Book: Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта



ЧАСТЬ 4 ЭКЗЕГЕТИКА ФАКТА


«Поверь, Горацио, что на земле и в небе более чудес, чем снилось всей людской премудрости»

Шекспир, Гамлет

Глава 1 СТРАНА ЧУДЕС

Начиная с этой главы, мы уже будем говорить о Святых местах, связанных с событиями не просто легендарного характера, которые и сама Церковь расценивала как притчи, но с событиями, о которых повествует Библия как об исторических фактах, имеющих точное время и место происшествия.

Экзегетика факта есть понимание происшедшего не как результат случайного стечения обстоятельств, а как результат действия Божественного Провидения. Это умение увидеть в тех или иных событиях указующий перст Божий. В этом плане факт понимается как знамение, как Слово, значение которого необходимо растолковать. Многие такие факты-знамения Библия называет чудесами.

Что такое чудо и как следует относиться к чудесам? Это, пожалуй, наиболее трудный и острый вопрос нашей веры. Многие современные моралисты, пропагандируя христианское учение, стараются всячески обойти этот щекотливый и, я бы сказал, коренной вопрос всякой религии, иные же проявляют несгибаемый фундаменталистский фанатизм. Так, например, когда митрополита Филарета спросили: как могло в действительности произойти такое, что кит проглотил Иону? – он ответил: “Если бы в Библии было сказано, что Иона проглотил кита, я и этому поверил бы”. Я не знаю, удовлетворил ли такой ответ ум “алчущего правды” скептика, но мы, к сожалению, не имеем столь однозначного ответа, и единственно, что мы можем сделать – это сообща попытаться поискать его.

Чудеса всегда представляли собой немалый соблазн для лукавого ума. Это, пожалуй, та самая лакмусовая бумажка, на которой проверяется искренность веры. Принять их (чудеса) для образованного человека, не кривя душой, кажется безумием, для малообразованного – они являют собой соблазн впасть во тьму языческого суеверия. Вот такой крепкий орешек представляет собой христианство. Ему мало одних обрядов и “дел закона” – оно требует, прежде всего, веры, причем чистой и искренней. Как писал апостол Павел: “Ибо иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость…” (1 Кор. 1:21-24).

Что здесь имел в виду апостол? В данном случае к “иудеям” можно отнести всех людей так называемой “восточной ментальности”, чей косный ум невозможно пробить никакими доводами рассудка, но очень легко соблазнить каким-нибудь фокусом. Люди же “западной ментальности”, то есть “еллины” также легко соблазняются фокусами, но им подавай фокусы иного рода – интеллектуальные софизмы и мудреные философские концепции. Но ни те и ни другие не ищут Истины, ибо она проста и чудесна, чудесное же для них – соблазн и безумие. И сейчас нас часто окружают такие люди, что хотят видеть мир заурядным, предсказуемым и понятным, они думают, что знание заурядного и есть мудрость, они боятся даже думать о чудесном, ибо одна мысль о нем немедленно превратит всю их “мудрость” в безумие. Другие же, наоборот, считают, что мудрецу недостаточно быть заурядным, он должен обладать чем-то необыкновенным, эксцентричным, иметь в себе нечто такое, чего они раньше никогда не встречали, что удивляет их заурядный ум. Но это еще не значит, что они хотят чудесного, они не знают, что чудесное можно найти только внутри себя. Весь же внешний мир, даже включая их так называемый “абсолютный разум” – сплошная заурядность, которая иногда, правда, кривляется определенными чудачествами. Но, чтобы человек смог понять, что эти чудачества – тоже суета сует, как и сама заурядность, ему надо дать испытать их. Тогда, может быть, он поймет, что истинные чудеса может творить только истинный Бог, и Он – внутри нас, и мы не найдем Его нигде, кроме как в себе. А Христос распятый – Он чудесен, Он – это мы сами, наш, если сказать в индуистской терминологии, Атман. Это мы сами себя распинаем, распинаем свою чистую душу гвоздями суетной алчности, зависти, гордыни. Мы распинаем Его на своей лукавой “мудрости”, с помощью которой мы хотим убедить себя, что никакого Христа нет и все, что есть – наша плоть. Мы распинаем Его своим лукавым любопытством, жаждущим чудного, что означает, в сущности, неверие в чудесное. Не искушайте Бога своими бесплодными поисками сверхъестественного, но дайте Христу жить в вас и это будет настоящее чудо.

Существует широко распространенное мнение, что вера в чудеса несовместима с научным мировоззрением. Говорят, что современный образованный человек не может допускать сверхъестественное. О’Кей, ну а может ли наш современный образованный человек объяснить, что, собственно, он называет сверхъестественным?

Разделение явлений на естественные и сверхъестественные есть очередная ересь. Во всяком случае, в Библии ни о каком “сверхъестественном” речь не идет. В самом понятии “сверхъестественного” уже есть какой-то лукавый дуализм. Уж в чем-чем, а только не в этом заблуждении можно упрекнуть искренне верующего, ибо для него весь мир находится в руке Божией, а значит, весь он – “сверхъестественный” или, лучше сказать, чудесный. Что же тогда остается на долю “естественного”, разве само понятие “естественного” не есть всего лишь произведение нашего ума, категория, обозначающая все то, что нам понятно и привычно? По сути дела, чудо не есть нарушение естественного (правильного) хода вещей, а скорее наоборот, восстановление некоей высшей справедливости в природе. Кто, интересно знать, из ученых-естественников мог бы взять на себя смелость заявить, что он знает, что есть естественный ход вещей? Августин Блаженный учил: “…как может быть противным природе то, что совершается по воле Божией, когда воля Творца есть природа всякой сотворенной вещи? Чудо противно не природе, а тому, как известна нам природа” note 1 . И можно быть уверенным, что те законы, что нам известны, есть жалкая изуродованная пародия на ту Божественную Премудрость, которая есть высший Закон всех известных и неизвестных законов природы.

То, что недалекие умы называют “научным мировоззрением”, на самом деле есть научное суеверие – детская самонадеянность, полагающая свою способность объяснить все непонятное. Ни один истинный ученый никогда не скажет, что в его науке нет таких тайн, которые не находятся для него пока еще за семью печатями. Томас Карлейль по этому поводу писал: “Наука много сделала для нас; но жалка та наука, которая захотела бы скрыть от нас всю громаду, глубину, святость нескончаемого незнания, куда мы никогда не можем проникнуть и на поверхности которого все наше знание плавает подобно легкому налету. Этот мир, несмотря на все наше знание и все наши науки, остается до сих пор чудом, удивительным, неисповедимым, волшебным для всякого, кто задумается над ним” note 2 .

Мы же утверждаем, что всякое мировоззрение, отвергающее чудеса, как противоречащие разуму, есть антинаучное мировоззрение. Спросите любого физика, укладываются ли все наблюдаемые, точно экспериментально установленные явления природы в теоретические схемы и известные законы, и он вам скажет, что, оказывается, есть необъяснимые явления. Значит, здесь рационалист должен сказать, что существующий реальный мир противоречит разуму. Поэтому для истинного рационалиста нет иного пути, как стать иррационалистом, как писал Альберт Швейцер: “Рациональное мышление, если оно идет вглубь, неизбежно заканчивается иррациональностью мистики. Это и понятно: ведь оно имеет дело с жизнью и миром, а каждая из этих реальностей не реальна” note 3 .

Некоторые интеллектуалы говорят: “Может быть, чудеса еще и может допустить естествознание в рамках уфологии (науки, изучающей неопознанные явления), но, во всяком случае, их не признает история, потому как или она должна признавать все мифы за исторические факты, или ни один не принимать в расчет и в своих исследованиях опираться на наиболее вероятные версии, иначе она не сможет быть наукой”. Что ж, пусть себе история исследует истину своими методами, но ведь надо помнить, что ее методы суть наиболее вероятные гипотезы, они никак не могут претендовать на то, чтобы считаться истиной в последней инстанции. И кроме того, я бы мог сразу возразить, что ни история, ни какая-либо иная наука не занимаются верой. Предмет наук не вера, а знание, и эти понятия, как мы уже говорили, не следует смешивать. Хотя историк, как и криминалист, не может допускать чудо в своих исследованиях, это нисколько не мешает ему верить в чудеса, верить в иной мир, в существование иных законов и ценностей. Вспомним, как, сопоставляя различные свидетельства, наш историк Муджир эд-Дин подводил им резюме: “Бог знает, правда ли это”.

Надо сказать, что не только история отвергает чудеса, их нередко отвергают и некоторые религии, а другие, хоть и признают, но не вообще, а только в рамках собственного вероучения, и, так же как и история, решительно отвергают их в преданиях, не связанных с их собственною традицией. Так, например, в своих недельных комментариях на главу Торы, радиопроповедник Цви Патлос, своими фантастическими объяснениями событий Священной истории порой намного превосходит самого Моисея; но, выступая по радио “РЭКА” 31 января 1997 года, выразил глубокий скепсис относительно чудес вообще: “Один народ говорит, что кто-то у них там ходил по водам, у других кто-то с грохотом поднимался на небо”. Поднимался на небо, как мы можем догадаться, араб Мухаммад, хотя по многим комментариям он проделал сей мирадж духовно или даже во сне. Во всяком случае, это мистическое “аль-Исра ва-аль-Мирадж” не преподносится Кораном как знамение (ислам как вероучение основывается больше на рационализме, чем на мистике чудес). Но хотелось бы знать, у какого именно народа “Кто-то” ходил по водам? Это нам почему-то забыл разъяснить еврейский экзегет. В своей пропагандистской книжке “Быть евреем” раввин Хаим Донин пытается примирить иудаизм с филистерской идеологией, целиком базирующейся на законах мира сего, уверяя скептичного обывателя, что не собирается чудесами веры особенно тревожить его душевный покой: “Еврейская история полна чудес. Однако учение иудаизма основано не на них. Чудеса были средством достижения определенных исторических целей, служили даже для укрепления веры, но если бы ни одно из них не свершилось, коренные истины иудаизма все равно остались бы незыблемыми”. Это явная ложь, так как даже такие истины иудаизма, как соблюдение шаббата, кашрута и др., вряд ли могли бы иметь основание в природе, не имей они своей основой чудесное мистическое Слово Господне, данное пророкам в откровениях. Христианство же не стесняется признать, что единственным его основанием есть вера в чудо, ибо “если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша” – писал апостол Павел (1 Кор. 15:14), а Августин Блаженный признается: “Не будь чудес, я не стал бы христианином”, и, с другой стороны, если не верить в чудо, то зачем тогда нужна религия вообще? Как остроумно ответил Наполеону французский астроном Пьер Симон Лаплас: “…мне нет надобности в этой гипотезе – “Бог”, чтобы разобраться в мире”, и я думаю, что в главном он прав. Сама религия, как форма мистического диалога с Трансцендентным уже есть чудо, ибо религиозное откровение не выводится ни эмпирическим путем, ни логической дедукцией.

Верить в чудеса не значит признавать, что то или иное чудесное событие непременно произошло в определенном месте и в определенный период времени. Это опять-таки не вера, а знание. Истинная вера также не требует от верующего насилия над разумом, чтобы вопреки всему здравому смыслу заставлять себя признавать невероятное действительным. Бог не требует от нас Sacrificum intellectus (интеллектуальной жертвы), однако значение чудес в Священных писаниях отнюдь не второстепенное, и состоит оно не в опровержении науки, а прежде всего как антитезис “научному” идолопоклонству – слепому доверию действительности в ущерб идеальному. Верить в чудо – значит желать его, видеть его как высшую цель, и не как то, что действительно было, а как то, что должно было произойти. А что касается “знания”, будто бы отвергающего Евангельские чудеса как факты, никто еще нам не привел убедительных контраргументов, кроме, разве что, того знаменитого: “этого не может быть, потому, что этого не может быть никогда” – из рассказа А.П. Чехова “Письмо к ученому соседу”.

Атеист Бертран Рассел приводил интересный пример с курочкой, которой каждый день хозяин приносил водичку и зернышки, из чего она решила, что после появления хозяина необходимо следует появление зернышек, но в один прекрасный день хозяин пришел не с зернышками, а с ножом, чем убедительно доказал курочке, что ей не мешало бы иметь более тонкие представления о путях научного обобщения. Так что если у нас не куриные мозги, мы не можем со всей уверенностью утверждать только на том основании, что поскольку такое-то явление никогда не встречалось в нашей практике, поэтому оно не могло иметь место в прошлом и не может произойти в будущем. И уж конечно, чтобы иметь все основания считать осуществление той или иной цели возможным, вполне достаточно и одного факта такого осуществления. Например: положительный ответ на вопрос – возможно ли, чтобы нога человека ступила на поверхность Луны – безоговорочно утверждается фактом полета американских космонавтов Армстронга и Олдрина на космическом корабле “Аполлон – 11” 21 июля 1969 года, и тем самым уже окончательно разрушены все “научные” доводы г-на отставного урядника Семи-Булатова своему ученому соседу (из вышеупомянутого рассказа Чехова), что-де на Луну не могут попасть люди никогда.

Мы приводим такой аргумент (хотя он и не единственный) в пользу гипотезы бессмертия души: “Есть воскресение мертвых и новая жизнь потому, что воскрес Иисус”. И это вполне логично. Но нам говорят, что Иисус не мог воскреснуть только потому, что воскресения не бывает. Этот довод есть сущий абсурд, который в логике называется petitio principii (предвосхищение основания). Та же ошибка и в утверждении, что Евангелия написаны в период после 70 года, потому, что там предсказывается разрушение Храма, а предсказаний-де не бывает. Тот же чисто научный грех в утверждении, что Библия есть собрание небылиц, выдуманных людьми, не говорящими от имени Бога, потому, что Слова Господня не бывает. Точно такая же ценность и всех прочих “опровержений” чудес, которые отрицаются именно потому, что они чудеса.

Ну разве не абсурд отрицать возможность того или иного чуда его неправдоподобием? Также глупо и антинаучно устраивать перекрестный допрос Евангельских показаний. Здесь методы полицейского расследования явно не проходят, ибо, если бы авторы Евангелий хотели бы нас “надуть”, они бы уж постарались создать видимость правдоподобия и “подчистили” свои свидетельства так, чтобы устранить в них все противоречия и согласовать разночтения. Следует заметить, дабы не казалось, будто библейская критика нам открыла Америку и будто христианским богословам никогда не приходило в голову сравнивать Евангелия, что отцы Церкви давно видели эти “противоречия” на много веков раньше наших криминалистов-аналитиков, и, к их чести, не пытались их стушевывать. (Кстати, сам метод перекрестного допроса имеет Библейские корни. Так, в дейтероканоническом дополнении книги Даниила рассказывается история Сусанны и старцев, где эти старцы были обличены Даниилом тогда, когда один свидетельствовал, что видел Сусанну под мастиковым деревом, а другой под зеленым дубом (Даниил, гл. 13).

Еще более грубый, с научной точки зрения, подход к чудесам – это объяснения Библейских преданий известными нам законами природы. Так, например, некоторые “всё знающие мудрецы” пытались убедить нас, что, мол, Вифлеемская звезда не что иное, как метеор, а известный астроном Кеплер даже вычислил, что видение так называемой “Вифлеемской звезды” было не чем иным, как соединением двух планет – иудейского Сатурна и эллинского Юпитера, произошедшим в 7-м году до н. э., что само по себе, с точки зрения астрологии, есть знамение огромной исторической важности, даже год указан приблизительно точно (Иисус вполне мог родиться в 7 году до н. э.), но, к сожалению, расчеты Кеплера впоследствии оказались ошибочными. Евангелие, напротив, нам говорит, что Вифлеемскую звезду было дано видеть не всем. Не видели ее ни Ирод, ни ученые еврейские хахамим (те то уж, конечно, не пропустили бы из виду такое явление как соединение Сатурна с Юпитером), зато Ее увидели язычники, искавшие Бога и бедные пастухи, чаявшие своего спасения. Опять-таки вера сподобила этих людей лицезреть чудо.

Верить в чудо не значит полагаться на чудо в практической жизни, чему учит пословица: “На Бога надейся, а сам не плошай”. Подобная “вера”, кстати, решительно осуждается Библией: “Не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали Его в Маасе” (Втор. 6:16) – имеется в виду эпизод исхода из Египта, когда народ рассчитывал на чудесное появление воды в пустыне. Разве не чудо, что, в то время как у всех народов, окружавших евреев, вера держалась на магии, волшебстве, колдунах, евреям дается прямо противоположное откровение: “Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгонит их от лица твоего. Будь непорочен пред Господом, Богом твоим. Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не то дал Господь, Бог твой” (Втор. 18:10-14). Так, отвергая поповский соблазн держать народ в страхе перед сверхъестественным, Библия требует от верных блюсти чистоту веры, ибо нет ничего враждебнее вере, чем суеверие: “Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле” (Числ. 23:23).

Новый Завет также учит, что вера творит чудеса, а не чудеса веру. О том, как дьявол искушал Иисуса чудом и о других соблазнах, мы поговорим ниже, когда побываем в Иерихоне. Здесь же скажем, что Иисус отвергал лукавые чудеса, творимые нечистыми руками шарлатанов, а истинные чудеса благословлял, напрямую связывая их с праведностью, когда они творятся уже не человеком, а присутствующим в нем Богом. Хорошо об этом говорит Тибетское Евангелие: “Исса же говорил: “Не верьте чудесам, совершаемым рукою человека, ибо только Владеющий природой один способен творить сверхъестественные дела, тогда как человек бессилен удержать ярость ветров и пролить дождь”. “Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своего сердца все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония” note 4 .

Иисус, какие бы чудеса Он ни совершал, – будь то исцеление или воскрешение кого-нибудь, или чтение чужих мыслей и судеб благодаря своей необыкновенной Божественной проницательности, всегда старался держать свои деяния втайне, никогда не афишировал их и просил не разглашать о них свидетелей. Он Сам жил согласно своей же заповеди: “Когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мф. 6:2-4). Он никогда не устраивал из своих чудес публичных спектаклей. Современные же “чудотворцы”, почувствовав в себе какие-нибудь зачаточные парапсихические способности, тут же начинают наживаться на них: открывают клиники нетрадиционной медицины, становятся “профессиональными” гадалками или артистами цирка. Но хуже всего, когда такими “чудесами” экстрасенс вводит в заблуждение верующих, как бы говоря: “Верь всем моим доктринам и исполняй все, что я тебе говорю, так как я могу делать то-то и то-то, а значит, все мои слова от Бога”. Так евреи, посещавшие Любавического ребе, поражались не столько мудростью этого человека, сколько его проницательностью. Он, говорят, умел читать мысли, предсказывать судьбу, рассказывать о неизвестных фактах из жизни посетителя. Ей Богу, лучше бы он со своими этими способностями пошел работать в цирк и не морочил людям головы.

Никогда евреи не отрицали, что Иисус совершал чудеса, но творил Он их, говорили они, конечно же, со злым умыслом, при помощи колдовства, которому, мол, научился в Египте. Эти упреки в их устах звучат, по меньшей мере, странно, ибо именно таких чудес требовали иудеи в свое время от Иисуса, в доказательство Его полномочий, и не получили: “…если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него” (Мф. 27:42). Поэтому именно их рассказы об Иисусовых чудесах и есть ложь, ибо, если бы Он мог творить чудеса своей корысти ради, то непременно у них на глазах сошел бы с креста, и тогда сразу бы все заткнулись. Так, если же Он не совершил чудо там, где оно могло было спасти Ему жизнь и принести мирскую славу, то какой же еще иной “злой” умысел мог быть во всем Его якобы колдовстве? Но если бы Он им уступил и явил знамения, то вот тогда можно было бы сказать, что поступил Он так не ради добра и любви к ближним, а ради укрепления своего личного авторитета. С другой стороны, даже самые заклятые клеветники не привели ни одного примера того, чтобы кто-нибудь хоть чем-то пострадал от Его чудес, впрочем способность причинять зло людям расценивается в толпе как достоинство, ибо такой “герой” в их глазах был бы “хазак” (сильный), других критериев для лидера чернь не знает. Иисус же никогда не выставлял ни Свою силу, ни чудеса, аргументом Своей Божественности. Да и такое уж ли это значительное достижение для Всемогущего Бога, Творца вселенной пройти по воде “аки по суху”? Нужно ли Богу, для того, чтобы продемонстрировать Свою силу инкарнироваться в человека? Не за тем Он пришел к нам, но мы не поняли Его. Он принес людям спасение, а они хотели насилие; Он пришел с Благой вестью, а они спросили Его: “Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?” (Мф. 26:68). Посмотрите, какими аргументами убеждают своих избирателей некоторые политики. Например, есть такой лозунг: “С Нетаниягу ам Исраэль хазак!”. Хорошо, я не против, чтобы народ Израиля был сильным, но я еще не видел лозунга, который бы обещал народу высокую культуру или хотя бы просто мир и счастье; в народе, к сожалению, ценится только одно – сила. Чернь и тогда требовала от Иисуса: “Ну-ка покажи Свою силу! Ударь кого-нибудь, испепели своих врагов, как Илия, ведь, если Ты Царь, Ты должен уметь постоять за Себя, а Ты, когда над Тобою издеваются, “как агнец пред стригущим его безгласен” (Ис. 53:7), как же можно уважать Такого?”. Не сошел Иисус с креста, нет, но не потому, что не мог, а потому, что Ему надлежало совершить чудо гораздо более великое, которое эти слепцы не могут постигнуть – Он воскрес!

Что же такое чудо? Чудо есть осуществление или возможность осуществления невероятного. Евангельское чудо есть дерзкий вызов трансцендентного эмпирическому. Это то, чего обычно в знакомой нам жизни не бывает. Но Евангельское чудо говорит не о том, что бывает, а о том, что должно быть, и в этом его истина. Так понимал истину Бердяев: “Истина же не есть просто то, что существует, истина есть достигнутое качество и ценность, истина – духовна. Нельзя поклоняться тому, что есть, потому только, что оно есть” note 5 . С другой стороны, вера в истину чуда, в свою очередь, способна творить чудеса (именно то, чего не бывает).

Примеры этого проникновения духа в действительность можно обнаружить не только в религии. Так, скептики презрительно усмехаются над наивными приключенческими фильмами, как например, фильмы с участием Чарли Чаплина или Сильвестра Сталоне. Мол, нет в них правды и реализма и ничего поучительного для молодежи. Невозможно, чтобы одиночка, даже самый отважный, такой, как Рэмбо, выстоял против целой армии. Им бы хотелось видеть художественный реализм, как вся армия избивает несчастного правдоискателя Рэмбо, и уничтожает его, чтобы другим было неповадно. Но почему-то глупые люди предпочитают смотреть эти фантастические подвиги этих сумасбродных суперменов и еще радуются за них. А почему же, господа реалисты, вы так боитесь этих суперменов? Не потому ли, что глупые люди, не зная, что это невозможно, действительно воплотят чудеса в жизнь, как когда-то первыми христианами была разрушена империя “мудрецов и реалистов”? Как иллюстрацию выше сказанному, можно привести историческую фразу Теодора Герцля – “им тирцу – эйн зо агада” (Если захотите – то это уже не сказка), которая как раз и была ответом на скептицизм реалистов и прагматиков, не веривших в возможность создания еврейского государства. Но это чудо произошло в действительности, вопреки всем их научным прогнозам, благодаря простой вере евреев и христиан, которые сохранили любовь к Богу и к Его избранному народу. Бен Гурион в сое время высказался еще более радикально: “Тот, кто не верит в чудеса, просто не реалист”.

Для верующих, чудеса, на которые они уповают, есть прежде всего осуществление справедливости и торжество добра в этом мире, что отнюдь не свойственно ни материи, ни законам природы, а если мы нигде в природе не обнаруживаем этических законов, то на каком основании мы полагаемся на них, как не через чудесное Провидение? Однако мы видим неуклонное совершенствование мира вопреки всем материальным законам, вопреки деструктивному действию мировой энтропии.

Как материалист, Бертран Рассел вполне прав, когда писал по этому поводу: “Если взглянуть на дело с научной точки зрения, то придется сказать: “В конце концов, я знаю только этот мир. Об остальной Вселенной я ничего не знаю, но, насколько вообще можно рассуждать о вероятном, следует заключить, что, наверное, этот мир является великолепным образцом, и раз здесь царит несправедливость, то, по всей вероятности, несправедливость царит и повсюду”. Представьте себе, что вы получили корзину апельсинов, раскрыли ее и обнаружили, что верхний слой апельсинов сгнил; ручаюсь, что вы не станете рассуждать: “Внизу апельсины должны быть хорошими, чтобы восстановить равновесие”. Нет, вы решите: “Наверное, вся корзина никуда не годится”; и именно таким в действительности будет ход рассуждений научно мыслящего человека о Вселенной. Он решит: “Здесь, в этом мире, мы обнаруживаем много несправедливого, и это дает нам основание предположить, что справедливость не правит в мире; следовательно, данный факт служит нравственным аргументом против существования Божества, а не в пользу Его существования” note 6 . Но, ведь если придерживаться логики Рассела, то точно так же у нас нет никаких оснований полагать, что завтрашний день будет лучше сегодняшнего, тем не менее даже философия самого Рассела, при всем ее пессимизме, обусловлена верой в прогресс и завтрашний день, чего не может допустить “ход рассуждений научно мыслящего человека”. Иными словами, истинно верующий есть тот и только тот, кто уповает на чудо, кто верит в возможность невероятного и в то же время боится его как необходимого возмездия за грех.

Нет ничего более опасного для фарисеев всех мастей, чем вера в чудеса. Она подрывает все их священные устои, такие, как вера в незыблемость традиций, быта, привычного хода вещей и их полную предсказуемость. Даже малейшая возможность чуда своей непредсказуемостью и незапланированностью мгновенно разрушает весь их рутинный уклад, а следовательно, вся их авторитарная власть теряет почву под ногами. Но в том и сила чудес, что они появляются, не спрашивая на то фарисейского соизволения. Самое непредсказуемое чудо, которое фарисей никак не хочет принимать в расчет, есть смерть note 7 . Она своей фатальной реальностью в мановение ока превращает в навоз все филистерские химеры земного благополучия, акции которых моментально падают в цене, достаточно лишь на минуту осознать их временную суетность. Где же теперь ваша устойчивость, господа? Она казалась реальностью, несомненной ценностью до первой болезни или даже зубной боли. Зачем теперь человеку его устойчивое положение в обществе, когда он страдает? Кто теперь его спасет? И нет утешения в душе, а сплошное разочарование в глупо прожитой жизни. Счастья, на которое он уповал, так и не достиг, зато принес в жертву химерическому “счастью” блаженство реальное. В этой суете он даже не успел увидеть, насколько велик и прекрасен сей мир, так ничего и не понял ни в себе, ни в людях, ибо всю жизнь играл какие-то роли в дурном водевиле, называемом филистерами “жизненной реальностью” (как только у них поворачивается язык называть словом “реальность” свой филистерский мир, где абсолютно все фальшиво и нет ничего подлинного), а роль водевиля требовала от него делать то, что не хотел, учиться тому, чем не интересовался, искать расположения тех людей, которых не любил. Да и саму любовь он не познал, потому что истинная любовь – это тоже чудо, и она не может вписываться в фарисейский регламент. Что остается? – Только одно: развернуться на 180° и пойти обратно к своим детским мечтам, к упованию на воскресение, на жизнь вечную, на грядущее Царство Небесное. И тогда ваша “реальность” будет для вас все равно что лужа на пути у жениха, спешащего к своей невесте. Он эту лужу скорее обойдет, но не будет думать, как поудобнее устроиться ему в этом болоте.

Мудрым философам всегда была очевидна иллюзорность этой нашей обыденной реальности. Царь Соломон назвал ее “hевель hавалим” (суетой сует), индусы называли “майя”. Апостол Павел писал: “…видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:18). Хорошо напоминает нам об этом и почти наш современник Семен Людвигович Франк: “А многие ли из нас знают даже столь существенную для нас реальность как неотвратимый грядущий факт нашей смерти – знают с той серьезностью подлинного знания, которая определяет соответствующую практическую ориентировку? Вся практическая жизнь человека, по-видимому, вообще возможна лишь на почве такого инстинктивного самообмана и невежества, на почве целесообразного ограничения себя и искусственно подобранным уютным, знакомым, привычным мирком, сложенным по образу и подобию наших вкусов, желаний и стремлений” note 8 .

Теперь мы видим, что чудеса происходят не только в духовных эмпиреях но и в самой реальной действительности. Ну а как относятся к действительности Библейские чудеса? Ведь не все, что возможно – необходимо и, следовательно, не значит, что действительно было! Так, скажу откровенно: Я не знаю. Может быть, в действительности чудеса происходили не совсем в тех формах, в каких они описаны в Библейских сказаниях, но их повествователи и не претендуют на полное проникновение в их сакральные тайны, все, что они могут, это лишь немного приоткрыть их или показать в иносказательных формах. Возможно даже, что те феномены, которые происходили в действительности, вообще не поддаются описанию и выглядели бы в наших глазах еще более чудесными и невероятными. Об этом намекает Иисус в Своей конфиденциальной беседе с Никодимом: “Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить о небесном?” (Ин. 3:12).

Ну вот, растаяла тьма суеверия. Просвещением, казалось бы, разорваны все цепи, заставляющие нас бояться чудес и потусторонних сил. Все фантастические верования рассыпались как карточные домики. Как же теперь люди должны относиться к Слову Господню? Уподобиться лакею Смердякову и сказать: “про неправду все написано” или чеховскому Семи-Булатову и быть уверенным, что: “этого не может быть, потому, что этого не может быть никогда”? Отбросить Слово Господне как старый хлам? Не меняет сути дела и утонченный интеллектуальный скепсис. Его представители, на словах высказывающие более уважительное отношение к Слову Господню, как бы отдают вере дань исторического значения. Мол, благодаря ней, человечество достигло вершин культуры, мы научились быть нравственными, но сейчас вера в чудеса умерла. Давид Штраус писал: “Их (современников Иисуса) можно извинить, если, погрязнув в трясине иудейских предрассудков, они требовали подобных внешних подпорок для своей веры в Иисуса; нас же, людей, имеющих возможность взглянуть на дело Иисуса с более высокой точки зрения, которой мы обязаны ему же, извинить нельзя, если кроме моральных результатов христианского учения мы станем требовать еще других доказательств его божественности. …Ужели и теперь, как в ту эпоху, нужно отменять законы природы, чтобы мы убедились во внутренней необходимости, истинности и красоте морального царства Христова?” note 9 . Эрнст Ренан писал: “Чудеса Иисуса были тем насилием, которое над ним совершил его век, уступкой, которая была вырвана у него потребностью эпохи.

Но заклинатель и чудотворец пали и забыты, между тем как реформатор религии будет вечно жить” note 10 .

Красиво сказал Ренан, жаль только, что именно Иисуса эта “потребность эпохи” совершенно не волновала. Чудеса Он творил вовсе не для того, чтобы подкупить тем самым любопытных и доказать им свою Божественную миссию; Он их творил исключительно из сострадания к страждущим братьям Своим меньшим, строго запрещая им разглашать их и основывать на них какую-либо идеологию, а тем, кто требовал от Него этих знамений для своих корыстных целей, Он говорил: “…род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка” (то есть Его Воскресения ) (Мф. 12:39). “Я верю не благодаря чудесам, а вопреки им” – скажет Альберт Швейцер, и он здесь не одинок в единомышленниках. Великолепно сказано, может даже, где-то и верно, но разве это не отречение от Христа? “Наверно, этот Назарянин был хороший плут, может быть даже, и экстрасенс, – думают себе наши мудрецы, – чем-то же все-таки дурил народ, кто бы ему тогда поверил без его фокусов? Но ведь этот обман был святой, во имя нравственности!”. Оказывается, что вы, господа «нравственные интеллектуалы», ничуть не ближе к Богу, чем Смердяков и Компания, разве что только эти ребята несколько честнее вас. Ведь, извините, чудеса – это тоже часть, Слова Господня, а не приняв часть, мы не можем сказать, что принимаем Его вообще.

Конечно, не только в чудесах состоит суть учения Христа, но без них его можно уподобить некоей слащаво-сентиментальной химере, по меткому выражению Ницше “рококо души”, не имеющему ни силы, ни власти, ни величия, ни какого либо смысла, ибо, как сказал апостол Павел: “А если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша” (1 Кор. 15:14). “Без веры в совершившееся воскресение Одного и без чаяния будущего воскресения всех можно только на словах говорить о каком-то Царствии Божием, а на деле выходит одно царство смерти” – так определил “этическое христианство” Владимир Соловьев note 11 .

Христианство без чудес – не христианство, это может быть только морально-этическое учение мира сего, каких было множество на нашей грешной земле и до Христа, и после Него, и, я думаю, будут и впредь. Иисус не потому Христос, что проповедовал правильную мораль, а потому, что, как поется в пасхальном тропаре: “Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех Живот даровав”. То, что хотят сделать из Учения Христа наши святоши, есть гнусная карикатура на Него, которая совершенно справедливо заслуживает уничтожающей критики таких честных и проницательных умов как Фридрих Ницше, Бертран Рассел, Жан Поль Сартр и др. Но они не понимают, что христианство не философско-этическое учение, не догма и даже не “руководство к действию”. Ему вообще нет никакого дела до нашей действительности, объективной реальности, его цель прежде всего – трансцендентный прорыв в мир иной, вопреки законам мира сего. “Царство Мое не от мира сего” – говорил Иисус, и этот прорыв в Его Царство возможен только благодаря вере в сверхвозможное. Если вы не готовы к этому, тогда лучше похороните Его со всеми почестями и примите в качестве идеала то, во что вы действительно верите.

Мне не совсем понятно, почему эти философы-деисты зациклились именно на христианстве? Ведь, кем уж точно не мог быть Иисус, так это деистом, и вряд ли стоит им записывать Его себе в единомышленники. Между Его учением и модной деистской теософией нет ничего общего. Их (деистов) мировоззрение, возможно, и имеет определенный смысл для какого-то более-менее приблизительного объяснения, пока еще непостижимой для смертных картины мироздания, как палочка-выручалочка для нашего ограниченного ума, но нашему сердцу оно не скажет ничего. Во всяком случае, деистам на Святых местах делать нечего. Здесь нет храмов Всереальнейшему Существу, Первопричине, Мировому разуму, Сущности вещей, Абсолютной идее или еще какой-нибудь ученой абстракции – пустой дыре. Если эта “дыра” необходима вам, чтобы заполнить пустоту в системе ваших понятий, играйтесь ею в ваших софистических умствованиях, только подумайте, нужны ли этой “дыре” ваша любовь и ваше поклонение? Есть ли у нее хоть малейший интерес к вашему существованию? Но христианский Бог – это не пустая абстракция, это любящий и милосердный Отец, и познать это можно только сердцем, философия здесь не поможет.

Что же нам теперь остается? Как совместить истину сердца и логику ума, требующего от нас либо отречься от Бога, либо от философии, а то и еще хуже, трусливо пасовать и перед разумом, и перед Богом, оставаясь рационалистами в душе, лгать самим себе, будто принимаем Христа, отрицая Его чудеса? Лгать себе – противно самому учению Христа, что остается? – Отречение. Логично? Логично. Что ж, попробуйте, если сможете. Но Иисус не был бы Христос, а Его учение было бы лишь пустой фикцией, если бы Он попустил вот так просто уйти от Него Его овцам. Ибо истина, что “Овцы идут за истинным пастырем, потому что знают голос его” (Ин. 10:4). Его голос звучит внутри Его овец, хотят они того или нет. И Слово Господне, как ни странно, несмотря на наш нигилизм, продолжает жечь сердца людей, – это абсолютный факт Его чудесного проявления. Посему, мы должны принять этот факт как данность, не противиться тому, что чувствует сердце, тогда оно явственно услышит Его голос и нам не потребуется доказательств Его существования. Принять Его зов как наличный факт, а не отвлеченную категорию рассудка, не строить на Нем еще одну сомнительную малодостоверную философскую гипотезу, а построить по Нему самого себя, покориться Ему, и сказать: Я Его люблю, я Его хочу, а следовательно, Он существует; где? – во мне и везде, и я в Нем.

* * *

История чудесных явлений Нового Завета начинается еще до рождения Христа, и первые чудеса связаны с именами Иоанна Крестителя и его родителей Захарии и Елисаветы. “Пятое Евангелие” повествует о них несколькими Святынями, расположенными в небольшом городке под названием Эйн Карем, с него мы и начнем нашу экскурсию в страну чудес.



Глава 2 ПРЕДТЕЧА

Эйн Карем

Место с таким названием в Танахе не значится, зато в Септуагинте упоминается некий поселок Карем, который отождествляется с Бейт а-Керемом – Бефкаремом (Иеремия 6:1). С древних времен христиане совершают паломничества в этот поселок, расположенный в живописной долине Сорек, почитая его как место рождения Иоанна Крестителя, хотя Евангелия не уточняют, в каком именно иудейском поселке или городке произошло это событие. Единственное указание на место мы находим в Евангелии от Луки: “Вставши же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин” (Лк. 1:39). Вероятно, традиция основывалась на преданиях иудео-христиан, почитавших здесь одну из частных усадеб, принадлежавшую когда-то иудейской священнической семье, а кроме того, этот городок, как нам сообщает игумен Даниил (см. ниже), в те времена назывался Орин, что по-гречески и означает “нагорная страна”, как и написано в оригинале у Луки: “νηνιερο” (Лк. 1:39).

Самое древнее из дошедших до нас упоминаний, свидетельствующих о почитании этого городка как места рождения Иоанна Крестителя, относится к 530 году и принадлежит некоему архидиакону Феодосию, который оставил нам небольшое топографическое описание Святой Земли. Об авторе сего итинерария мы почти ничего не знаем, кроме того, что он был диакон или архидиакон и звали его Феодосий. Итак, относительно Эйн Карема, мы читаем у него довольно-таки скудную, но вполне точную информацию: “От Иерусалима до того места, где жила святая Елизавета, мать святого Иоанна Крестителя 5 миль” note 12 .

Первое наиболее подробное описание этого места составил в своем “Хождннии” игумен Даниил, и вот что он пишет: “И от того манастыря (Креста ) до дому Захариина суть версты 4, и есть место то под горою, к западу лиць от Иерусалима. В тот дом Захариин святая Богородица в подгорие к Иелисавефи и целова Иелисавефь; и бысть, яко услыша Иелисавефь целованье Марьино, взыгрался младенець радущами в утробе ея и рече Иелисавефь: «откуду се прииде ко мне мати Господа моего? Благословенна еси в женах и благословен плод утробы твоея. В том же дому Иоанн Предтеча родился есть. И есть ныне на месте том создана была церкви вверх; идуще в церковь ту, на левей руце, под малым олтарем, есть пещерка мала, и в той пещере родился Иоанн Предтеча. И есть место то было оделано градом каменым все.

А от туда есть полверсты черес дебрь горы, в нюже гору прибеже Иелисавефь и рече: «горо, приими матерь с чадом»! И абие разступися гора и прият ю. Слуги же Иродовы, иже гна в след ея, пришедше до места того, не обретоша ничтоже и возвратишася томлены. И есть место то знати на камени том и до нынешняго дне. И есть над местом тем ныне создана церквица мала; исподи под церквицею тою пещерка мала и церквица другая, пред пещеркою тою приздана. Из тоя пещеры исходит вода добра зело и ту воду пила святаа Иелисавефь, с Иоанном, ту сущи в горе той; ту бо есть была умертвия Иродова, ангел бо ю надбяше в горе той. И есть гора та велика вельми и лес по ней есть мног, и около ея дебри суть многи, и есть на запад от Иерусалима; имя месту тому – Орини. В ту же гору вбегл Давид пророк из Иерусалима, от Саула царя” note 13 . (Современная традиция почитает пещеру, где скрывался Давид, в ущелье Эйн Геди, близ Мертвого моря).

В апреле 1166 года король Амальрих передает Святыню (грот рождества Иоанна Предтечи) в распоряжение каноников Храма Господня, которые строят здесь укрепленный монастырь, не забывая при этом почитать и место убежища Елисаветы (см. церковь Посещения). О нем в 1185 году упоминает Иоанн Фока: “На этом месте есть небольшое укрепление, и храм водружен над пещерою, и в недрах этой пещеры совершилось рождение Предтечи и близ нее примерно на два выстрела из лука около верхней части горы, находится рассевшаяся скала, приютившая бегущую мать Крестителя, державшую его еще младенца в своих объятиях, во время убиения младенцев Иродом” note 14 .

После поражения крестоносцев Салах эд-Дином в 1187 году все Горенские церкви и монастыри были покинуты и оставались беспризорными. На какое-то время верхняя церковь (“церквица мала”) была занята армянами, в церкви Иоанна Крестителя, по свидетельству многих пилигримов, мусульмане устроили конюшню. В 1420 году Эйн Карем посетил русский паломник иеродиакон Зосима, который в своем “Путешествии” пишет: “И оттуду поидох в дом Захарьин, лезохом в подгорье; есть бо в том месте рождество Ивана Предтечи. И ту есть кладезь, а глаголют: коли девици испиют тое воды, а не сохранили девства своего, ино им уста позлатеют; сия же вода взов есть на облечение” note 15 . В 1621 году францисканцу Томасу Обисини удалось выкупить церковь Иоанна Крестителя, а в 1679-м францисканцы приобрели и вторую Святыню (церковь Посещения).

Сегодня Эйн Карем находится в юрисдикции Иерусалима и является одним из самых престижных и дорогих районов столицы.

Монастырь Иоанна Крестителя.

Англичане называют его Сент Джон, Французы – Сен Жан, итальянцы – Сан Джиованни, испанцы – Сан Хуан. Это место со средних веков традиционно посвящено Захарии и его сыну Иоанну.

Каждый музыкант знает из истории музыки, что одна из самых светлых частей католической мессы, входящая в ее обязательный канон, представляет собой гимн Benedictus (Благословен), исполняемая либо хором, либо солистами. А кто и где сочинил этот гимн и при каких обстоятельствах, если и знают, то не придают этому особого значения. Но эти слова больше чем гимн, это – провозвестие новой эры, прозвучавшее как раз на том самом месте, о котором мы сейчас говорим. Как это произошло – описывает евангелист Лука:

“Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой череды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных. Однажды, когда он в порядке своей череды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а все множество народа молилось вне во время каждения, – тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются; ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей; и многих сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. И сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время. Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме. Он же вышед не мог говорить к ним; и они поняли, что он видел видение в храме; и он объяснялся с ними знаками и оставался нем. А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой. После сих дней зачла Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев, и говорила: Так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми. …Елисавете же настало время родить, и она родила сына. И услышали соседи и родственники ее, что возвеличил Господь милость Свою над нею note 16 , и радовались с нею. В восьмой день пришли обрезать младенца, и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею. На это мать его сказала: нет; а назвать его Иоанном. И сказали ей: никого нет в родстве твоем, кто назывался бы сим именем. И спрашивали знаками у отца его, как бы он хотел назвать его. Он потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему. И все удивились. И тот час разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога. И был страх на всех, живущих вокруг них; и рассказывали обо всем этом по всей нагорной стране Иудейской. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним. И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал, говоря:

Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам и дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; сотворит милость с отцами нашими и помянет святый завет Свой, клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам, небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей.

И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милостию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира” (Лк. 1:5-25, 57-79).

Слова гимна Захарии (выделенные мною) написаны на 24-х языках на больших керамических панно, расположенных на стенах монастырского двора (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, слова гимна Захарии во дворе монастыря Иоанна Крестителя

Возникает вопрос: откуда взял евангелист Лука эти слова? Ясно, что сам Лука в тот момент не стенографировал речь Захарии, но записал уже сложившееся предание, в котором иудео-христианские верующие наиболее ярко выразили свои чаяния спасения. Хотя мы не находим подобного аналога сей молитвы в иных источниках, кроме Евангелия от Луки, но можно сказать, что ее дух в те времена уже обитал в сердцах верующих. Так, например, некоторые исследователи усматривают прямую параллель между молитвой Захарии с одним из гимнов из “Устава” Кумранской общины, где Учитель Праведности благодарит Всевышнего, за то, что посетил избранных Своих, открыв перед ними Истину: “Благословен Ты, Боже мой, раскрывающий для знания сердце Твоего раба. Направь к праведности все его дела; утверди сына Твоей истины так, как Ты соблаговолил для избранников человеческих, чтобы предстоять пред Твоим лицом вечно, ибо без Тебя не совершен путь и без воли Твоей не сделается ничего” (1Q S. XI:15-17).

Сама история о рождестве Иоанна Крестителя есть отражение в народном сознании той Божественной харизмы, которую являл собой Иоанн. Люди увидели в нем нечто необыкновенное, неслыханное, что нельзя даже адекватно выразить словами, и одной из форм, в которой они пытались передать это подлинное чудо, были легенды, описывающие эту таинственную экстраординарную личность историями, способными поразить воображение слушателя. Сама фабула здесь достаточно банальна. Библия содержит тому много прототипов, как, например, рождение Исаака, Самсона, Самуила, когда великие пророки рождались у престарелых, бесплодных, но праведных родителей, что само уже есть символ того, что сей ребенок – чудо. Но как выразить наглядно внутреннее величие человека, которым он одарен от рождения, когда далеко не все могут разглядеть признаки будущего величия в ребенке? Правда, эти невидимые простому глазу признаки чуда, видны людям проницательным и умудренным, таким, как Симон Праведный и Анна, увидевших в Младенце Христе спасение Израиля, хотя ни Младенец, ни Его родители не совершили тогда в Храме никаких явных чудес. Каким был Иоанн Креститель в младенчестве никто, конечно, не помнил, даже никто толком не знал, кто он такой и откуда, иначе бы иудеи не присылали из Иерусалима священников и левитов спросить: “кто ты?” (Ин. 1:19), как они могли забыть сына первосвященника, рожденного при таких чудесных обстоятельствах? Но духовное видение верующих верно чувствовало, что факт его рождения есть событие необыкновенное и чудесное, и вера помогла им услышать те слова, которые наиболее верно отражают значимость этого события.

Личность Иоанна Крестителя бесспорно историческая, о нем даже упоминает Иосиф Флавий note 17 , и, по всей видимости, Иоанн при жизни пользовался большей популярностью, чем его Ровесник Иисус.

Христос вышел на сцену истории тихо, неприметно, как бы Инкогнито, так же как Господь, явившийся Илии в веянии тихого ветра (3 Цар. 19:12). Но сила этой Тишины превышает все громы и молнии небесные. “Слова, что приносят бурю – самые тихие. Мысли, что приходят кротко как голубь, правят миром” – сказал Заратустре таинственный голос в тихий час” note 18 . Всякая буря демонична, и только безмолвие Божественно. Потому-то Иисус и остался почти незамеченным современными Ему летописцами, а значит, и мир тогда о Нем много не говорил. Заметили только поколение спустя, и не столько Его Самого со всеми Его делами и учениями, сколько плоды этих дел и учений. Обычно в истории бывает так: каждое поколение знает и поклоняется своим героям, но со временем интерес к ним начинает ослабевать, появляются новые герои, а старых и вовсе забывают. Только с Иисусом все случилось наоборот. С каждым поколением люди все лучше и лучше узнают Его. Я не думаю, что каждый из читателей сможет много рассказать, например, об Иуде Галилеянине (Гавлоните), хотя в свое время он вызвал брожения в народе куда более сильные, чем едва услышанная Нагорная проповедь Иисуса или проповедь покаяния Иоанна Крестителя. Тот же Иосиф Флавий, например, посвящает Иуде Галилеянину и им основанной партии зелотов (Древн. 18, 1, 6 и др.) куда больше страниц в своих сочинениях, чем Иисусу и Иоанну Крестителю вместе взятым. Так и сейчас, чем мельче интриган, тем выше он стремится поставить себе памятник при жизни или прославить себе подобных ничтожеств.

Археологические раскопки подтвердили, что это место было заселено еще в период Второго Храма, обнаружив остатки строений, характерных для иродианского периода – водные цистерны, маслодавильня. Археологи находят различные предметы, связанные с римской эпохой. Статуи Афродиты – Венеры (находится в музее Рокфеллера), и, возможно, Адониса, были найдены среди прочих остатков, включая следы винного пресса и коллекции ваз. Торс Афродиты (Venus pudica) представляет собой одну из многочисленных римских копий знаменитой статуи Праксителя. Эта находка доказывает, что в римский период здесь совершался культ Венеры и Адониса, установленный еще Адрианом скорее всего по той же причине, что и строительство других языческих храмов, которыми он обычно вытеснял христианскую традицию со Святой Земли, воздвигая их над христианскими Святынями, в частности, над Голгофой в Иерусалиме и над гротом Рождества в Вифлееме, стало быть, и настоящее место также было свято для иудео-христиан в самые ранние годы христианства (до 135 г. н. э.). Интересно, что статуя Венеры была найдена как бы заботливо захороненная чьими-то любящими руками, желавшими спасти богиню от осквернения вновь пришедшими сюда христианами.

В 1885 году, при строительных работах по расширению портика церкви под монастырем, были открыты фрагменты древнего мозаичного пола. Это были остатки византийских церквей, условно называемых сегодня “Южной капеллой” (справа от входа) и “Капеллой мучеников” (под террасой главного входа). По всей видимости, церкви были построены над фундаментами бывших здесь домов, которые традиционно относились к семье Захарии и Елисаветы – родителей Иоанна Крестителя и затем, вероятно, служившими синагогами иудео-христианской общины. Обе капеллы в 529 году были разрушены самарянами, а все монахи убиты. Первая капелла (под входом) была названа капеллой мучеников из-за греческой надписи в полу, прославляющей мартиросов: “ΕΘΣΕΡΙΑΚ Θ(οε)Υ ΣΕΡΥΤΡΑΜ”. В капеллу мучеников доступ обычно закрыт, но ее мозаичный пол с вышеприведенной надписью хорошо виден через круглое отверстие, сделанное именно для цели осмотра в полу террасы (см. фото). Кто эти мученики, мы не знаем, можно предположить, что речь идет либо о невинных младенцах, либо о монахах монастыря св. Саввы, либо это 300 греческих монахов, убитых сарацинами, возможно даже, предположить самого Захарию, который, согласно преданиям, был замучен в Храме и его сына Иоанна Крестителя, убитого тетрархом Иродом Антипой. Имена мучеников были пропущены, видимо, потому, что тогда всякий их знал. В апсиде есть две могилы в полу из скалы, возможно, они старше самой капеллы, которая относится к V веку. Часть археологических находок, обнаруженных при раскопках, экспонируется в южной капелле, и они легко просматриваются сквозь окна, даже если сама капелла закрыта.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, византийская мозаика в капелле мучеников в монастыре Иоанна Крестителя

Крестоносцы, в свою очередь, тоже построили здесь церковь, но и она была разрушена по их отступлении. Современное здание, в основном, следует ее плану.

Монастырь и церковь в настоящий момент принадлежат францисканцам. Официально эта территория была приобретена в 1621 году, но первое время францисканцы не могли прочно обосноваться здесь из-за конфликтов с местными арабами. Только в 1673 году фирман турецкого султана гарантировал неприкосновенность их имущества, и в 1674 году, несмотря на враждебность соседей, несколько францисканских монахов впервые поселились в Эйн Кареме. Королевская семья Испании помогла монахам построить монастырь, поэтому настоятель монастыря всегда испанец. В 1857 году королева Изабелла подарила монастырю алтарь из итальянского мрамора, который был установлен в гроте.

Строительство монастыря и церкви велось постепенно и полностью завершилось, приняв современный вид, к 1900 году (см. фото). Нельзя сказать, что архитектурное решение всего ансамбля было удачным. Само здание церкви скрыто монастырем и видны только башня со шпилем, и если издалека посмотреть, то можно увидеть и купол. Купол расположен в центре здания, вне апсиды, как у православных церквей, что не характерно для западной традиции. План церкви представляет собой базилику разделенную шестью колоннами на три нефа. Голубая майолика, которой с 1865 года облицованы колонны, придает церкви изящный испанский характер. Она также служит и практической цели – скрыть повреждения стен, причиненные сыростью.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя

Главная Святыня – маленькая пещерка (в конце левого нефа) (см. фото), где внизу, на мраморной плите, латинская надпись повествует: “HIC PRECURSOR DOMINI NATUS EST” (Здесь родился Предтеча Господень). В 1698 году здесь были установлены пять мраморных медальонов, изображающих: Крещение Иисуса, Рождество Иоанна Предтечи, Посещение Елисаветы Мариею, Усекновение главы Иоанна Крестителя, Иоанн Креститель, проповедующий в пустыне (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, грот Рождества Предтечи

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, место рождества Предтечи

В церкви собрана замечательная коллекция картин, некоторые из которых, по оценкам специалистов, являются наиболее ценными и прекрасными в Палестине. Отметим следующие:

На северной стене: 1. “Обретение креста св. Еленой”, выполненная художником севильской школы, возможно, учеником Леаля Вальдеса (1622-1690), прекрасная картина, но, к сожалению, несколько подпорчена сыростью (см. фото);

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Обретение креста св. Еленой”

2. “Бегство в Египет” – темное полотно с еле различимыми фигурами, картина выполнена неизвестным художником севильской школы, вторая половина XVII века (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Бегство в Египет”

3. “Юный Иоанн Креститель в пустыне”, написанная художником школы Мурильо, вторая половина XVII века (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Юный Иоанн Креститель в пустыне”

Картины на южной стене: 1. “Видение св. Антония” (см. фото), судя по подписи, является работой художника школы Мурильо,

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Видение св. Антония” Томазо Грасия (1695 год);

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Поклонение пастухов”

2. “Поклонение пастухов” (см. фото) – возможно, относится у неаполитанской школе Джорджано Лука (1632-1705); над входом в ризницу весит сильная драматичная картина, изображающая усекновение главы Иоанна Крестителя – вероятно, выполнена испанским художником Франциско Рибальта (1551-1628), в подражание фламандцу Рубенсу (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Усекновение главы Иоанна Крестителя”

В правой апсиде помещена картина, изображающая Посещение, написанная в стиле Эль Греко (см. фото); здесь же находятся деревянные статуи Захарии, Елисаветы, Иоанна Крестителя, Иосифа с Иисусом, иконы традиционного византийского стиля (русские). Алтарь в этой апсиде посвящен св. Елизавете.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Посещение”

В центральной апсиде есть также шедевры: справа – “Св. Иоанн”, изображенный мальчиком, приписываемый Хосе Рибере (1591-1652) или его школе (см. фото),

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Св. Иоанн”

и слева – “Видение Захарии” (см. фото) – школа Франциско Зурбарана (1598-1664).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, картина “Видение Захарии”

Статуя Непорочной Девы из Барселоны (1870 год) обрамлена статуями Захарии, Елизаветы, св. Иоанна и св. Анны (см. фото). Кусок мозаики перед алтарем – часть церкви XI века. По обе стороны апсиды установлены мраморные статуи св. Франциска и св. Клары – сделаны Доменико Константино из Палермо 1879 год.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, монастырь Иоанна Крестителя, центральная апсида храма

Четыре боковых алтаря посвящены Рождеству Христову, св. Антонию, св. Елене, св. Иосифу.

Значительная часть шедевров искусства находится в ризнице: “Крещение Христа” (XVII век), две картины, изображающие св. Франциска и св. Клару (1806 год), “Благовещение”, “Поклонение волхвов”, иконы из шелка, мраморное распятие на деревянном кресте с перламутровыми инкрустациями конца XVIII века, предметы церковной утвари, облачения священников и множество других интересных экспонатов.

Церковь Посещения.



Эта церковь стоит на том самом месте, где, по преданию, стоял летний дом семьи Захарии, куда пришла из Назарета Дева Мария навестить свою двоюродную сестру Елисавету: “И вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем; и блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа. И сказала Мария:

Велечит душа Моя Господа, И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его, и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века” (Лк. 1:40-55).

Этот гимн-молитва Марии (выделенный мною), вошел в богослужения всех христианских Церквей, в том числе и Православной, и Католической. Католики называют эту молитву “Магнификат”, что значит “величит” на латыни. Во дворе церкви, на стенах, повсюду размещены таблички с молитвой “Магнификат”, которая написана на 52-х языках мира (см. фото). Эта идея принадлежит францисканскому отцу Аурелио Борковскому и была осуществлена при поддержки поляков из США. Для дополнительных дощечек оставлены места.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, таблички с молитвой “Магнификат” во дворе церкви Посещения

Был ли здесь когда-нибудь дом Елисаветы или нет? – этому нет никаких подтверждений, кроме предания, но археологические раскопки места, проведенные здесь в 1939 году Беллармино Багатти, показали, что оно было заселено еще в XIII веке до н. э. О римских временах свидетельствуют находки монет и черепков посуды. Были обнаружены остатки строений византийского периода V-VI веков, фундаменты большой церкви крестоносцев, в которой прежняя византийская капелла стала криптой. Это строение было достаточно массивно, от него сохранилась южная стена, толщиной 3.35 метров, внутри которой была устроена лестница, используемая и по сей день. Вокруг церкви был построен укрепленный монастырь. После падения Иерусалима как столицы крестоносцев, церковь начала приходить в упадок. Одно время (1469-1483), если верить свидетельству Иакова Веронского, ее содержали армяне, пока сами не были изгнаны мусульманами, и все здание, как свидетельствовал в 1485 году Франческо Суриано, превратилось в руины, только грот использовался как жилище. Как мы уже писали, францисканцы приобрели территорию в 1679-м году. Сперва они построили небольшую капеллу без крыши, так как не имели права возводить здесь церковь и лишь иногда проводили в ней свои богослужения. В 1862 году они получили разрешение переделать крипту. Строительство же самой церкви началось в 1938 году, но из-за войны было завершено лишь в 1958-м. (Художники Вагарини и Манетти как итальянцы, были отправлены в концентрационный лагерь, а затем высланы в Австралию). Проектировка здания была поручена архитектору Антонио Барлуцци, Из всех церквей этого архитектора, она самая яркая, радостная и праздничная (см. фото). Барлуцци удалось объединить в единый ансамбль уцелевшие остатки от византийских строений и массивных стен эпохи крестоносцев со своим замыслом современной церкви.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, западный фронтон

Над воротами, ведущими во двор, установлен крест Святой Земли с бронзовыми фигурами Захарии и Елизаветы.

Главная мозаика на фронтоне, изображающая Марию, сидящую на осле по пути из Назарета в Эйн Карем, сделана в Ватиканской мозаичной мастерской по эскизам Biagio Biagetti (см. фото). Сама церковь двухэтажная, нижний этаж которой служит как бы криптой.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, мозаика на фронтоне "Мария на пути из Назарета в Эйн Карем"

Нижняя церковь.

Главная Святыня нижней церкви есть камень с небольшим углублением, напоминающим как бы отпечаток тела ребенка (см. фото). Он находится справа, в нише стены, за железной решеткой. Сюда, по преданию, спрятала Елисавета младенца Иоанна от искавших его слуг Иродовых, о чем рассказывает Протоевангелие Иакова: “А Елизавета, услышав, что ищут Иоанна (сына ее), взяла его и пошла на гору. И искала места, где спрятать его, но не нашла. И воскликнула громким голосом, говоря: гора Бога, впусти мать с сыном, и гора раскрылась и впустила ее. И свет светил им, и ангел Господень был вместе с ними, охраняя их. Ирод же тем временем разыскивал Иоанна и отправил слуг к Захарии, говоря: Где спрятал ты своего сына? Он же ответил, сказав: Я слуга Бога, нахожусь в храме и не ведаю, где сын мой. И слуги пришли и рассказали это Ироду. И Ирод в гневе сказал: сын его будет царем Израиля. И отправил к нему опять (слуг), говоря: скажи правду, где сын твой? Ибо знай, что твоя жизнь в моей власти. И Захария ответил: Я свидетель (мученик) Божий, если прольешь кровь мою, Господь примет душу мою, ибо неповинную кровь ты прольешь перед храмом. И перед рассветом Захария был убит, а сыны Израиля не знали, что его убили” note 19 .

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, нижняя церковь, Кусок скалы, в которой был спрятан младенец Иоанн от резни Ирода

В нижней церкви сохранился древний колодец, глубиной 4,7 метров от уровня пола, к которому ведет сводчатый коридор периода крестоносцев (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, нижняя церковь, колодец

Это сочетание двух эпох в одной церкви напоминает церковь Архангела Гавриила в Назарете (см. ниже Церковь Архангела Гавриила). Пол этого коридора украшен мозаикой, чем-то напоминающей постеленный ковер, с изображениями разного вида рыб в обрамлении лотосов. Стены главного зала украшены фресками работы художника Анжело делла Торре в стиле раннего Ренессанса: 1. “Посещение” на фоне домашних приготовлений для встречи важного гостя (см. фото); 2. “Младенец Иоанн, спрятанный от иродовской резни” (см. фото); 3. “Захария в одежде первосвященника” (см. фото). Главный алтарь находится в нише, украшенной мозаикой, изображающей пасторальный пейзаж с золотым солнцем в центре – работа Пьетро Д’Ачиарди (см. фото). Фрески в проходе изображают две женские фигуры, олицетворяющие Веру и Надежду.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, фреска нижней церкви "Посещение"

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, фреска нижней церкви "Младенец Иоанн, спрятанный от иродовской резни"

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, фреска нижней церкви "Захария в одежде первосвященника"

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, главный алтарь нижней церкви

Верхняя церковь.

Верхняя церковь являет собой полную противоположность нижней. Здесь ничто не напоминает об избиении младенцев, о полной опасности жизни праведников Божиих в этом грешном мире, поднявшись на верх, мы как будто попадаем в рай. Большие окна обеспечивают проникновение массы света в просторный высокий зал. Вся архитектурная орнаментика церкви выражает тему красочной, изобилующей всеми благами, жизни. Здесь изображены звезды, животные, цветы, мраморный узор окон представляет пальмы, листья, фрукты – символы плодородия древней Палестины (см. фото). Входим в церковь через бронзовые двери, украшенные рельефами работы Аурелио Миструцци.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, верхняя церковь, северный фасад

Особый праздничный радостный настрой придают фрески, расположенные симметрично напротив окон. На правой (южной) стене находится пять фресок, соответствующие по размерам пяти окнам северной стены, они прославляют Марию в традиционных титулах в Ее честь (слева – направо):

1. “Богородица”. На фреске изображен Эфесский собор 431 года, провозгласивший Марию Богородицей (см. фото). В 428 году епископ Несторий выразил мнение, что Пречистую Деву Марию следует называть не Богородицей, а Христородицей, так как у Бога не может быть матери. То же повторил и епископ Дорофей. Во главе противников Нестория стоял Кирилл Александрийский и папа Целестин. Тогда император Феодосий II созвал Вселенский собор в Эфесе, как в месте последнего пребывания Богоматери в свои последние годы жизни (по одной из версий). Эфесский собор утвердил за Марией титул Богородица, как Ее величали аполинаристы (Аполинарий Младший).

Вверху – Мадонна с Младенцем, в окружении двух святых (мужчин).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, фреска южной стены верхней церкви: "Эфесский собор"

2. “Покровительница надеющихся”. Мария защищает своим покровом всех страждущих. Под ее покровом, среди мужчин и женщин – представителей разных рас и сословий, с надеждой и мольбой обращенных к своей Царице, на переднем плане, справа, изображен стоящий на коленях монах, одетый в коричневую рясу францисканца, он – не кто иной, как Антонио Барлуцци.

Вверху – Мадонна на троне в окружении двух святых (женщин).

3. “Посредница и Заступница”. На фреске изображена свадьба в Кане Галилейской.

Вверху Мадонна в окружении двух ангелов (см. фото фреска №2 и №3).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, фрески южной стены верхней церкви: "Покров Богородицы", "Свадьба в Кане Галилейской"

4. “Помощница христианам”. На фреске изображена битва при Лепанто note 20 . Папский легат благословляет меч главнокомандующего на сражение во имя христианской веры.

Вверху Мадонна в окружении папы Пия V и Иоанна Австрийского.

5. “Непорочная Приснодева”. Дунс Скот ведет диспут о Непорочном зачатии в Сорбоннском университете”.

Вверху – Непорочная Дева с двумя ангелами (см. фото фреска №4 и №5).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, фрески южной стены верхней церкви: "Битва при Лепанто", "Диспут Дунса Скота о Непорочном зачатии"

Все фрески – работа Цезаря Вагерини, выполнены в стиле позднего итальянского Ренессанса, но с явным проявлением современного мышления. Четкие рельефные контуры, яркие контрастные цвета, классические правильные формы, чередующееся с различными позами – все это говорит о сильной и оригинальной личности художника. Фигуры людей размещены в миролюбивом окружении (даже на палубе корабля у Лепанто). Все здесь побуждает к молитве и медитации, что есть главная цель церковного искусства.

Над панелями, в интервалах между фресками и окнами, изображены женские фигуры, представляющие образы знаменитых женщин Ветхого Завета, и по краям – четыре фигуры, олицетворяющие добродетели. Слева направо, на южной стене: Справедливость, Анна, Есфирь, Иудифь, Иаиль, Воздержанность. Слева направо, на северной стене: Храбрость, Девора, Мариам, Рахиль, Сарра, Благоразумие. Промежутки между каждой картиной несут стихи из Магнификата. По всему периметру, на уровне глаз, размещены изображения сцен, связанных с 14-ю станциями Крестного Пути и символы отцов Церкви, отличившихся в богословии Богородицы.

На противоположной стене, боковые откосы в оконных проемах украшены фигурами музицирующих ангелов работы Ф. Манетти в стиле Фра Анжелико.

Фрески в апсиде, за алтарем, разделены на 4 панели: слева вверху – христианский мир преподносит Марии различные дары, среди них донаторы держат в руках церкви, построенные в Ее честь; внизу – св. Елисавета; с правой стороны, вверху – представители конгрегаций Марии; внизу Иисус вознаграждает тех, кто любит и почитает Марию; в середине – францисканцы на Святой Земле, среди них изображен Антонио Барлуцци, преподносящий Марии свою церковь Посещения, которую мы рассматриваем в настоящий момент (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, фрагмент фрески в апсиде верхней церкви: архитектор Антонио Барлуцци дарит Пресвятой Деве церковь, построенную им в Ее честь

Главный алтарь установлен в апсиде на остатках прежнего алтаря крестоносцев.

Два боковых алтаря, помещенные на северной стене, посвящены Елисавете (см. фото) и Иоанну Крестителю (см. фото), чьи образы изображены внизу, на керамической плитке – работа Мери Бишлер, по рисункам Камбелотти.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, алтарь Иоанна Крестителя

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, алтарь Елисаветы

Мозаика пола изображает символы природы, как творения, во всех своих формах прославляющего Бога. Пол в пресвитерии перед алтарем покрыт мозаикой, изображающей оленей, пасущихся на цветущем лугу между пальмами (см. фото).

Францисканцы ежегодно проводят здесь праздничную литургию в день Посещения 2-го июня – праздник, который был установлен Католической Церковью еще в XIII веке, благодаря стараниям францисканского богослова св. Бонавентуры. На этой праздничной мессе, по традиции, присутствуют представители и других конфессий, несколько русских монахинь делегируются на праздник от соседнего Горенского монастыря.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Эйн Карем, церковь Посещения, мозаика пола верхней церкви

Русский Православный Горенский женский монастырь.

Иначе его называют “Град Иудов в Горних”. Небольшая русская колония в этом месте была основана архимандритом Антонином Капустиным. Сначала, в 1871 году, на собранные частные пожертвования он приобрел у одного француза note 21 два дома с прилегающим участком, затем территория была расширена, выстроены новые дома, где стали селить бедных русских монашек и просто набожных женщин, искавших доброй богоугодной жизни. Православные монахини в большинстве своем живут, по уставу Василия Великого, но бывают и исключения, каковые являет собой данная обитель. Женщины могли здесь заниматься разного рода деятельностью, обеспечивающей им кусок хлеба. Они занимались садоводством, огородничеством, разводили птицу, в 1903 году были созданы иконописная и златошвейная мастерские, так что этот монастырь можно было скорее назвать трудовым поселением, чем религиозной обителью, живущей по строгому уставу. Поселение быстро разрасталось и богатело, снова и снова появлялись маленькие домики, окруженные фруктовыми деревьями, которые становились пожизненной собственностью поселившихся в них отшельниц. Посреди этих домиков выделяется изящная церковь (см. фото), а поодаль от нее небольшая колокольня (см. фото), построенная при содействии Антонина Капустина и названная в честь Казанской иконы Божией Матери. Эта монастырская церковь также выполняла функции приходской, обслуживая небольшую общину местных православных арабов, службу вел священник араб о. Георгий Хури. С расширением монастыря и с увеличением числа арабских прихожан и русских паломников, маленькая церковь уже не могла удовлетворить всех нужд, и возникла необходимость в новом соборном храме. В начале XX века здесь начали строить новую большую церковь, но революция в России не дала осуществиться этому проекту, и полуразрушенные стены этого строения до сих пор стоят памятником российской трагедии (примечание 2004 года: эту церковь начали вновь отстраивать (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Иерусалим, Эйн Карем, Русский Православный Горенский женский монастырь, церковь

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Иерусалим, Эйн Карем, Русский Православный Горенский женский монастырь, колокольня

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Иерусалим, Эйн Карем, Русский Православный Горенский женский монастырь, новая церковь

Монастырь Иоанна Крестителя в пустыне.

Всем известно, что Палестина относится к тем странам, которые природа не обделила огромными территориями диких безжизненных пустынь – излюбленными местами уединения отшельников, но “пустыня”, где расположился этот очаровательный монастырь, представляет собой как раз тот заповедный уголок природы, который во всех отношениях противоположен понятию “пустыня”. Этот живописный район Иудейских гор, расположенный в долине Сорек, чем-то напоминающий Швейцарию, пожалуй, самый лесистый во всем Израиле, изобилует многочисленными источниками воды и плодороднейшими почвами. Эти места испокон веков были сельскохозяйственной житницей страны, кормившей Иерусалим и другие города Эрец Исраэль.

Место, в котором построен монастырь, арабы называют Аин эль-Хабис, что значит источник отшельника, а Иоанн Креститель, как принято считать, есть прототип всех отшельников.

В 1911 году участок переходит в собственность францисканцев, которые огораживают его каменной стеной. В 1923 году начинается строительство монастырских зданий по проекту, разработанному Антонио Барлуцци (см. фото), среди них выделяется восьмигранная капелла, увенчанная куполом, построенная над традиционным местом захоронения св. Елисаветы, матери Иоанна Крестителя (см. фото). (Согласно Иоанну Фоки, Елисавета похоронена вместе с сыном Иоанном и мужем Захарией в Севастии).

Внизу, под монастырем, находится тот самый источник Аин эль-Хабис, который и дал название сему месту, его воды наполняют небольшой бассейн, в котором даже можно искупаться (см. фото). Над водоемом – грот св. Иоанна. Каменная полка, служившая когда-то ложем отшельника, служит теперь алтарем, на котором регулярно проводится литургия (см. фото ). Над алтарем установлена маленькая статуя Предтечи. Здесь прошли ранние годы жизни Иоанна, как написано: “Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю” (Лк. 1:80).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Монастырь Иоанна Крестителя в пустыне

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Монастырь Иоанна Крестителя в пустыне, капелла св. Елисаветы

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Монастырь Иоанна Крестителя в пустыне, источник Отшельника (Аин эль-Хабис)

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Монастырь Иоанна Крестителя в пустыне, грот св. Иоанна

Глава 3 РОЖДЕСТВО

Вифлеем

Из всех городов нашей планеты, больших и малых, великих и малоизвестных только Вифлеем удостоился быть тем местом, через которое проходит меридиан двух эр, напоминая о событии настолько исключительном, что от него ведут отсчет времени люди всех национальностей и всех вероисповеданий. Это событие – Рождество Иисуса Христа. Как же произошел этот поворотный момент истории? Удивительный факт, но ни один историк, ни даже христианское предание не сочли необходимым записать ни точной даты, ни времени сего события, и все, что смогли донести до нас евангелисты, есть лишь приблизительные слухи, основанные на пророчестве Михея и известного им возраста Иисуса Христа. Ни одно из Евангелий не говорит нам точной даты рождения Иисуса. Известно лишь, что Его рождение приходится на годы царствования царя Ирода Великого. Но абсолютно известно, что Ирод умер в 4-м году до “Рождества Христова”, как же такое противоречие может быть? Может быть, евангелисты ошиблись в хронологии и не знали, что ко времени Рождества Мессии, Ирод был давно в могиле? Нет, евангелисты не ошиблись, ошибка произошла значительно позже, в VI веке, когда монах Дионисий Эгзигий (младший), начал производить подсчеты, чтобы привести еврейское летоисчисление в соответствие с принятым тогда в Европе летоисчислением от основания Рима. Согласно его расчетам, Иисус родился в 753-м году от основания Рима. Эта дата и стала новой точкой отсчета мирового времени – новой эры. Когда последующие исследователи обнаружили, что монах ошибся где-то на 6-7 лет, то было уже поздно менять все мировое летоисчисление. Вот и получилось, что Христос родился в 6-м или 7-м году до “Рождества Христова”.

Праздник Рождества также не сразу вошел в христианскую традицию. В ранние века христианства он праздновался 6-го января вместе с праздником Богоявления (Крещения Иисуса на Иордане), но только с 336 года праздник был перенесен на 25 декабря, заменив собой популярный в народе праздник – день рождения Митры, персидского бога света, его культ был распространен среди солдат римской армии, и праздник рождества “непобедимого солнца”, которому поклонялся император Константин перед тем как принял христианство. Таким образом, произошла закономерная конвергенция вероучений, когда язычники поняли, Кто есть истинное Солнце. Так, уже в пророчестве Малахии, Мессия уподобляется восходящему солнцу: “А для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные” (Мал. 4:2). Связь праздника зимнего солнцестояния с Рождеством Христовым растолковал в одной из своих проповедей Блаженный Августин: “С тех пор как неверие объяло весь мир мраком ночи, тьма должна была уменьшаться с возрастанием веры, стало быть, со дня рождения нашего Господа Иисуса Христа ночь стала сокращаться и день прибавляться. Итак, мои братья, давайте придерживаться этого дня как священного, но не как то делают неверующие во имя материального солнца, но во имя Того, Кто создал это солнце” note 22 .

Но когда бы ни праздновали Рождество христиане, Вифлеем всегда был для них бесспорным местом, где Солнце правды взошло и осуществилось пророчество Михея: “И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных” (Мих. 5:2).

Интересные параллели праздника Рождества находит Джеймс Фрэзер в древних языческих культах: “В Сирии и Египте празднование рождения солнца отличалось интересными особенностями. Его участники удалялись во внутренние приделы храма и в полночь выбегали оттуда с криком: “Дева родила! Свет прибывает!” Египтяне даже изображали новорожденное солнце в виде куклы, которую они в день рождения (день зимнего солнцестояния) изготовляли и выставляли на обозрение верующих. Дева, которая зачла и родила 25 декабря сына, была, несомненно, Великой восточной богиней, которую семиты звали Небесной Девой или просто Небесной Богиней; в населенных семитическими народами странах, она выступала как ипостась Астарты. …изображения Исиды, кормящей грудью младенца Гора, столь сходно с изображением Мадонны с Младенцем, что некоторые невежественные христиане молились на него” note 23 .

История Вифлеема.

Современный Вифлеем построен на двух холмах, высота которых около 830 метров над уровнем моря. Древний Вифлеем был на западном холме. Первые поселения Вифлеема относятся к очень древним временам. Раскопки обнаружили стоянки древнего человека (кости слона, примитивные орудия). Но эти поселения не могли развиться до размеров города, по крайней мере, вплоть до позднеханаанского периода (1500-1300 г. до н. э.), так как в районе Вифлеема нет природных источников, а чтобы высекать каменные колодцы для сбора воды, все-таки необходимы были железные орудия. В 1350 году до н. э. название “Бейт Лахаму” упоминается в документах Эль-Амарна в письме от Египетского наместника в Палестине фараону Аменхотепу III. Объясняют, что настоящее значение этого слова не “Дом Хлеба”, как оно переводится с иврита, и уж тем более не “Мясной дом”, как трактует его народная этимология от арабского “Бейт-аль-Лах”, но есть больше оснований считать, что этот город был назван в честь ханаанской богини Лахамы, покровительницы плодородия. Именно в этой этимологии можно усмотреть интуитивное пророчество или предчувствие древнего человека, что это место должно стать домом Божества, имя которому Хлеб: “Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру” (Ин. 6:33). Да и само слово “Вифлеем” или даже “Ефрата” (плодоносный) содержит пророчество о Хлебе жизни, который был положен в ясли (кормушку). Латинское слово Manger (ясли) происходит от глагола manducare – есть, питаться.

Ветхий Завет упоминает о Вифлееме в книге Судей, где перечисляются имена судей, не оставивших особенного следа в истории Израиля: “Иеффай был судьею Израиля шесть лет и умер Иеффай Галаадитянин, и погребен в одном из городов Галаадских. После него был судьею Израиля Есевон из Вифлеема. У него было тридцать сыновей и тридцать дочерей отпустил он из дома в замужество, а тридцать дочерей взял со стороны за сыновей своих, и был судьею Израиля семь лет. И умер Есевон, и погребен в Вифлееме” (Суд. 12:7-10). Никто не знает где сейчас находится его могила, но возможно, что здесь речь идет совсем о другом городе – Вифлееме Галилейском, принадлежавшем колену Завулона. Сегодня там существует мошав Бейт Лехем note 24 . Еврейское присутствие в Вифлееме Иудейском в эпоху Судей подтверждается также и археологией. От эпохи заселения израильтянами (XII-XIII века) найдены оштукатуренные колодцы. В этот период израильтяне основали цепь городов: Ефам (Эйтам), Халхул – рядом с бассейнами Соломона, Адораим, Кармил.

В другом месте Библия говорит более конкретно, о каком именно Вифлееме идет речь, называя его Ефрафой (Эфратом). Сейчас есть также населенный пункт под названием Эфрат – это самостоятельный еврейский ишув, один из городов-сателлитов, образующих кольцо еврейских поселений вокруг Иерусалима. В этих краях, во время скитания Иакова, недалеко от Вифлеема родился его последний из 12-ти сыновей, Вениамин, а любимая жена Рахиль умерла от родов: “И отправились из Вефиля и когда еще оставалось некоторое расстояние земли до Ефрафы, Рахиль родила, и роды ее были трудны” (Быт. 35:16). “И умерла Рахиль и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем”. Еврейский путешественник р. Беньямин из Туделлы в 1173 году так описывал гробницу Рахили: “Недалеко от него (от Вифлеема ), в полмиле расстояния, находится гробница Рахили, на перекрестке дорог. Этот памятник составлен из 11 камней, по числу детей Иакова; над ним купол на четырех колоннах, и все евреи, проезжающие мимо, записывают имена на камнях памятника” note 25 . Рабби Петахия Регенсбургский, посетивший Иерусалим приблизительно в то же время, что и вышеупомянутый р. Беньямин из Туделлы, объясняет значение 11-ти камней: “

На этой могиле сделано сооружение из одиннадцати камней, по числу 11-ти колен израильских; так как Вениамин родился только при смерти своей матери, то для него и нет особого камня” note 26 . Сейчас могила Рахили, на месте которой стоит еврейская синагога, находится почти на самой границе между Иерусалимом и Вифлеемом.

На полях Вифлеема произошла романтическая идиллия, описанная в книге Руфь. Любовь, возникшая спонтанно между еврейским землевладельцем и бедной чужестранкой Руфью (тема отнюдь не популярная в последующем учении ортодоксального иудаизма), стала источником будущей царской династии, из которой произошел и сам Иисус. Здесь же прошла юность правнука Воаза и Руфи, будущего царя и пророка Давида. Поэтому нередко Вифлеем называли “Городом Давида”, что нашло даже отражение в Евангелии от Луки (Лк. 2:4). Из-за этого долгое время не могли определить и место захоронения царя Давида, так как путали Город Давида – Иерусалим и Город Давида – Вифлеем (см. Гробница царя Давида). Из книги Руфь видно, что Вифлеем был маленькой деревушкой.

В дальнейшем Вифлеем упоминается в связи с сыном Соломона, царем Ровоамом (925 г. до н. э.), который: “…обнес города в Иудее стенами. Он укрепил Вифлеем, и Ефам, и Фекою” (2 Пар. 11:5).

В V веке до н. э. район Вифлеема – самый южный в границах еврейских поселений, занятых возвратившимися из Вавилонского плена евреями и составлял тогда границу с Эдумеей. В период Второго Храма почти ничего не слышно о Вифлееме. Крепость Масада и Геродион, построенные Иродом, стали фактором оживления дороги через Вифлеем, и он становится важной дорожной станцией. Из Нового Завета мы узнаем о существовании там гостиницы (Лк. 2:7). В первые века христианства в Вифлееме сформировалась значительная иудео-христианская община, в среде которой передавались из поколения в поколение древние традиции, связанные с гротом Рождества и другими Святынями. Из среды евреев Вифлеема даже вышел Римский папа Еваристус (100-109), пострадавший за веру при императоре Траяне. После разгрома Бар Кохбы все еврейское население города было истреблено. В Вифлееме был поставлен римский гарнизон для поимки бунтовщиков. Евреям было запрещено селиться в Вифлееме.

Несмотря на скептические сомнения критических умов относительно идентичности Вифлеемского грота месту рождения Иисуса, его подлинность подкрепляется многочисленными свидетельствами, дошедшими до нас из писаний отцов Церкви. Так, в своем трактате “Против Цельса”, Ориген, кроме Библейских пророчеств, также приводит сомневающимся и другие основания – в то время очевидные и неопровержимые факты: “Допустим, что относительно рождения Иисуса в Вифлееме кто-нибудь пожелает получить подтверждение еще каким-либо способом, независимо от пророчества Михея и сказания, записанного учениками Иисуса в Евангелиях: такой человек может обратить внимание на то, что согласно с Евангельским сказанием о Его рождении сама пещера Вифлеемская указывает, где Он родился, а также и ясли пещерные свидетельствуют о том, где Он был повит пеленами. В тех местах живо еще предание об этом событии, известно даже и врагам веры, что в той пещере родился Иисус, Которого чтут и Которому дивятся христиане” note 27 .

Блаженный Иероним, в письме своему другу Павлину Милостивому (353-431), епископу Ноланскому, сетовал на осквернение императором Адрианом святых для христиан мест, в том числе и Вифлеема: “Со времени Адриана до правления Константина – период около ста восьмидесяти лет – место, которое свидетельствовало Воскресение, было занято фигурой Юпитера; тогда как на скале, где стоял крест, была установлена язычником мраморная статуя Венеры, которая стала предметом поклонения. Новый гонитель в самом деле полагал, что осквернением наших святых мест, они смогут лишить нас нашей веры в страдание и воскресение. Даже мой собственный Вифлеем, каким он является сейчас, как наиболее почитаемое место в целом мире, о котором пел псалмопевец: “Истина возникает из земли, и правда возникает с небес” (Пс. 84:12), был затенен рощей Таммуза, который есть Адонис; и та самая пещера, где Младенец Христос издал Свой первый крик плача, была посвящена любовнику Венеры” note 28 .

Хотя мы ставим под сомнение такую формулировку: “осквернил”, для нас небезынтересен сам факт посвящения грота Адонису, что проливает свет на отношения римлян к христианству; подробнее об этом мы поговорим в главе Храм Гроба Господня, здесь же мы скажем, что именно это “осквернение” является лучшим подтверждением того, что место, о котором идет речь – Святое note 29 . Заметьте, что почти все языческие храмы, и в особенности, построенные Адрианом, как бы предопределяли будущее христианских Святынь. Как часто случается в истории, что враждующие между собою религии, бывают полностью солидарны друг с другом в отношении святынь, ничуть не смущаясь, перенимают друг у друга традиции и предания, сверяют и уточняют свои доктрины, оглядываясь на “врага”. Сам праздник Рождества был заимствован у язычников, христианская философия выросла из Платона и Плотина, мусульмане “забрали” себе почти всех еврейских пророков и христианских святых, и в добрый час, конечно.

Но вернемся к истории Вифлеема. Одержав в 324 году победу над своим конкурентом Лицинием и захватив всю власть в свои руки, император Константин видел причины своих побед в помощи Христа и чувствовал себя обязанным отблагодарить Господа. Он вырубил священную адонисову рощу и построил роскошную базилику с богатой отделкой, на какую только способна щедрость императора Вселенной. Церковь состояла из двух частей: над самим гротом было построено восьмигранное строение типа ротонды, и с запада к нему примыкала обширная базилика с четырьмя рядами колонн, почти в тех же пропорциях, что и сегодня. Мозаичный пол константиновской базилики частично сохранился по сей день (см. ниже). Перед церковью находился атриум – широкий, со всех сторон окруженный колоннадой двор, площадь которого была частично мощена плиткой и частично мозаикой.

В 529 году восставшие самаритяне почти полностью разрушили церковь (вышеупомянутый мозаичный пол был покрыт толстым слоем пепла и битой черепицы). Император Юстиниан восстановил церковь примерно на тех же фундаментах. Большая часть современного строения сохранилась с эпохи Юстиниана.

Снаружи, на фасаде, церковь была украшена роскошной мозаикой, изображавшей персидских волхвов. История, происшедшая здесь в 614 году, была рассказана на Иерусалимском церковном соборе IX века: “Святая Елена распорядилась украсить церковь с западной стороны мозаикой, изображающей Богоматерь с Младенцем на груди и поклонение волхвов. …Персы, по их прибытию в Вифлеем, были поражены картиной персидских волхвов-астрологов, их соотечественников. Из-за благоговения перед предками они сохранили церковь”. На фасаде юстиниановой базилики было три входа. Сегодня оставлен только один – центральный, остальные заложены.

В 638 году халиф Омар захватил Палестину, но не причинил никакого вреда святым для иудеев и христиан местам. Напротив, он сам не раз приходил молиться и к Храму Гроба Господня в Иерусалиме и также посетил церковь Рождества в Вифлееме. Осознав святость места рождения Пророка Исы (хотя Коран утверждает, что Иисус родился под пальмой – сура 19, аят 23), халиф велел выделить место в церкви для молитвы мусульман, даже показывают место в южной апсиде базилики, где молился халиф.

В последующие времена мусульмане, хоть и не отличавшиеся такой набожностью, какой отличался халиф Омар, но тем не менее, из-за святости Исы и за деньги выкупа, не разрушали церковь. Даже когда фанатичный фатимитский халиф аль-Хаким в 1009 году разрушил все церкви Вифлеема, церковь Рождества свято сохранялась в неприкосновенности. Тем не менее перед пришествием крестоносцев город был почти полностью разграблен и опустошен мусульманами и только несколько монахов и христианских семей все еще проживало в нем.

Говорят, когда войска лотарингского герцога Готфрида Бульонского достигли Еммауса, вифлеемцы послали к нему тайного гонца, чтобы предупредить об опасности разрушения базилики, которая грозила церкви со стороны мусульманских фанатиков. Тогда Готфрид нашел молодого отважного офицера, нормандца по имени Танкред и дал под его командование сотню рыцарей. Без особого труда они овладели городом, и над башней церкви взвился нормандский флаг.

Крестоносцы восстановили христианскую общину города. Из новых горожан был сформирован латинский приход и поставлен католический епископ, но и права Греческой и Армянской Церкви не были ущемлены. Все три эти конфессии совершали свои богослужения в одной церкви Рождества, мирно уживаясь друг с другом. Готфрид Бульонский отказался от королевского титула, удостоившись звания барона и защитника Святого Гроба, но его преемник Балдуин I, получив отказ быть коронованным в Иерусалиме, в городе, где Сам Спаситель был коронован терновым венцом, в 1101 году, в праздник Рождества, получил корону от патриарха Вифлеемского в церкви Рождества. Еще одна причина выбора Вифлеема как места коронации Балдуина состояла в том, что здесь был коронован пророком Самуилом самый праведный из земных царей Давид.

В 1109 году здесь был также коронован и преемник Балдуина I – Балдуин II. Третий король Иерусалима Балдуин III женился на племяннице византийского императора Мануила Комнина, Феодоре, и, несмотря на происшедший уже раскол двух Церквей, была проведена большая реставрационная работа в церкви Рождества как акт сотрудничества Запада и Востока. Город в то время отличался интернациональностью и религиозной терпимостью. Он процветал от огромного притока пилигримов как с Запада, так и с Востока. Даже мусульмане приходили поклоняться месту рождения Исы, а также могилам Дауда и Сулеймана (см. Гробница царя Давида). В 1106 году посетил Вифлеем и русский игумен Даниил, который в своем “Хождении” так описывает город: “Создан же есть градок высок около всея церкви тоя. И есть место то было Рождества Христова на горе, кроме людей, в пустыни; да то ся зоветь ныне Вифлеем, кде то есть ныне Рождество Христово и градокот, а ветхий Вифлеем кроме того места был напреди, не дошедше Рождества Христова; и ту есть столпник ныне, и камень святыя Богородица; то на той горе есть был первый Вифлеем. И та земля вся около Вифлеема зовется Ефрант, земля Июдина, и о том пророк глаголет: «и ты, Вифлееме, земле Июдова, ничим же менши еси в тысящах Июдовах, ис тебе бо изыдеть вожь, иже упасеть люди моя Израиля». И есть земля та около Вифлеема красна зело в горах, и древеса многоплодовита овощнаа стоат по пригорием тем красно: масличие, и смоквие, и рожцие много бесчисла, виногради мнози суть около Вифлеема и нивы по удолием многи суть” note 30 . Существовала в то время также и небольшая еврейская община.

По свидетельству Беньямина из Туделлы (1173 год): “В Вифлееме живут 12 евреев красильщиков” note 31 . Об этом “золотом веке” Вифлеема пишет в 1185 году греческий паломник Иоанн Фока: “Но и этот прекраснейший храм и величайший воздвигла щедродательная рука хранителя мира, моего царя, и украсила весь храм золотыми мозаиками. В нем (храме) поставленный в этой стране латинский пастырь, как бы вознаграждая императора за его великодушие, в разных местах, не исключая и алтаря над святой пещерой, поставил прекрасные его портреты. Вид пещеры, яслей и колодца следующий.

У левой стороны алтаря находится устье святой пещеры, близ нее колодец, из которого чувственно и мысленно захотел пить праотец Давид, и воды которого двое соратников его, прорвавши цепь иноплеменников, зачерпнули в кадку и принесли ему, палимому жаждой; но он, выливши ее Богу, и до ныне провозглашается, как совершивший преславное дело” note 32 .

С захватом Палестины Салах эд-Дином в 1187 году паломничество резко уменьшается, вследствие чего в Вифлееме наступает экономический спад. Тем не менее христианский город продолжает мирно жить и трудиться, что нередко раздражало мусульманских фанатиков. 18-го февраля 1229 года был подписан Яффский договор, по которому султан Египта аль-Малек аль-Камель (1218-1238) уступил императору Фредерику II (1194-1250) Иерусалим, Вифлеем и Назарет. На какое-то время в Вифлееме даже восстанавливается христианская власть, августинские каноники смогли вновь отстроить свой монастырь и укрепить город, но с нашествием хорезмских татар в 1244 году, христиане окончательно утрачивают свою власть в городе. В 1263 году мамелюкский султан Байбарс приказывает разрушить стены и башни города, но, не желая лишиться доходов с пошлин, собираемых с христианских паломников, сохранил церковь. Зато в 1266 году он выгоняет западных христиан их Вифлеема. Когда же страсти улеглись, и обе стороны были способны к переговорам, султан аль-Малик э-Нацер Мухаммад ибн-Калаун (1310-1341) предоставил право францисканцам обосноваться в Вифлееме. Судя по всему, отношения между христианами и мусульманами в тот период были относительно нормальными. Вот такое интересное сообщение оставил нам в своей книге арабский путешественник из Марокко Ибн Батута (1355 год): “Посетил я также Бейт-Лахм, место рождения Иисуса, спасение да будет над Ним! При нем есть остатки ствола известной пальмы. Над этим местом большая постройка. Христиане чрезвычайно почитают это место и угощают тех, кто останавливается здесь”.

В 1347 году францисканцы овладели прежним монастырем Августинцев и базиликой Рождества, но долго оставаться там абсолютными хозяевами они не смогли. С приходом турок в 1517 году, положение христиан Вифлеема стало весьма неустойчивым, им трудно было надеяться на личную безопасность и неприкосновенность своего имущества, основываясь на прежних договорах с мусульманами, турки их не признавали. Придя к власти, они не постеснялись забрать мрамор из западного придела базилики для аль-Харам аш-Шариф (Храмовой горы в Иерусалиме), затем, в 1660 году, они разобрали ее свинцовую крышу, оставив внутреннее помещение практически без кровли, в результате чего были непоправимо испорчены стенные мозаики, но турки решили, что им свинец более необходим для литья пуль, нежели для сохранения святынь. Бесчинства бедуинов, позволявших себе прямо на верблюдах въезжать в храм, заставили уменьшить вход. Страх грабежей препятствовал развитию промышленности. Если первые мусульмане, в особенности в лице халифа Омара, предоставили христианам свое великодушие и терпимость, то турецкий султан разрешал немусульманам проводить свои богослужения не от доброты душевной, а скорее по экономическим соображениям, оказывая покровительство тем христианским общинам, в ком он был более заинтересован и зачастую за взятки допускал недостойную торговлю Святыми местами. Турки ничего не хотели делать для развития страны, но пополнять свою казну за ее счет они не отказывались, и единственные доходы, которые они могли из нее извлечь – это были деньги христианских пилигримов. В результате всяческих политических интриг, к концу XVIII века от всего достояния францисканцев, в базилике в их распоряжении остались только место яслей и алтарь магов (см. ниже). В самом же Вифлееме в собственности францисканцев осталось много других Святынь. Это, прежде всего, крипта, примыкающая к гроту Рождества, содержащая так называемые латинские гроты-капеллы (см. ниже), Грот молока, или церковь Лактации, и за ней – церковь “Дом св. Иосифа” (см. ниже).

Несмотря на жестокий гнет турок, все эти годы Вифлеем оставался сугубо христианским городом. Небольшая мусульманская община (150 душ) образовалась только лишь в XVIII веке и состояла в основном из жителей соседних деревень, основавших в городе свой мусульманский квартал. Когда в 1834 году мусульмане Вифлеема подняли бунт против египетского правителя Ибрагима-паши из-за того, что тот слишком много покровительствовал христианам, власти ответили жестоким подавлением бунта, разрушив мусульманский квартал до основания. Все же главные конфликты между общинами Вифлеема, которые впоследствии привели и к конфликтам мировым, происходили, к сожалению, между самими христианами.

В 1847 году из грота Рождества при таинственных обстоятельствах была украдена серебряная звезда, что послужило одной из причин начала Крымской войны note 33 . Конечно, Святые места сами по себе, и в особенности, колыбель Господня, ни коим образом не призывают людей воевать друг с другом. Но было бы, как говорится, желание, а повод всегда найдется. Вопрос: кто владеет Святыми местами? – выводился на военно-политический уровень. И как-то все забыли, что Святое место – оно как Слово Господне – обращено ко всем людям и, вместо того чтобы всячески способствовать его распространению, каждый хотел заполучить его только для себя. Что может быть худшей профанацией? Вопрос о праве собственности на Святые места также абсурден, как и вопрос о том, кому принадлежит Бог. Легче монопольно завладеть солнечным светом, чем полагать, что можно Божество запереть в своем храме и заставить Его служить одному лицу или одному народу. От солнечного света можно ослепнуть зрением, а обращаясь на “ты” со Святыней, вы рискуете ослепнуть разумом.

Мы не отвергаем национальных чувств, мы даже понимаем, что каждому человеку свойственно ревновать что-то свое личное, но это свое есть лишь часть человека, то что меньше его, но никак не больше. Но как можно присваивать себе то, что больше тебя самого? Если, например, для русских дорога музыка Чайковского, это же не мешает им гордиться тем, что Чайковского почитают также и корейцы, и японцы, и музыканты всех национальностей мира, которые приезжают в Москву на Международный конкурс им. П. И. Чайковского и своим вдохновенным исполнением берут там призовые места. Так, Чайковский, в определенном смысле, больше России, потому что своим масштабом, он выходит за рамки национального, но в России также есть и такие композиторы, музыка которых за рамки национального не выходит, есть, что не выходят и за пределы области, за пределы сегодняшнего дня, а есть, что и вовсе изначально рождается и остается во дне вчерашнем. Их имена не заставят благоговеть ни потомков ни современников, но все же и они могут обладать своим “Я” и национальной самобытностью. Таким образом, даже земное великое не вмещается в рамки национального, как же можно одной нацией ограничить Небесное? Поэтому, все то, что есть только национальное, уже никак не может быть святым.

Сегодня Вифлеем находится под юрисдикцией Палестинской автономии, его сорокатысячное население представлено, в основном, арабами, из которых 62% мусульмане и 38% христиане. Власти автономии и муниципалитет Вифлеема проводят сейчас грандиозную реконструкцию города в преддверие 2000-летия Рождества Христова, чтобы обеспечить наилучший прием ожидаемых многочисленных паломников и туристов.

Церковь Рождества.

Вероятно те из туристов, кто привык видеть христианские храмы, если не шедеврами архитектуры, то, по крайней мере, зданиями, внешне выделяющимися среди прочих строений своей особой красотой, будут несколько разочарованы, увидев одну из главных и древнейших христианских Святынь – Вифлеемскую церковь Рождества. Чисто внешне, кто не знает, вообще может не заметить здесь никакой церкви, и глядя на ее парадный фасад, может принять его за ограду заднего двора какого-нибудь монастыря (см. фото). Однако, приглядевшись, можно различить контуры древнего фронтона правильной архитектурной формы и под ним – симметрично расположенные остатки ворот.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, фасад церкви Рождества

Несмотря на то, что фасад церкви давно утратил свой первоначальный архитектурный облик, неоднократно перестраивался и в настоящее время изуродован огромными контрфорсами, пристроенными в XVIII веке для укрепления ветхих стен, все же можно различить в каменной кладке контуры прежних ворот. Верхняя перемычка, как полагают, относится к периоду императора Юстиниана, стрелочную арку построили крестоносцы, ну а настоящая сверхскромная дверь существует с оттоманского периода (см. фото). Когда-то ее сделали такой низкой специально, чтобы обезопасить храм от хулиганствующих сарацинов, имевших привычку въезжать в церковь прямо на лошадях и верблюдах, сегодня же она вынуждает слишком гордые головы, входя в храм, поклониться Святыне. (Ключи от входа в церковь находятся в руках Греко-Православной Церкви).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, портал фасада церкви Рождества

Войдя в притвор, перед входом в саму базилику, стоит обратить внимание на остатки дверей, выполненных с большим мастерством и вкусом армянским резчиком по дереву и подаренных храму в 1227 году армянами Авраамом и Аракелем, о чем свидетельствует сохранившаяся древняя армянская надпись.

Базилика разделена на пять нефов сорока четырьмя колоннами из местного розового вифлеемского камня. На столбах кое-где сохранились изображения святых, часть из них известна всему христианскому миру, часть почиталась лишь в отдельных странах эпохи крестоносцев. Большинство изображений, по-видимому, сделаны одним художником в эпоху крестоносцев после 1150 года, но часть из них принадлежит и более позднему времени. Иногда их называют фресками, но это не совсем верное название. Изображения выполнены масляными красками непосредственно на камне и были так отполированы, что можно было смотреться в них как в зеркало. Эта уникальная техника монументальной живописи не встречается ни в одном другом месте Палестины, кроме церкви Рождества. К сожалению, многие изображения святых почти стерлись и с трудом поддаются идентификации. Из тех изображений, что еще можно различить (цифры соответствуют прилагаемому плану), остались следующие:

План церкви Рождества

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Колонны южного нефа (правый ряд):

1. Апостол Иаков Большой.

2. Апостол Варфоломей.

3. Дева Мария с Младенцем. Этот тип иконы называется “Гликофилуса” (Умиление), где щека Младенца касается щеки Матери, что выражает нежные отношения между матерью и ребенком. (К этому типу относится знаменитая “Богоматерь Владимирская”). Под иконой изображены фигуры молящихся верующих, коленопреклоненного мужчины и двух женщин.

4. На том же столбе, с противоположной (восточной) стороны изображен св. Блез, епископ Себастии (что в Армении) † 316 – мученик, обезглавленный за веру во время гонений Диоклетиана, почитаемый в средние века в Западной Европе.

5. Св. Анна – мать Девы Марии.

6. Папа Лев I Великий (440-461), он прославился своей активной борьбой против монофизитской ереси.

7. Св. Маргарита (Марина) Антиохийская – великомученица, пострадавшая во время гонений Диоклетиана и почитаемая как на Западе, так и Православной Церковью, ее именем была названа крепость крестоносцев на горе Кармель, на месте которой сейчас находится маяк, что напротив монастыря кармелитов “Стелла Марис” (см. предыдущую часть “Экзегетика мифа”, главу “Западное монашество”).

8. Богоматерь Одигитрия (Путеводительница).

Колонны южного нефа (левый ряд):

9. Феодосий Киновиарх – основатель монастыря св. Феодосия (см. выше).

10. Савва Освященный (см. выше).

11. св. Стефан Первомученик (см. выше).

12. Св. Канут IV, король Дании (1017-1035).

13. Св. Олаф Норвежский – король Норвегии, обративший свой народ в христианство, он же вел войну с королем Канутом (своим соседом по колонне, см. № 12), погиб в битве при Стикластале в 1030 году.

14. Св. Винцент, мученик, пострадавший за веру при императоре Диоклетиане.

15. Иоанн Креститель.

16. Пророк Илия – единственный Ветхозаветный пророк, представленный в росписи церкви, его роль трактуется здесь как провозвестник Мессии, который “приготовит путь” перед Господом, согласно пророчеству Малахи (3:1). Несмотря на то, что ортодоксальное христианское вероучение догматически отвергает реинкарнацию (перевоплощение) душ, все же считается, что Илия явился снова в этот мир в образе Иоанна Крестителя, основываясь на словах Самого Иисуса об Иоанне: “И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти” (Мф. 11:14).

17. Св. Онуфрий, египетский монах, подвизавшийся в Фиванской пустыне † ок. 400 года, его именем назван греческий монастырь в долине Сыновей Еннома (Геенна), построенный на месте Поля Крови (см. Хакел дама).

18. Св. Фуска, мученица из Равенны † 250. Эта святая почитается только на Западе, главным образом в Италии.

19. Еще раз изображена св. Маргарита (Марина) Антиохийская (см. № 7).

Колонны северного нефа (левый ряд):

20. Св. Макарий Великий (Египетский) (301-391), один из основателей монашеского движения, отец Церкви.

21. Св. Антоний, отец монашества (см. выше).

22. Св. Евфимий (см. выше).

23. Св. Георгий Победоносец (см. выше).

24. Св. Леонард? (какой именно из св. Леонардов неизвестно).

25 и 26. – Святые Козьма и Дамиан – два брата, арабы, знаменитые христианские мученики. Будучи врачами, они лечили всех бесплатно, считая веру высшим вознаграждением за труд. Среди их пациентов был также император Карин, который отпустил их на волю. Были убиты в III веке из зависти врачем-язычником.

27. Св. Каталд – ирландец, посетивший в VII веке Палестину как паломник.

28. Богоматерь Галактотрофуса (Млекопитательница) – Ее изображение сейчас почти неразличимо.

29. Евангелист Иоанн.

30. Распятие.

На первый взгляд кажется, что в росписи колонн, не только отсутствует какая бы то ни было богословская программа, но и вообще в них трудно уловить всякий смысл. Какая, например, может быть связь между норвежским королем Олафом и Саввой Освященным? Но на самом деле этот “беспорядок” свидетельствует о тесном сотрудничестве совершенно различных народов и государств, которых объединила вместе вифлеемская Святыня, и каждый из них запечатлел здесь своих наиболее почитаемых святых и национальных патронов. Так, например, Илия, св. Августин и св. Амвросий представляют Италию, Апостол Иаков и св. Винсент – Испанию, св. Леонард – Нормандию и т. д.

Интересный случай, который многие очевидцы расценили как чудо, произошел в совсем недавнее время с одной из “фресок” на колонне вифлеемской базилики. Об этом было широко объявлено в израильских средствах массовой информации. Газета “Йедиот ахронот” пишет: “Тысячи христиан прибыли в течение последней недели в церковь Рождества, в центре Бейт Лехема, чтобы наблюдать за иконой с образом Иисуса, написанной в XVI веке на одной из колонн внутри церкви. Люди церкви клялись, что своими глазами видели, как Иисус открывал и закрывал глаза более, чем один раз. «Видел чудо своими глазами, – рассказал греческий священник Афанасий, представитель греческого патриарха в Вифлееме, – много людей видели слезы Иисуса. Мы официально объявили о чуде. Мы верим, что Иисус плачет из-за недоброго положения в нашем мире»” (перевод с иврита мой С. Б.). Эта колонна находится не среди колонн нефов базилики, а в Католиконе, справа от иконостаса (31) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, чудотворный образ Иисуса на колонне церкви Рождества

Стенные мозаики, частично сохранившиеся до наших дней, свидетельствуют о былой красоте базилики времен крестоносцев. Точная дата этой работы и ее авторы не установлены, но, по некоторым предположениям, эти мозаики сделал в 1169 году греческий монах Ефрем, о чем свидетельствует сохранившаяся мозаичная надпись. Надпись эта с небольшими отличиями повторяется на двух языках – греческом и латинском, что само по себе говорит о тесном сотрудничестве двух христианских “рас”, несмотря на официальный раскол, произошедший в христианском мире в 1054 году.

Над дверью, на западной стене, когда-то была мозаика, изображающая “Отрасль Иессеева” – родословное древо Иисуса от корня Иессеева. Здесь же когда-то были изображены пророки, предсказывавшие Христа, и среди них даже язычник Валаам и римская дева-оракул Сивилла, а также цитаты из их пророчеств. (Сегодня от них не осталось ничего). Напротив нее, в восточной апсиде, было изображение Богоматери с Младенцем в окружении Давида и Авраама.

Изображения, сохранившиеся на боковых стенах центрального нефа, несколько необычны для своего времени. Они размещены вдоль стены на пяти ярусах наподобие чинов иконостаса. На южной стене (над колоннадой), над архитравом, изображены образы предков Иисуса согласно генеалогии по Матфею (см. фото ), на северной, противоположной стене, ярус с образами не сохранился, но, по свидетельствам пилигримов, там были образы, представляющие генеалогию по Луке.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, мозаика южной стены центрального нефа церкви Рождества

Здесь нам следует сказать несколько слов о родословных Иисуса, так как они имеют прямое отношение к Рождеству. Библия дает нам две различные генеалогии Иисуса – Матфея и Луки. Матфей делит свое генеалогическое древо на три части – каждая по 14 родов. Первая – от Авраама до Давида, вторая – от Давида до переселения в Вавилон и третья – от переселения в Вавилон до Христа. Лука ведет родословную в обратном порядке, от Иосифа к Адаму, перечисляя 77 родов, но при этом как бы отрекается от иудейских царей и берет поворот после царя Давида не к Соломону, а к другому, не столь известному сыну Давида, Нафану (“И взял Давид еще наложниц и жен из Иерусалима после того, как пришел из Хеврона. И родились еще у Давида сыновья и дочери. И вот имена родившихся у него в Иерусалиме: Самус и Совав, Нафан и Соломон…” и т. д. (2 Цар. 5:13-14).

Эти родословные в истории библеистики, пожалуй, были самой излюбленной мишенью для критики. В качестве первого аргумента против них обычно указывают на то, что Сам Иисус никакого отношения к Иосифу не имеет, а стало быть, даже если эти родословные и верны, то они родословные Иосифа, но не Иисуса, а значит, в Евангелии совершенно излишни. После этого, как бы возвращаясь назад, критики все-таки решаются принять эти “излишние” родословные как гипотезу, правда, уже не понятно на каком основании, наверно, только лишь потому, чтобы еще раз продемонстрировать свою критическую проницательность. Они начинают “открывать нам глаза” на массу противоречий Библейского текста самому себе, здравому смыслу и исторической правде. Оказывается, говорят они, родословные Луки и Матфея не совпадают друг с другом, а родословная Матфея не совпадает с родословной иудейских царей, которая хорошо известна из Ветхого Завета и из истории. Затем сами критики снисходительно соглашаются принять (как гипотезу) объяснения этих противоречий законом левирата, к которому нередко прибегают христианские апологеты note 34 . Согласно древнему еврейскому обычаю, существовавшему еще задолго до Моисея, при смерти брата, не оставившего после себя потомства, деверь (лат. levir, отсюда “левират”) обязан был жениться на вдове и “восстановить семя брату своему” (Быт. 38:8), поэтому и в генеалогии можно было включать наравне с родными детьми, также и усыновленных. Вот тут-то, по-моему, и надо было бы остановиться, так как ясно, что версии родословных скорее склонны искать духовное родство, нежели кровное. Нам даже не нужны законы левирата, когда декларировано, что Господь может и из камней воздвигнуть потомков кому угодно (Мф. 3:9). И кроме того, если даже смертные могут усыновить себе, кого хотят (так, например, у многих римских императоров было по две официальные родословные, одна – по отцу родному, другая – по отцу усыновителю), то разве Бог Сам не вправе выбрать и “усыновить” Себе предков?

Каково все-таки значение этих родословных? На мой взгляд, здесь скрыт наиболее интересный момент, раскрывающий перед нами как бы историю христологии – богословской концепции о сути Христа. Безусловно, сам факт этих родословных свидетельствует о том периоде, когда Иисусовы последователи знали своего Учителя только как Человека, хотя и Божественного, и вряд ли догадывались о непорочном зачатии и сверхъестественном рождении этого Назарянина. Более того, об этом ничего не знали и Иисусовы сограждане, и Его родственники, и даже братья и Сама Мать. Иначе они бы никогда не проявили по отношению к Нему определенного скептического отношения, упомянутого в Евангелиях. Чувствуется, как сами евангелисты испытывают определенные затруднения в том, чтобы как-то увязать эти родословные со своей концепцией непорочного зачатия. “Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос” (Мф. 1:16) – так пытается уйти от противоречия Матфей, Лука же вовсе хочет как бы снять с себя всякую ответственность и пишет: “Иисус… был, как думали, сын Иосифов, Илиев…”, и т. д. (Лк. 3:23). Но если все “так думали”, то спрашивается, кто, когда и на каком основании стал “думать” иначе? Что интересно, в Сиро-Синайском кодексе (Syrus Sinaiticus), II века мы читаем несколько иной текст Матфея 1:16: “Иосиф, которому обручена была дева Мария, родил Иисуса”. Апостол Павел, однако, говорит об Иисусе Христе как о Сыне Божием “Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых” (Рим. 1:3-4); не следует ли отсюда, что до Его Воскресения из мертвых, о Нем как о Сыне Божием не думали? Также и Иустин Мученик в своем “Диалоге с Трифоном Иудеем” (рабби Тарфоном) свидетельствует о том, что в народе знали Иисуса как самого обычного человека: “Когда Иисус пришел к Иордану, все знали о Нем как о сыне Иосифа плотника; и Он явился без особой привлекательной внешности, как об этом и говорит Писание; и Он считался плотником (для Него было обычным, будучи среди людей, работать плотником, изготовляя плуги и ярма, и тем самым трудом Своим , Он также учил, подавая пример праведности и деятельной жизни)” note 35 .

Эти изображения предков составляли как бы промежуточное звено в единой композиции стенных мозаик, связывая родословное древо с венцом этого древа – образом Богоматери и Младенца Иисуса.

Второй ярус, доходящий до подоконников, вместо образов имеет тексты постановлений соборов и декоративную орнаментику. Объясняют это тем, что первоначально мозаика была сделана в иконоборческую эпоху, да еще в период владычества мусульман в Палестине, когда те также приходили молиться в церковь и не желали видеть изображений, запрещенных Кораном. В период крестоносцев, когда была сделана настоящая мозаика, художник, по-видимому, придерживался композиционного плана своих предшественников и сохранил тексты, добавив образа. Изображения южной стены представляли постановления Вселенских соборов: Никейского (325 г.), Константинопольского (381 г.), Эфесского (431 г.), Халкедонского (451 г.), Константинопольского (680 г.), Никейского (787 г.). Определения этих соборов являются основой для христианской догматики, на них базируется церковное вероучение почти всех христианских деноминаций – католиков, православных, армян, частично протестантов и др.

Изображения на северной стене центрального нефа (напротив первой): Первый ярус был целиком посвящен родословной Иисуса по Луке (почти не сохранился). Второй ярус содержит постановления поместных соборов: Анкирского ( 314 г .), Антиохского ( 272 г .), Сардикийского ( 347 г .), Гангрского (около 340 г .), Лаодикейского ( 364 г .), Карфагенского ( 318 г .). Несмотря на то, что эти соборы представлялись епископами отдельных церквей и регионов, их постановления выразили общецерковное мировоззрение и были приняты в каноны Православной, Католической и Армянской Церквей. Третий ярус не изображает ничего, кроме декоративного орнамента. На четвертом ярусе, в промежутках между окнами, размещены 20 изображений ангелов в полный рост, как бы устремленные к Богоматери и Младенцу в апсиде. Пятый, последний ярус, также представлен декоративным орнаментом. Стиль декораций поразительно напоминает мозаичные орнаменты мечети Омара омейядского периода и др. памятники исламского искусства (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, мозаика северной стены центрального нефа церкви Рождества

Кроме стенных мозаик центрального нефа базилики, сохранились небольшие фрагменты на восточных стенах трансепта, по обе стороны от иконостаса, они относятся к тому же периоду, и, по-видимому, тому же мастеру, что и мозаики нефа. Справа от иконостаса, мозаика изображает торжественный въезд Иисуса в Иерусалим в Пальмовое воскресенье; слева от иконостаса – сцена убеждения Христом сомневающегося Фомы и Вознесение.

В 1934 году рабочие стали чинить крышу базилики, и при установке лесов (крыша базилики в последний раз была перестроена в 1842 году) чем-то случайно ударили об пол, послышался глухой звук пустого пространства, когда подняли каменные плиты, то пред взором предстала мозаика, равной по роскоши и красоте которой еще не знала палестинская археология. Английские власти подмандатной Палестины на свои деньги продолжили раскопки. Некоторые специалисты отнесли мозаику к остаткам пола Константиновской базилики, во всяком случае, очевидно, что она старше Юстиниановского строения, так как между его колоннами и мозаикой нет никакой структурной связи. В орнаменте мозаики отсутствует христианская символика, разве что, кроме слова “ΣΥΘΧΙ” (Ихтис), что значит рыба, этим символом древние христиане обозначали Иисуса Христа, понимая это слово как аббревиатуру: “ςΰοσηΙ ςοτσιρΧ ΰοεΘ ςοιΥ ρητωΣ” (Иисус Христос Сын Божий Спаситель). Фрагмент мозаики со словом “ΣΥΘΧΙ” в центре, находится в конце нефа, перед католиконом, чтобы его увидеть, нужно приподнять деревянный люк (см. фото ).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, фрагмент византийской мозаики в церкви Рождества

В южном нефе, справа от входа, находится древний восьмигранный баптистерий (32), где, по преданию, крестили детей в особой воде, которую, как говорят, привозили с Иордана (см. фото ). Возможно, что эта реликвия церковного культа относится ко времени Юстиниана. Баптистерий сделан из того же камня, что и колонны, как и все баптистерии того периода, он выстроен в форме восьмигранника, символизирующего восьмой день в который воскрес Иисус (суббота – седьмой день недели, воскресенье (йом ришон) для евреев – первый день недели, но для христиан он стал как бы восьмым днем недели, продолжением шаббата), поэтому число 8 символизирует вечную жизнь).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, баптистерий церки Рождества

К востоку от грота Рождества, под уровнем пола церкви находится еще один маленький грот – свидетель когда-то существовавшей здесь иудео-христианской общины. В нем так же сохранился небольшой баптистерий, наподобие тех, что были обнаружены в Назарете (см. ниже), традиционно известный как “ванна Иисуса”.

Главная часть церкви – Кафоликон, несколько возвышающаяся над уровнем пола нефов, когда-то была отделена греками от базилики перегородкой, которую их принудили убрать английские мандатные власти в 1918 году. Настоящий иконостас был установлен в 1764 году. Слева от иконостаса, в северном нефе, находится армянский алтарь, посвященный Деве Марии (33) (см. фото ), и на восточной стене находится еще один алтарь, посвященный волхвам (34). По преданию, здесь волхвы привязали своих коней. Справа от иконостаса, перед входом в грот Рождества, находится греческий алтарь обрезания (35) см. фото ). На этом месте Младенец Иисус был обрезан на восьмой день как еврей, согласно Моисееву закону: “По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца , дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве” (Лк. 2:22).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, армянский алтарь Девы Марии церкви Рождества

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, алтарь Обрезания церкви Рождества

Следует сказать несколько слов об этом имени. Это древнее, достаточно распространенное в то время еврейское имя, на иврите правильно читается “ישוע” (Йешуа), что означает Спаситель. Как и близкие ему по значению имена, например: Йегошуа (Иисус Навин) и Йешая (Исаия) и т. п. происходят от корня “ישע” и глагола “леhошиа” – спасать, отсюда же “Осанна” – на иврите “hоша-на” О спаси! Тем не менее большинство евреев, особенно в Израиле, похоже, здесь начисто забыли ивритскую грамматику, извращая имя Йешуа в унизительную кличку “Йешу”. По некоторым толкованиям, это прозвище “ישו” означает: “йимахшмоу-зихро” – “да будет имя его истерто из памяти”. Я думаю, какой бы религии не придерживался человек, святотатство и глумление над святыми именами, характерно не для верующих, а для подонков. Несомненно, что большинство евреев побуждает так говорить окружающая их среда, в которой они даже не подозревают, что этим они поступают как подонки, и только меньшинство из них поступает так сознательно, исходя из пещерной ненависти к христианам и их Святыням, из страха и зависти перед христианской культурой и ее этическими ценностями, которые, несмотря на профанацию, во всех отношениях превосходят их убогий духовный мирок.

Грот Рождества.

Согласно Луке, Иисус родился не в жилом доме, а в помещении для скота: “В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученную ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца, спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице” (Лк. 2:1-7).

Хотя Библия не упоминает о пещере как о месте рождения Христа, но древние предания все сходятся на том, что это было именно в пещере, об этом говорит Протоевангелие Иакова, св. Иустин и др. Древняя христианская традиция, как мы уже говорили, связывает это сказание с настоящим гротом, куда мы спускаемся по мраморной лестнице, представляющей собой единственное в этом храме сооружение эпохи крестоносцев (см. фото). Место рождения Иисуса отмечено престолом, под которым находится серебряная звезда с четырнадцатью лучами, символизирующими четырнадцать станций Виа Долороза (см. фото). Звезда здесь впервые была установлена францисканцами в 1717 году, до нее, как говорят, была мраморная розетка. Мы уже писали о драматических событиях, связанных с этой звездой. Настоящая звезда была подарена турецким султаном в 1852 году, взамен прежней, таинственное исчезновение которой послужило одной из причин Крымской войны. На звезде латинская надпись: “HIC DE VIRGINE MARIA JESUS CHRISTUS NATUS EST” (Здесь Дева Мария родила Иисуса Христа). Над звездой висят 15 лампад, из них: 6 – греческих, 5 – армянских и 4 – католические.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь Рождества, вход в Грот Рождества

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь Рождества, Место Рождества (Звезда)

По армянской легенде, Сим захоронил тело Евы в Вифлеемском гроте, где веками позже был рожден Иисус над могилой Своей праматери. Хотя не все богословы принимали это армянское предание, но мистическая связь между Марией и Евой усматривалась многими. Так же как апостол Павел видит связь между грехопадением первого Адама и искуплением Второго Адама – Христа, св. Иероним усматривает в Марии ту Еву, которая родила Нового Адама, давшего верующим в Него воскрешение и вечное блаженство: “Но после того как Дева зачла в чреве своем и родила нам дитя, власть Которого на плечах Его (Ис. 9:6), Бога крепкого, Отца века грядущего, проклятие было снято. Смерть – через Еву, жизнь – через Марию” note 36 .

Две другие важные Святыни грота Рождества принадлежат католикам, это – Ясли и Алтарь волхвов. Христианские богословы связывают с Рождеством Христовым пророчество Исаии: “Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ мой не разумеет” (Ис. 1:3). Поэтому в традиционной иконографии всегда рядом с яслями Христа изображены вол и осел, в чью кормушку (ясли) был положен родившийся Христос (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Ясли у колодца в окрестностях Циппори

Иероним различает место самого жилища, где Мария родила Иисуса и место Яслей: “Мария родила Младенца в верхнем гроте, затем положила Его в ясли, размещенные в меньшем и нижнем гроте”. Он сожалеет, что ясли были тяжело украшены серебром. Иероним так описывал ясли: “Решетка защищает то, что было когда-то колыбелью нашего Господа и теперь является алтарем”. Можно полагать, что в том виде, каком ее видел Иероним, Святыня сохранилась до наших дней(см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, алтарь яслей грота церки Рождества

В том же пределе, напротив Яслей, расположен Алтарь волхвов, также принадлежащий исключительно латинянам. За престолом алтаря находится картина, изображающая поклонение волхвов работы Маэлло (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, алтарь волхвов грота церки Рождества

О поклонении волхвов свидетельствует Евангелие от Матфея: “Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: Где родился Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка… (Михей 5:2 ). Тогда Ирод тайно, призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушавши царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом , где был Младенец. Увидевши звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, поучивши во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою” (Мф. 2:1-12).

О том, кто такие эти волхвы, существует множество различных толкований и легенд. Сами волхвы, как бы олицетворяют собой всю мудрость и ученость языческого мира, которая, не зная Ветхозаветных пророчеств, своим путем пришла к Истине и смогла прозреть рождение своего Спасителя. Их дары символизируют три разные стороны естества Христа: золото Ему предназначалось как Царю, ладан – как Богу, а смирна – как смертному Человеку, так как это вещество входило в состав Мирра, которым умащали покойников. Предание приписывает даже имена каждому из волхвов: Гаспар, Мельхиор и Валтазар; считается, что они были и мудрецы, и цари, первый из которых правил арабами (в Йемене, например, существует предание, что по крайней мере один из этих волхвов был их королем), второй – Персией и третий – Индией. Католическая Церковь почитает их святыми. Предание говорит, что после посещения Младенца цари-волхвы предались уединенной созерцательной жизни в посте и молитве, и, когда, уже много лет спустя, апостол Фома встретил их в Парфии, то волхвы с радостью приняли от него крещение и сделались проповедниками Евангелия. Их останки были найдены царицей Еленой, которая увезла их в Константинополь. В настоящее время они покоятся в Кёльнском соборе, где их захоронил в 1161 году император Фридрих Барбаросса.

С Гротом Рождества связано имя еще одной святой, канонизированной Церковью. Это св. Саломея, или Соломия Богоносица (бабушка Соломонида, как ее называли на Руси) – покровительница рожениц и повитух. История ее рассказывается в Протоевангелие Иакова: “И нашел там пещеру, и привел ее (Марию), и оставил с ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема. И вот я, Иосиф, шел и не двигался. И посмотрел на воздух и увидел, что воздух неподвижен, посмотрел на небесный свод и увидел, что он остановился и птицы небесные в полете остановились, посмотрел на землю и увидел поставленный сосуд и работников, возлежавших подле, и руки их были около сосуда, и вкушающие (пищу) не вкушали, и берущие не брали, и подносящие ко рту не подносили, и лица всех были обращены к небу. И увидел овец, которых гнали, но которые стояли. И пастух поднял руку, чтобы гнать их, но рука осталась поднятой. И посмотрел на течение реки и увидел, что козлы прикасались к воде, но не пили, и все в этот миг остановилось. И увидел я женщину, спускающуюся с горы, которая сказала мне: человек, куда ты идешь? Я отвечал: ищу повивальную бабку. В ответ она спросила меня: Ты из Израиля? И я сказал ей: Да. Она же сказала: А кто такая, кто рожает в пещере? Я отвечал: Она обручена со мной. И она сказала: Она не жена тебе? Тогда ответил я: Это Мария, которая выросла в храме Господнем, и я по жребию получил ее в жены, но она не жена мне, и зачла от Духа Святого. И сказала ему бабка: Правда ли это? И ответил Иосиф: пойди и посмотри. И бабка повивальная пошла вместе с ним. И встали они у пещеры, и облако сияющее появилось в пещере. И сказала бабка: душа моя возвеличена, глаза мои увидели чудо, ибо родилось спасение Израилю. И облако тогда отодвинулось от пещеры, и в пещере засиял такой свет, что они не могли вынести его, а немного времени спустя свет исчез и явился младенец, вышел и взял грудь матери своей Марии. И воскликнула бабка, говоря: Велик для меня день этот, ибо я узрела явление небывалое. И вышла она из пещеры, и встретила Саломею, и сказала ей: Саломея, Саломея, я хочу рассказать тебе о явлении чудном: родила дева и сохранила девство свое. И сказала Саломея: Жив Господь, Бог мой, пока не протяну пальца своего и не проверю девства ее не поверю, что дева родила. И только протянула Саломея палец, как вскрикнула и сказала: Горе моему неверию, ибо я осмелилась искушать Бога. И вот моя рука отнимается как в огне. И пала на колени перед Господом, говоря: Господь Бог отцов моих, вспомни, что я из семени Авраама, Исаака и Иакова, не осрами меня перед сынами Израиля, но окажи мне милость ради бедных: ибо Ты знаешь, что я служила Тебе во имя Твое и от Тебя хотела принять воздаяние. И тогда предстал пред нею ангел Господень, и сказал ей: Саломея, Саломея, Господь внял тебе, поднеси руку свою к Младенцу и подержи его, и наступит для тебя спасение и радость. И подошла Саломея, взяла Младенца на руки, сказав: поклонюсь Ему, ибо родился Великий Царь Израиля. И сразу же исцелилась Саломея и вышла из пещеры спасенною” note 37 .

Мне кажется, что автор этого апокрифа уловил нечто тайное и мистическое в событии Рождества, что не постигли ни Лука, ни Матфей, хотя и они, по сути дела, писали апокриф, так как не могли быть непосредственными свидетелями происходившего.

Есть в гроте отверстие древнего колодца, куда, по преданию, упала Вифлеемская звезда, и говорят, что если долго смотреть в глубь колодца, то можно увидеть ее отражение. О ней свидетельствует в своем “Путешествии” русский паломник иеродиакон Зосима, который в 1420 году писал: “И лезучи в печеру, у самых дверей, с левую руку, есть кладязь, в нем же видится на дне яко звезда; и ту бихом челом, и целовахом печеру и ясли” note 38 .

Как бы там ни было, со времен Рождества эта пещера претерпела многократные изменения, и теперь уже мало, что осталось от ее первоначального вида. Оригинальный вход в пещеру был с противоположного конца от ниши со звездой, т. е. со стороны латинских гротов, проход в которые сейчас обычно закрыт (см. фото). Для удобства паломников и для того чтобы в пещере не создавалась давка при строительстве базилики были сделаны два новых прохода: с юга – вход (36) и на север – выход (37).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, грот Рождества, проход в латинские гроты,в углу, справа, отверстие колодца

В 1874 году стены грота были покрыты асбестом из-за опасности пожара, который уже возгорался однажды в гроте в 1869 году. Здесь находится двенадцать картин-икон, 6 из них принадлежит грекам и 6 – армянам (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь Рождества, Грот Рождества

Право проводить богослужения в Гроте Рождества принадлежит только православным и армянам, они же моют и звезду под алтарем. Православным и католикам принадлежит право по очереди мыть пол в гроте. Так, буквально каждый гвоздь в этой церкви имеет за собой целый том законов и правил, подробно расписывающих права и обязанности всех претендентов на него.

В самом конце грота есть дверь, которая обычно заперта, ведущая в Латинские гроты-капеллы. Доступ к ним в настоящее время открыт через проход из церкви св. Екатерины.

Чтобы попасть в церковь св. Екатерины, нужно выйти из грота Рождества через северный (противоположный входу) выход и, пройдя армянскую часть церкви, проследовать через небольшую дверь, соединяющую базилику Рождества с соседней церковью св. Екатерины.

Церковь св. Екатерины была построена в 1881 году архитектором Гийемо (Guillemot), на месте прежнего монастыря эпохи крестоносцев, от которого сохранился клойстер (дворик перед фасадом церкви). Церковь была еще раз реставрирована в 1949 году. Посвящение церкви св. Екатерине связано, по всей видимости, с временами св. Паулы и Евстохии, для которых египетская святая служила образцом женского благочестия. Святая великомученица Екатерина † 307, родом из Александрии, приняла мученическую смерть при Максимине. Мощи ее были перенесены в монастырь на Синайской горе, где образовался орден рыцарей св. Екатерины. Св. Екатерина считается патронессой юристов и философов.

Ежегодно 25-го декабря католический патриарх Иерусалима проводит здесь торжественную Рождественскую мессу, которая транслируется отсюда средствами радио и телевидения по всему миру. С правой стороны, на южной стене, в нише, в направление грота Рождества, установлен отдельный алтарь Рождества, где под алтарем находится маленькая скульптура Младенца (см. фото). Над алтарем, на голубом фоне ниши, сияет статуя Непорочной Девы (см. фото). Во время Рождественской церемонии патриарх достает скульптуру Младенца из-под алтаря и вместе со всей процессией шествуют в Грот Рождества. Там он возлагает скульптуру Младенца сначала на звезду, а затем кладет Его в ясли, где Он находится до 6-го января.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, Младенец Христос под алтарем Девы Марии в церкви св. Екатерины

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, алтарь Рождества

В апсиде центрального нефа (см. фото), позади главного алтаря, установлен орган, нижний ярус труб которого прикрывает картина, изображающая Марию с Младенцем в окружении ангелов с коленопреклоненным Иосифом. В боковых апсидах установлены статуи св. Антония и св. Франциска Ассизского. (В последнее время орган и капелла св. Антония временно закрыты стенкой для реконструкции).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины

Интересен баптистерий – мраморная купель для крещения младенцев со скульптурными фигурами ангелов, – сделанный в Палермо (Италия) в 1734 году; он находится в нише на северной стене базилики.

Западный (главный) вход в церковь оформлен бронзовыми дверьми, установленными в 1949 году, украшенными рельефами вифлеемских святых: св. Паулы, св. Иеронима, св. Евсевия Кремонского и св. Евстохии (работа А. Морте). Через эти двери можно выйти в клойстер. Клойстер – это внутренний монастырский дворик, окруженный галереями со всех сторон, – весьма типичен для западной средневековой архитектуры. В 1947 году Антонио Барлуцци приступил к трудной работе по реставрации колоннады клойстера древнего августинского монастыря, и в 1953 году этому дворику перед фасадом церкви св. Екатерины был вновь придан средневековый стиль эпохи крестоносцев. В центре клойстера, на колонне, установлена статуя Блаженного Иеронима, пишущего свою “Вульгату” (он считается небесным покровителем всех переводчиков), череп у его ног символизирует бренность мирской суеты, которую попирает монах своим аскетическим образом жизни. За статуей Иеронима, на фронтоне церкви, установлена статуя Девы Марии (см. фото).

Но вернемся обратно в церковь Екатерины и пройдем через нее в подземные гроты, спуститься в которые можно по лестнице, расположенной справа от входа в церковь.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, клойстер, статуя св. Иеронима

Латинские гроты-капеллы.

Веками они оставались заброшенными и наполовину заваленными мусором. В 1962 году францисканцы, которым они принадлежали, решили привести их в порядок и сицилийский брат археолог отец Альберт Фарина приступил к работе. 20 сентября 1964 года реставрированные гроты были открыты для публичного посещения и богослужения.

Слева (к востоку) от входа в латинские гроты находится проход в капеллу Невинных младенцев, посвященную детям, убитых Иродом, как сообщает Евангелие: “Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже…” (Мф. 2:16). Церковь почитает убиенных Иродом младенцев за первых христианских мучеников. Капелла, состоящая из двух гротов, имеет достаточно аскетичный вид. Все ее убранство – крест из оливкового дерева, да два грубых камня, образующих собой алтарь (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, капелла Невинных младенцев

Об этой пещере в 1106 году свидетельствовал игумен Даниил: “И пойдучи из церкви на правую руку влезучи, и есть пещера глубока под церковь лиць, и в той пещере лежали мощи святых младенець и оттуда взяты суть святии младенци в Царьград” note 39 . Но более раннее предание, упомянутое Епифанием, свидетельствует о несколько ином месте, которое, как он пишет, освятила царица Елена: “…вышла из Вифлеема и отыскала место, на котором были убиты святые младенцы, умерщвленные Иродом, и, почтив эту пещеру, как это было достойно, она построила тут церковь во имя святых младенцев”. Но об этой церкви, нам пока больше ничего неизвестно.

Святой Виллибальд (VIII век) утверждает, что Текоа есть то место, где Иродом были избиты младенцы: “Там сейчас находится церковь, где покоится один из пророков (Амос )” note 40 . Виллибальд считает, что среди этих младенцев был будущий апостол Нафанаил, которого мать его спрятала под смоковницею и, таким образом, спасла его от резни, ибо Иисус сказал: “Я видел тебя под смоковницею” (Ин. 2:50). С южной стороны храма Рождества имеется проход к могилам Невинных младенцев, находящихся во владении Греко-православной Церкви, в которых хранятся также их мощи (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, мощи невинных младенцев, в греческих гротах храма Рождества

Центральный грот посвящен Христу. С 1621 года этот грот почитался как капелла св. Иосифа, ибо здесь, по преданию, он получил во сне откровение ангела с повелением бежать в Египет: “Ангел Господень явился во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его” (Мф. 2:13). Простой алтарь в форме стола, опирающегося на две стилизованные руки, поднятых как бы для приношения (см. фото). Написано два пророчества: “Имануил” (Исаия 7:14) и “Вифлеем-Ефрафа” (Михей 5:2). Картина, слева от алтаря, изображает сон Иосифа: явившийся ангел повелевает ему бежать с Семьей в Египет. Фреска на стене изображает Мадонну с Младенцем. На южной скале два пилястра обрамляют главный алтарь и несут слова большого “О” антифона: “O Sapienta, O Adonai, O Radix Jesse”. Слева от алтаря, за железной решеткой, находится еще одна пещера, содержащая остатки древних могил. Эти могилы свидетельствует о том, что христиане искали место последнего упокоения как можно ближе к точке наиболее почитаемого грота Рождества. Археологи считают, что это место было обитаемо, по крайней мере, с 700 года до н. э.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, капелла св. Иосифа

Западная от главного входа комната названа в честь Евсевия Кремонского † 423 – последователя св. Иеронима и настоятеля монастыря, основанного здесь Иеронимом, его могила находится справа у входа (см. фото). Дальше находятся могилы св. Иеронима (см. фото) и его ближайших последовательниц свв. Паулы и Евстохии (см. фото). Нельзя, совершая экскурсию в Вифлеем, не сказать несколько слов об этих великих христианских подвижниках.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, могила Евсевия Кремонского

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, могилы свв. Паулы и Евстохии

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, могила св. Иеронима

Иероним Блаженный (347-420). Это один из величайших отцов Церкви и даже, как почитают его католики, один из четырех докторов Церкви, наравне с св. Амвросием, св. Августином и св. Фомой Аквинским. (С вашего позволения, я хотел бы не проявлять особой щепитильности в терминах и не устраивать по этому поводу излишние словопрения, так в данном случае я счел возможным именовать Иеронима, Августина и др. отцов Церкви, которых католики почитают святыми, “блаженными”, как это привычно для русского уха и вошло в традицию русского языка, разницу же между понятиями “святой”, “блаженный”, “преподобный” и т. п. предоставим разъяснять поповским казуистам, но мы, как уже упоминалось выше, не рассматриваем святость, просветленность, блаженство как определенные титулы или звания). Будучи родом из Стридона, из зажиточной крестьянской семьи, получив в Риме лучшее образование, Иероним занимался толкованием Священного Писания, догматикой, написал много нравоучительных и исторических сочинений: “О знаменитых мужах”, “Хроника”, “Жизнеописания отцов”. Западный мир обязан ему переводом Библии на латинский язык непосредственно с иврита, называемым “Вульгата”. По одному преданию, будучи в Вифлееме, он вступил в тайный контакт с еврейским мудрецом Бар Ханиной и учился у него ивриту и толкованию Торы. Иероним перевел также с греческого на латинский так называемый “Ономастикон”, написанный Евсевием Кесарийским, где говорится о всех упомянутых в Библии местах, что является бесценным источником для топографии Палестины. Но его перевод “Ономастикона” не есть чистый перевод, как “Вульгата”, а скорее собственная исследовательская работа на основе Евсеевского первоисточника, к которому Иероним добавил свои коррективы, как впрочем, он об этом сам пишет в предисловии к “Ономастикону”: “…мы, следуя за трудом удивительного мужа, перевели по порядку букв, как они расположены в греческом, опуская то, что кажется недостойным памяти, и весьма многое изменяя: потому что уже раз, в предисловии к книге времен, я заметил, что я или переводчик, или составитель нового труда…”. К тому же, нельзя сказать, что “Ономастикон” есть на все 100% работа определенного автора – Евсевия или Иеронима, но это своего рода перевод нерукотворного Пятого Евангелия, текст которого постоянно меняется, уточняется и творится.

Мы уже упоминали о письмах бл. Иеронима к Пауле, с которой он, так же как и с другими знатными римлянками (Маркеллой, Азеллой, Принципией и др.), вел длительную переписку. Блаженная Павла (Паула) была богатой знатной римской матроной, симпатизирующей и во всем помогавшей Иерониму. Считается, что род Паулы по отцу происходил от греческого царя Агамемнона, по матери – от Сципиона и Гракхов. В 386 году она и ее дочь Евстохия, приехали в Палестину как паломницы, но, увлеченные святым подвижником, эти набожные римлянки так и остались в Вифлееме. Вскоре к ним стали стекаться с разных мест и другие жены и девы. Пауле пришлось построить большую женскую киновию и самой стать ее настоятельницей. Кроме двух монастырей (мужского и женского), она построила в Вифлееме также странноприимный дом и школу, где преподавал Иероним и сама там училась у него. Она также учила иврит, чтобы лучше понимать любимые ею псалмы. Паула скончалась 26 января 404 года на 58 году жизни. В 419 году скончалась и Евстохия, а во главе обители стала внучка Паулы и племянница Евстохии Паула младшая, также прибывшая в Вифлеем вслед за бабкой и теткой. Таким образом, три христианские “Ифигении”, самоотверженно посвятив себя Христу, как бы искупали грех своего данайского прапрадеда. Иероним сам выделал здесь могилы в твердой скале, но сейчас они пусты, мощи святых давно покоятся в различных раках христианских церквей мира.

Наставления Иеронима своим ученицам и сегодня могут дать нам много пищи для размышлений. Его “Письмо к Евстохии о сохранении девственности” – это целый философско-этический трактат. Интересны слова: “О мать, зачем ты завидуешь дочери? Она вскормлена твоим молоком и, рожденная твоим чревом, выросла на твоей груди; ты сберегла ее своим ревностным благочестием. И ты негодуешь, что она пожелала быть женой не воина, а Царя? Она оказала тебе великое благодеяние: ты стала тещей Бога” note 41 .

Непостижимая мысль! За это смелое, во истину нечеловеческое откровение, св. Иероним был уже почти предан анафеме современными ему “благочестивыми” богословами. Так Руфин Туранский (345-410) резко возражал ему в своей “Апологии” против Иеронима: “Ты сказал, что Бог имеет тещу; такую нечестивую мысль едва ли мог высказать какой-либо языческий поэт”. Да, Руфин прав в том, что ни одному язычнику это откровение не могло прийти в голову, потому что для этого нужно быть не просто смертной тварью, сотворенной Божеством, а и стать Его родней, быть членом Его семьи. Не каждый может подняться до этого, но именно такую привилегию дал всем верующим в Него Христос: “Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат и сестра и матерь” (Мф. 12:50). Каждый, принявший Христа может стать Господу и матерью, и сестрою, и тещей, и женой – единственной и возлюбленной, и нет в мире более интимной и крепкой семьи. “Пречистую Деву следует называть не Богородицей, а человекородицей, так как у Бога не может быть матери… Мария была человек, а от человека Богу родиться невозможно” – говорил в 428 году Константинопольский епископ Несторий. “Не подобает Аллаху брать Себе сына” – постоянным рефреном проходит эта мысль в Коране. Не знают своих родственных отношений с Богом и философы деисты – Творец мира! Первопричина! Абсолютно бесконечное существо! Абсолютная идея! Верховное существо! – кто они для нас с вами все эти Господа? Можете ли вы жениться на Абсолютной идее или стать невестой Причины мира, или даже взять эту Причину на руки и лелеять Ее как малое дитя? А ведь это главный вопрос религии, и его не смогли решить самые мудрые мира сего. Ничего не даст нам только лишь рассудочное знание Божества, такое “знание” с расстояния почтительной теоретической дистанции необходимо приведет нас к безразличному пантеизму и тупику бездушного материализма. Холодный разум без страсти и любви никогда не позволит нам сломать эту дистанцию настолько, чтобы принять Бога в свою семью, “мыть Ему ноги” и “поить Его молоком”, такому разуму всякая подобная мысль кажется чудовищным богохульством, а потому он и остается отверженным, за порогом Его дома. Зато членами Его семьи чувствуют себя старушки, искренне поверяющие все свое сердце Матушке-заступнице, заботливо вытирающие образки как малое дитя, и маленькие дети, шепчущие на ухо своему Боженьке свои маленькие тайны, берущих Бога с собой в компанию, когда идут гулять, а когда идут спать, то кладут Его себе под подушку.

11 лет провел блаженный Иероним, живя отшельником в полном уединении в сирийских пещерах, но, сполна познав жизнь анахорета, в конце концов предпочел для себя общежительную форму монашества и в 388 году основал киновию в Вифлееме, которую возглавлял всю оставшуюся часть жизни. Иероним скончался в 420 году, и его место настоятеля монастыря занял Евсевий Кремонский, ученик Иеронима, но не надолго, через два года смерть постигла и Евсевия. С их смертью угасло и западное монашество в Вифлееме, которое возродилось уже лишь при крестоносцах. Иероним был захоронен рядом со своими ученицами, но, спустя некоторое время, император Феодосий II в 440-м году перенес мощи святого в Константинополь, а затем в Рим, где их показывают и сегодня в церкви Санта Мария Мажора.

Следует, однако, заметить, что и в отношении месторасположения настоящей могилы христианская традиция не всегда была единогласна. Так, например, епископ Аркульф в 670 году видел ее в несколько ином месте: “Я видел гробницу Святого Иеронима, об которой вы расспрашиваете; она находится в той церкви, которая выстроена вне этого городка, в долине, лежащей с южной стороны и сопредельной с хребтом вышеупомянутого Вифлеемского холма. Эта гробница Иеронима, сложенная подобно памятнику Давида, не имеет никаких украшений” note 42 .

Осмотрев гробницы, можно пройти еще дальше и достигнуть последней комнаты в подземных гротах – кельи св. Иеронима. Здесь, по преданию, жил св. Иероним почти сорок лет, здесь он писал перевод Библии – “Вульгату”. Витраж окна напротив входа изображает св. Иеронима в процессе работы над переводом, Христос в его видении, наставляет Иеронима, разъясняя трудные места (см. фото). Справа, от входа, на стене, установлено мозаичное панно, изображающее свв. Паулу, Евстохию, Иеронима и Евсевия Кремонского (см. фото). Слева от входа видны остатки средневековой лестницы, ведущей в церковный дворик (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, келья св. Иеронима

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, келья св. Иеронима, алтпрь

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь св. Екатерины, келья св. Иеронима, лестница

Грот молока. (Церковь Лактации).

Эта церковь принадлежит францисканцам и находится на улице, идущей от площади Яслей, по южную сторону от церкви Рождества, улица эта так и называется – улица Молочного грота (см. фото). Традиция поклонения гроту молока уходит корнями в первые века христианства. Согласно преданию, здесь укрылась Мария с Младенцем Иисусом во время бегства в Египет и кормила Его Своей грудью. Одна капля Ее молока случайно упала на камень, в результате чего вся скала сделалась молочного цвета. (Вифлеемский камень обычно красноватого оттенка). Пещера и ее камень считаются в народе целебными для рожениц, страдающих от недостатка молока, поэтому она славилась своими чудотворными свойствами как среди христиан так и мусульман. Арабы называют этот грот Маггарат Сит Марьам – Пещера Госпожи Марии. Женщины откалывали кусочки известняка, толкли его и употребляли в пищу или подмешивали порошок в корм скотине. Говорят, что прах пещеры помогает не только от недостатка молока, но и при других заболеваниях. Когда-то даже готовили лепешки из теста смешанным с прахом молочного грота и продавали их поклонникам и даже экспортировали в Европу. И до сих пор, несмотря на вековую копоть от свечей и лампад, осевшую на стенках и потолке пещеры, местами контрастом на черном фоне видны белоснежные пятна природного известняка, отскабливаемого монахами для демонстрации посетителям (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь Молочного грота

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, церковь Молочного грота

Первая церковь на этом месте была построена, возможно, еще самой Паулой на рубеже IV-V веков, и кое-где даже сохранились фрагменты мозаики того периода. Об этой пещере упоминает игумен Даниил: “И близь церкве Рождества Христова, вне стены градныя, к полудню лиць дострела вдале на горе есть велика пещера, в той пещере жила святая Богородица с Христосом и со Иосифом” note 43 . После ухода крестоносцев из Вифлеема за гротом присматривали греческие монахи, но уже в 1375 году его приобретают францисканцы, хотя право строительства церкви они не получали вплоть до XIX векаа. В 1871 году они построили настоящую церковь.

Церковь построена и украшена в основном руками местных вифлеемских мастеров, арабами-католиками. Многие из них принадлежат к длинным рабочим династиям, которые вот уже не одну сотню лет занимаются резьбой по камню и дереву, изготавливают украшения из перламутра. Сувенирная промышленность испокон веков была ведущей в Вифлееме. Мастерские и лавки потомков этих мастеров здесь можно встретить на каждом шагу. Эти украшения, может быть, и не во всем соответствуют критериям европейского вкуса, но зато они убедительно выражают искреннюю любовь простых людей к Марии.

Недалеко от церкви Лактации, чуть дальше по улице Молочного грота, находится еще одна Святыня, принадлежащая францисканцам, это так называемый “Дом Иосифа” – еще одно традиционное место проживания Святого Семейства, куда, согласно Матфею, пришли волхвы (исходя из текста, то был уже дом, а не пещера, где проживал Иосиф с Семьей накануне их бегства в Египет): “…и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его” (Мф. 2:11). Однако эта версия не мешает францисканцам одновременно поклоняться также и алтарю волхвов в Гроте Рождества. Церковь находится за каменной стеной и почти всегда закрыта.

Другие достопримечательности Вифлеема.

Если, посетив церковь Рождества и церковь Молочного грота, у вас еще осталось время погулять по Вифлеему, то вы не будете разочарованы недостатком объектов, заслуживающих внимания. Осматривая панораму Вифлеема издалека или с какой-нибудь удобной точки, вы наверняка обратили внимание на необычные контуры этого города, изобилующего сказочным разнообразием строений, привлекающих глаз своей формой. На фоне горизонта выступают крыши множества церквей всевозможных стилей и эпох, выделяющиеся своими куполами, шпилями, башнями и т. п. Вряд ли вообще возможно в одной книге описать каждое интересное здание Вифлеема, так что нам придется ограничиться лишь кратким упоминанием некоторых из них.

Начнем с центральной площади города – площади Яслей, расположенной перед церковью Рождества, содержащей в себе ясли Господни. На восточной стороне площади расположен армянский монастырь, на углу которого выделяется типично армянская конусовидная башенка с крестом (см. фото). В Вифлееме проживает около 600 армян, которые в своих духовных нуждах обслуживаются монахами монастыря. За армянским монастырем находится греческий монастырь, непосредственно примыкающий к церкви Рождества с южной стороны (см. фото); у него самая высокая колокольня из трех монастырей, окружающих Святыню (армянского, греко-православного и католического). Часть верхних этажей греческого монастыря сейчас отведена для резиденции Ясера Арафата во время его посещений Вифлеема.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, колокольня армянского монастыря

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, колокольня греко-православного монастыря

На противоположном конце площади возвышается высокий минарет мечети Омара, впервые построенной здесь в 1849 году в память о Халифе Омаре, почитавшем Иисуса и место Его рождения. Мечеть эта, конечно, не раз перестраивалась, и настоящий минарет был построен только в 1954 году. Он вписывается в единый ансамбль современных строений, окружающих площадь (см. фото). В них расположены кабинеты городского муниципалитета, министерства туризма, банк, гостиница, магазины, кафе и другие учреждения. Площадь эта для города с населением 40 тысяч жителей, каким является Вифлеем, была бы вполне соответствующая, но в рождественскую ночь на 25 декабря она, даже с прилегающими улицами, становится явно мала, когда на ней собирается народ в количестве более 100 тысяч человек.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, площадь Яслей, мечеть Омара

Дальше можно пройти от площади Яслей на запад по той самой улице, на углу которой и стоит минарет мечети Омара. Это улица Павла VI, названа она в честь Римского папы, первым из всех пап, посетившего Вифлеем в 1964 году. Пройдя немного, на углу первого же переулка направо, вы увидите на одном из домов указатель, приглашающий посетить Вифлеемский музей. Стоит воспользоваться этим приглашением.

Этот музей был основан в 1970 году объединением палестинских женщин с целью изучения и сохранения национального культурного наследия. Там сохраняется атмосфера быта типичных арабских семей Вифлеема XIX века, экспонируются национальные костюмы, мебель, посуда и т. п. Пройдя немного дальше по улице, вы выйдете к рынку, который расположен с левой стороны. Первое здание с высокой колокольней на правой стороне улицы, напротив рынка, есть сирийская ортодоксальная церковь (см. фото). Пройдя еще дальше, вы увидите с левой стороны апсиду лютеранской церкви, но пройдя до площади и оглянувшись назад, можно увидеть всю церковь целиком. Лютеранская Евангельская церковь Рождества, выделяющаяся острым шпилем своей колокольни с часами, была построена архитектором Людвигом Шнеллером на участке, приобретенном в 1886 году императрицей Августой Викторией, церковь была освящена в 1898 году в присутствии кайзера Вильгельма II (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, сирийская ортодоксальная церковь

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, Лютеранская Евангельская церковь Рождества

Из других зданий города наиболее интересны: Салезианский монастырь с церковью, также имеющей высокую колокольню, который находится с правой стороны от улицы Павла VI на Салезианской улице (см. фото), от нее можно спуститься по лестнице до улицы Звезды, где расположена Греко-Католическая церковь с изящной современной прямоугольной колокольней (см. фото), на улице Яслей (главная дорога города) расположена Сирийско-Католическая церковь св. Иосифа, и дальше – Вифлеемский университет.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, Салезианская церковь и монастырь

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Вифлеем, Греко-Католическая церковь

Бейт Сахур

Это небольшой арабский городок, примыкающий к Вифлеему. Хотя в самой Библии вы не найдете места с таким названием, тем не менее оно имеет Библейский источник – Бейт Сахур по-арабски значит дом бдения, имеется в виду ночная вахта тех пастухов, которым явился ангел и возвестил о рождении Мессии. На восточной его границе находится поле, которое, по преданию, когда-то принадлежало Воазу, и где происходили его интимные свидания с моавитянкой Руфью, в результате которых возникла династия будущих царей Израиля, увенчанная Царем Вселенной. Когда же должен был родиться Сей Царь, то на этом поле местные пастухи, ни о чем не ведая, мирно пасли своих овец, как: “Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее:

Слава в вышних Богу, и на земле мир,

в человеках благоволение.

Когда же Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И поспешили пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидевши же рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи” (Лк. 2:9-18).

Музыкантам хорошо известны слова одой из самых торжественных частей Мессы “Глория”, где хор поет: “Gloria in excelsis Deo et in terra pax” (Глория ин эксельсис Део эт ин терра пакс). Поистине пародокс! Сейчас несведущий прохожий может иной раз назвать Бейт Сахур глухой провинциальной дырой, но именно в этой “дыре” на весь мир прогремели слова Славы Господней, которые отдаются эхом и по сей день.

Место ночного бдения пастухов почиталось верующими с первых веков христианства, о нем упоминает блаженный Иероним, в письме к Евстохии: “После этого Паула спустилась на небольшое расстояние с холма к башне Edar, что есть башня стада (עדר – эдер, или в арабском произношениигадерна иврите значит стадо С. Б. ), рядом с которой Иаков кормил свое стадо, и где пастыри проводили свое ночное бдение…” note 44 . Об этом он также упоминает в своем переводе “Ономастикона” (260).

В “Книге о святых местах” Петра Диакона приводятся свидетельства пилигримов ранних веков христианства, цитаты из Беды Достопочтенного note 45 и Эгерии: “(Беда) Далее к востоку, в башне Адер, то есть стадной, на расстоянии тысячи шагов от города есть церковь, в которой находятся гробницы трех пастырей, бывших свидетелями Рождества Господня”; “(Паломница)

В далеке оттуда есть церковь, которую зовут: у Пастырей, где теперь большой цветник, тщательно кругом обнесенный стенами, и там находится очень светлая пещера, имеющая алтарь в том месте, где пастырям, во время их бдения, явившийся ангел возвестил рождество Христа” note 46 . Епископ Аркульф в 670 году видел церковь и гробницу пастухов:

“Я посетил в церкви три памятника оных трех пастырей, погребенных возле башни Гадер, отстоящей от Вифлеема по направлению к востоку приблизительно на тысячу шагов; их на этом месте, то есть возле башни Стада, при Рождестве Господнем, окружил блеск ангельского света; тут также выстроена церковь, заключающая в себя гробницы этих пастырей” note 47 .

Бернард Мудрый в 870 году в своем “Итинерарии” указывает более точное расстояние: “В расстоянии одной мили от Вифлеема находится монастырь поля пастухов, которым явился ангел в Рождество Господне” note 48 .

При посещении этого места Игуменом Даниилом в 1106 году монастырь и церковь были уже в разрушенном состоянии, в своем “Хождении” он пишет: “В месте, идеже благовестиша ангели пастухом Рождество Христово. А отътуда есть место под горою на поли версты вдале от Рождества Христова, на восток лиць; на том месте святии ангели благовестиша пастухом Рождество Христово. И есть ту была пещера; над тою пещерою создана была церкви добра во имя святаго Иосифа, и ту был мастырь добр; ныне же разорено есть от поганых место то. И есть около места того поле красно вельми и нивы многоплодны, и масличья много, и то ся место зовется Агиапимина, еже протолкуется святаа паства (что означает “святая паства” ); и ту есть село святаго Савы к Вифлеему лиць под горою” note 49 .

Когда в 1880 году это место приобрели францисканцы и основали монастырь, они стали производить здесь археологические раскопки, которые, в общем-то, ведутся и по сей день. Наиболее важные открытия были сделаны археологами под руководством отца Виргилиуса Корбо. Им были обнаружены остатки еврейских поселений Исраэлитского периода. По некоторым предположениям здесь была некая башня “Мигдаль Гадер” (גדר), упоминаемая в Библии: “И отправился Израиль, и раскинул шатер свой за башнею Гадер” (Быт. 35:21); и несколько символично о ней говорит пророк Михей: “А ты, башня стада, холм дщери Сиона! к тебе придет и возвратится прежнее владычество, царство – к дщерям Иерусалима” (Мих. 4:8). Несмотря на то, что некоторые комментаторы считают, что под “башней стада” Михей подразумевал разрушенный Иерусалим, христианские богословы связывают его с полем пастухов; интересно, что и Таргум Йонатана бен Узиэля, и Мишна толкуют эти слова как пророчество о месте, где в последние дни будет возвещено о Мессии.

В 1955 году Антонио Барлуцци построил настоящую церковь, внешне напоминающую пастушечий шалаш с просвечивающимся куполом (см. фото). Внутри церковь украшена изящными фресками работы u. Noni: над северным алтарем “Благовесть пастухам” (см. фото); над восточным “Поклонение пастухов” (см. фото) и над южным “Вифлеемская звезда” (см. фото), бронзовые барельефы дверей и фигуры пастухов под центральным алтарем выполнены скульптором Д. Камбелотти (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Бейт Сахур, церковь Пастухов

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Бейт Сахур, церковь Пастухов, фреска “Благовесть пастухам”

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Бейт Сахур, церковь Пастухов, фреска “Поклонение пастухов”

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Бейт Сахур, церковь Пастухов, фреска “Вифлеемская звезда”

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Бейт Сахур, церковь Пастухов, цертральный алтарь

Кроме церкви францисканцев, в расстоянии нескольких сот метров, посреди долины, засеянной зерновыми, стоит греческая православная церковь(см. фото). Арабы называют это место, почитаемое также и мусульманами, “Дейр аль-Руат” (монастырь пастухов). Здесь традиционно почитаются могилы трех пастухов, посмертное желание которых, как говорят, было быть похоронеными на том месте, где они были удостоены видеть Славу Господню. До того времени, как Барлуцци не построил новую церковь, сюда приходили на поклонение также и католики. В 1972 году, стараниями архимандрита Серафима, настоятеля монастыря Мар Сабы, на этом месте была произведена широкомасштабная реконструкция, были проведены археологические раскопки и выстроена новая церковь.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Бейт Сахур, греко-православный монастырь пастухов

Кроме этих двух главных Святынь, в Бейт Сахуре есть также много и других церквей. Большинство населения города составляют арабы-христиане. Наиболее интересна Латинская церковь с конусовидной колокольней, расположенная недалеко от главной дороги, ведущей из Вифлеема в сторону Геродиона. Первоначально церковь была построена здесь в 1859 году, а в 1951 году ее полностью перестроил по своему вкусу Антонио Барлуцци. Церковь посвящена Богоматери Фатима (в честь чуда в Португалии, см. ниже) и св. Терезе Лизье (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Бейт Сахур, церковь Богоматери Фатима

Глава 4 ИРОД

Геродион

Приблизительно в расстоянии пяти километров от Бейт Сахура находится высокая гора (830 метров над уровнем моря) с кратером на верху, похожая на вулкан. Но это не вулкан, это гора-замок, на вершине которой находятся руины царских дворцов. Для романтического воображения эта гора напоминает сказочные замки злых гениев вроде Кощея Бессмертного, свившего себе орлиное гнездо на неприступной скале, где-то в отдаленной безжизненной пустыне или что-нибудь в этом роде. В сущности, оно так и есть на самом деле. Этот замок-дворец принадлежал царю, имя которого на века стало олицетворением жестокости, деспотизма и кровавой диктатуры, он – не кто иной, как Ирод Великий.

Ирод многими своими чертами напоминает легендарный персонаж некоего злого гения, и хотя несомненно, что народное предание внесло определенные коррективы в его портрет, тем не менее сам Ирод есть нерукотворное зловещее знамение природы, как бы своего рода исторический прообраз Антихриста. Не исключено, что он хорошо знал Библейские пророчества о Мессии и надеялся, используя эти пророчества в своих целях, сам сделаться со временем эдаким царем-мессией и отцом всех народов. Не исключено, что Ирод, будучи уже царем евреев и эдуменян, в сердце своем вынашивал планы на мировое господство, ловко играя на междоусобицах Римской империи.

Хорошо ли плохо, но именно этим честолюбивым амбициям царя мы обязаны тем, что имеем на этой земле прекрасные и величественные памятники архитектуры, наглядно повествующие нам о той атмосфере периода Второго Храма, на фоне которой прозвучало Слово Христа. Некоторых из них мы с вами уже касались в предыдущих главах, – это Стена Плача, цитадель Давида, можно было бы поговорить о Масаде и о многих других, но для того, чтобы представить себе образ жизни и характер Ирода, лучше всего посетить туристский объект, называемый “Геродион”.

Весь этот холм искусственного происхождения, он был построен приблизительно в 20-м году до н. э. Иродом именно в этом месте неслучайно. Этому предшествовали некоторые события, которым Ирод придавал важное значение. Этим памятником он хотел увековечить свою славу как победителя в борьбе за власть в Иудее против враждовавших с ним претендентов на престол из Хасмонейской династии, также этот колосс посреди Иудейской пустыни как бы навеки утверждал его идумейский род как хозяина еврейского царства.

Нелегко было сначала Ироду бороться со своими конкурентами. В 40-х годах он был вынужден бежать из Иерусалима во время бунта против Рима, возглавляемого Матитьягу Антигоном Хасмонеем и поддерживаемого парфянским царем. Ирод под покровом ночи бежал в Набатейское царство, столица которого была знаменитая Петра, находящаяся в современной Иордании. Когда стало известно о бегстве Ирода, Антигон выступил в погоню. Произошел бой, в котором Ирод одержал победу. Для Ирода это был судьбоносный бой, которым он гордился всю жизнь, и, спустя некоторое время, уже будучи царем, он вернулся сюда в сопровождении инженеров и начал строить город в честь себя. Об этом пишет Иосиф Флавий: “Больше, чем парфяне, тревожили его, впрочем, на пути бегства иудеи, которые беспрестанно беспокоили его и на расстоянии 60 стадий от города дали ему даже довольно продолжительное сражение. На месте, где Ирод их победил и многих из них уничтожил, он в память этой победы основал впоследствии город, который украсил великолепными дворцами, укрепил сильным замком и назвал его по своему имени, Иродионом” note 50 .

Так описывает Иосиф Флавий современный ему Геродион: “Увековечив таким образом своих родных и друзей (речь идет о башнях в Иерусалиме, и др. постройках Ирода С. Б. ), он позаботился также о собственной своей памяти. На горе, против Аравии, он построил крепость, которую назвал по своему имени Иродионом. Тем же именем он назвал сводообразный холм в 60 стадиях от Иерусалима, сделанный руками человеческими и украшенный роскошными зданиями: верхнюю часть этого холма он обвел круглыми башнями, а замкнутую внутри площадь он застроил столь величественными дворцами, что не только внутренность их, но и наружные стены, зубцы и крыши отличались необыкновенно богатыми украшениями. С грандиозными затратами он провел туда из отдаленного места обильные запасы воды. Двести ослепительно белых мраморных ступеней вели вверх к замку, потому что холм был довольно высок и целиком составлял творение человеческих рук. У подошвы его Ирод выстроил другие здания для помещения утвари и для приема друзей. Изобилие во всем придавало замку вид города, а занимаемое им пространство – вид царского дворца” note 51 .

Здесь же, по завещанию, и был похоронен сам Ирод, а Геродион перешел по наследству к его сыну Архелаю, царствовавшему с 4-го года до н. э., по 6-й год н. э. Так описывает похороны Ирода Иосиф Флавий: “Архелай не остановился ни перед какими затратами; для большего блеска похоронной процессии он выставил перед народом все царские украшения. Парадная кровать была из массивного золота и украшена ценными камнями; покрывало – из чистого пурпура и пестрило узорами; тело, лежащее на нем, было покрыто алым сукном; голову царя обвивала диадема, а над нею лежала золотая корона; правая рука держала скипетр. Парадную кровать окружали сыновья и многочисленная толпа родственников; непосредственно за ними шли телохранители, отряд фракийцев, затем германцы и галлы – все в военных доспехах. Впереди шло остальное войско, предводительствуемое полководцами и командирами, в полном вооружении; за ними следовали пятьсот рабов и вольноотпущенников с благовонными травами в руках. Тело перенесено было на расстояние двухсот стадий в Иродион, где оно, согласно завещанию, было предано земле. Таков был конец Ирода” note 52 .

Когда Архелай был сослан, Геродион перешел в руки римских прокураторов, которые распоряжались крепостью до тех пор, пока она не была взята зелотами в 66 году с началом Первой Иудейской войны. От пребывания зелотов сохранились остатки синагоги и микве. После поражения зелотов место было покинуто до 132 года н. э., когда здесь обосновались новые повстанцы, участники Второй Иудейской войны под водительством Бар Кохбы. О пребывании повстанцев в Геродионе упоминается в реестре контрактов на аренду земель, подписанном самим Бар Кохбой и найденном в 1952 году в Вади Мураббаат: “В двадцатый (день месяца) Шват, года второго освобождения Израиля под руководством Шимона бар Косиба, правителя Израиля. В лагере, находящемся в Геродиуме…” и т. д. С подавлением этого восстания, Геродион снова был покинут на несколько сот лет, пока эти руины не привлекли внимание палестинских монахов, которые основали здесь небольшое поселение в IV-V веках и построили 4 церкви. В период арабского завоевания Геродион снова был покинут и оставался заброшенной пустыней вплоть до самого последнего времени, когда бедуины из племени Таамире основали здесь свои поселения. Сейчас около Геродиона имеется два бедуинских поселения: одно из них Пардус (арабское название Геродиона – Джебль Пардус), и рядом с ним – Заатара. Христиане называли Геродион горой Франков, легенда говорит, что в эту гору скрылись крестоносцы после падения Иерусалима.

Геродионом интересовались многие ученые XVIII-XIX веков, но первые археологические раскопки начались только в 1962 году под руководством отца Виргилиуса Корбо. В 1972 году начались исследования Нижнего Геродиона, раскопки которого производил археолог от Еврейского университета Эгуд Незер.

Сейчас Геродион имеет статус национального парка, небольшая стоимость входного билета сполна окупается незабываемым впечатлением, полученным от осмотра памятника. Поднявшись на верх, хорошо сначала обойти замок вокруг по его, если так можно назвать, “стене”. Отсюда открывается фантастический неземной пейзаж Иудейской пустыни. У подножья горы хорошо видны очертания Нижнего Геродиона – своего рода иродианского Версаля, где Ирод принимал своих гостей. Там видны остатки гигантского бассейна, в котором когда-то плавали на лодках. В центре бассейна виден фундамент круглого строения, возможно, фонтана (см. фото). Немного ближе к нам видны беговые дорожки ипподрома. Все это говорит о том, что Ирод знал, как принимать своих гостей, среди которых были цари и римские сенаторы.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Геродион, бассейн дворца-резиденции Ирода

Теперь же вернемся к дворцу. На нашем пути мы видим симметрично расположенные четыре круглые башни, одна из которых, восточная, достигала 40-45 метров (как мигдаль Фазаель, по описанию Иосифа Флавия). Округлые конструкции достаточно редки для античного периода, и даже здесь Ирод проявил свою оригинальность. Внутри дворец состоит как бы из трех частей: внутреннего двора с колоннами, бани римского образца, напоминающей баню в Масаде, и жилых покоев дворца (см. фото). Здесь, среди этих царских комнат, зелоты, обосновавшиеся во время восстания 66 года, устроили синагогу, достроив по стенам ступеньки для сидения по типу синагоги в Масаде. Дворец обеспечивался водой из трех цистерн: нижней, средней и верхней. Нижняя и средняя заполнялись дождевой водой, стекающей с горы, верхняя заполнялась водой, которую поднимали на канатах. Подземный тоннель был проделан, по-видимому, еще во время Первой Иудейской войны в 66-м году н. э. Он обеспечивал доставку воды с нижней цистерны вне видимости врагов. Сеть тоннелей, построенная в 132-м году повстанцами Бар Кохбы, была предназначена скорее для внезапных атак, чем для обороны. Лестница, ведущая на гору, возможно, относится к позднему периоду Геродиона. В середине лестницы произведены раскопки и обнаружена подпорочная стена, построенная из камней, отесанных способом, характерным для иродианского периода. Около нее есть остатки ворот. Вряд ли был смысл проектировать лестницу в этом месте. Можно предположить, что первоначально она шла прямо на восточную башню.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Геродион, дворец-резиденция Ирода

Личность Ирода противоречива. Несмотря на его отвратительные злодеяния, многое вызывает в нем восхищение, его ум, его художественный вкус, истинное царское величие; такой, в принципе, и должна быть светская власть. Вильям Диксон в соей книге “Святая Земля” так охарактеризовал Ирода: “По рождению араб, по названию иудей, по необходимости римлянин, Ирод по своему образованию и вкусу был грек” note 53 . Возникает вопрос: грешно ли молиться за царя Ирода? Молиться никогда не грешно, ни просто за злодея, ни, тем более, за царя, но молиться не значит оправдывать злодеяния, молиться – значит осознавать истину, видеть во всей полноте трагедию грехопадения человека, кем бы он ни являлся.

Библия никогда не отрицала легитимность светской власти, но уважение к власти как таковой не мешало пророкам обличать преступления деспотов и бороться с ними. Апостол Павел писал: “нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены” (Рим. 13:1). Здесь стоит также вспомнить, что писал Иосиф Флавий о нонконформистах ессеях: “(ессей) должен хранить верность к каждому человеку, и в особенности к правительству, так как всякая власть исходит от Бога”. Следует понимать, что сам принцип власти, когда одни люди должны подчиняться другим, является естественным порядком вещей, служащим на благо всем людям. Эта субординация, по сути дела, есть добро и поэтому она – от Бога, анархия же и бунт есть зло и искушение, они – от дьявола. Но отсюда не следует, что всякий узурпатор и преступник, захвативший власть, – тоже от Бога. По Библейскому мировоззрению, царь помазывается на царство, чтобы служить народу, защищать его, хранить мир и порядок, разрешать все конфликты и споры, но нигде Библия не оправдывает тиранию, никогда Библия не предписывала пресмыкаться перед властью, но наоборот, – смело говорить правду. Пророками и праведниками Писание почитает именно тех, кто мог сказать: “Ваше величество! Я был и остаюсь верен Вам как подданный, но Вы изменили мне как царь, посему, хоть я и Ваш раб, должен Вам сказать, что Вы – преступник и подлежите суду”. То же отношение утверждается и между народом и его духовными лидерами. Они есть пастыри, законодатели и учителя и должны, по сути дела, являться элитой народа, но, к сожалению, в действительности такое бывает не всегда. Бывает и так, как сказал Христос: “На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи”, “…лицемеры”, “…вожди слепые”, “…безумные и слепые”. Что же делать в такой ситуации? – Христос учит: “…что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают…” (Мф. 23:2 и 3).

“Делайте!” и “не поступайте!” – казалось бы, какое противоречие в этом императиве! Однако мудрость этих слов Христа постоянно подтверждает история, даже в самое последнее время. Так, например, если бы советский народ действительно послушал и воплотил бы в жизнь то, что ему проповедовали коммунистические лидеры, то их диктатура не продержалась бы и одного дня. (Сталинская конституция, между прочим, считается самой демократической в мире; почему-то никому и в голову не приходило потребовать соблюдения тех прав и свобод, которые она декларировала.) Ничего не может быть более революционного и смертельно опасного для диктаторов, чем отношение людей к власти и закону как к Божественному установлению. Даже если тот или иной закон несправедлив и неразумен, но пока его свято чтут, он не может являться личной собственностью тех или иных политиканов, он – один для всех. Можно, конечно, отстаивать свои интересы, но нельзя отстаивать свои права, ибо своих прав не бывает. Всякое право – потому и право, что принадлежит всем, и каждый может им воспользоваться.

Некоторые юристы полагают, что тот, кому принадлежит власть, тот и есть Бог, или даже больше Бога, так как и Сам Бог принадлежит ему, а суть власти – в осуществлении диктата маленькому человеку путем насилия. До какой-то степени, они правы, когда имеют дело с народом, подобным немому скоту, который под страхом наказания будет исполнять все, что ему повелевает власть; но что может сделать их теория с “маленьким человеком”, когда он осознает большевистский лозунг “Вся власть народу”? По сути дела, этот лозунг не большевистский, он содержится и в Библии и в самой природе человека; он означает, что каждый “маленький” человек есть исключительный субъект власти на земле, она дана ему от Бога, чтобы “владычествовал над рыбами морскими, над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1:28). Согласно Библии, эту власть человеку дал Бог, но чтобы лучше пользоваться своей властью, человек старается найти ей наилучшие формы, одной из которых является государственная власть. Отсюда следует, что государственная власть существует для человека, а не человек для власти; так же как, впрочем, и закон для человека, а не человек для закона.

Могут спросить: “Как можно считать несправедливый закон священным?”. Нет, Библия не обожествляет несправедливость, она освящает власть и закон только потому, что они является как бы договором между людьми, а договор, как говорится, дороже денег, и если одна из сторон нарушает договор, то это дает повод и другой стороне в ответ поступать соответствующим образом, и тогда все отношения между людьми превращаются в анархию и беспредел, что и происходит сегодня в России. Как писал Вольтер: “Большинство законов так явно себе противоречат, что мало имеет значения, какими именно законами управляется государство; но действительно большое значение имеет выполнение раз принятых законов. Подобным же образом не существует никакой последовательности в тех или иных правилах игры в кости или карты; но нельзя ни минуты участвовать в этих играх, если не соблюдать самым суровым образом те произвольные правила, о которых условились” note 54 . В свое время коммунистические лидеры нарушили свой договор с народом. Они не оказались на самом деле теми честными бескорыстными большевиками, которыми обязались быть, но народ сделался им подстать: дал подкупить себя и стал играть со властью в лицемерную игру. Но если бы одна из сторон свято придерживалась “большевистского договора”, то его нарушители были бы быстро изобличены, а старый договор – аннулирован и вместо него, написан новый.

Несправедливость закона, порочность власти становятся очевидны только тогда, когда неукоснительно соблюдается подчинение, если, конечно, само подчинение не является соучастием в преступлении. Можно и должно подчиняться порочной власти до той границы, когда воля власти не становится враждебна воле Господней. Проповедуя почитание власти, Библия относится к ней с презумпцией невиновности, то есть, если она не изобличена в преступлениях, то какие основания ей не доверять? Почитание же не есть страх и слепая покорность, почитание есть искренняя, осознанная любовь и чистое доверие, основанное на понимании того, что власть осуществляет волю Бога, охраняет тебя и разумно отстаивает твои интересы. Понятно, что не всякая покорность есть такое почитание. Человек может покоряться многим негативным обстоятельствам, ударам судьбы, как например, болезням, стихийным бедствиям, но какой дурак будет их почитать? Также можно капитулировать перед насилием и даже подчиниться ему, но на самом деле такая “покорность” – не покорность, а стратегическое отступление для достижения своих целей, и если кто при этом выказывает внешнее “почтение”, то оно так же фальшиво, как и “добровольная покорность”. Сколько деспотов пало жертвой коварных заговоров со стороны своих “искренних почитателей”! Ирод был не дурак, он знал истинную цену “послушания” своих подданных, потому его жизнь была адом постоянного страха. Та же участь ждет и всех других деспотов, ибо истинно почитать можно только то, что достойно почитания. Поэтому силой можно принудить к повиновению, но никакой закон не может заставить ни любить себя, ни почитать, если он не от Бога, ибо любовь и почитание исходят из сердца.

Итак, отношение религии ко власти есть, пожалуй, один из самых острых вопросов, и здесь мы видим серьезные противоречия в теологии. Одни утверждают, что вера есть слепое поклонение власти, силе, действительности и ее предопределенности, что весь удел человека в том, чтобы быть покорным рабом довлеющих над ним высших сил; другие же, наоборот, говорят, что удел человека – свобода, суть веры в господстве над действительностью, а почитание власти есть не что иное, как духовное господство над властью. Кто может разрешить этот спор? Те и другие находят для себя основания в Священном Писании. И здесь мы можем обратиться за помощью к Святой Земле. Если бы были правы первые, то Геродион был бы увековечен как святыня, к которой “не заросла народная тропа”, но он, со смертью диктатора и крахом его, якобы “божественных”, законов, был тут же забыт, а маленький вифлеемский Вертеп, который, “преступно” нарушая приказ царя, укрыл в себе Младенца, до сих пор влечет к себе сердца верующих со всего мира. Это уже не теория, а факт, и он говорит о том, что какие бы крепости, дворцы и памятники при жизни ни воздвигало себе насилие, в лучшем случае они остаются на этой земле памятниками позора и человеческой глупости. Чтобы там ни говорили апологеты деспотизма, но никакая власть еще не достигла бессмертия и не оставила после себя святынь. Такова экзегетика факта, таков логос Святой Земли.

* * *

Трудно сказать, что из Библейских сказаний следует отнести к историческим фактам, что к притчам, что к аллегориям, что к мифам, но абсолютно верно то, что если даже все события – миф, то это еще не значит, что Христос не существует. Мы не имеем документального подтверждения тому, что Иисус родился в Вифлееме, но, если верно утверждение, что Мессия должен родиться только там, а Иисус – Мессия, то отсюда вполне закономерный вывод: “Иисус родился в Вифлееме. Правда, пророчество Михея можно трактовать как указывающее на происхождение рода Мессии из Вифлеема, от корня Иессеева. В таком случае Сам Мессия может рождаться, где хочет. А если сам Вифлеем трактовать как символическую точку – малую среди тысяч Израиля, в которой Господь находит себе праведного Царя, то этим “Вифлеемом” может быть и Назарет. Во всяком случае, тот аргумент, что Иисуса называли Назарянином, нисколько не опровергает вероятности Его рождения в Вифлееме, как и всякий, родившийся где-нибудь в ином месте, получал прозвище по постоянному месту своего проживания, поэтому нет никаких оснований для модных гипотез, развиваемых такими малоудачливыми фантазерами как Ренан и Клаузнер, считающими местом рождения Иисуса Назарет.

Мы же будем рассматривать Евангельские события так, как они отражены на Святынях Эрец Исраэль, и в то же время постараемся придерживаться их хронологической последовательности, хотя это будет не всегда легко соблюсти, не выходя за рамки единой тематики, так как порой приходится либо говорить об одном и том же месте в разных главах, либо, посвящая главу одному месту, упоминать события, происходившие здесь в разные периоды времени. Всякий раз, когда перед нами встанет такая альтернатива, мы будем предпочитать второе решение.

Глава 5  ЕГО ОТЕЧЕСТВО

Назарет

“Кто читает Евангелие, как следует, тот невольно пишет в сердце своем Апокриф, не в новом смысле, “ложного”, а в древнем – “утаенного Евангелия”. Чудом до наших дней уцелевшая, не писцом на пергаменте, а Богом на земле написанная к такому “утаенному Евангелию”, Апокрифу, заглавная картинка – Галилейский город, Назарет”, – так образно описывает Назарет Дмитрий Мережковский в своей книге Иисус Неизвестный. Но Назарет не только “заглавная картинка” апокрифа, он – одна из интереснейших страниц самого всереальнейшего Евангелия – Святой Земли, которая благовествует нам о великом действии Божественного Провидения, выбравшего Назарет колыбелью для “Слова,которое стало плотию”.

Неслучайно именно Назарет был выбран Богом как начало истории спасения человечества. Удаленный от мирской суеты, город окружен со всех сторон горами, которые внешне напоминают лепестки цветка, защищающие драгоценный плод. Блаженный Иероним назвал его Цветком Галилеи note 55 , “Перах а-Галиль” называют его и сегодня многие израильтяне. Здесь сама природа способствует вызреванию мечты о Царстве Небесном.

Красиво описывает Назарет Клаузнер: “Это захватывающее своей величественной красотой зрелище, не могло не оказать своего влияния на Иисуса, даже без его ведома. Древние, и в особенности евреи, не смотрели на природу также внимательно и пристрастно, как сегодня, наслаждаясь ее красотой. Но до нас дошли более поздние сведения, рассказывающие о том, как Иисус любил уединяться в горах и проводил ночи в молитве под открытым небом, усеянным звездами. Наверняка эти молитвы сопровождались самопознанием и размышлениями о сущности человека и мира. Так закалялась его молодая душа, искавшая своего Небесного Отца” note 56 . Однако здесь надо заметить следующее: Мы уже говорили в экзегетике природы о влияние окружающей среды на мировоззрение людей, но тем не менее не природа является источником пророческого вдохновения и, тем более, Слова Господня, да и в действительности не все обстоит так просто, как представляется Клаузнеру: “Иудейские горы подавляют своим величием, окрестности Иерусалима, грозные и безводные, способные порождать пророка-воина, агрессивного и противопоставляющего свою волю воле всего мира, негодующему на притеснение правосудия и на попрание социальной справедливости, призывающему к возмездию язычникам и грозящему карами всем народам мира.

Но Галилейские горы, окрестности Назарета, радующие глаз и расширяющие сердце, которые вместе со всем великолепием и величием содержат в себе нежность, приятность и безмятежность, Назарет, заключенный среди своих гор, был досягаем лишь глухим отголоскам всех военных бурь и социальных потрясений, этот Назарет был милым удаленным от света местечком, но и всеми презираемый и забытый, только он, Назарет, смог создать мечтателя, грезившего о том, чтобы исправить мир посредством Царства Небесного, а не путем вооруженного восстания против римлян или национального мятежа, только лишь благодаря внутреннему преобразованию каждого человека в отдельности” note 57 . В этой теории Клаузнер сам себе несколько противоречит, так как в других местах постоянно подчеркивает, что именно Галилея есть родина националистического экстремизма, колыбель движения зелотов, регион постоянных бунтов, в то время как Иудея выкармливала умеренных миролюбивых мудрецов: Шимона бен Шетаха, Гиллеля, Йоханана бен Заккая и т. п. Закон материализма, утверждающий, что бытие определяет сознание, прав на 99%, т. е. в отношении материи он прав на все 100%, но он абсолютно не верен в отношении Духа и тех святых, которые просветлены этим Духом, ибо их сознание не только питается от иного, Божественного источника, независимо от действительности, но и созидает само бытие. Поэтому всякая попытка детерминировать Слово Господне и вдохновленное им слово пророка окружающей средой не может не впадать в противоречия, подобно клаузнеровским.

Прежде чем начать говорить об истории Назарета, интересно вспомнить точку зрения советской исторической науки, которую можно было бы резюмировать двумя мнениями ее “передовых” ученых; их я, с вашего позволения, здесь приведу. Это высказывания известных библеистов Я. А. Ленцмана и И. А. Крывлева. Ленцман пишет: “Между тем, говоря о Назарете, евангелисты несколько раз называют его “городом” (Мф. 2:23; Лк. 1:26; 2:39 и др.). Вряд ли можно считать приемлемым предположение, что Назарет был маленьким селением, о котором могли случайно умолчать все иудейские источники. Древнееврейское слово “назир” обозначало человека, исполнявшего определенные строгие ритуальные предписания. Евангелисты, знавшие Иудею только по выдержкам из Ветхого Завета, считали, по-видимому, что слово “назорей” обозначает человека, происходящего из Назарета, и поэтому назвали в качестве местонахождения Иисуса Назарет, хотя города с таким названием в Иудее не было” note 58 .

Вон как интересно! Оказывается, город был, а названия не было! Крывлев утверждает еще более радикально: “Известно, что города Назарета в I веке нашей эры еще не существовало, он был основан позднее. (Почему бы не уточнить, когда и кем, интереснобыло бы знать, С. Б. ). Следовательно, ни жить там, ни прибывать оттуда для переписи родители Иисуса не могли” note 59 .

Эти высказывания абсурдны и безусловно ошибочны, в этом мы убедимся, увидев собственными глазами доказательства, опровергающие вышеприведенные утверждения. Мы увидим, что город может претендовать на гораздо более древнюю историю чем I век нашей эры, его возраст уходит ко временам, по крайней мере, среднего бронзового века (2000 лет до нашей эры). Но тем не менее эти скептические утверждения родились не без оснований. Город с названием Назарет действительно нигде не упоминается среди дошедших до нас источников – его нет в Танахе, его нет в Талмуде, о нем не упоминает и Иосиф Флавий, хотя он в своем описании Галилеи приводит 204 названия городов и населенных пунктов, и среди них как бы забывает о Назарете.

Не все так просто и с этимологией слова “Назарет”. Даже если мы и допустим, как полагает Ленцман, что, знавшие Иудею понаслышке и не знавшие иврита евангелисты могли вывести слово Назарет из слова назорей, то как могли допустить подобную “ошибку” еврейские источники, которые, хотя и в несколько более позднее время, но также упоминают о Назарете, причем без всякой связи с христианством! Первое такое упоминание о Назарете дает нам, найденный в полу древней Кесарийской синагоги список священнических чередов Галилеи III-IV веков с указанием мест, в которых поселились священнические семьи. Согласно ему в Назарете проживал жреческий род Гапицец (hа-Пиццец), известный также из Библии (1 Пар. 24:15). Несколько позже Назарет упоминается в еврейской литературе VII века, в пиютах (поэтических плачах) о дне Девятого Ава Элиэзера а-Калира. Там это имя приводится в версии «Нацрат», хотя еще раньше это слово приводилось в разных версиях Нового Завета с огласовкой “Нацерет”. Но, как бы вы ни читали слово “נצרת” – Нацерет или Нацрат, в иврите оно не имеет ничего общего со словом “נזיר” (назир) – назорей, монах, ибо первое пишется через букву “цади”, а второе через букву “заин”.

Итак, точное значение слова до сих пор неизвестно. Христиане связывают его со словом “נצר” (нецер) – отрасль, как написано у пророка Исаии: ”И произойдет отрасль от корня Иессеева и ветвь произойдет от корня его” (Ис. 11:1). Есть предположение, что слово “Нацрат” происходит от глагола “линцор” – сторожить (корень “нун, цади, рейш”). Слово “ноцрим” употребляется в Танахе в значении хранители, например: «хесед ве-эмет ле-ноцрей брито» “милость и истина к хранящим завет Его” (Пс. 24:10) и др. Интересно трактует это слово Дмитрий Мережковский: “Имя Nazareth, Nazara, “Заступница”, – может быть, имя здешней древнеханаанской богини Земли-Матери” note 60 .

Однако, куда бы ни вели корни этого слова, тем не менее город с таким названием существовал. Он был заселен по преимуществу бедными миролюбивыми людьми, предпочитавшими держаться в стороне от политики, но в то же время Назарет не был и “глушью”. Он находится чуть в стороне и возвышается над так называемой “Via Maris” (Морской дорогой), проходящей с северо-востока, из Ассирии, Дамаска, через всю Палестину, в Египет. Это был главный и жизненно важный караванный путь стран “Плодородного полумесяца”. Караваны с шелком и пряностями шли с Востока, им навстречу двигались караваны, груженые хлебом и рыбой. Здесь назаретяне могли встречаться с различными купцами из далеких стран, здесь двенадцатилетний Иисус мог видеть ополченцев Иуды Гавлонита, слышать о кровопролитиях в Иерусалиме. Но, поскольку население Назарета представляли в основном мелкие ремесленники и торговцы, то зелоты и другие экстремистские элементы вряд ли могли найти сочувствия в их мелкобуржуазном сознании. Мессианские идеи также, по-видимому, их мало волновали, поэтому и проповедь Самого Иисуса не нашла себе отклика в их душах.

Сама природа олицетворяет здесь вечный мир, как бы земной прообраз Царствия Божьего. Пилигрим из Плаченцы (570 год) сравнивал современный ему Назарет с раем, Он восторгался какой-то неземной красотой местных женщин (наверно, был не монах). Он заметил их отличие от других евреек Палестины, которые в массе своей относились к христианам презрительно (как впрочем, и сейчас, порой какая-то злобная гримаса уродует женские лица), назаретянки же были необычайно радушны и любезны и внешне обаятельны. Он также пишет: “Дом святой Марии есть базилика, и там совершаются многие чудеса от ее одежд. В этом городе еврейские женщины до того прелестны, что в этой стране нет евреек красивее, и говорят, что это им даровано святою Марией; они говорят, что она была их родственница, и хотя у евреев нет никакой любви к христианам, однако эти исполнены всяческой любви. Округ подобен раю, по пшенице и плодам похож на Египет, небольшой, но превосходит Египет вином, маслом и овощами. Просо чрезвычайно высоко, превосходит человеческий рост, с толстым стеблем” note 61 .

Этот город и сегодня наиболее спокойный и миролюбивый. Несмотря на множество проблем социального и экономического характера, как то: проблемы жилья, трудоустройства, психологической совместимости людей – выходцев из разных стран мира и приверженцев разных вероисповеданий: христиан, мусульман, евреев-ортодоксов, здесь не слышно ни о каких религиозных или национальных конфликтах, ни о терроре, ни о преступности, ни о пьянстве или наркомании.

“Ономастикон” Евсевия и Иеронима дает нам представление о Назарете как о небольшой деревушке: “…и до ныне есть селеньице, называемое Назара (Nazara), против Легиона, к В., на пятнадцатом миллиарие, возле горы Фавора” note 62 . Судя по сообщениям Епифания (IV в.) и Антонина Плацентина (570 год), Назарет в то время оставался сугубо еврейским поселением. Так, о христианской церкви Благовещения Антонин упоминает в последнюю очередь, зато много внимания уделяет описанию еврейской синагоги. Раввины ему показывали даже книгу Исаии, которую когда-то читал Иисус, скамью в хедере, где учился Отрок Иисус, изучая алфавит и Тору.

Про эту скамью нашему пилигриму объяснили, что, мол: “это бревно христианин может подвинуть и приподнять, но иудеи ни коим способом не могут его сдвинуть и оно не допускает, чтобы его вынесли вон” note 63 . Как бы там ни было, но эти слова убедительно свидетельствуют об атмосфере мира между исконно враждующими религиями; добродушные евреи даже подыгрывали христианскому воображению, делая мнимые усилия в попытках приподнять скамью, но скамья упорно “не хотела” двигаться и поддавалась только христианским рукам.

Впрочем, не исключено, что описываемые Антонином “иудеи”, на самом деле, были иудео-христиане note 64 .

Сейчас трудно поверить, что еврейские раввины могли бы когда-нибудь принимать участие в духовных запросах христиан, но в то время это было вполне возможно и объяснимо. Евреи чувствовали свою защищенность от присутствия христиан в городе и поэтому проявляли благожелательность, старались их всячески привлечь к своему народу. Тогда они не отрекались от Иисуса, но наоборот, подчеркивали мифами ли легендами свою непосредственную связь с Ним. Они были также экономически заинтересованы в увеличении христианского паломничества, может быть, специально для этого и выстроили синагогу, чтобы удовлетворить любопытство богомольцев. Наверно, только солидарность со своей экстремистски настроенной диаспорой и страх перед фанатичными гоями удерживали их от того, чтобы самим не стать христианами. Но факт то, что их вполне удовлетворял “статус кво”.

Трудно сказать, кто первый нарушил этот мир, но уже через несколько лет, в 614 году, евреи Галилеи составили важный контингент персидских войск, вторгшихся в Палестину. Персы безжалостно уничтожали все следы христианского присутствия. Всю тогда цветущую страну они превратили в пустыню (пощадили лишь церковь Рождества в Вифлееме). Евреи не только не защитили христиан, но и сами организовали неслыханные преследования. Возможно, это было с их стороны местью за последние преследования со стороны имперских властей. Незадолго до персидского вторжения император Ираклий отдал приказ о принудительном крещении всех евреев его империи. Отмщение же за изуверский приказ императора пало на ни в чем не повинных мирных граждан. Временно заполучив власть в Иерусалиме, евреи устроили неслыханную резню среди христианского населения. Оставшиеся в живых 4500 христиан были собраны в бассейне Мамилла для насильственного обращения в иудаизм. Отказывающиеся делать обрезание, тут же зверски умерщвлялись, и, несмотря на это, большинство пленников, как передают христианские источники, предпочли смерть.

После победы Ираклия над персами (629 г.), Фортуна вновь повернула свое колесо, и евреи Назарета обратились к императору с просьбой о защите. Сначала он удовлетворил их просьбу, но потом, под давлением Иерусалимских христиан, не забывших еврейское надругательство в период персидской оккупации, вынужден был удалить евреев (вероятно, кроме иудео-христиан) из города.

Связь евреев с Христом на долгие годы была предана забвению. Всякое воспоминание о существовании многочисленных последователей Христа среди евреев было невыгодно ни той, ни другой стороне. Несчастные иудео-христиане подверглись бойкоту как со стороны своих единоверцев во Христе – так называемых ортодоксальных (официальных) христиан, так и со стороны своих братьев по крови, оставшихся в лоне Моисеева закона. Государственную религию в Палестине в то время представляли Греко-Православная и Римско-Католическая Церкви, которые в то время еще не находились в расколе, но тем не менее имели в Палестине свои монастыри и приходы, имевшие разные источники финансирования и разное подчинение (первые находились в зависимости от Константинопольского патриарха, вторые подчинялись Римскому папе, но и те и другие оставили нам некоторые скудные сведения о различных еретических сектах, состоявших из евреев). Как о вероотступниках упоминает о них и Талмуд. Презрительное слово “миним” во множественном числе и в единственном “мин”, согласно некоторым толкованиям, составляет не что иное, как аббревиатуру – Маамин бе-Йешуа hа-Ноцри – верующий в Иисуса Назарянина.

Раскол между греко– и иудео-христианами стал нарастать уже в III веке. Ориген называет иудео-христиан “назарянами”, чтобы отличить от различных других еретических сект, особенно эвионитов, которые не признавали непорочное зачатие и Божественное материнство Марии. Хотя из самого этого названия не значит, что назаряне должны были проживать именно в Назарете, но чем тогда объясняется странное игнорирование Назарета со стороны Греческой Церкви, как не существованием там сильной иудео-христианской общины? И это было, несмотря на то, что именно Назарет считался отечеством их Господа!

Сейчас Назарет является одним из трех наиболее священных для христианства городов, наряду с Вифлеемом и Иерусалимом. Но он сильно отличается от этих двух, которые с самого начала были отмечены как наиболее важные христианские центры и в силу этого обстоятельства ставшие жертвами враждебности язычников. Назарет же был странным образом пренебрегаем как его друзьями, так и врагами. Ориген, например, ни разу не взял на себя заботу посетить Назарет, хотя, проживая в Кесарии, сделать это было не так уж и трудно. Просто тогда в глазах православных отцов Церкви это был город еретиков, его не посещали и о нем молчали.

Иудео-христианская община в Назарете была основана, по всей видимости, небольшой группой последователей Иисуса и его родственниками. Секта назарян собралась вокруг апостола Иуды (брата Господня), его сыновей Иакова и Зокера и его внуков, которые свидетельствовали перед императором Домицианом в 95 году. Об этих родственниках Иисуса пишет в своей “Церковной истории” Евсевий Кесарийский: “Когда Домициан повелел истребить Иудеев, происходящих из рода Давидова, то некоторые из еретиков по древнему преданию, указали на потомков Иуды (а Иуда был по плоти брат Спасителя), что они происходят от Давида и находятся в родстве с самим Христом. Об этом повествует Егезипп, говоря слово в слово так: “Из родственников Господа оставались еще внуки Иуды, называемого по плоти братом Господним, – и на них-то указывали, как на происходящих из рода Давидова. Один эвокат привел их пред кесаря Домициана, потому что этот последний, подобно Ироду боялся пришествия Христова. Домициан спросил их: справедливо ли приписывают им происхождение от Давида? – Они признались. – Потом император сделал вопрос: сколько у них имущества, или какими владеют они суммами денег? – Наше имущество состоит только в 9000 динариях, отвечали оба; из него каждому принадлежит половина. Это имущество не в деньгах, прибавили они, а в цене тридцати плетров земли, обрабатывая которую собственными руками, мы взносим подати, и питаемся сами. Тут же показали они свои руки, как свидетельство трудов, показали и жесткость тела, и от беспристанной работы затверделые на руках мазоли. Наконец Домициан спросил их о Христе и Его царстве, – каково оно будет, когда и где откроется; и они отвечали, что Его царство – не от мира и не земное, а небесное и ангельское, что оно откроется по окончании века, когда, пришедши в славе, Он будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его. По этому объяснению Домициан ничего не заключил о них, но, презрев их, как людей ничтожных, дал им свободу и указом прекратил гонения на Церковь” note 65 .

Христианская Церковь до сих пор почитает их как исповедников. Зато в последующие годы судьба родственников Христовых оказалась более трагичной. При императоре Деции, в 249 году пострадал их потомок мученик Конон. Юлий Африкан утверждал, что в 250 году родственники Господа все еще проживали в Галилее. Его свидетельства подтверждает и сама земля. Она сохранила остатки многих еврейских домов и синагог, хозяева которых исповедывали Иисуса как своего Мессию. Это подтвердили археологические раскопки в Сепфорисе (Циппори), Капернауме, Тверии, в небольшом арабском местечке Kaubab, где на месте синагоги первохристианской общины была впоследствии выстроена мечеть.

В Назарете секта назарян имела свою синагогу – “дом Марии”, но с приходом к власти императора Константина, она переходит в распоряжение византийцев. Иосиф Тивериадский, тоже еврей по происхождению, но православного вероисповедания, строит там церковь, но “дом Иосифа” оставался в руках назарян вплоть до 680 года, когда омейядский халиф Иазид I заставил их закрыть церковь.

Подробнее мы поговорим об иудео-христианах несколько ниже, когда перейдем к экскурсии по базилике Благовещения, а пока продолжим экскурс в историю Назарета.

Во время арабской оккупации Назарета, церкви оставались долгое время целыми и невредимыми. Об этом свидетельствует епископ Аркульф (670 год): “Город Назарет, как о нем повествует Аркульф, гостивший в нем, и сам подобно Капернауму, не имеет обнесения стенами и расположен на горе; однако в нем имеются большие каменные строения, и там же находятся выстроенные две весьма большие церкви: одна в середине города, построенная на двух арках, где некогда был выстроен тот дом, в котором воспитывался Господь наш Спаситель. Эта церковь, как сказано выше, стоит на двух возвышениях и лежащих между ними арках, и внизу, между этими возвышениями, имеет находящийся весьма чистый источник, который посещается всеми жителями, черпающими оттуда воду, и из того же родника при посредстве колес поднимается в сосудах вверх вода в церковь, построенную над ним. Другая же церковь выстроена на том месте, где был сооружен тот дом, в который Архангел Гавриил вошел к блаженной Марии и обратился к ней, обретя ее там в это время одну” note 66 .

О положении христиан Назарета в начале VIII века свидетельствует св. Виллибальд: “Там сейчас церковь и это селение есть Назарет. Христианские жители часто объединяются, чтобы выкупить эту церковь у поганых сарацин, когда те намереваются разрушить ее” note 67 .

В 1100 году Назарет переходит в руки крестоносцев. Его включают в состав Галилейского княжества, правителем которого становится знаменитый полководец, отличившийся в боях под Иерусалимом и Вифлеемом, нормандский принц Танкред. Пилигрим Зевульф в 1103 году находит, что: “Город Назарет совершенно разорен и опустошен сарацинами; ни тем не менее весьма прекрасный монастырь указывает на место Благовещения Господня” note 68 .

Игумен Даниил, посетивший Назарет в 1107 году, так описывает им увиденное: “Назарефь же градок мал есть в горах на удолне месте, да оли надшед над онь тоже узрети. И посреде градка того церкви создана велика вверх о трех олтарех; и, влезучи в церковь ту, на левей руце есть яко пещерка мала глубока пред малым олтарцем… И ту есть был дом Иосифов, и где то есть пещера та святаа; все ся то деяло в дому Иосифове, обрученика Мариина, и ту есть церкви создана над пещерою тою святою во имя святого Благовещения. То было место святое опустело первее, ныне же Фрязи (франки ) обновили место то суть и устроили добре; и есть ту епископ Латиньский, богат зело, и то владееть местом тем святым. И почьстиша нас добре питием, и ядением, и всем:, и лежахом ту нощь едину в градце том” note 69 .

Но недолго продолжался мир в Назарете. 4 Июля 1187 года в битве при Хаттине войска Салах эд-Дина разбили армию крестоносцев. Назарет был опустошен мусульманами, а христианское населения было частично вырезано, а частично обращено в рабство. Все же в последующий период, в результате переговоров, христианам было разрешено посещать Святыни и проводить там богослужения. Среди паломников того периода был король Франции св. Людовик IX, который 24 марта 1251 года присутствовал при мессе, проводимой в гроте Благовещения.

Но настроения мусульман по отношению к христианам никогда не были стабильными, и святыни Назарета периодически подвергались нападениям и осквернениям. Особенно жестокие преследования испытали христиане при мамелюкском султане Байбарсе, когда по его приказу в 1263 году, многие церкви Палестины, и в том числе церковь Благовещения в Назарете, были разрушены. Руками своего лейтенанта Ала эд-Дина Тайбарса, султан устроил массовые погромы и резню среди мирного населения Назарета. Легенда рассказывает, что когда сарацины приблизились к Церкви, появились ангелы с неба, взяли церковь на свои крылья и отнесли в Италию. Итальянцы даже и сейчас показывают ее в городке Лорето и называют ее “La Casa Santa” (Святой Дом). Но как бы там ни было, однако есть факт, что ангелы забыли прихватить с собой фундаменты и всю северную стену этого строения, которую мы можем и сейчас созерцать в нижней церкви современной базилики, но, пожалуй, самое ценное, что “обронили” эти небесные создания, – это капители колонн, представляющие шедевр средневекового искусства, породившие не одну крупную искусствоведческую диссертацию. Сейчас они хранятся в монастырском музее, но гипсовые копии с них можно увидеть также и в Иерусалиме, в музее Библейской Францисканской студии на второй станции Виа Долороза. На капителях изображены сцены из жизни Христа, Марии и апостолов.

Монах Франческо Суриано в 1485 году свидетельствует, что большинство святых для христиан домов, на которых они построили большие церкви, были полностью разрушены. Та же участь постигла и церковь Благовещения, от которой почти ничего не осталось, за исключением одного придела, в котором содержали скот, но маленькая капелла, служившая домом собрания для христиан, аккуратно поддерживалась ими в чистом состоянии.

В первые годы турецкого правления христианские церкви оставались в руинах, но пещера Благовещения, тем не менее, сохранилась.

В 1620 году отец Томазо Обисини получил от Сидонского эмира Фахр эд-Дина, друза по национальности, который управлял также и всей Галилеей, право взять на себя попечение Назарета, отстроить святилище и построить монастырь для францисканцев. Около ста лет прожили монахи-францисканцы в небезопасных условиях и только в 1730 году смогли построить наспех (за 6 месяцев) скромную церковь, которая простояла над гротом Благовещения до 1955 года. В 1877 году к церкви пристроили фасад, который был обращен на юг, а не на запад, как у современной базилики. Старая францисканская церковь была ориентирована с юга на север, как бы поперек фундаментов прежних базилик – византийской и крестоносцев. Она была сносной в качестве функциональной приходской церкви, но недостойна столь великого места для христианской истории, как место Благовещения и Инкарнации. Кроме того, старая церковь не годилась для проведения массовых празднеств и богослужений, а также и для приема большого числа посетителей – пилигримов и туристов, которое с каждым годом неуклонно растет.

В 1890 году францисканец отец Проспер Во заинтересовался археологией и начал производить раскопки на свободной территории монастыря. В результате его трудов была открыта северная стена церкви крестоносцев и определены пропорции всего строения, им же были открыты части мозаичного пола византийской церкви. В 1907 году начались раскопки с целью обнаружить остатки прежних церквей, о которых до того времени было мало известно, ибо наука тогда еще не располагала никакими сведениями о них, кроме случайных заметок ранних пилигримов. Археологические открытия пробуждали все больший интерес узнать – что скрывает под собой францисканская церковь. В 1955 году было решено полностью снести старую церковь и всецело исследовать находящуюся под ней территорию, после чего построить здесь достойное сего места здание.

Теперь мы можем перейти к рассмотрению базилики Благовещения.

Базилика Благовещения.

Примерно сто с небольшим лет тому назад (в 1861 году), Эрнст Ренан в своей книге “Жизнь Иисуса” писал: “Если когда-либо мир, оставаясь христианским, но усвоив себе более высокое понятие о том, в чем заключается истинное уважение к его первоисточнику, вздумает заменить подлинными святыми местами апокрифические и жалкие святилища, с которыми связалось благочестие грубых веков, то на этой назаретской возвышенности он воздвигнет свой храм. Здесь на том месте, где появилось христианство, в центре, из которого распространялась деятельность его основателя, должна бы возвышаться великая церковь, где могли бы молиться все христиане” note 70 . Я не знаю, насколько вообще подлинность святынь может определяться ренановским “уважением к первоисточнику”, но эти слова нашего “религиозного просветителя” оказались действительно пророческими. Построенная по проекту итальянского архитектора Джиованни Муцио из Милана, базилика стала своего рода символом Назарета, достойным выражением веры христиан всего мира в почитании отечества Господня и символом единения всего человечества в Земле Обетованной (см. фото). Художники почти изо всех стран мира принимали участие в ее оформлении, но их столь различные по стилю и по технике исполнения работы не производят впечатление эклектики, а весь ансамбль в целом выглядит как огромный букет шедевров, своего рода энциклопедия изобразительного искусства XX века. Среди них есть также и работы израильских художников, но все же главный вклад Израиля этому храму есть само здание. Строительные работы производила известная фирма, принадлежащая израильскому профсоюзу Гистадруту, “Солель боне”.

Теперь давайте вкратце рассмотрим некоторые детали базилики с внешней стороны.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, западный фасад

Главный (западный) фасад оформлен по эскизам художника Анжело Бианчини (см. фото). Вся идея композиции посвящена таинству Инкарнации. Бронзовая статуя Иисуса, благословляющего пришедших посетить Его отечество, есть работа самого Бианчини и установлена им на вершине фронтона фасада. Под ним, рукою скульптора Корнелио Турелли вырезаны на стене два рельефа, в своей композиции изображающие сцену Благовещения: Архангел Гавриил (слева), благовествующий Марии, и Сама Мария (справа), типично еврейским жестом – поднятыми руками – выражающая Свое смущение. Ниже, латинская надпись объясняет изображенную сцену: “Ангел Господень благовествовал Марии”.

С правой и с левой стороны фасада высечены два главных пророчества Ветхого Завета, предрекающие Инкарнацию. Слева – слова Бога, обращенные ко змею: “И вражду положу между тобою и женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту” (Быт. 3:15). Это значит, что только семя жены – родившийся от Марии Христос, сможет поразить змея (дьявола) окончательно, в голову. Некоторые богословы называют этот стих “протоевангелием”. Даже многие еврейские мудрецы усматривают здесь одно из главнейших мессианских пророчеств. Так, например, в Таргуме Йонатана бен Узиэля обыгрывается схожесть ивритского слова (акев – пята) и арамейского (иква – конец), намекая, что речь в этом стихе идет о конце времен, о днях Мессии. Конечно, эту связь (между ивритским и арамейским словом) комментатор выводит не столько умом, знанием этимологии и пр., сколько сердцем и верой, знанием априори, что должно быть, методом, давно утерянным современными схоластами. Второе пророчество (с правой стороны) взято из книги пророка Исаии: “Итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил” (Ис. 7:14), мы вернемся к его толкованию несколько ниже. Четыре полосы красного песчаника несут на себе символы иудео-христианской космографии: земля, вода (море), воздух и огонь, выполненные каменотесом Наджибом Ноуфи. Эти символы как бы напоминают нам о связи христианской догматики с древнеиудейской мистикой, выражавшей ими Универсум, созданный через Слово и Им же спасенный, как писал апостол Павел: “Ибо посредствам Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его и земное и небесное” (Кол. 1:20). Космические кресты, ставшие символом францисканцев и звезда Мессии, известная нам как монограмма Иисуса Христа, также имеют, как мы увидим далее, иудео-христианское происхождение.

Сам символ креста, столь ненавистный евреям, перед которым они испытывают суеверный страх, и настолько, что даже знак плюс в Израиле пишется по особому:

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

но, наверно, не все знают, что этот символ был у евреев задолго до Христа. Так, в книге пророка Иезекииля мы читаем: “И сказал ему Господь: пройди впереди города, посреди Иерусалима и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него сделай знак” (Иез. 9:4). “Сделай знак” – на иврите: וְהִתְוִיתָה תָּו «ве-итвита тав». “Тав” на иврите значит знак и в то же время это название последней буквы алфавита – “ת” (тав), во времена Иезекииля (до Вавилонского пленения, после которого евреи переняли арамейский шрифт, употребляемый и по сей день), евреи еще пользовались старым палеоивритским ктавом (шрифтом), где буква “тав” выглядела как:

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

или так

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

или так

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

и даже так:

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Именно крестом метил праведников в своем мистическом видении Иезекииль.

Еще не появились на горизонте истории царица Елена с ее сенсационным открытием Крестного древа и архиепископ Макарий не воздвиг на Голгофском холме Честный Животворящий Крест, а между тем, в среде иудео-христиан стали складываться свои легенды и мистические концепции относительно креста. Интересно описывается сцена Воскресения Христа, увиденная стражниками в апокрифическом Евангелие от Петра: “…увидели выходящих из гробницы трех человек, двоих, поддерживающих одного, и крест, следующий за ними. И головы двоих достигали неба, а у Того, Кого вели за руку, голова была выше неба. И они услышали голос с небес: «Возвестил ли Ты усопшим?» И был ответ с креста: «Да»”. По представлениям Иудео-христиан крест вознесся вместе с Иисусом на небо и оттуда он вернется опять вместе со вторым пришествием Христа. Он был взят туда в качестве трофея, послужившего орудием спасения человечества и вечным символом Славы и Всемогущества Бога. Эта вера основывалась также на толковании стиха 30 гл. 24 Евангелия от Матфея как предсказания Самим Иисусом знамения Креста: “Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе…”.

Скульптурные изображения космических (иерусалимских) крестов

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

находятся по обе стороны от центрального входа и помещены в маленьких нишах. Под крестами мы видим две скрещенные руки – Иисуса и Франциска Ассизского, как бы пронзенных гвоздями. Вся эта композиция – с крестом и руками является гербом ордена францисканцев. Согласно одному из толкований, пять крестов этого символа обозначают пять ран Христа. В таком изображении этот крест входил и в фамильный герб Готфрида Бульонского, завоевавшего Палестину в 1099 году. Но символика космического креста имеет историю гораздо более древнюю, чем орден францисканцев, и ее корни опять-таки следует искать в иудео-христианской философии. Согласно этой философии, сила Христова, символизируемая крестом, означала также и Самого Христа, Который должен был унаследовать всю вселенную. Отсюда изображения креста, как бы обхватывающего собой все мироздание. Такой крест иногда изображали внутри круга. Чтобы выразить полноту всеохвата Божественной Силы, в этот круг или внутрь самого креста вписывались символы четырех элементов мироздания. Это могли быть тоже кресты, но более мелкие, либо просто точки или ромбы. Изображения таких крестов было обнаружено на многих древних церквях, оссуариях, надгробных плитах и других археологических находках в Палестине и в Трансиордании.

Над центральным входом фасада, на перемычке из красного камня, вырезан другой тип креста – так называемая “Звезда Мессии”, или “Монограмма Христа” –

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

В качестве монограммы этот символ объясняется достаточно просто – это сочетание трех греческих букв: “I” – йота, “X ” – хи и “P” – ро, что является инициалами имени Иисус Христос. Но для иудео-христиан этот символ имел другую трактовку. Знак “X” или “+” символизировал не столько определенную букву, как лучи звезды, расходящиеся от центра. Это звезда Мессии, которую увидел языческий пророк Валаам, пытавшийся проклясть народ Израиля, но против своей воли благословивший его и предрекший будущее явление Христа: “Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых” (Чис. 24:17). Звездой называли кумранцы своего Учителя Праведности или же его грядущего преемника, основываясь на пророчестве Валаама. Так, например, в Дамасском документе мы читаем: “А звезда – это Истолкователь Учения (Торы), пришедший в Дамаск, как написано: «Выступила звезда от Иакова и встал жезл от Израиля». Жезл – это князь всего общества. И при своем появлении «разобьет всех сынов Сифа» (то есть все народы С. Б. )” (CD VII:18-21). Так же трактует его и Свиток Войны: “Как сообщил Ты нам издревле, сказав: «Шествует звезда Иакова, встает жезл от Израиля, и разобьeт пределы Моава, и сокрушит всех сынов Сифовых; и будет властвовать от Иакова, и погубит оставшееся от Города, и будет враг покорен, а Израиль сотворит доблестное»” (1M XI:5-7). Вне сомнения, что эту экзегетику унаследовали и иудео-христиане. Звезда, как символ Мессии, была принята не только в среде иудео-христиан; так, например, повстанцы Второй Иудейской войны видели в своем вожде Мессию, поэтому и дали ему прозвище Бар Кохба, что значит “сын звезды”, при том, что настоящее имя его было Шимон бар Косиба (“νωμιΣ αβισωΧ” – по-видимому, это имя означало происхождение из района пустыни Хозив, недалеко от Иерихона, в такой транскрипции имя вождя встречается в документах из Вади Мураббат, написанных самим Бар Кохбой на греческом языке. После поражения восстания, разочарованные раввины еще раз исказили его имя, которое в Талмуде упоминается как Бар Козиба, что значит “сын лжи”). Изгиб центрального луча, напоминающий букву “Р”, на самом деле является ивритской буквой ק (куф), обозначающей число 100 – это возраст Авраама, когда он получил обетования от Господа, которым надлежало осуществиться в его потомстве через рождение Ицхака. Тогда эта “Звезда” как бы инкарнировалась в чресла Авраамовы и жила в его потомках до того момента, когда Дух Божий не вошел в нее через чрево Марии.

Ворота Христа состоят из центральных дверей и двух боковых – работа художника Рональда Фридрихсена из Баварии. Главный вход украшен сценами из жизни Христа: слева – сцены о детстве Иисуса: Рождество, Бегство в Египет, Работающий Иисус; справа – общественное служение Христа: Крещение, Проповедующий Иисус, Распятие (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, портал Христа, центральные двери

На дверных косяках, выполненных художником Турелли, по рисункам Майоччи, на розовом мраморе высечены образы, символизирующие историю спасения: вверху, в самом центре, – изображение Троицы, как Источника плана спасения, вокруг высечены слова апостола Павла: “Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках…” (Евр. 1:1); ниже следуют изображения этих отцов и пророков: слева – Адам, сажающий дерево, из которого в будущем будет изготовлен крест (еще одна иудео-христианская версия легенды о крестном древе, см. главу Монастырь Креста), за Адамом: Авраам, Илия, Моисей, Давид; (справа) – Петр, Иаков, Иоанн Креститель, Матфей, Иаков Алфеев. Этот порядок символизируют движение человечества от грехопадения Адама к искуплению.

Левые двери (см. фото) изображают мистические прототипы истории человечества: Адам, Ева, Ной, Авраам и Исаак. Человек, созданный по образу и подобию Бога, был призван нести Божественную творческую задачу. Для чего Господь создал человека и в чем его смысл жизни, ясно сказано в книге Бытия: “Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1:28) и далее: “И взял Господь человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его” (Быт. 2:15).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, портал Христа, левые двери

Правые двери (см. фото) символизируют историю пророчеств о Христе: Здесь изображен царь Давид, изъявляющий о своем желании построить Богу Храм, но пророк Нафан передает Давиду слова Господа, что Он устроит дом Давида, а сын его построит Храм. “И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки перед лицом Моим, и престол твой устоит во веки” (2 Цар. 7:16). Христианское богословие также видит в этих словах мессианское пророчество, ибо не может устоять на веки престол ни одного земного царя и даже династии. Стало быть, это значит только одно, что престол Давида есть вечное царство его Потомка – Иисуса Христа Как осуществление этого пророчества, в центре рельефа изображен вечный Небесный престол, на котором сидит Мария с Маленьким Иисусом, от Которого исходят лучи Божественного света, извечно одухотворяющие откровения пророков.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, портал Христа, правые двери

Справа от престола Исаия, устремленный взором к вечному Свету, пророчествует царю Ахазу об Еммануиле. Это пророчество возникло при следующих обстоятельствах: Рецин – царь Сирийский и Факей (Пеках) сын Ремалиин – царь Израильский пошли против Иерусалима. Пророк в данном случае выступал как политик-практик, он хорошо понимал сложившуюся ситуацию и стремился выгадать из нее пользу для своего государства. Считается, что пророческая деятельность Исаии приходится после смерти царя Озии, в 740 г. до н. э. и продолжалась в течение сорока лет. Согласно еврейскому преданию, Исаия был племянником царя Амасии, предшественника Озии, поэтому он мог иметь прямой доступ к правящей династии и оказывать определенное влияние на важные политические решения тех дней. К его слову прислушивался также и царь Ахаз, но в то же время боялся следовать его советам. Однажды Исаии был Глас Божий, повелевавший сообщить Ахазу: “И скажи ему: наблюдай и будь спокоен; не страшись и да не унывает сердце твое от двух концов этих дымящихся головней, от разгоревшегося гнева Рецина и Сириян и сына Ремалиина” (Ис. 7:4). Далее Исаия дает удивительно точное пророчество о судьбе сирийцев и десяти северных колен Израиля: “Сирия, Ефрем и сын Ремаилин умышляют против тебя зло, говоря: Пойдем на Иудею, и возмутим ее, и овладеем ею, и поставим в ней царем сына Тавеилова. Но Господь Бог так говорит: это не состоится и не сбудется; ибо глава Сирии – Дамаск, и глава Дамаска – Рецин; а через шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть народом. И глава Ефрема – Самария, и глава Самарии – сын Ремалин” (Ис. 7:5-9). Исаия призывает царя быть мужественным и всецело полагаться на его пророчество, и даже для большей уверенности он предлагает ему удостовериться через знамение: “Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: Проси себе знамения у Господа Бога твоего; проси или в глубине, или на высоте” (Ис. 7:9-11). Но даже это не смогло преодолеть трусость царя: “И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа. Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил” (Ис. 7:12-14). Этим пророчеством Исаия хотел прежде всего подчеркнуть, что такие трусливые цари как Ахаз, Израилю не нужны и что знамение будет состоять в том, что Господь сам изберет себе достойного для Его народа Царя. Он есть Его Помазанник, т. е. Христос, Мессия, Машиах. Способ рождения Еммануила здесь не имеет никакого значения, а упоминание о Деве означает лишь то, что Христос пока еще не родился и произойдет это в будущем. Но христианская догматика сделала отсюда вывод, что порорк говорит о Непорочном зачатии.

Иудаистско-христианские споры зациклились на проблеме: как перевести пророчество Исаии об Еммануиле. Еврейские комментаторы подчеркивают, что в подлинном ивритском тексте говорится не о деве – “бетула”, а о молодой девушке – “альма”. Они обвиняют христиан в том, что, мол, те слишком доверились греческому переводу 70 толковников – “Септуагинте”, которую ортодоксальный иудаизм не признает. Мы, простые смертные, привыкли доверять ученым. Они, мол, специалисты, лучше нас смогут проанализировать текст и растолковать его смысл. Но почему же христианские и еврейские ученые головы, изучая один и тот же предмет, все время приходят к диаметрально противоположным выводам? Я решил сам проверить в чем там дело и отыскал соответствующее место в Септуагинте, затем я открыл словарь древнегреческого языка и нашел, что никакого противоречия Танаху здесь нет, слово “ςονεθραπ” (партенос) означает как “девушка”, так и “молодая женщина”. На иврите это пророчество имеет тот же смысл и звучит так: «иней а-альма hара ве-йоледет бен ве-карат шмо Иману Эль» – дословно: “вот молодая заберемениет и родит сына и наречет ему имя: С нами Бог”. Блаженный Иероним, как известно, делал свой перевод Танаха – Вульгату не с Септуагинты, а прямо с ивритского текста; консультируясь с еврейскими авторитетами в толковании Священного Писания, он перевел слово “альма” – “Virgo”, что на латыни также значит и дева, и молодая женщина. Отсюда видно, что обе спорящие стороны не имеют достаточного основания для утверждения своих тезисов, так как “молодая” может быть и девственницей, но и не утверждает пророк, что она должна быть обязательно девственницей. Нередко под словом “дева”, “дщерь” у Библейских пророков подразумевается весь еврейский народ: “Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной” (Зах. 9:9). У того же пророка Исаии говорится о народе Израиля как о девствующей дочери Сиона, причем именно в соответствующем ивритском выражении – “бетулат бат-Цион” (Ис. 37:22). Но эта неискушенная наивная “дева” может быть в то же время и беременна и рожать разного рода духовные плоды. Так, к моменту пришествия Мессии, народ-богоискатель был как бы беременен грядущей Истиной, но все его духовные потуги до определенной поры были тщетны: “Как беременная женщина при наступлении родов мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи. Были беременны, мучились и рождали как бы ветер, спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали” (Ис. 26:17-18). Стыдно грамотным богословам настолько не понимать простую аллегорию пророка, скорее всего они просто не хотят понимать ее (они порой вообще ничего не хотят понимать, а лишь защищают свои корпоративные интересы). Многие праведники из народа еврейского проводили свою жизнь в посте и молитве, храня целомудрие в ожидании пришествия Грядущего. В этой атмосфере ожидания и целомудрия и выросла Пречистая Дева, ставшая достойным ковчегом для принятия Божественного Плода.

В середине, между фигурами Давида, Нафана и Исаии, Ахаза, возвышаясь над ними, в сиянии славы сидит Дева Мария с Сыном на троне, как бы воплощая вышеупомянутые пророчества: “…и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству Его не будет конца” (Лк. 1:32). “Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель и Ему покорность народов” (Быт. 49:10).

Теперь пройдем дальше, к южной части базилики. Перед нами открывается так называемый фасад Мадонны (см. фото). Вокруг входа высечено слово «AVE» – приветствие на латинском языке, что соответствует еврейскому «шалом» – первое слово благовещения ангела. В нише, над входом, мы видим статую Марии, изображенной совсем юной девочкой, одетой в скромное платье, стоящей в нише и как бы любезно приглашающей к себе в дом дорогих гостей, – работа Верокко (Италия). На всей стене, на полосах красного песчаника высечен антифон «Salve Regine» (Привет Тебе Царица), написанный немецким монахом из монастыря Рейнхау Германом Расслабленным (1013-1054), достигшим благодаря своей вере и любви к Марии духовного просветления и довольно высокой для своего времени учености, несмотря на полный паралич: «Привет Тебе, Святая Царица, Мать милосердная. Мать нашей жизни. Дорогая наша и наша надежда, мы взываем к Тебе и посылаем Тебе наши стоны, страдаем и плачем в глубине слез наших. О самая щедрая Заступница, взгляни на нас глазами жалости, и на место изгнания нашего, яви нам Плод чрева Твоего, Благословенного Иисуса. О милосердная! О любимая! О сладчайшая Дева Мария!»

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, фасад Мадонны

Почти все здесь прославляет Марию, но все-таки, у объективномыслящего посетителя может возникнуть вопрос: Кто Она такая, чтобы ее так почитать, каковы Ее заслуги? Или наше почитание присуждается автоматически как дворянский титул за родственное отношение к тому или иному прославленному герою? Здесь надо заметить, что такое “почитание” к Своей Матери, которое исходит только лишь из родственных связей, отвергал и Сам Иисус. Но тем не менее Мария имеет свою собственную ценность Героя, делающую Ее благословенной среди женщин еще до рождения Иисуса. Она – рыцарь веры. Так же как Авраам, благодаря своей вере удостоившийся быть другом Господа, Мария, благодаря своей вере, с полным правом может считаться Его невестой, женой и матерью. Как Она проявила Свою веру? Некоторые теологи говорят, что главная заслуга Марии – это та скорбь, которую Она вытерпела, глядя на казнь Своего Сына. При всем нашем сочувствии к материнским чувствам, мы все же вынуждены признать, что в отличие от Авраама, Иисус – Ее Сын, но не Ее Жертва, не Она послала Его на смерть. Но свою жертву Господу Она принесла уже здесь, в Назарете, во время Благовещения, и Ее жертва была мирская честь. Судя по торжественным картинам, где архангел Гавриил является перед Нею как рыцарь на прием к королеве и докладывает ей о последних событиях, а королева благосклонно принимает к сведению, мало кто задумывался, а что действительно происходило тогда в душе у этой Девушки! Давайте перечитаем Евангелие от Луки: “Она же, увидевши его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие” (Лк. 1:29). Чего Она испугалась? почему Ангел сказал Ей: “Не бойся”? Да, Она обрела благодать у Бога, но а что скажут люди? Ведь и Сама Мария не понимает, спрашивая Ангела: “как будет это, когда Я мужа не знаю?”. Подумайте, каково для девушки, которая превыше всего на свете дорожила целомудрием, своей честной репутацией, пожертвовать этим? Мария была достаточно умна, чтобы все сразу понять, на что Она идет, что Ее ждет позор и глумление черни, которая во все последующие века не умолкнет в сквернословии в Ее адрес, но Она смирилась и покорно сказала: “се раба Господня; да будет Мне по слову твоему” (Лк. 1:38).

Мы не знаем, как происходили события в те времена, но порочащие Марию слухи, ходившие среди евреев, остались в истории. Они сохранились в рукописях Талмуда, распространяемых подпольно из-за страха перед христианской цензурой и впоследствии вошедших в собрание вычеркнутых отрывков, так называемые “Шиша сдарим” (Шесть частей), или “Хесронот Шас”. Надо сказать, что относительно истории Иисуса у талмудистов нет единого мнения, они спорят друг с другом, каждый предлагает свою версию. Мужа Марии Иосифа Талмуд называет разными именами, так, например, в трактате Шаббат написано: “Бен Стада был сыном Пандеры. Рабби Хисда сказал: муж был Стада, любовник – Пандера. Другой сказал: Муж был Пафус бен Йегуда, Стада – есть его мать, она же Мария Магдалина, как говорили в Пумбедите: Сатат да (по-арамейски проститутка, от глагола “листот”уклоняться от прямого пути С. Б. ), т. е. изменила своему мужу” note 71 .

Иосиф Клаузнер нисколько не верит в историчность этих свидетельств Талмуда и еврейских преданий, но тем не менее пытается их оправдать: “Если просматривается в нем (в Талмуде) только субъективная позиция, то ценность его возрастет в наших глазах, так как из этого можно увидеть, что отношения к Иисусу и к его учению ухудшилось с того момента, когда гои и язычники стали влезать в завет новой веры и бесчестить весь иудаизм, притеснять евреев и бросать камни в тот колодец, из которого пили. Евреи, которые не могли отомстить непосредственно врагам, мстили им словом и пером. Вымыслы и сказки, исполненные ненависти и неприязни, порой близкие к издевке и шутовству, подкалывающие и жалящие христианство, его основателя и всех его последователей, быстро распространялись и ходили по устам” note 72 . Что, собственно, этой апологией хотел доказать Клаузнер? То, что Талмуд порой уподобляется базарной бабе, которая, не умея достойно ответить своему обидчику, начинает поливать грязью его мать, родственников, домовую книгу и т. д.? Но в данном случае он не совсем прав. Тема Непорочного зачатия была испокон веков предметом соблазна не только лишь у одних талмудистов, почти у всех народов были свои остряки (даже среди христианского отребья), не упускавшие случая поточить свой язык на предмет интимной жизни Святого Семейства.

Ориген свидетельствует, что подобные истории широко муссировались не только среди обиженных евреев, но и среди людей, которые еще от христиан никак не пострадали. Так, например, философ Цельс, говоря словами иудея, утверждает, что: “мать Иисуса была изгнана своим мужем-плотником после того, как была изобличена в нарушении супружеской верности и родила от какого-то солдата, по имени Пантеры”. “Впрочем, – продолжает Ориген, – этим людям, не желающим соглашаться с фактом необычайного рождения Иисуса, было естественно выдумать какую-нибудь ложь” note 73 . Во всяком случае, честный откровенный скепсис Талмуда предстает нисколько не более кощунственным, чем представления некоторых христиан о Святом Семействе как о некоем идеальном бюргерском доме с безупречной общественной репутацией. Тот факт, что в глазах большинства евреев, знавших Иисуса, Он был, по еврейскому закону, мамзером (незаконнорожденным), остается запечатленным даже в столь панегирическом жизнеописании как Евангелие от Иоанна: “Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего” (Ин. 8:19). Отсюда следует, что говорящие с Иисусом знали Его, как человека, кровный отец которого не установлен, но они не знали Кем Он является на самом деле.

Внутренний притвор портала Марии украшают изображения арфы, символизирующей преемственность царя Давида, и корабля, как символа спасения, представляющие собой мозаичные работы художника Сальвони (Италия). Изображения, вырезанные на белом каррарском мраморе, окружающие двери, – работа художника Пепе (Италия).

Во внутрь базилики ведут несколько дверей, центральные, и две дополнительные, по обе стороны от них. Центральные, главные двери, украшены рельефами, выполненными американским художником Фредериком Шрейди. Здесь изображены сцены из жизни Марии: (слева, снизу) 1. Радость родителей Марии Иоакима и Анны по поводу рождества Богородицы. 2. Введение Богородицы во Храм. 3. Обручение Иосифу. 4. Благовещение. 5. Посещение Елизаветы. 6. Рождество в Вифлееме. 7. Пир в Кане Галилейской. 8. Распятие. 9. Мать скорби призывает всех скорбящих. 10. Успение и Вознесение Богородицы. 11. Мария увенчана как Царица неба и земли. 12. Своим покровом Богородица защищает всех, для кого умер Ее Сын. Боковые двустворчатые двери украшены рельефами работы Дж. Муччо (Италия). На них изображены поэтические метафоры, описывающие красоту женского тела, взятые из Песни Песней. Изображения на дверях есть как бы иллюстрации к тексту этой эротической поэмы:

Правая дверь:

1. Пальма – “Как прекрасна, как привлекательна возлюбленная, твоею миловидностью! Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви ее; и груди твои были бы вместо кистей винограда” (Песн. 7:7-9). 2. Два олененка (внизу) – “…два сосца твои – как два козленка, двойни серны” (Песн. 7:4). 3. Изображение древнего города (в центре) –“Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим” (Песн. 6:4). Заметьте, что город Фирца (Тирца) стал столицей северного Израильского царства уже после смерти царя Соломона (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, правая дверь портала Марии

Левая дверь:

4. и 5. Солнце и месяц (вверху); солдаты (внизу) – “Кто эта блистающая, как заря, прекрасная как луна, светлая как солнце, грозная как полки со знаменами” (Песн. 6:10). 6. Высокая башня (слева) – “…шея твоя как столп из слоновой кости…” (Песн. 7:5) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, левая дверь портала Марии

Долгое время Песнь Песней исключалась из числа книг Священного Писания из-за ее явно эротического содержания. И только рабби Акива, вопреки многим возражениям, ввел Песнь Песней в канон. Он дал символическую трактовку эротическим образам, как выражения любви Господа к Своей невесте – народу Израиля. Израиль рассматривался как невеста Господа еще со времен пророков Осии и Исаии. Любовь Господа, часто не понимаемая и предаваемая Его народом, тем не менее, вела Израиль к смирению и покаянию, к желанию переживать новый мир и процветание. После разрушения Второго Храма, это собрание любовных стихов об отношениях между Соломоном и Суламитой помогло евреям сохранить надежду и углубить свою любовь к Богу. Эта трактовка Песни Песней была принята и христианами; любовь к народу Израиля (Ветхозаветной Церкви) они переносят на (Новый Израиль) – т. е. Христианскую Церковь – невесту и возлюбленную Христа.

С западной и с южной стороны, базилика как бы окружена стеной, которая образует внутренний двор – клойстер. Вдоль всей стены клойстера установлены портреты Марии, которые являются дарами разных стран мира со всех континентов. Среди них: Эквадор, Израиль (Назарет), Боливия, Андора, Богемия (Моравия и Словакия), Ирландия, Филиппины, Таиланд, Esperantists, Украина (см. фото), Словения, Югославия (Хорватия), Доминиканская республика, Китай, Испания (Каталония), Великобритания (Уэльс), Великобритания (Шотландия), Корея, Польша, Мальта, Италия (Сицилия), Германия, Чили, Валенсия, Колумбия, Вьетнам, Шри Ланка, Грузия, Парагвай и др. Остановимся на некоторых из них.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, Мадонна Украины

Интересную работу представляет собой Мадонна Таиланда, изображающая Богоматерь, одетую в сари, с Младенцем на ярком мозаичном панно в восточном индийском стиле, символизируя абсорбцию Востока со всей его богатой культурой в христианство (см. фото).

В индуизме, как известно, Иисус также нашел своих почитателей. Некоторые индуисты Его считают Аватарой (воплощением) Вишну, подобно Раме и Кришне. Весть об Иисусе проникла в Индию, по всей видимости, еще задолго до ее колонизации англичанами и проповеднической деятельности европейских миссионеров.

Для буддистов Иисус также не остался незамеченным. В конце XIX века некий русский журналист Николай Натович, путешествуя по Индии, случайно сломал ногу и был вынужден на длительное время задержаться в одном из буддийских монастырей. Гостеприимные монахи показали ему древнюю рукопись, которая, по их словам, была написана в Индии на языке пали (язык Будды) в середине I века н. э. В ней рассказывается о деяниях Иссы (Иисуса Христа) в период Его жизни с 14 до 29 лет, о котором молчат канонические Евангелия. По словам очевидцев, живших в те времена, и по рассказам индийских купцов, торговавших с Ближним Востоком, эти годы провел Иисус (как бы вы думали где?) – в Индии и Непале.

Так, по-своему описывая историю Иисуса, Тибетский апокриф повествует нам об Инкарнации: “Вот тогда-то наступил момент, который премилосердный Судия, исполненный милосердия, избрал, чтобы воплотиться в человеческое существо. И Вечный Дух, обитающий в царстве полного покоя и высшего блаженства, возбудился и проявился на неопределенное время из Вечносущего, чтобы облекшись в человеческий образ, указать средство соединиться с Божеством и достигнуть вечного блаженства; чтобы своим примером показать, как можно достигнуть нравственной чистоты, отделить душу от ее грубой оболочки, достигнуть ее совершенства, необходимого для восхождения в нескончаемое царство Неба, где царствует вечное блаженство” note 74 .

А в Индию Иисус попал вследствие следующих обстоятельств: “Когда Исса достиг 13-ти лет, – а в эти годы каждый Израильтянин должен выбрать себе жену, – дом его родителей, живших скромным трудом, начали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося назидательными речами во имя Всемогущего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду, чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды” note 75 .

Здесь я бы хотел заметить, что одно из отличий Христа от всех земных пророков, включая великого Будду, состоит в том, что эти люди всю жизнь искали истину, долго учились, постились, молились, приобретали жизненный опыт и в результате пришли примерно к той же мудрости, что и Иисус, но в отличие от этих уважаемых господ, мы не видим нигде Христа, мучительно ищущего истину, а наоборот, Он предстает перед нами в канонических Евангелиях сразу заявляющий: “Я есмь путь и истина и жизнь” (Ин. 14:6). Но тибетцам представлялась несколько иная картина: “После шести лет Исса, которого Будда избрал распространять свое святое слово, умел объяснять в совершенстве священные свитки. Тогда он, оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана и направился к западу, проповедуя различным народам о высшем совершенстве человека” note 76 .

Но есть и другие легенды о пребывании Иисуса в Индии.

Так, например, по учению мусульманской секты ахмадинов, которых ортодоксальный ислам считает еретиками, Иисус (Иша Натха) провел свою юность в Индии, куда пришел из Назарета в возрасте 14 лет. По прошествии определенного времени, Он опять возвращается в свою страну и начинает проповедовать. Он сумел избежать смерти на кресте и вернулся опять в Индию после Голгофы. Он умер в возрасте 120 лет в Кашмире, в городе Сринагаре. Основатель секты Мирза Гулям Ахмад (1835-1908) обнаружил эту могилу, которую его последователи почитают до сего дня. Движение ахмадинов, основанное в 1884 году Мирзой Гулямом Ахмадом в индийском штате Пенджаб, быстро распространилось по всему миру. Ахмадинские мечети есть сегодня и в Израиле. Далековато, правда, придется ехать израильским ахмадинам, если они захотят поклониться Гробу Господню, не проще ли засвидетельствовать свою веру в Иерусалиме?

Интересно, какой бы ни были различной национальности и культуры люди, но они охотно перенимают от других народов предания и вероучения, которые действительно содержат в себе нечто высокое и Божественное. Таким образом, помимо воли ортодоксов-националистов, происходит как бы взаимопроникновение религий. Так, например, мы видим, что некоторые буддисты приняли в свою веру Иисуса как воплощение Будды, с другой стороны, в VI-VII веках в христианском мире широкое распространение получили легенды о Варлааме и Иоасафе (Биллавхар и Будасаф). В основе их лежит древняя легенда, повествующая о царевиче Будде. У монахов монастыря Мар Сабы хранилась даже книга “Мудрость Балавара”, переведенная с грузинского языка, в которой была записана одна из версий этой легенды, описывающей житие Будды. Некоторые источники считают автором этого жития Иоанна Дамаскина. Так в народных преданиях принц Гаутама стал одним из почитаемых христианских святых.

Одно из последних изображений Марии в южном ряду, подписанное как “икона для молитвы” представляет собой копию знаменитой иконы Богоматери Владимирской, выполненной в технике мозаики (см. фото). В отличие от Украины и Грузии, Россия не имеет здесь ни своего алтаря, ни даже маленького уголка, так как традиционно всегда противостояла как Западу вообще, так и католичеству в частности. Однако палестинские католики Россию не забыли. Это панно, изображающее столь знакомый и близкий русскому сердцу Образ, было установлено здесь 25 марта (в день Благовещения) 1992 года и освящено патриархом Иерусалима Мишелем Саббахом. Владимирская икона Божьей Матери сопровождала Россию на всех этапах ее истории. Она была привезена на Русь из Константинополя еще в начале XII века, в дар от патриарха Луки Хризоверга. Из Киева икону перенес в свою новую столицу, город Владимир, князь Андрей Боголюбский. Но с конца XIV века, с возвышением Москвы, святая реликвия перемещается в новый духовный и политический центр Российского государства. Икона была помещена в Московском кремле, в Успенском соборе, который стал называться с тех пор Домом Богородицы. День торжественной встречи москвичами иконы вошел в историю Церкви как праздник Сретения Владимирской иконы Божьей Матери, а на месте “встречи” был основан Сретенский монастырь, от него и происходит название улицы Сретенка. В 1395 году икона отвела нашествие Тамерлана на Москву, а в 1480 году спасла ее от хана Ахмата.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, мозаичная копия русской иконы Богоматери Владимирской

Нижняя церковь.

Теперь давайте вернемся назад и войдем в храм через главные (западные) двери – портал Христа. Мы попадаем в самую святую святых базилики – нижнюю церковь, хранящую бесценные реликвии – дом Святого Семейства и остатки прежних церквей, построенных на месте этого дома.

Здесь мы можем увидеть мир иудео-христиан собственными глазами. На первом (нижнем) этаже Церкви, внизу, мы видим нечто вроде открытой крипты, хранящей как священные реликвии архитектурные остатки древних церквей – иудео-христианской и византийской. Здесь мы видим фундаменты, стены, остатки мозаичного пола в разных местах.

Самой древней частью церкви и ее главной Святыней является грот. По преданию, здесь было жилище Святого Семейства. Несомненно, что здесь когда-то жила еврейская семья, но с течением веков, это жилище претерпело столько много всяких мелких изменений, привносимых очередной христианской общиной, которая на определенное время “прописывалась” в нем, что от первоначального его вида как жилища мало что осталось. Его то расширяли, то углубляли, то обкладывали кирпичами, то опять разрушали, придавали форму церковной апсиды, устанавливали алтари, подпирали потолок колоннами, а потом эти колонны пилили сарацины в поисках клада. Тем не менее сохранились некоторые остатки, свидетельствующие, что прежде всех культовых сооружений на этом месте было обычное жилище простой еврейской семьи. Среди этих бесценных реликвий еще заметны выдолбленные в камне ямки, в которых хранили зерно и которыми, вероятно, когда-то пользовалась Сама Хозяйка.

Для восточных стран весьма типично строительство жилых домов на склонах гор, в которых используются естественные гроты, или же таковые высекаются специально в скале для устройства холодной комнаты или даже целой системы подземных помещений. Летом в таких комнатах можно было укрыться от жары, а также иметь относительно прохладное место для хранения продуктов. Мягкий галилейский известняк легко поддается обработке, а поскольку камень был основным строительным материалом в Палестине, то высеченный грот служил при строительстве жилища и местной каменоломней. Скорее всего, Иосиф, профессиональный строитель, построил этот дом своими руками, и не исключено, что с расширением семьи, его перестраивал и Сам Иисус, к Которому по наследству перешло ремесло Иосифа. Евангелия косвенно говорят нам о той профессии, которой занимались Иосиф и Иисус: “Не плотников ли Он сын?” (Мф. 13:55) – спрашивают Иисусовы соотечественники по версии Матфея, или: “Не плотник ли Он?” – по версии Марка (Мк. 6:3). Но слово “плотник” можно трактовать значительно шире, чем просто мастер по дереву, греческое слово τεκτων (тектон) означает как “плотник”, так и “столяр”, и “каменщик”, иными словами, строительных дел мастер, а в ивритской версии употребляется слово хараш – мастер, ремесленник. “Иосифа-мастера Сын” – называет Иисуса Евангелие Никодима (гл. 1) – fabri в латинской версии.

Этот грот-комната высечен с таким расчетом, что сама гора являлась надежным щитом для всего жилища от холодных северных ветров зимой и поэтому не требовалось дополнительного обогрева в зимние месяцы. В этот период времени грот-комната служил спальней для всей семьи ночью и превращался в мастерскую днем. Еврейские семьи, как правило, были всегда многодетные. Семья Иосифа и Марии не была исключением. Евангелие от Матфея называет поименно четырех братьев Иисуса: Иаков, Иосий, Симон и Иуда и упоминает еще сестер, которых, судя по множественному числу слова, было не менее двух. По статистике девочек рождается всегда больше, чем мальчиков. Таким образом, в этой спальне ночевало не менее десяти человек. Кто были эти братья и сестры Господни, неоднократно упоминаемые в Новом Завете и в других источниках? Скорее всего, это были родные законные дети Иосифа и Марии, из которых Иисус был, само собой разумеется, Первенцем (Мф. 1:25). Догмат о приснодевственности Марии, по сути дела, не основан на Священном Писании и скорее является домыслами языческих неофитов, подсознательно ощущавших табу на сексуальные отношения. Половая связь по еврейским представлениям – вовсе не порок и не грех, а выполнение одной из первых заповедей, данных Богом человеку еще до грехопадения: “плодитесь и размножайтесь” (Быт. 1:28). Евреи, в противоположность язычникам, которые преклонялись перед девственностью своих богинь, например, таких, как Афина или Артемида, не только не признавали за девственностью никаких религиозных и нравственных ценностей, но и порой относились к ней как к позорному клейму. Христиане протестантских конфессий отвергают догмат о приснодевстве Марии.

Сама Святыня представляет собой грот, где сейчас находится алтарь, взятый из прежней церкви. По традиции, мраморный круг с крестом означает то место, где стояла Мария во время ангельского благовещения (см. фото). Под алтарем, на мраморном щите выгравирована надпись на латыни: “VERBUM CARO HIC FACTUM EST” (Здесь Слово стало плотию).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, грот и алтарь Благовещения

Там, где стоял Гавриил, находится мраморная колонна, середина ее выпилена (см. фото). По преданию, ее выпилили язычники, думая найти в ней клад, но за дерзость свою были поражены слепотою. Грот покрыт балдахином из меди (работа бельгийского художника Колруи) изображает Инкарнацию: Марию и склонившегося перед Нею Архангела.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, грот Благовещения, место стояния Архангела Гавриила (спиленная колонна)

Решетка над гротом – работа тирольского мастера H. Pedit (Австрия) – выражает различную богословскую тематику. Здесь мы опять частично сталкиваемся с иудео-христианской символикой. Два космических креста в ветвях райских деревьев окружены облаками, символизирующих Шхину (Божественное присутствие). Языки пламени на концах прутьев ликуют об инкарнации. Прутья ветвей образуют буквы “А” и “М” – Ave Maria. На других семи панелях изображены птицы, змеи, рыбы, солнце, луна, звезды и воинства небесные. Это древние объекты поклонения людей, испокон веков искушающие человеческие сердца, но никогда не удовлетворяющие их. Об этих искушениях неоднократно предупреждала Тора: “Твердо держите в душах ваших, чтобы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада , ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо, увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом” (Втор. 4:15-19). По иудео-христианской философии, идолы, соблазняющие человека, относятся к четырем стихиям творения: небеса (космос), земля, вода, небо (воздух), все эти объекты человек может использовать в своих интересах, но он должен понимать, что у них самих никакого интереса до человека нет и быть не может, посему глупо и преступно молить их о помощи, приносить им жертвы, изменяя тем самым Творцу, Который создал весь этот мир для человека, чтобы он владычествовал “над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1:28). Точно так же обстоит дело и со всеми нашими абстрактными понятиями, как “заповедь”, “традиция”, “закон”, “культура” и т. п. – все они призваны служить людям, но когда человек сам начинает им поклоняться, они превращаются в идолов.

Игумен Даниил передает нам традицию крестоносцев, почитавших в этом гроте место захоронения св. Иосифа: “В той же пещере, западными дверми влезочи, на левей руце есть гроб святого Иосифа, обрученика Мариина; ту его Христос сам погребл своима рукама пречистыма. Исходить у гроба его от стены яко миро вода святаа бела и взимають на ицеление недужным” note 77 .

Немецкий пилигрим Теодорик в 1170 году пишет: “Слева от этого алтаря, то есть к северу, Иосиф, Ее муж, приемный отец нашего Спасителя лежит захороненным, и на этой могиле находится алтарь” note 78 .

По другой традиции, Иосиф похоронен в гробнице рядом с гробницей Марии в Кедронской долине. Иоанн Фока в 1185 году сообщает нам еще ряд интересных подробностей: “На том месте, на котором совершилось благовещение, находится крест из черного камня, оправленный в белый мрамор, и над ним олтарь; на правой же стороне этого олтаря является маленькая комнатка, в которой приснодева Богородица пребывала. По левую сторону благовещения видна другая комнатка, темная. В ней, говорят, Владыка наш Христос жил по возвращении из Египта до усекновения Предтечи. Ибо тогда, как говорят священные словеса, услышав Иисус, яко Иоанн предан есть, оставив Назарет, поселился в Капернаумеnote 79 .

До последнего времени некоторые историки, и среди них были даже христианские, считали, что в Назарете не было ни христиан, ни христианской церкви вплоть до императора Константина. Только в марте 1960 года при строительстве новой базилики, подняли мозаику с южного крыла византийского монастыря, который и сам только что был впервые открыт, и под этой мозаикой открылись фундаменты, колонны и двойные арки, ясно показывающие свое довизантийское существование. Археологи Беллармино Багатти и Эммануэль Теста пришли к выводу, что это остатки иудео-христианской церкви синагогального типа. Они подметили, что византийские строители часто использовали архитектурные детали прежнего строения для своей новой церкви, потому архитектурные элементы византийской церкви частично совпадали с теми остатками разбитых колонн и кусков штукатурки, которые были обнаружены под полом их церкви. Эти остатки поразительно напоминают стиль еврейских синагог периода III века н. э.

Сохранилось даже имя одного из пресвитеров этой общины, написанное в мозаичном полу древнего мартириума, где греческими буквами можно прочитать: “ΣΟΝΩΝΩΚ ΝΟΚΑΙΔ ΝΩΜΥΛΟΣΟΡΕΙ” (Конон, диакон Иерусалимский). Это скорее всего был тот самый мученик Конон, прямой потомок родственников Иисуса, казненный в Панфилии в 249 году (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, иудео-христианская мозаика

Важную находку сделал археолог Багатти – это надпись на стене: “ΚΕ ΜΑΡΙΑ” – слова приветствия ангела из Евангелия от Луки 1:28 “Χαιρε κεχαριτωμενη ο Κυριος μετα σου”. Слова ангела Гавриила стали наиболее распространенной молитвой среди христиан. У католиков – это “Ave Maria”, в России – “Богородице Дево”. Эта надпись на сегодняшний день является древнейшим начертанием имени Пресвятой Девы, и важным свидетельством почитания Марии как Матери Господней назарянами еще в предвизантийскую эпоху. Это свидетельство опровергает миф о том, что-де почитание Марии было введено в культ только после Эфесского Вселенского собора 431 года, признавшего Марию как Богородицу, в противоположение доктрине Нестория, считавшего Ее Христородицей (хотя разница в сути этих понятий так и не была установлена). Этот миф пытается найти корни христианского культа в язычестве, хотя, если даже это и так, то святые отцы своим религиозным чутьем нашли еще одну верную ипостась Божества – Богоматерь есть Богоматерия, Бог-Земля, Бог-Природа. Сохранились среди неканонических логий Иисуса (Аграф, цитируемый Оригеном) такие интересные слова: “Матерь Моя – Дух Святой”. Как еще может Бог соединиться с человеком, как не через материю, воплотившись в нее, чем может быть еще эта материя как не матерью? Таким образом, единение Бог – человек было установлено единением матери – Ребенка. Здесь чисто монотеистическая логика рассуждения, ничего общего не имеющая с различными языческими представлениями о женских божествах. Интересно сравнить как говорит Иисус о почитании женщины в Тибетском Евангелии: “Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения”. “Она – основание всего доброго и прекрасного, она – источник жизни и смерти. От нее зависит все существование человека, ибо она – нравственная и естественная опора в его трудах”. “Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей”. “Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас – божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство”. “Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите пагубные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему” note 80 .

Тем не менее некоторых атеистических историков мало интересовало христианское богословие, и в своих собственных догадках они зашли до явного абсурда, считая все христианство, и особенно культ Богородицы преобразованным язычеством, что, мол, оно происходит из многовекового почитания эфесянами греческой богини Артемиды (Дианы), храм которой в Эфесе считался одним из семи чудес света, и который пал жертвой честолюбивых амбиций некоего Герастрата, будто бы уничтожившего здание только для того, чтобы прославиться. Зигмунд Фрейд, например, считает: “Во многих отношениях новая религия означала культурный регресс по сравнению со старой, иудаистской, что ведь обычно и случается при вторжении или при допущении новых человеческих масс, стоящих на более низком уровне. Христианская религия не удержала той высоты одуховления, к которой взметнулся иудаизм. Она уже не была строго монотеистической, переняла от окружающих народов многочисленные символические ритуалы, восстановила великое материнское божество и изыскала место для размещения многих божественных образов политеизма в прозрачной оболочке, хотя и на подчиненных позициях” note 81 .

Во многом, конечно, Фрейд прав, но ему бы судить о том, что есть прогресс, а что – регресс, по тем плодам, которые дала мировой культуре та или иная богословская концепция, а не по внешним признакам приверженности монотеизму. По своей философской “высоте одуховления” из всех религий, пожалуй, выше всего стоит ислам, но для нас, грешных, он, наверное, слишком чист, чтобы оплодотворить нашу культуру духовными стимулами к творчеству, а вот Богородица ее оплодотворила, Она приблизила нас к Богу, ко Христу, Она во истину наша Небесная Царица и Мать, и один из примеров того шедевра культуры, который вдохновлен Ею, есть назаретский храм Благовещения, о котором мы сейчас говорим. Здесь же мы отметим, что вопреки Фрейду и независимо от того, насколько “высок” культ Марии, мы можем констатировать, что он имеет чисто иудейское происхождение, потому как вряд ли можно заподозрить иудео-христиан в подражании язычникам.

Христос – Сын Божий и Мария – Богородица – это есть поистине суть христианства, его краеугольный камень, который является и камнем преткновения для таких, вроде бы, чистых и высоких религий, как иудаизм и ислам. Хотя Коран и признает непорочное зачатие Марии и чудесное рождение Иисуса, тем не менее для мусульман Иса (Иисус) остается только Пророком и Рабом Аллаха: “Вот сказали ангелы: “О Марйам! Вот Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников”. Сказала она: “Господи! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?” Сказал он: “Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: “Будь!” – и оно бывает” (Коран. 3:40-42). “Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: “Будь!” – и он стал” (Коран. 3:52). “И говорят они: “Взял Себе Милосердный сына”. Вы совершили вещь гнусную. Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом оттого, что они приписали Милосердному сына. Не подобает Милосердному брать Себе сына” (Коран. 19: 91-93). Ислам безусловно знает Господа, знает он и Царство Небесное, но каким образом это Царство оплодотворяет нашу грешную землю, он не знает, может быть, поэтому порой приходится наблюдать в повседневной жизни мусульман огромный разрыв между земным и небесным – ежедневная, по пять раз в день молитва – и жестокость по отношению к ближнему; мытье ног перед заходом в мечеть – и зловонная помойка рядом с этой же мечетью. Суть же христианства – эманация Божества в нашу грешную материю, обожествление мира сего, нашей повседневной жизни. Господь не побрезговал этим недостойным миром, а наоборот, решил спасти его: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16).

До открытия этой назаретской надписи историки не были точно уверены в том, как, собственно, назаряне относились к догмату о Непорочном Зачатии и Божественном материнстве Марии. Согласно Евсевию, например, иудео-христианские секты эвионитов считали Иисуса обыкновенным бедным человеком, который только за совершенство нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией. Но назаряне и эвиониты – это не одно и то же. Назаряне представляли собой своего рода духовную аристократию, хранящую традиции прямо непосредственно от родственников их Господа и унаследовавших лучшие традиции еврейской раббанистской мудрости. И тот факт, что именно они пришли к почитанию Марии, говорит о многом. До этого открытия древнейшим свидетельством о почитании Марии в Назарете было упоминание Антонина Плацентина (570 г.): “Дом Святой Марии есть базилика”.

О высоте одуховления назаретских христиан свидетельствуют сохранившиеся части мозаичного пола, изображающие символы для религиозной медитации. По ним мы можем даже проследить весь процесс обряда крещения и посвящения неофита в тайны иудео-христианской мистики.

Для иудео-христиан, продолжавших придерживаться иудейских традиций, сохранялась вся процедура гиюра, которую должны были проходить прозелиты из гоев, желавшие принять еврейство, включая обрезание. Кроме того, для них прозелитом мог быть и еврей, желавший присоединиться к христианской вере. Поэтому неофит, еврей или язычник, должен был проходить сложную процедуру иудео-христианского гиюра. Эту же процедуру проходили и их дети, достигшие определенного возраста. (Младенцев они не крестили, но делали им, как полагается у евреев, обрезание).

Согласно иудео-христианской традиции, неофит, вступая в общину, проходил три церемонии – три различных вида крещения: крещение огнем, крещение водой и крещение Святым Духом. Вероятно, именно эта практика, которая считалась в глазах греческих богословов еретической, и стала причиной того, что в Никео-Цареградском Символе веры было особо подчеркнуто: “Исповедую едино крещение во оставление грехов”.

Крещение огнем совершалось обычно в гроте, который считался освещенным особым мистическим Светом Божественного присутствия – Шхины. В иудео-христианской общине этот грот есть экзорцисториум (место, где совершаются экзорции – изгнания бесов и злых духов), упоминаемое в так называемых “Апостольских постановлениях” – древнем апокрифе сирийского происхождения. Согласно этому документу, экзорцисториум размещался к северо-западу от баптистерия и обычно располагался в гроте. Приступая к обряду зкзорции, неофит спускался в грот и раздевался догола, снимая с себя все одежды, он как бы освобождался от своего прежнего “Я”, наподобие “змеи в норе, сбрасывающей свою старую кожу” – по метафоре св. Кирилла Иерусалимского в его Катехизисе. Епископ Иерусалима Иоанн II (387-417 г.) – преемник св. Кирилла, подробно описывает порядок этих церемоний, которые состояли из нескольких экзорций: “Как только неофит входил в экзорцисториум, с него снимали все его одежды и даже сандалия. Этим актом утверждалось, что вновь обращенный оставляет свою прежнюю жизнь и присоединяется к борьбе Христа с диаволом, подобно тому, как и Сам Христос, будучи голым на кресте сражался с сатаной”. Сама нагота Спасителя на кресте имела особое мистическое значение для иудео-христиан: “Наг был второй Адам на кресте, так же как первый в раю”. Епископ Иоанн так комментировал этот ритуал: “Какая удивительная вещь! Ты стоишь здесь совершенно голый перед всей общиной и не чувствуешь никакого смущения! Истинно, ты как бы имитируешь Адама, своего праотца в земном Раю”.

Да, нагота не была соблазном для этих чистых сердцем людей. Им незачем было стесняться друг друга, хотя в общине всегда присутствовали представители обеих полов – и братья и сестры – все принимали крещение в обнаженном виде. Я боюсь, что в наш морально испорченный век не все это смогут понять, но я бы хотел спросить “целомудренных” ханжей: Кто сказал вам, что быть голым – грех? Тот же вопрос задал и Сам Господь Адаму и Еве, когда они голые спрятались от Него: “Кто сказал тебе, что ты наг?” (Быт. 3:11). Тем самым Он дал им понять, что Его, Господа, нагота людей нисколько не смущала и что такой заповеди, запрещающей наготу, Он людям не давал. Но когда дьявол издевается над самым совершенным творением, что создал Господь – человеческим телом, которое свято и является храмом Божиим, то разве не грех отдавать ему Святыню на посмешище? Есть ли большее святотатство, чем осквернение этого храма похабщиной? Не от того ли, при этих условиях, инстинктивное благочестие набожных людей налагало табу на все, что связано с наготой и эротикой? Однако и изуверы, и мракобесы всех мастей также всегда ненавидели и преследовали эротику, но у них на то своя причина – их сексуальная аморальность, внушенная дьяволом. Вспомним, что из трех сыновей Ноя, только Хам заметил наготу отца, а поскольку таких хамов на нашей грешной земле легион, то это только и вынуждает нормальных, незакомплексованных людей прикрывать свое тело от их похотливого взгляда, в раю же и среди своих братьев и сестер им стесняться нечего: “И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились” (Быт. 2:25). Апостол Павел писал: “Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть” (Тит. 1:15). Эротика – самое возвышенное и Божественное чувство, об этом нам хорошо свидетельствует та же Песнь Песней, упивающаяся красотой обнаженного женского тела. В традиции христианской иконописи многие святые изображаются обнаженными. В образе Богоматери Млекопитательницы художники преклонялись перед чарующей красотой женской груди. Всем хорошо известна картина Александра Иванова “Явление Христа народу”, изображающая крещение на Иордане, видимо, художник побоялся изобразить Христа среди обнаженных натур, но позволил взирать на голый народ Иисусу издалека – таковы нравы XIX века, но иконописцы XIII-XV веков, изображая Богоявление, пишут Самого Христа, принимающего Иоанново крещение, полностью обнаженным. Интересное свидетельство о нравах первых монахов-аскетов приводит христианский историк Евгарий: “Нередко посещают они бани и там бывают моются большею частью с женщинами, покорив страсти так, что имеют полную власть над своею природою и не склоняются на ее требования ни взглядом, ни прикосновением, ни даже объятиями девы. С мужчинами они – мужчины, с женщинами – женщины, и хотят иметь не одну, а обе природы”.

Итак, представ перед Богом и общиной как бы вновь родившимся, в своем первозданном естестве, неофит наставлялся в учении о двух путях: пути темноты, ведущем в царство дьявола, которое символизировал мрак грота, и пути Света, ведущем в Царство Христово. Выслушав все эти наставления, неофит протягивал руку в сторону запада и читал формулу заклинания: “Я отрекаюсь от, сатаны, и гордыни его, и ангелов его!”. Кирилл Иерусалимский объясняет почему катехумен note 82должен обращаться при этом в сторону запада:

“Потому что запад есть область видимой темноты, сатана же, он есть сам мрак и господствует во мраке – в этом значение того, что ваш взгляд, в то время как вы отрекаетесь от мрачного князя ночи, неуклонно обращен в сторону запада” note 83 . Весь этот инструктаж завершался крещением огнем. Сам момент крещения огнем осуществлялся путем нанесения на тело неофита несмываемого знака – креста, возможно, на лоб. Для его нанесения прибегали либо к татуировке, либо прижиганию металлом. Понтий, биограф св. Киприана Карфагенского, свидетельствует, что многие христиане III века имели знак креста у себя на лбу, и по этому знаку их узнавали и преследовали во время гонений. Еще Цельс, наблюдавший у христиан эту практику, обвинял их в совершении секретных актов оккультизма.

Боль от прижигания была своего рода прививкой от неизбежного огненного крещения, которому, согласно догматике, подвергнутся грешники на Страшном суде. Эта идея о посмертном очищении имеет определенные философские и этические основания. Ведь и в действительности всякая ложь, любое деяние, не принесшее положительных плодов, в конце концов самоуничтожается в этом мире. Тем более зло не выдержит пожирающего света Абсолютной Истины в мире духовном, а потому нелишне и нам, грешникам, порой подводить свой, как говорят на иврите, “хешбон нефеш” (бухгалтерию души) и подумать, что от нас останется и не сгорит. Лучше, если мы сами вовремя “прижжем” свои грехи огненным крещением.

В некоторых апокрифических источниках, относящихся к тому периоду, таких, как 2-я книга Еноха (22:21), Псалмы Соломона (25:8), где говорится, что в течение всего этого ритуала и во время всех других обрядов крещения, неофита сопровождал архангел Михаил, который становился как бы крестным отцом будущего христианина. А здесь, на земле, представителем архангела являлся дьякон, который брал на себя заботу о неофите.

После всех приготовлений, крещаемый выходил из грота наружу, на встречу Жениху, и с лампой в руке и сопровождаемый “архангелом Михаилом”, подходил к баптистерию. Вся община при этом пела прекрасный гимн, процитированный апостолом Павлом в послании к Ефесянам (5:14): “Встань спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос”.

Теперь неофиту надлежало пройти крещение водой.

В самом начале крипты, как бы под уровнем пола, мы видим нечто вроде еврейского микве – бассейна для ритуальных омовений, с семью спускающимися ступенями. Примерно такое же микве находится и в крипте церкви св. Иосифа. Эти семь ступеней имели также символическое значение в мистике иудео-христиан. Сам путь через семь ступеней как бы воспроизводил таинство Инкарнации как сошествия Слова через семь небес в лоно Марии. Этот древний еврейский баптистерий был открыт под мозаичным полом центрального нефа византийской церкви. На его оштукатуренных стенах также были обнаружены иудео-христианские символы, нанесенные мастерами, видимо, еще на сырую штукатурку. Среди них: растения, кресты, лодка, сети, и другая символика.

В баптистерии церкви Иосифа (см. ниже), сразу под семью ступенями сохранилась маленькая канавка – своего рода канал. Он символизирует Иордан, перейдя который в свое время евреи вступили в Землю Обетованную. Переступая этот символический Иордан, неофит становился наследником земли отцов, при этом ему давали вкушать молоко и мед – символы сказочного изобилия этой земли.

Самым торжественным моментом ритуала было крещение Святым Духом. Считалось, что Святой Дух нисходит на крещаемого сразу по выходе из воды, как бы повторяя крещение Самого Иисуса: “И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него” (Мф. 3:17). Таким образом, крещение Святым Духом начиналось с обратного восхождения неофита по ступеням баптистерия, которые теперь приобретали иную символическую значимость, являя собой как бы Космическую лестницу (лестницу Иакова), восходящую в рай.

Сохранившаяся в полу мозаика представляет собой символы иудео-христианской мистики, предназначенные для религиозной медитации и для посвящения в ее тайны неофитов (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, иудео-христианская мозаика

Эта мозаика была открыта еще отцом Проспером Во в 1890 году, но он отнес ее к византийскому периоду (V-VI век). Археолог Багатти обнаружил, что некоторые признаки говорят о ее более раннем происхождении. Например, светло-красные кубики не найдены в других мозаиках, ее уровень ниже византийского пола. Ориентация к гроту Конона и основная ось не соответствуют византийскому плану. Среди этих символов мы видим знакомый нам космический крест (Иерусалимский) – 4 креста – 4 элемента или 4 части мира, спасенного Христом и звезду Мессии, заключающую в себя монограмму Христа (звезда Валаама, Числа 24:17). Мозаика Зодиака – 8 треугольников и 4 шестигранника – как бы завершает мозаичный цикл, символизируя собой Слово Господне как Творца времени. (Все три мозаики, возможно, сделаны одним мастером). Но вернемся несколько назад.

Первая мозаика символизирует сотворение мира. Два креста означают два керуба, шесть блоков – шесть ангелов, все же поле мозаики есть рай, на иврите – пардес. Не каждый смертный мог быть удостоен созерцать рай при жизни, но, согласно учению еврейских мудрецов, путем изучения Торы и при помощи определенных психических медитаций, мудрец может духом перенестись туда. Но эти психические эксперименты представлялись мудрецам крайне опасными. Так, Мишна (Хагига 14 b) утверждает, что Бен Аззай увидел Пардес и умер, Бен Цома потерял рассудок, Элиша бен Авуия потерял свою веру и стал мином (христианином), Только один р. Акива смог пережить этот опыт. В Тосефте об этом написано более подробно: “Четверо вошли в Пардес: Бен Аззай, Бен Цома, Ахер (Элиша бен Авуия) и р. Акива. Один из них взглянул и умер, один взглянул и был поражен, один взглянул и подрезал ростки и один вошел целым и спустился целым. Бен Аззай взглянул и умер. Относительно него Писание говорит: «Дорога в очах Господних смерть святых Его»” (Пс. 115:6, в масоретском тексте – 116:15). Бен Цома взглянул и был поражен (лишился рассудка). Относительно него Писание говорит: «Нашел ты мед? ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25:16). Элиша взглянул и срезал ростки. Относительно него Писание говорит: «Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою» (Еккл. 5:5). Рабби Акива вошел целым и вышел целым. Относительно него Писание говорит: «Влеки меня, мы побежим за тобою; – царь ввел меня в чертоги свои» (Песн. 1:3)” note 84 .

Пардес – это, собственно, персидское слово, означающее сад и вошедшее в иврит и арамит из языка евреев диаспоры. Но каббалисты несколько иначе объясняют это слово. Они видят в нем аббревиатуру, состоящую из четырех букв: פרדס. Пей – это пшат, простое прочтение Торы; экзегетика этого уровня не заходит дальше буквального понимания слова, более того, у нее особая страсть к букве, к этимологии слов, к подсчету числового значения букв – гиматрии, поиску различных тайных кодов путем чтения слов через букву или даже через несколько букв. Этой экзегетике знаком также и так называемый метод нотарикона – способ толкования, при котором каждая буква слова рассматривается как начальная буква другого слова, например, слово Адам расшифровывается – Адам, Давид, Машиах и содержит в себе толкование, что Машиах (Христос) исправит ошибку Адама. Этим же методом мы толкуем сейчас и слово ПаРДеС. Рейш – это ремез – намек, понимание не только буквального смысла, но и умение увидеть в Торе ее иносказательное значение; экзегетика такого уровня всегда предпочитает аллегорическое толкование слов священных текстов. Далет – это драш – комментарий, видение далекоидущего, пророческого смысла Торы и осуществление его в событиях сегодняшнего дня; экзегетика этого уровня предпочитает не застревать на углублении в уже высказанные в Торе мысли, а развивать дальше ее положения, как бы продолжая разрабатывать закон дальше и более детально. И наконец, самех – это сод – секрет, понимание тайного сакрального смысла Священного Писания. Вот здесь-то многие шарлатаны от богословия и пользуются во всю народным суеверием и невежеством, и пытаются выдать за “сод” всякую чушь и отсебятину. Вся “ученость” корифея моментально обращается в богохульство и ересь, хотя на самом деле “сод” представляет собой наиболее простую, и в то же время высшую экзегетику. Все дело в том, что не мудрец должен проникнуть внутрь Слова, а наоборот, дать Ему (Слову) проникнуть внутрь него самого, так, чтобы Слово было не “на словах”, а стало неотъемлемой частью повседневной жизни человека, чтобы его слово никогда не расходилось с делом. Если три первые стадии познания Слова Господня можно отнести к знаниям, то четвертая – “сод” – относится непосредственно к вере, так как подразумевает имманентное присутствие Бога в человеке. Иными словами, это есть Инкарнация – Божественное таинство, сод, которому и посвящен сей храм. Именно эта Инкарнация и только она дает “путевку” в Пардес, в то время как вся остальная мудрость без Инкарнации не стоит и ломаного гроша в базарный день. Мудрецы-талмудисты видели опасность такого безответственного мудрствования, и показывали ее своим любимым способом – игрой комбинаций букв. Так, по их мнению, если человек познает только три первые стадии изучения Торы, и не войдя в высшую, четвертую, осмелится касаться ее сакральных тайн, он вместо Пардеса получает неполный корень слова из трех букв: פרד, что значит нифрад – отделен, отлучен. (“Пэрэд” еще, кстати, на иврите означает мул, тупое животное, в просторечии употребляется как ругательство по отношению к тупицам).

Мудрость Талмуда порой действительно восхитительна, но, к сожалению, она не всегда последовательна и этим вызывает определенные сомнения. Так, например, логична трагическая судьба Бен Аззая и Бен Цомы. То, что отлученного ждет кара за его гордыню и дерзость – это еще понятно, но какая же кара постигла Элишу бен Авуию, который в результате своего духовного восхождения уверовал в Христа? Почему говорят, что Элиша бен Авуия стал предателем, что он, мол, пошел против своего народа и стал на сторону его врагов? А кем же тогда считать Авраама, который был готов ради веры убить Ицхака, и тем самым пожертвовать не одним “народом”? Почему религия относится к поступку иерихонской блудницы Раав как к праведному: “Верою Раав блудница, с миром принявши соглядатаев (и проводивши их другим путем), не погибла с неверными” (Евр. 11:31). А как расценивать пророчества Иеремии, который призывал свой народ покориться Вавилону? Как оправдать поступок Йоханана бен Заккая, который бежал из осажденного Иерусалима, и нашел убежище у римлян? А как бы вы, уважаемые патриоты, поступили бы на месте бен Авуии, неужели ослушались Слова Господня? Неужели же не ясно, что ваше осуждение бен Авуии свидетельствует о том, что вы просто ни в какое Слово не верите. Для вас бог – ваш народ и ваши корыстные корпоративные интересы и свят тот “предатель”, который их предаст во имя веры и правды. Это о вас апостол Павел сказал: “их бог – чрево, и слава их в сраме” (Фил. 3:19).

Но вернемся к иудео-христианам. Назаряне верили, что только после третьего крещения неофит становится сопричастным вечной жизни. Только теперь на него одевали белые одежды, символизирующие духовное обновление. Затем на голову нового христианина возлагали венок цветов. Эта церемония производилась в тот момент, когда новый христианин подходил к Престолу Господню. Этот престол обозначен в полу второй мозаикой, которая изображает круги, как бы в виде венка. Но эти круги означают не венок, они символизируют Божественную колесницу, Миркаву, которую в своем откровении видел пророк Иезекииль (глава 1). Описывает пророк эту Миркаву весьма своеобразно, как бы сам не понимая, что он видит: “Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех – одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз” (Иез. 1:16-18).

Самое интересное, что подобное явление видел не один только Иезекииль. Известно, что видениям колесницы предавались многие каббалисты. Созерцали ее и мистики других религий, но давали этому видению иные объяснения. Нечто подобное в наше время описывает Станислав Гроф со слов своей пациентки, больной раком, которую он подготавливал ко встрече со смертью методом психоделической терапии при помощи диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД). Со слов пациентки Катерины он пишет: “Кульминация была достигнута в видении гигантского колеса, уходящего в беспредельность. По его краю, на бесконечном ободе, располагались все религии мира, посылая сияющие лучи в центр и наружу. Они были представлены различными символами и тайными надписями. Катерина стояла посредине колеса, загнанная прямо в центр, атакованная, искушаемая и разрываемая всеми этими религиями. Они “жаждали” ее и боролись между собой за нее, протягивая все лучшее, что могли предложить. Каждый раз, когда Катерина была готова уступить какой-либо из них, она обнаруживала их недостатки, слабости и меняла решение. Затем колесо ускорило вращение – все быстрее и быстрее, пока Катерина не перестала различать что-либо” note 85 .

Что видели Иезекииль и другие мистики осталось для них непонятным. Вряд ли и мы когда-нибудь это поймем, но мы вправе умозаключить, что наше сознание может переходить на иной уровень бытия, в другие измерения и увидеть не только то, что происходит на его “дисплее”, но и где-то внутри его самого, если не грех прибегнуть к такому сравнению, мирового живого “компьютера”. Попробуем объяснить себе видение этих колес гипотезой-аналогией с неким мировым “хард диском”, на котором записана вся история, и из которого исходит управление всем мирозданием. В это трудно поверить, но и Иезекииль не поверил бы, если бы ему показали нашу дискету и сказали, что на ней может быть записан весь Танах.

Есть, однако, и другое толкование этих кругов, их рассматривают как “мидот” – качества в служении “Славе” – мудрость, справедливость, праведность, любовь, милосердие, правда, мир. Они иногда были даже персонифицированы. Гностические секты имели подобные персонификации эонов как правителей этих небесных эмпирей. Что же касается точных идей назарян, то о них мы, к сожалению, не имеем достаточно информации из сохранившихся литературных источников.

Но вернемся к иудео-христианскому обряду. Епископ Иоанн свидетельствует: “После принятия Святого крещения, таинства миропомазания и облачения в броню Святого Духа, ты можешь противостоять и победить Врага, говоря: “Я могу выполнить все во Христе, дающем мне силу”.

Мы вкратце проследили обряд крещения древних христиан, какую бы можно было дать ему “политическую оценку” в свете нашего “просвещенного” мировоззрения? Крещение есть символическое принятие нового брата в Церковь Христову. И для ее Основателя, конечно, было более важно, чтобы Его последователи были сопричастны Его телу по духу, а не по букве. И меньше всего Его беспокоило, сколько видов церемоний должен проходить уверовавший. По-своему были правы и назаряне, ибо их обряды носили просветительный и воспитательный характер. Правы и католики и православные, исповедующие единое крещение. Может быть, правы и иные христианские конфессии, из побуждений веры и выражая свой духовный опыт, устанавливающие те или иные ритуальные уставы. Так, квакеры, например, вообще не признают никаких церковных таинств, и крещения в частности, и они тоже по-своему правы. Крещение можно рассматривать даже как своего рода воинскую присягу. Современные иудео-христиане – мессианские евреи, или “йегудим машихиим”, как их называют в Израиле, при обряде крещения нового члена общины поют различные гимны и песни, и всегда есть одна, ставшая каноном, со словами: “Кен, итгаясти ле-хейль Йешуа, ло ээрок, ло ээрок” – “Я мобилизовался в воинство Иисуса и не сдезертирую”.

Следующей преемницей иудео-христиан на этом месте стала византийская церковь. Ее большая круглая апсида была открыта в ходе раскопок. Археологи относят ее к IV-V веку (до 427 года, когда император Феодосий запретил изображать кресты на полу, о чем свидетельствуют мозаичные кресты, кое где сохранившиеся вдоль южной стены, на большой мозаике и в кононовом гроте). Предание же приписывает ее строительство царице Елене. Анонимный биограф рассказывает, что Елена, при поисках дома Марии, услышала оклик архангела Гавриила, и в том месте она воздвигла храм Богоматери.

Мы уже упоминали церковь крестоносцев, скажем только, что план современной базилики в основном базируется на фундаментах этой церкви. Ее хорошо сохранившаяся северная стена вплетается в архитектурный ансамбль нижней церкви.

Из интересных элементов современной архитектуры наиболее привлекают глаз витражи. Свет, проникающий сквозь них создает уникальный эффект, высвечивая элементы крипты как бы мастером осветителем на сцене театра. Конечно, без этого освещения все бы выглядело намного прозаичнее, свет же преподносит нам всю древнюю историю Святыни как будто на выставке. Все окна нижней церкви выполнены австрийской витражницей Лидией Ропполт из Вены. Сам материал – цветное стекло, изготовлен в цистерианском аббатстве Шлиербах в Австрии.

В северной части церкви есть только одно окно, оформленное витражом, ее работы. На нем изображена Мария, слушающая благовещение ангела. художнице удалось передать то чувство, с которым Мария воспринимает слова ангела. Весь Ее облик выражает душевное волнение и одновременно восхищение, и даже какое-то критическое внимание. Ее левая рука как бы зажимает бьющееся сердце. Ангел показан разнообразным мерцанием и таинственной темнотой (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, витраж "Благовещение"

В южной стене находится семь окон с витражами, но они гораздо труднее поддаются интерпретации, хотя, зная Священное Писание и главную тематику нашего храма, тесно связанную с идеей Инкарнации как реализации Божественного плана спасения человечества, верующий легко может представить себе и понять, какой сюжет скрыт за абстрактными формами витражей, модернистский стиль которых в другом месте мог бы остаться для большинства людей загадкой. Осмотрим витражи южной стены слева – направо:

1. Человек, созданный по образу Божьему. Яркий солнечный цвет стекла и намеченные контуры человека, тяготеющие к античным канонам, символизируют совершенство Божественного проекта (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, витраж "Адам"

2. Последствие грехопадения и обетование Спасителя. Здесь уже преобладают мрачные тона, выражающие состояние безысходности. В контурах улавливается поникшая голова Адама, который уже не смотрит так прямо и уверенно, как на первом витраже (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, витраж "Грехопадение"

3. Избрание Авраама и образование от него народа Божия, через который будет явлено спасение для всех народов земли. Но пока избранный народ отделен от остальных золотой границей, расширение которой должно охватить и языческие народы, которые также входят в план спасения (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, витраж "Избрание Авраама"

4. Синайское откровение, данное Моисею. Изумрудно-зеленое обрамление показывает чаяния человеческих надежд, вдалеке красным светом пылают три вершины Синая, как бы показывая свет в конце тоннеля, но общий тон еще достаточно мрачен, ведь это только начало истории (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, витраж "Синайское откровение"

5. Жизнь и страсти Иисуса. Здесь уже значительно больше света, но это красный свет, прометеевский свет драмы, находящийся в борьбе с темно-синим цветом греха (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, витраж "Жизнь и страсти Иисуса"

6. Воскресение. Только здесь восстанавливается первоначальный солнечный сияющий цвет Адама (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь,

витраж "Воскресение"

7. Искупление. Здесь все цвета и формы вновь приходят к своей гармонии. Участием и страданиями Христа грех и смерть преодолены в Союзе с Богом (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, витраж "Искупление"

В восточной части базилики находятся три апсиды. В центральной установлен главный алтарь. Он накрыт большим балдахином, установленным на гранитных столбах и оформленным медной чеканкой иерусалимского мастера Бен Шалома. Над алтарем подвешен большой медный крест, представляющий собой стилизированную копию креста церкви Сан Домиано в Ассиси (см. фото). С обеих сторон от алтаря видны трубы органа – производство фирмы Тамбурин из Кремоны.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, главный алтарь

В левой апсиде также есть интересная художественная работа – это керамические фигуры Иоакима и Анны. Анна, бабушка Христова, держит на руках Младенца Иисуса и маленькую Марию; Иоаким изображен с овцой и голубями; выполнил их итальянский мастер Анжело Бианчини, работы которого мы увидим и в других местах церкви.

В южной, правой апсиде на стене висит старинная картина “Благовещение” (см. фото) – работа художника Таралли (1700 год) и крест – эти реликвии когда-то украшали еще прежнюю францисканскую церковь Благовещения.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, нижняя церковь, картина художника Таралли "Благовещение"

В верхнюю церковь, расположенную на втором этаже, можно подняться по лестнице с правой стороны от главного (западного) входа. Над входом, вверху, на перилах лестницы, находится деревянный рельеф – работа О. Ленгарда (Аргентина), изображающий знаменитых пилигримов, оставивших свои свидетельства, благодаря которым стало возможным воссоздать историю церкви, и содействовавших сохранению Святыни. Среди них: пилигрим из Плаченцы, посетивший Назарет в 570 году чьи описания Святой Земли мы уже неоднократно упоминали, рядом с ним – принц Танкред из Атавиллы, построивший церковь крестоносцев под девизом: “Это воля Бога”, здесь же св. Франциск Ассизский с его приветствием: “Мир и спасение”.

Поднимаясь по винтовой лестнице, стоит обратить внимание на витражи маленьких окон (работа художника францисканца брата А. Фарина из Флоренции). Символика их изображений связана с поэтическими эпитетами, высказанными пророками и отцами Церкви о Божественной любви, выразившей Себя в Инкарнации; их изречения, написанные на латыни, расположены в соответствующем порядке на стене.

Поднявшись на второй этаж, мы попадаем в верхнюю церковь, и перед нашим взором открывается нечто грандиозное.

Верхняя церковь.

Верхняя церковь как бы состоит из двух частей, отделенных перегородкой: первая – зал для прихожан со скамейками и вторая – пресвитерия, предназначенная для духовенства. Хотя туристам иногда разрешают зайти за перегородку, но в этом нет особой необходимости, так как основные достопримечательности пресвитерии хорошо видны и из главного зала, не заходя за перегородку. Прежде всего привлекает наше внимание монументальное панно – центральная мозаика, расположенная на задней (восточной) стене пресвитерии (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, центральная мозаика пресвитерии "Триумф Вселенской Церкви"

Эта грандиозная работа Сальватора Фиуме из Козимо (Сицилия) – дар Италии. Главная идея этой картины выражает триумф Вселенской Церкви и предполагает собой также наглядно представить доктрину II Ватиканского собора о Церкви, так называемой догматической конституции “Lumen gentium” (Свет миру), в которой Католическая Церковь совершила революционный шаг, объявив свободу совести основным правом человека, подчеркнув, что никакие различия в мировоззрениях не должны препятствовать любви и братству между людьми. Но по сути дела эта “новая” доктрина является очень даже старой, но преступно забытой Церковью на длительный период. Как сказал Августин Блаженный: “В главном – единство, в спорном – свобода, во всем – любовь”. Эта идея объединения всех и вся в любви, выражена в настоящей мозаике. В центре изображен Христос в красном облачении первосвященника, Он стоит на Сионе и распростертыми руками приглашает к Себе все человечество, как бы говоря: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мф. 11:28-30). Над Иисусом изображен парящий голубь Духа Святого в красном облаке и всевидящий глаз Бога Отца. Возвышаясь над Сионской горой, стоит Нерушимая Скала, на которой Христос строит Свою Церковь. По правую руку от Христа, как бы за рукоделием, сидит Мария. Петр, стоящий рядом с Христом, слева, своим угрюмым взглядом выражает бремя ответственности за всю Церковь на земле, а за Петром (справа) изображена остальная коллегия апостолов. Под ними, в углу, портреты пяти пап: Бенедикт XI, Пий XI, Пий XII, Иоанн XXIII, Павел VI, – все они прилагали усилия принести мир Палестине после 1917 года. Отовсюду к Святой горе стекается нескончаемый поток пилигримов со всех стран, среди них: мученики, ученые, девственницы, монахи, миряне, священники и епископы. Все они идут к Христу в ответ на Его призыв. Вверху, слова Никео-Цареградского символа веры: “CREDO UNAM SANCTAM CATHOLICAM APOSTOLICAM ECCLESIA” (Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь). Продолжение мозаики на боковых стенах показывает нам Святые места, связанные с жизнью Иисуса, и знакомые нам церкви, опекаемые францисканцами. Слева: Благовещение в Назарете; Посещение Марией Елисаветы в Эйн Кареме; Рождество в Вифлееме; Преображение на Таборе; Призыв апостолов на Кинерете. Справа: Проповедь на горе Блаженств; Воскрешение Лазаря в Вифании; Тайная вечеря; Агония в Гефсимании; Воскресение в Храме Гроба Господня.

Другие изображения на боковых стенах (работа итальянского художника Баруцци) связаны с таинством евхаристии. Они символизируют Тело Христово как жертву, принесенную во имя искупления человечества, которая продолжает осуществляться в форме преследования Христа и Его Церкви на земле и Небесной литургии перед троном Агнца по Апокалипсису.

Главный алтарь – работа C. Colruit (Бельгия) – сделан в форме рыбацкой ладьи из красного мрамора и украшен шестью символами евхаристии из серебра и меди. Ладья увенчана высокой мачтой, несущей крест, под ней – дарохранительница и балдахин.

В конце левого нефа базилики находится капелла францисканцев (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, капелла францисканцев

На ее потолке изображен св. Франциск и его видение в 1224 году на горе Mount la Verna (Альверно), когда он получил стигматы note 86 (фреска работы Баруцци, Италия). На левой стене изображено, как св. Франциск заботится о прокаженных. А также и его последователи, первые мученики францисканского ордена, обезглавленные в Марокко в 1220 году. На западной стене, крест Святой Земли (космический крест) окружают братья францисканцы – миссионеры в разных частях света. Четыре серебряных реликвария XVIII века (дар архитектора настоящего храма Д. Муцио) содержат мощи францисканских святых. На правой стене изображены два пилигрима, которые молились здесь: св. Луи – патрон францисканской общины, посетивший Назарет в 1252 году и папа Павел VI, посетивший Назарет 5 января 1964 года. Среди францисканских подвижников запечатлены здесь: король Неаполя Роберт Анжуйский и его жена Санча Майорская, которые вынудили султана аль-Малика аль-Насира в 1333 году предоставить францисканцам право проводить литургию на Святом Гробе и построить монастырь на Сионской горе, позже его отобрал турецкий султан Сулейман Великолепный; Роберт Анжуйский, старший брат св. Луи Тулузского, отрекся от королевского титула и стал францисканцем. Особый статус францисканцев на Святой Земле – Custodia Terra Sancta (стражи Святой Земли) объясняется и символизируется словами, написанными на фасаде алтаря, рядом с францисканским гербом: “На стенах твоих, Иерусалим, Я поставлю сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью” (Исаия 62:6).

В конце правого нефа находится капелла Испании (см. фото). Она расписана фресками работы художника Рафаэля Лбеда Пинейро. Справа – война добра и зла, война и мир, Небесный Иерусалим, встреча папы Павла VI с патриархом Афинагором на Елеонской горе; голубь рядом с ними символизирует присутствие Святого Духа. Эти фрески пропагандируют экуменистские идеи Второго Ватиканского собора и подчеркивают единство всего христианского мира. Здесь изображены богословы, особенно прославлявшие Марию и мученики, пострадавшие за веру. Мученики Восточной Церкви (евреи) – папа Еваристус Вифлеемский и Конон изображены слева и мученики Западной Церкви (гои) – справа. В центре изображены олени, иллюстрирующие слова Псалма: “Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!” (Пс. 41:2). Все фигуры как бы движутся по направлению к дарохранительнице.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, капелла Испании

На южной и северной боковых стенах базилики, на территории пресвитерии, находятся мозаичные панно, изображающие Святыни и святых подвижников, особенно прославившихся своим почитанием Марии. Оба панно – дар Италии, и выполнены художником П. Альберто Фарина (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, мозаичные панно Италии

Вдоль южной и северной стен, поражая своим художественным разнобразием и оригинальностью стиля и техники, представлены великолепные портреты Марии, каждый из которых олицетворяет собой определенную страну с ее самобытной национальной культурой.

1.      Первый портрет на южной стене (слева) представляет африканское государство Камерун(см. фото). Он как бы иллюстрирует слова пророка Софонии: “Из заречных стран Эфиопии поклонники Мои – дети рассеянных Моих – принесут мне дары” (Соф. 3:10). Подписано мастером Mveng S. J.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Африки (Камерун)

2. Венгрия.Два ангела держат корону над Королевой Венгрии (см. фото). Эта корона – символ власти над Венгрией, принадлежала св. Стефану Венгерскому (Иштвану Арпаду) – первому королю Венгрии (1001-1038), который отстоял независимость своего народа, разгромив в 1030 году войска германского императора Конрада II. (Работа Иштвана Молдована).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Венгрии

3. Китай. Китайская Мадонна, представленная статуей, вырезанной из камфорного дерева, чем-то напоминающей изваяния буддийских храмов, пожертвована назаретской Святыне католиками Тайваня (см. фото). Христианское мировоззрение китайских католиков не мешает им хранить свои древние философско-религиозные традиции, как и некоторым буддистам соблюдение обрядов дзен не мешает медитировать на слова Христа. Мария одета в традиционные императорские одежды, на которых изображены драконы, символизирующие космическую энергию.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Китая

4.Венесуэла. (над Китаем). Мадонна Венесуэлы (Мадонна Коромото) вырезана мастером F. Narvaez из ценного черного дерева (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Венесуэлы

5. Бразилия. Мозаика, выполненная художником P. Segan, изображает, как два счастливых рыбака вытаскивают своими сетями чудесный улов – терракотовую статую Марии (см. фото). Место, где произошло это чудо в 1717 году на paraiba River стало национальной Святыней Бразилии.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Бразилии

6. Польша. Поляки оформили свой придел, представив копию знаменитой иконы – черной Богоматери Честоховой (см. фото). Она, как бы возвышаясь над миром, Своим сиянием освещает путь всем полякам, которых олицетворяет керамический рельеф, изображающий семь типажей в своих исторических национальных костюмах и символизирующих различные сословия и пути жизни, тем не менее все они находятся под защитой Марии.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Польши

Богоматерь Честохова – это древняя икона, которая, как говорит предание, была написана евангелистом Лукой на дощечке, изготовленной св. Иосифом для Святого Семейства в Назарете и хранилась как святая реликвия у первых христиан. Из Иерусалима она была перенесена в Константинополь; там в 988 году была подарена княгине Анне, жене князя Владимира Киевского, откуда икона пришла в замок Бельц на Украине. Оттуда она была привезена в Польшу князем Ладиславом Опольсжиком, чей род был связан с домом Анжу в Венгрии и Неаполе. В 1382 году он построил капеллу и основал монастырь паулитских монахов для почитания иконы. После того как монастырь выстоял осаду Шведского антипапы в 1655 году, Честоховская Богоматерь была провозглашена Королевой Польши в (1656 г.) и стала символом польского национализма и религиозной свободы. Честохова выстояла и другую осаду шведов в 1702 году, но не устояла против русских в 1771 году, Пруссии в 1793, и Наполеона в 1806.

Реставрация в 1925 году дала возможность произвести основательную экспертизу иконы, включая части, обрамленные драгоценными металлами. До этого были видны только черные закопченые лица и руки Богоматери и Младенца. Специалисты полагают, что эта икона IX века, греческого или греко-итальянского происхождения с наложением изображений XIII века. Три надреза на правой щеке Девы говорят об ее осквернении грабителями (возможно, гуситами в 1430 году, после которого поклонение иконе значительно увеличилось). Предание относит авторство многих икон к Луке евангелисту, но происхождение этих традиций трудно проследить. Возможно, что были копии, сделанные в манере св. Луки.

7. Соединенные штаты Америки. Католики Америки, по случаю 200-летия США, сделали свое святое пожертвование в виде изображения “Жены, облеченной в солнце”, потрясающей своим серебряным блеском (см. фото). Эта работа charles madden иллюстрирует стих из Откровения Иоанна: “И явилось на небе великое знамение – жена, облаченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Отк. 12:1-2). Металическая фигура Марии, изображенная на огненном фоне из эмалевых плит, выражает свободолюбивый дух американцев. Ее платье состоит из почти 1000 кусочков нержавеющей стали, сваренных вместе и покрытых серебром, в то время как руки и лицо покрыты золотом.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Соединенных штатов Америки

8. Португалия. Португальское панно, работа художника Антонио Лино, посвящено Небесной Покровительнице Португалии – Богоматери Розарии Фатимской и связанной с Нею новой национальной Святыне (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Португалии

На плите чистого белого алебастра вырезан образ Богоматери, как бы являющейся трем детям, которые изображены на майолике, обрамляющей Мадонну. Вверху изображено вращающееся в круговороте солнце и подписано: “Nossa Senhora do Rosario de Fatima”. Эти дети стали свидетелями чуда, происшедшего 13 октября 1917 года в местечке Фатима, церковном приходе в епархии Leiria, центральной Португалии, около знаменитого монастыря Batalha. (Само название Фатима арабского происхождения – так звали дочь Мухаммада). С 1917 года этот приход стал одной из наиболее известных Святынь, связанных с именем Марии в мире и объектом паломничества множества пилигримов. В этих краях с 13 мая 1917 года до 13 октября 1917 года шесть раз происходило явление Марии. Дети-пастушки рассказывали, что видели фигуру Женщины ярче солнца, стоящую на облаке, над вечнозеленым деревом. Она попросила детей возвращаться на это место 13-го числа каждого месяца, вплоть до октября, когда Она намеревалась открыть Свою Личность и объявить о Своем желании. Вопреки местному скептицизму, дети возвращались, как обещали. Со временем, к ним присоединилась толпа наблюдателей, которая увеличивалась с 50-ти человек в июне, 1000 – в июле, 18000 – августе, 30000 – в сентябре, и 450000 – в октябре. Только дети видели Женщину, остальные же порой замечали движения дерева и прибытие и отправление облака. Радикалы и антиклерикалы, которые были тогда сильны в Португалии, развернули кампанию нападок на эти события. 13 августа, гражданский префект арестовал детей и держал их два дня, не пуская на условленную очередную встречу, подвергнув допросам и угрозам, однако Женщина не забыла детей и явилась им 19 августа около Valinhos, обещая, что в октябре произойдет великое чудо. В этот день, мокрый и мрачный, Она объявила им, что является Богоматерью Розари и призывает к исправлению людских жизней. Появилось солнце, и казалось, будто оно дрожит, неистово вращается и, наконец, падает, танцуя над головами толпы. Многими из присутствующих было отмечено “Чудо солнца”, которое повторилось еще дважды. Журналист, высмеивавший события Фатимы в Лиссабонской газете “Oseculo”, следующим утром, в репортаже от 15-го октября, уже изменил свою позицию. Местность Cova da Ira теперь полностью замощена, и над ней возвышается базилика Богоматери Фатимы с высокой башней.

9. Испания. Мозаика, выполненная художником S. Padrтs, изображает Мадонну на колонне, перед Которой, как рыцарь перед Королевой, склонился св. Иаков (см. фото). На заднем фоне, за рекой, видны башни храма в Сарагосе – знаменитого собора “Нуэстра Сеньора дель Пилар”. С VII века распространилась в Испании народная легенда, что апостол Иаков (Сант Яго) высадился на испанском берегу в месте Падрон, два года проповедовал в Испании и затем вернулся в Палестину. Во время его пребывания в Сарагосе явилась ему Дева Мария и морально поддержала его в миссионерской деятельности, когда же образ Девы исчез, то на месте Ее явления осталась колонна. В кафедральном соборе Сарагосы эта колонна почитается до сего дня.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Испании

Как мы уже писали (см. церковь Святого Иакова в Армянском квартале), апостол Иаков Старший был обезглавлен по приказу Ирода Агриппы в 44 году в Иерусалиме, а голова его захоронена в алтаре армянской церкви. Однако, по другой версии, ученики Иакова Афанасий и Феодор взяли обезглавленное тело Иакова на корабль и отплыли к берегам Испании. Здесь ангел привел их к берегу Падрон, где они и захоронили тело своего учителя. Когда мусульмане в VII веке захватили это место, мощи святого были перенесены на север, и место захоронения было забыто. В IX веке один монах рассказал, что был приведен звездой к месту, где была обнаружена могила Иакова, и с тех пор это место стали называть “Поле звезды”, по-латыни Campus Stellae note 87 . Открытие могилы Иакова воодушевило народ и стало толчком для движения национального возрождения и освобождения Испании “Реконкисты”. Св. Иаков стал считаться небесным покровителем Испании. В 1179 году папа Александр III объявил Сантьяго-де-Компостела третьим по святости городом после Рима и Иерусалима. Там, в кафедральном соборе, находится могила Иакова и двух его учеников.

10. На северной стене, первый придел с запада (слева) принадлежит Франции. Яркая цветная майолика работы H. Corta изображает Марию, сидящую на троне с Младенцем, над которой парит Святой Дух в виде голубя (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Франции

11. Канада. Необычная монументальная работа в терракоте, сделанная художниками C. Lafleur и M. Denis из канадской красной глины, представляет Марию как индейскую девушку в богатой природной обстановке их страны (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Канады

12.Япония. Эта чрезвычайно оригинальная работа выполнена японским художником Лукой Хасегавой (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Японии

Здесь японский христианин выразил свою веру средствами древнего японского искусства и традиционной символикой. Мария одета в одежду принцессы с золотыми розетками хризантем (хризантема – герб японских императоров) и знаками ki-ri (для удачи), которые сохранялись по японской традиции, только за божественным императором. Это, скорее всего, языческие знаки, и может возникнуть вопрос: как же их допустили в христианском храме? – Ничего, пойдет. Богу все принадлежит, в том числе и язычество, и если язычество прославляет Бога, то почему ему не должно быть места в Божьем храме? Тем, кто видит в этом измену ортодоксальным принципам монотеизма я рекомендую посмотреть мозаичный пол в древней еврейской синагоге в киббуце Бейт Альфа у подножия горы Гильбоа (сейчас это археологическая достопримечательность, национальный парк). Строя свою синагогу свято чтящие заповеди Торы евреи не сочли за отступничество от мицвы «ло таасе леха песель» (не делай себе кумира) изобразить в своем доме молитвы знаки Зодиака, которые, как думают, приносят удачу. (Зодиак на иврите – натив а-мазалот – дословно «путь удач», а каждое созвездие – мазаль (удача), мазаль Арье – созвездие Льва, например). Более того, в центре этого почетного круга изображен (уже в византийскую христианскую эпоху!) сам бог Гелиос в упряжке четырех коней, символизирующий солнце. Ниспадающие волосы Марии показывают ее девственность. Иисус имеет лицо взрослого и одет в наряд благородного человека с палатином, в котором вышит знак kame, указывающий на стремление к долгой жизни. Великолепный красно-белый лотос символизирует женское благородство и чистоту. Белая шаль сделана из натурального жемчуга и инкрустирована золотом. Надпись на японском гласит: “Святая Мать с Ребенком и цветами”.

Есть сведения, что весть о Христе дошла до японского народа еще в первом тысячелетии н. э. То ли она была занесена сюда миссионерами-несторианцами, то ли еще кем-то, но факт тот, что народ как-то в общих чертах что-то узнал и всем сердцем принял Мессию. Но, не имея Священного Писания и основываясь на устных преданиях, японцы начали складывать свои легенды о Его истории. Согласно им, Иисус, конечно же, побывал в Стране восходящего солнца, и с Его пребыванием там связаны два древних памятника на острове Хонсю близ города Хатиноэ. Существует древний манускрипт – Японский Завет Иисуса Христа. Здесь подробно описываются годы Иисуса, или, как Его называют японцы, – Эсу Кирисуто, о которых умалчивают канонические Евангелия. В возрасте 21-го года Иисус покинул Назарет и отправился в Японию, где Он жил во время правления императора Сюйнина. В возрасте 33 года Он вернулся обратно в Палестину.

13. Мексика. Мексиканская мозаика (работа Josи Garcia Ocelo) изображает на желто-зеленом фоне национальную покровительницу Мексики – Мадонну Гваделупы (см. фото). По преданию, Она появилась в 1531 году на плаще Жуана Диего, когда тот презентовал розы епископу францисканцу Zumarraga с просьбой о святилище для Марии. Индейский пастух и испанский конкистадор выражают слияние двух рас, которые через свою любовь к Марии преодолели боли рождения нового народа, представленного в виде девушки между ними.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Мексики

14. Австралия. Здесь изображена Мария, размышляющая о пророчестве “Страдающего Раба” (Ис. 53), в этот момент Ее посещает ангел и благовествует Ей о предстоящем рождении Спасителя, предсказанном пророком (см. фото). Художник justin o’ brein представляет их в свете спасительной жизни Иисуса, сцены из которой изображены на этажной спинке стула, чем-то напоминающей иконостас. Внизу изображены типичные для Австралии птицы лирохвосты, голубое каучуковое дерево, вверху – знаменитая гора Mount Kosciusko, и созвездие Южного креста.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Австралии

15. Ливан. Маронитская община Ливана, пожертвовала церкви картину Благовещения в довольно оригинальной исполненной символизма версии (см. фото). Здесь ангел робко и застенчиво предстает у подножия горы Mount Harissa, на которую вознесена национальная статуя Марии. Она подобна изваяниям античных Богинь, но, в отличие от последних, Ее облик выражает любовь и сострадание, которые Она ниспосылает со Своих высот всем страждущим. Рядом с Ней, на другой горе, изображен ливанский кедр, который символизирует не только эту страну, но и крепость, красоту и благородство.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Ливана

16. Аргентина. На фреске, выполненной мексиканским художником Раулем Солди, инкрустированной камнями родохрозит из Аргентины, изображены народы разных рас в нарядах XVIII века (парча, пряжки, кромки – из драгоценных камней). Они собрались под деревом, где почитается изображение Марии Lujan на фоне нового национального храма (см. фото). Сюда во время конфликта 1982 года народ пришел молиться за мир в присутствии папы Иоанна Павла II.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Аргентины

17. Англия. Яркая мозаика (работа Michael Rooney), выполненная в цветах британского флага на золотом фоне, изображает Благовещение (см. фото). Слева от Марии изображена церковь slipper chapel (капелла тапочек) – национальная святыня Англии, посвященная Деве Марии. В 1061 году Richeldis de Favarches, вдова Нормандского землевладельца в Уелсингхеме (90 миль севернее Лондона), была посещена Марией, и ангел сказал ей построить капеллу почитания Святого Семейства из Назарета. Капелла была разрушена королем Генрихом VIII, но ближайшая часовня стала национальной святыней Slipper Chapel, Our Lady of Walsingham. Там пилигримы снимали свою обувь и босяком шли к Дому Назарета.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, Мадонна Англии

В верхней церкви, так же как и в нижней, установлен в 1952 году орган, построенный в специальной мастерской в Иерусалиме мастером братом Дефино Фернандес. Он имеет 38 регистров и 4000 труб.

В западной части церкви размещены четыре исповедальни (конфессионалы), над которыми художник Александрини сделал четыре мраморные картины, тематика которых – отпущение греха. В них представлена цель Инкарнации – искупление и спасение грешников, согласно словам Иисуса: “Я не пришел призывать праведников, но грешников” (Мф. 9:13). Слева на право: 1. Иисус дает апостолам право прощать грехи: “Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20:23) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, панно над исповедальней "Иисус дает апостолам право прощать грехи"

2. Возвращение блудного сына по Иисусовой притчи из Евангелия от Луки (15:11-24) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, панно над исповедальней "Возвращение блудного сына"

3. Иисус дает утешение и мир раскаявшейся женщине у Симона фарисея (Лк. 7:36-50) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, панно над исповедальней "Иисус дает утешение и мир раскаявшейся женщине у Симона фарисея"

4. “Пастырь добрый” – Бог-Пастух несет спасенную овцу домой с радостью (Лк. 15:5) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, панно над исповедальней "Пастырь добрый"

По центральному нефу базилики пролегает как бы устланный ковер, который есть инкрустированная мраморная дорожка работы Александрини. В начале этой “дорожки”, с запада, у готического окна в полу, вставлены изображение Космического креста и мемориальная плита с гербом, посвященная папе Иоанну XXIII, лично подписавшему проект новой базилики. В 1906 году, будучи еще молодым священником, он посетил Назарет. Убогость тогдашней церкви удручала его, неужели, думал он, таков ответ человечества на Божественную любовь, осуществившуюся в Инкарнации, когда даже самые ничтожные политиканы стремятся прославить свои жалкие деяния куда более грандиозными памятниками. И он был искренне рад, когда окончательные проекты новой базилики были показаны ему в 1959 году. За этой плитой начинается сама дорожка, которая на первый взгляд выглядит беспорядочным набором мраморных кусочков, но приглядевшись, можно увидеть множество различных птиц. Они символизируют райское блаженство праведников, согласно словам Иисуса в Нагорной проповеди: “Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?” (Мф. 6:26). Завершается эта дорожка другой мемориальной плитой, посвященной папе Павлу VI.

Центральный мраморный ковер иллюстрирует богословские доктрины, представляющие учение Католической Церкви о Марии. Несколько надписей перечисляют соборы, на которых эти доктрины обсуждались. К каждому из них присоединены образа или гербы пап, которые старались учить верной сыновней любви и поклонению Небесной Матери. Наиболее значительно Вознесение на небо, представленное шестью ангелами, несущими белое облако с буквой “М”, символизирующей Марию, находится на восточной стороне, ближе к алтарю. В центре этого ковра находится открытое отверстие, соединяющее верхнюю церковь с нижней и позволяющее сверху взглянуть на святой грот – дом Марии.

Сверху эту Святыню, вместе с верхней церковью, накрывает огромный купол, представляющий собой по форме как бы лилию – символ чистоты. Его высота 29,5 м., диаметр 17,8 м. (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, верхняя церковь, купол

Образ лилии, взятый из Песни Песней христиане относят к Деве Марии: “Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами” (Песн. 2:2). Купол состоит из 23-х зигзагообразных колец, проходящих сквозь 16 “лепестков”. В каждом кольце заключено 32 стальные конструкции, образующие форму буквы “М”. Согласно еврейской числовой символике, они представляют 32 пути божественной мудрости. Слово Господне написано в Писании, используя 22 буквы еврейского алфавита, и в самой природе, которая сотворена 10-ю изъявлениями Бога “Да будет…” (Быт. гл. 1) – все вместе составляет число 32, таким образом, 32 есть почитаемое число Бога. Зеркальное число 23 – символическое число человека, как он создан по Его образу и подобию. Каждый вертикальный лепесток несет на себе 23 “М”, символика этой буквы означает имя Мария, также и Машиах.

16 витражей на барабане, под куполом – работа Йоки Эбишлер (Швейцария). Они представляют 16 апостолов, Иоакима и Анну. Сзади мы видим символы, которые св. Ефрем Сирин (слева) и св. Бернард Клервовский (справа) использовали в своих поэмах, молясь доблести Марии. Эти окна есть часть орнаментального цикла, представляющего иудео-христианскую теорию нисхождения Слова через 8 небес космической лестницы.

На балконе, под порталом Марии, находятся витражи, выполненные французским художником Максом Инграндом; они иллюстрируют Песнь Песней и Благовещение. Им же выполнен витраж западного фасада в форме готического собора средних веков. Послеполуденное солнце, устремляясь через эти окна, наполняет церковь красотой нового творения. Всего Макс Ингранд сделал в церкви 33 витража.

14 станций креста, выполненные в виде керамических панно и расположенные по периметру церкви, – работа Анжело Бианчини из Фаенцы (Италия).

Северные двери. В северной стене базилики имеются две двери, оформленные рельефами датского скульптора Н. Стеенберга. Они символизируют собою две ветви христианства: восточная дверь (дверь обрезанных) представляет иудео-христиан и западная дверь (дверь гоев) – Католическую Церковь. Эта идея подчеркивает значение евреев для христиан, как говорил Иисус самаритянке: “Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев” (Ин. 4:22). Здесь также просматривается и другая мысль: В Церковь можно войти несколькими путями через разные двери, но Дверь, ведущая в Царство Небесное – одна, она есть Христос, и даже если в истории так случилось, что евреи и христиане долгое время шли разными путями, но в конце концов оба они ведут в одну Церковь, к Одному Богу.

Западная дверь. На левой створке изображена миссия пророка Ионы: Иона на корабле; Иона, пожираемый китом; Иона перед городом Ниневия сидит в тени клещевины. В книге Ионы была наиболее ярко выражена милостивая любовь Бога к иноверцам, но полностью раскрыла себя в Инкарнации Его Сына. На правой створке – 3 сцены изображают: 1. Трех волхвов – первых апостолов из гойского мира; 2. Святой Дух нисходит на апостолов и Марию; 3. Видение Павла на пути в Дамаск.

Керамическая скульптура над дверью (работа Анжело Бианчини, Флоренция) показывает Марию, защищающую всю Церковь.

Восточная дверь. Здесь изображено фамильное древо Иисуса. Из корня Иессеева поднимается ствол, на котором разместились Давид, Соломон, сидящий под ивой Вавилонской Иехоахин, Зерубабель, отрубающий часть наследия Давида, не давая самаритянам участвовать в восстановлении Храма. Древо увенчивается Марией, держащей на коленях Младенца Христа, 7 голубей, сидящих на ветвях, представляют 7 даров Святого Духа, полученных Мессией, как пророчествовал Исаия: “И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия” (Ис. 11:2). Правая створка изображает три сцены: сверху – благовествование пастухам; в середине – Благовещение Ангела Марии. Голубь Святого Духа с распростертыми крыльями парит над головой Марии, у Ее ног существо в форме собаки с кабаньей головой нападает на Ангела и как кот ластится к Марии – это дьявол, лукавый враг человечества с самого начала атакующий Ее пятку, но сейчас пытающийся Ее соблазнить; снизу – богатый улов рыбы: “И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков” (Лк. 5:10).

Керамическая скульптура над дверью (работа А. Бианчини) изображает Рождество (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, восточная дверь северного портала

Мраморная терраса (работа Александрини) изображает притчу о горчичном дереве. Под террасой находится целый археологический музей, хранящий остатки, скорее даже следы жилых домов назаретян, соседей Святого Семейства.

На террасе, как бы особняком стоит стеклянное строение. Это баптистерий – работа Бернарда Гартмана и его жены Ирмы Рохель из Виенденбрук (Вестфалия, Германия) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, базилика Благовещения, баптистерий

Он находится вне церкви, так как, по древней традиции иудео-христиан, оглашенныеnote 88 , не прошедшие еще крещение, не допускались до участия в литургии, что впрочем, не возбраняло им в другое время заходить в храм. Фактически же все баптистерии в древних церквях находились внутри. Мы же видим символический баптистерий, в центре которого находится бронзовая скульптура, изображающая Иисуса Христа и Иоанна Крестителя, находящихся как бы посередине Иордана.

Археологические экспонаты не ограничиваются экспозицией под террасой. На лужайке монастырского двора размещены сохранившиеся архитектурные детали от 4-х прежних церквей, кроме них, здесь находятся четыре камня, служившие основаниями колонн, которые взяты из совершенно другого строения, не имеющего никакого отношения к нашим церквям, зато имеющего самое прямое отношение к истории Назарета и христианства. Эти камни были приобретены в начале века, когда старый дом (около белой мечети), в стены которого они были вставлены, снесли, и тогда оказалось, что при его строительстве были вторично использованы эти основания. Их формы типичны старым синагогам Галилеи, и, возможно, они – части той самой синагоги, в которой учил Иисус. На одном из таких камней установлена часть колонны, увенчанная статуей Марии (остальные три камня расположены вокруг нее). Здесь же можно увидеть статую св. Франциска Ассизского, когда-то украшавшую (с 1877 до 1954 года) фронтон прежней францисканской церкви.

Справа от нас, при выходе через северные двери верхней церкви, находится здание францисканского монастыря, построенное в 1930 году Иоанном Шоппеном на руинах епископского дворца крестоносцев. На втором этаже здания разместилась Высшая школа Терра Санкта (Святая Земля), основанная францисканцами в 1640 году. В ней учится около 700 студентов. В этом же здании находится музей, в котором хранятся экспонаты, найденные в ходе археологических раскопок, проводимых Проспером Во в 1909 г. и Беллармино Багатти в 1956-1970 годы, среди них – знаменитые капители церкви крестоносцев. Проходя вдоль этого монастыря к северу, мы доходим до церкви Иосифа.

Церковь Иосифа.

Иначе называется “Церковь Святого Семейства”. Эта церковь не упоминается в свидетельствах пилигримов до эпохи крестоносцев, о ней ничего не говорит пилигрим из Плаченцы, и даже наоборот, епископ Аркульф и Беда Достопочтенный утверждают, что в Назарете было только две церкви: одна с источником, где, по старой традиции, и был тот дом, в котором воспитывался Иисус (см. ниже), и церковь Благовещения, нами уже рассмотренная. Но раскопки подтвердили, что на этом месте существовала церковь еще в предвизантийские времена, и сие место, видимо, почиталось иудео-христианами как дом Святого Семейства или дом-мастерская св. Иосифа, где работал юный Иисус, находясь в послушании у родителей. Крестоносцами, по-видимому, были замечены руины древней церкви, и на ее месте они воздвигли еще одну базилику.

С приходом мусульман, их церковь была разрушена. В течение длительного периода времени церковь оставалась в руинах. В 1754 году это место было приобретено францисканцами, построившими здесь небольшую капеллу и посвятившими ее св. Иосифу. В 1908 году было решено перестроить церковь и провести на этом месте основательные археологические раскопки, которые осуществил Проспер Во. Остатки дома с периода Второго Храма и остатки иудео-христианских и византийских сооружений были включены в крипту новой базилики, построенной в подражание романскому стилю на фундаментах церкви крестоносцев. Ее строительство было завершено в 1914 году архитектором францисканцем Wendelin Hinterkeuser (Вестфалия).

Церковь представляет собой как бы реставрацию базилики крестоносцев (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, Церковь Святого Семейства

Три апсиды базилики расписаны в 1952 году фресками итальянского художника A. Della Torre. Справа – “Святое семейство”; в центре – “Сон Иосифа” (Иосиф получает откровение во сне); слева – “Смерть св. Иосифа”. На северной стене находятся картины: “Святое Семейство”, написанная в 1896 году Francois Lafond из Тулузы и “Иисус в мастерской у Иосифа” – Hermmerlain di Vienna. Витражи – работа Грубера (Jasques Grubert) из Страсбурга – изображают добродетели Иосифа. Окна задней стены показывают св. Иосифа у столярного верстака и пилигримов, берущих с него пример. Ниже, справа от двери – св. Франциск, слева – св. Клара Ассизская. Св. Франциск увенчал свою ученицу Клару венцом Невесты Христовой, в 1212 году она основала свой францисканский орден бедных кларис.

Спустившись в крипту, в которую ведут два прохода (северный – вход, и южный – выход), мы увидим древний баптистерий, наподобие того, что видели в базилике Благовещения (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, Церковь Святого Семейства, крипта, баптистерий

Еще ниже, под полом крипты, находятся подземные ходы и большая комната, которую относят к жилому помещению времен Христа. Ее можно увидеть сверху, если заглянуть в отверстие, находящееся в западной части крипты, за баптистерием. Выходя из крипты через левый выход, стоит обратить внимание на большую водную цистерну, находящуюся по левую сторону от нас. Археологи находят, что штукатурка в цистерне и в баптистерии одного периода.

Церковь Архангела Гавриила.

Церковь Архангела Гавриила находится в расстоянии 650 метров к северу от церкви Благовещения. Об этой церкви в 670 году упоминал епископ Аркульф (цитату см. выше). Похоже, это же свидетельство Петр Диакон в своей “Книге о Святых местах” приписал Беде Достопочтенному: “Назарет не имеет стен, но большие здания и две большие церкви, из коих одна посреди города, построенная на двух арках, где некогда был дом, в котором воспитывался Господь в младенчестве. Эта церковь, воздвигнутая, как сказано, на двух возвышениях, и опирающаяся на две промежуточные арки, внизу, между этими возвышениями, имеет весьма чистый источник, откуда воротом достают в церковь воду в сосудах. Другая же церковь находится на том месте, где был дом, в котором ангел благовестил Пресвятой Марии” note 89 .

Пилигрим Зевульф в 1103 году пишет: “А рядом с городом бьет чистейший ключ, со всех сторон окруженный до сих пор, как и прежде, мраморными колоннами и плитами: оттуда мальчик Иисус с другими мальчиками имел обыкновение черпать воду для Своей матери” note 90 .

Игумен Даниил в своем “Хождении” пишет: “И изидохом из града того, и поидохом мало на летний всток лиць, и обретохом кладязь чюден, и глубок, и студен зело; и слести есть по степенем к воде той глубоко. И есть над кладязем тем соз­дана церкви, во имя архангела Гавриила, и есть кругла образом. … Есть же от града Назарефа вдале, яко дострелити добре, до кладязя того святого; у того бо кладязя бысть первее благовещеше святей Богородици от архангела” note 91 .

Итак, мы имеем вполне определенные свидетельства об этой церкви, которые говорят о ней как о бывшем доме св. Семейства. Однако уже в период крестоносцев никто не связывал эту церковь ни с домом Марии, ни с домом Иосифа, да и вряд ли в древнем Назарете жилые дома простирались до сего места, но что несомненно, это то, что все жители ходили сюда за водой, и уж конечно, приходила сюда за водой Мария и, наверно, бывал здесь и Сам Иисус. Что интересно, игумен Даниил говорит об этом источнике как о месте первого благовещения.

В канонических Евангелиях ничего не упоминается о двух благовещениях, но Протоевангелие Иакова донесло до нас такое предание:

“И, взяв кувшин, (Мария ), пошла за водой; и услышала голос, возвещающий: Радуйся благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами. И стала оглядываться она, чтобы узнать, откуда этот голос. И испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед нею ангел Господень и сказал: “Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога и зачнешь по слову Его”. Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: “Неужели я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?” И сказал ангел: не так, Мария, но сила Всевышнего осенит тебя, потому и рожденное тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой. И сказала Мария: Я – раба Господа, да будет мне по слову твоему” note 92 .

Кроме Протоевангелия Иакова, в связи с источником, рассказывали и другие легенды, в частности о том, как за водой ходил Сам Иисус. Одна из таких историй повествуется в апокрифе II века, так называемом Евангелии от Фомы, довольно популярном среди христиан эпохи крестоносцев, отрывок оттуда даже цитируется в 1170 году Теодориком. Фома пишет: “Когда Ему (Иисусу) было шесть лет от роду, Его мать дала ему кувшин и послала Его за водой. Но в толпе Он споткнулся, и кувшин разбился. И Иисус развернул одежду, которая была на нем, наполнил ее водой и принес Матери. И когда мать увидела, она поцеловала Его и сохранила в сердце своем чудо, которое, как она видела, Он совершил” note 93 .

Иоанн Фока, посетивший Назарет в 1185 году, так описывает Святыню: “При входе в первые ворота этого пригорода находится храм архангела Гавриила: и у левой стороны олтаря, находящегося в храме, усматривается небольшая пещера, в которой бьeт ключем источник, в котором всенепорочная Богоматерь, ходя каждодневно, почерпала воду, во все время, когда будучи отдана иереями праведному Иосифу, была охраняема им; а в шестой месяц после зачатия Предтечи, намереваясь по обычаю почерпнуть воду, получила первое приветствие от Гавриила, и смутившись, в трепете возвратилась в дом Иосифа, в котором услыхала от архангела: радуйся благодатная , и ответила ему: се раба Господня, буди ми по глаголу твоем у, и отсюда восприяла Божие Слово в пречистые свои ложесна” note 94 .

Когда была построена здесь первая церковь, мы не знаем. Несколько лет тому назад, при ремонтных работах фундаментов, около церкви была обнаружена мозаика византийского периода. Более хорошо сохранились остатки церкви крестоносцев, это, прежде всего, вся крипта с источником. В 1263 году основная часть церкви была разрушена по приказу султана Байбарса. В начале XVII века ее руинами удалось завладеть францисканцам, но в 1741 году греки, которые были более дружественны с турецкими властями, сумели получить фирман на владение территорией.

Настоящее здание церкви было построено в 1750 году (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, церковь Архангела Гавриила

Иконостас – подарок богатого греческого купца – был установлен в 1767 году. Многие иконы привезены русскими богомольцами, и сейчас на некоторых из них можно разглядеть русские надписи (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, церковь Архангела Гавриила, иконостас

В 1977-1978 годах церковь была расписана фресками румынскими художниками Михаилом и Гавриилом Маросан. В крипте церкви (см. фото) находится источник, проточная вода которого и сегодня утоляет жажду многочисленных туристов и поклонников (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, церковь Архангела Гавриила, крипта

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, церковь Архангела Гавриила, источник

Вода этого источника еще, по-видимому, в XII веке была отведена также для публичного пользования всех горожан на площадь подземным каналом длиной 130 метров. Здесь построен фонтан, называемый “Мансур аль-кас”, по типу турецких “сабилей”, известный также под названием “Источник Марии” (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, фонтан Марии

Церковь синагоги.

Это еще одна важная Святыня Назарета представляет собой церковь, построенную в память древней синагоги, в которой учился, а затем и проповедовал Иисус. Она принадлежит грекам католикам (мелькитам). Двойные башни и центральный купол характерны для архитектуры восточных церквей. Слева от главного строения есть пристройка с надписью “Синагога”, отмечающая традиционное место синагоги времен Иисуса. Эти строения были обращены в христианский храм францисканцами в 1741 году и в 1771 году переданы грекам католикам. Интерьер малого строения прост. Отсутствует обычный для греческого культа иконостас (см. фото). Во время мусульманского владычества название “Мадрассат эль-Массих” укрепило верование, что именно здесь учился Иисус, будучи ребенком. Как мы уже говорили, Антонин Плацентин оставил нам свидетельства, позволяющие проследить некоторые корни возникновения этой традиции, что сами евреи того времени приводили в свою синагогу христианских паломников, рассказывая им много подробностей о жизни Отрока Иисуса.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, церковь синагоги

Каким же действительно мы можем себе представить Этого Ученика в этой провинциальной школе? Был ли Он прилежным или ленивым? Был ли Он Вундеркинд, схватывающий на лету всю премудрость, запоминающий в своей голове-компьютере весь текст Писания, то есть, одним из тех, кому с детства была обеспечена карьера книжника, или же наоборот, с самого начала Он стал на путь конфликта с официальным вероучением, вызывая беспокойство у своих учителей? Наверно, с точки зрения школьных учителей, Он был все-таки заурядным учеником, во всяком случае, не похожим на тех, которые, по выражению апостола Павла: “всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины” (2 Тим. 3:7). Христос и в зрелом возрасте не отличался особой ученостью. Его познания в современных тому времени науках были весьма ограничены. Он редко апеллировал к фактам и научным знаниям в своих спорах с оппонентами. Он не владел классической высокопарной риторикой, не блистал эрудицией, не прибегал к хитроумным приемам диалектики, столь высоко чтимыми современными Ему софистами. Но тем не менее Божественная мудрость этого Мальчика, как следует из Евангелия от Луки, была по достоинству оценена иерусалимскими мудрецами, которые готовы были слушать Его и беседовать с Ним без конца: “Все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его” (Лк. 2:47). Оценил Его и иудей-элинист Иосиф Флавий, назвавший Иисуса “Человеком мудрым” (Иудейские древности, 18, 3, 3), хотя и не верил в Него как в Мессию. Но Мессия, даже согласно раббанистским комментариям, не должен быть самым “мудрым” человеком, ибо сказано, что никто и никогда не превзойдет мудростью царя Соломона. Но Слову Господню мудрость не нужна, ибо что такое мудрость? – это способность познать истину, искать ее, а Слово Господне говорит: “Я есть Истина”. Зачем Истине риторика и диалектика – ее “повивальные бабки” по образному выражению Сократа, когда Истина уже рождена?

Одним словом, детские годы этой Истины прошли незамеченными для истории. Зато этот пробел пытались восполнить так называемые Евангелия детства, изобилующие всевозможными чудесами. О них пишут такие дошедшие до нас источники, как гностическая Пистис София и вышеупомянутое Евангелие от Фомы. Их авторы пытаются внушить нам, что Иисус – всемогущее, грозное и даже жестокое существо. По этим преданиям, маленький Иисус только и занимался, что наказанием своих противников: толкнувший его мальчик, тут же умирает, соседи, жаловавшиеся Иосифу на поведение его сына, слепнут, учитель, поднявший на Иисуса руку, скончался на месте. В этих преданиях выражаются чисто языческие восприятия божества и даже прямое перенесение языческих мифов на нового кровожадного идола, которым стал теперь для вновь обращенных варваров Иисус. Эти народы привыкли поклоняться Силе, но не Добру; Власти, но не Правде; Страху, но не Милосердию. Правда, и Библия порой пользуется средствами устрашения как аргументом для обоснования веры, ну что поделаешь, “иудеи требуют чудес” (1 Кор. 1:22). Примеры такого “чудесного” детства мы сплошь и рядом находим в других религиях. Так, например, Геракл, будучи в пеленках, задушил двух огромных змей, Кришна шаля в детстве побеждал демонов, поглощал лесные пожары.

К чести наших евангелистов, они не поддаются соблазну следовать современному им стереотипу описания детств, а наоборот, подчеркивают, что Иисус ничем не отличался от остальных жителей города, что, собственно, и явилось одной из причин непризнания Его назаретянами как Мессии.

Трудно предположить, что во время учебы Иисуса в назаретской синагоге, туда приходили особо выдающиеся еврейские хахамим, скорее всего там не было даже обычных софрим (книжников) – авторитетных знатоков Писания. Жители Назарета в глазах тогдашних ученых мужей Израиля были “ам а-арецы” (народ земли), т. е. темный необразованный сброд, равнодушный к Слову Господню. Еще рабби Гиллель учил: “Нет праведников среди ам а-арецов” note 95 , а евангелист Иоанн приводит такие слова фарисеев: “…этот народ невежда в законе, проклят он” (Ин. 7:49). Недаром одно упоминание о Назарете вызвало сомнение у Нафанаила: “Из Назарета может ли быть что доброе?” (Ин. 1:46). Только лишь спустя 30 лет после распятия Иисуса, при первосвященнике Йегошуа бен Гамла, стало возможным осуществить важное положение, при котором в каждом городе должна была быть своя школа, что определило на века повсеместно высокий уровень культуры еврейского народа. А пока, Иисус учил Тору у так называемых “хазан а-кнесет” – местных синагогальных чтецов и певцов, которые могли научить Его лишь грамоте и не более. Истинной школой, в которой Он мог получить общее образование, была маленькая назаретская улица или “шук” – рынок, именно там Иисус “преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков” (Лк. 2:52). Там Он слушал рассказы о торговых сделках, о найме рабочих, что впоследствии нашло выражение в Его притчах. Все учение Иисуса вытекает из быта простых людей, в Его примерах и рассказах, которыми Он разъяснял суть Царства Небесного, нет ничего фантастического, абстрактного, заоблачно небесного, герои Его притч – это ищущие работу батраки, виноделы, сеятели, жнецы, рыбаки, женщина, пекущая хлеб или отыскивающая потерянную монету. Разве это не пример тому, что истинная вера основывается прежде всего не на чудесах или чужих откровениях, а на простом жизненном опыте? Судя по всему, Иисус также хорошо знал и Священное Писание, но изучал его самостоятельно, по-своему воспринимал его пророчества, его нравственную сущность. Об этом свидетельствует евангелист Иоанн: “И дивились иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?” (Ин. 7:15). У Него была своя экзегетика, отличная от толкований современных Ему книжников. Он совершенно не знал их богословия, а потому и не установил никакого культа, а к существующим обрядам относился терпимо. Так сравнивает учение Иисуса с мудростью книжников Д. Мережковский: “Как ни прекрасны и глубоки многие притчи в Талмуде, левая критика только по недостатку религиозного и художественного вкуса может сравнивать их с Евангельскими притчами: школьным потом пахнет от тех, а от этих – росною свежестью Галилейского утра; то, человеческое, отличается от этого, Божьего, как земные огни – от звезд небесных”.

Нам, грешным, легко можно понять ту черную сальериевскую зависть, которую питали книжники-начетчики к Этому “малообразованному” Юноше. Ведь Он, не учась, понимает в Писании все! И если это действительно так просто и легко, то кому же понадобится эта столь мудреная и трудная профессия, которой занимаются начетчики? Такого смертельного удара по своей корпорации не смогли простить Иисусу фарисеи и много столетий спустя. А чем, собственно, занимаются наши современные книжники? Они, как и две тысячи лет тому назад, всю свою жизнь посвящают изучению Слова Господня, и даже не суть важно по какому источнику – будь это Тора, Коран или Новый Завет. Важно как они эти источники изучают. Из тех, упомянутых нами четырех стадий изучения Священного Писания, открывающих путь в Пардес, они застряли на “пшат”. Ничего не видят, кроме буквы, этимологии слова и его числовых значений, на которых они пытаются выстраивать свои фантастические псевдонаучные гипотезы. Совершенно справедливо говорит Коран, что те, кто занят поисками тайного смысла Писаний прибегают к различной казуистике имеют “в сердцах уклонение” и “домогаются смуты” (Коран 3:5). Впрочем, я не богослов и не лингвист, и не берусь копаться в этой премудрости и опровергать их выводы, я учитель, и берусь судить их критериями своей профессии. Поскольку эти люди свои теоретические выкладки пытаются навязать другим в качестве методики формирования Нового Адама, то, если посмотреть на их деятельность с этих позиций, мы увидим, что результаты такой “педагогики” весьма плачевны.

Все их доказательства бытия Бога в глазах рядовых мирян выглядят как жалкая полемика с естественной наукой, в которой они постоянно терпят фиаско. Но мы, со своей стороны, дерзнем сказать, что по сути, все их доводы сводятся к доказательству небога. Ведь даже если и верны все модные сегодня гипотезы о кодах Библии, о ее сверхъестественном происхождении, что, возможно, и доказывает существование какого-то нечеловеческого разума, но каким образом отсюда следует, что этот “разум” – Бог? Что есть эти доказательства, как не методы устрашения для слабонервных? И не говорит ли это о том, что наши “ученые” люди толком и не знают, что они доказывают? Место их проповедей, в лучшем случае, в передаче “Очевидное-невероятное” или на страницах желтой прессы для старых дев, которые не знают, чем заполнить свой досуг. Но даже и они вряд ли будут любить этот ваш гипотетический “разум” только за то, что он сочинил такую запутанную и непонятную для начетчиков книгу, как Библия. Библия и действительно будет запутанной и непонятной для тех, кто принципиально не хочет понимать ее простой язык в прямом смысле. Но если мы даже и предположим, что такой разум существует, что Библия писалась не людьми, а была продиктована откуда-то из космоса и что космический автор пожелал оставить о себе какие-то опознавательные знаки, неведомые простым смертным, наподобие тех, по которым специалисты отличают фальшивый доллар от настоящего, то я бы хотел спросить: почему же сам этот ваш автор не зашифровал в этих знаках онтологические, философски неопровержимые доказательства своего бытия, а как бы ищет от вас их интерпретации? Причем, этот автор нигде открытым текстом не упомянул, что такие “знаки” есть в его сочинении! Нельзя ли в таком случае предположить, что, может быть, Библия вообще написана не для людей, ее прямой смысл – сплошная туфта, а истинный смысл есть шифровка, несущая секретную информацию для совершенно иных цивилизаций? Паскаль, например, так прямо и пишет: “Ветхий Завет – это шифр” note 96 . А может быть, и вся наша человеческая история есть шифровка, предназначенная для каких-то роботов на другом конце Вселенной, как это остроумно предположил Курт Воннегут в романе “Сирены Титана”? Все может быть. Чисто теоретически доля вероятности есть у любой фантасмагории, и ваша концепция, господа книжники, была бы действительно неопровержима, если бы мы не знали еще одной “книги”, той, которая действительно-таки не написана людьми – Святой Земли с ее историей, памятниками и Святынями. Ее не удастся читать через букву или через две, подсчитывать гиматрию слов. И она нам говорит, что Бог есть, и Он не казуист-начетчик, ибо Он ничего не доказывает. В Этой “книге” просто констатируется, что Бог – это “Желаемый всеми народами” (Агг. 2:7), то есть это То, что желает человек в своем сердце, что составляет смысл его бытия, Он Тот, Чьего Царствия ждут угнетенные народы, Он Тот, на кого скорбящие уповают в минуты отчаяния, это Тот, в Ком они видят свою надежду и спасение.

Период зрелости Иисуса также определенным образом связан с этой синагогой. Приняв крещение на Иордане и став на путь Своего общественного служения, Иисус возвращается в Свой родной город и посещает Свою старую синагогу. Здесь Он выступает уже как Учитель и Толкователь Писания: “И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: “Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное” И закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?” (Лк. 4:16-22, Ис. 61:1). Марк также свидетельствует: “…и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?” (Мк. 6:2).

Назаретяне слышали о чудесах, которые Иисус совершил в Капернауме и рассчитывали, что уж им-то, землякам, Он, конечно, принесет и исцеление, и освобождение, и лето Господне. Но Иисус объяснил, что благодать дается не по принципу землячества или кровного родства, и привел в пример помощь Илии, оказанную им Сарептской вдове и Елисея – Нееману Сириянину. “Услышавши это, – пишет Лука, – все в синагоге исполнились ярости. И вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, прошед посреди них, удалился” (Лк. 4:28-30). Безусловно, эта Иисусова экзегетика нарушает спокойствие лукавых душ, ибо их требования к Божеству сугубо плотские. Им не дано понять, что исцеление как раз и обретается верой, нищенством духа, сокрушением сердца, смирением, покаянием, плотской слепотой. (Вспомним фреску слепого распятого монаха в Крестовом монастыре).

Так закончилась проповедь Рабби Йешуа в Его отечестве, как пишет Иоанн: “Пришел к своим, и свои Его не приняли” (Ин. 1:11).

Вероятно, эту ортодоксальную еврейскую синагогу определенное время продолжали посещать и родственники Иисуса и Его ученики, образовавшие в Назарете первую христианскую общину, не помышляя, однако, ни о каком конфессиональном расколе, так же как и апостолы в Иерусалиме, продолжавшие посещать Иерусалимский Храм вплоть до его разрушения и имели, как мы знаем из деятельности апостола Павла, доступ во все синагоги диаспоры.

Сколько лет просуществовала эта синагога и в каком именно месте она находилась, сейчас трудно сказать. Скорее всего, в период крестоносцев была построена еще одна церковь в память об Иисусовой синагоге, а предание повествует, что в эту церковь была превращена когда-то существовавшая здесь синагога, о чем упоминает в 1283 году Бурхард Сионский. В 1533 году о ней упоминают францисканские паломники, а в 1626 году брат Кваресми рассказывает о церкви 40 мучеников, расположенной к северу от церкви Иосифа и предполагает возможность нахождения здесь в прошлом синагоги, в которой молился Иисус.

Другие достопримечательности Назарета.

Из других интересных достопримечательностей Назарета отметим следующие:

Церковь Богоматери в страхе.

По преданию, на этом месте стояла Мария и наблюдала, как разъяренные жители Назарета влекли Ее Сына на высокий утес (так называемая “Гар а-Кфица” (гора прыжка), хорошо видна оттуда), чтобы свергнуть в пропасть(см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Окрестности Назарета, гора Прыжка

Об этой древней традиции в 1185 году свидетельствует Иоанн Фока: “Затем есть горный хребет, составленный из разных холмов, на котором и тот утес, с которого иудеи намеревались свергнуть Спасителя, но Он прошел посреди их и отправился в Капернаум” note 97 .

Полуразрушенное здание небольшой церквушки хорошо видно с дороги, поднимающейся на промзону еврейского города Нацрат-Илита. Церковь стоит одиноко на горе, она была построена в 1884 году на участке, принадлежавшем Греко-Православной Церкви (см. фото). По одной из версий, ее построила русская благотворительница М. Киселева в память неудавшегося свержения Спасителя назаретянами.

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, церковь Богоматери в страхе

Церковь Mensa Cristi. (Стол Господень) – построена францисканцами в 1861 году на том месте, где, по преданию, обедал Иисус со своими учениками, рядом с так называемым источником Апостолов (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, церковь Mensa Cristi (Стол Господень)

Церковь Иисуса Отрока.

Церковь расположена на самой высокой точке Назарета, так называемой горе Неби Саин, и является одним из украшений города. Территория с 1901 года принадлежит ордену салезианцев. В 1907 году архитектор Люсьен Готье начал строить сиротский дом и базилику, которая была освящена в 1923 году (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, салезианская церковь Иисуса Отрока

Сейчас здесь находится средняя школа “Иисуса Отрока – Дона Боско” и пансион для арабских юношей. Через него можно пройти в большую церковь, выстроенную из белого камня в подражание готическому стилю. Базилику украшают яркие витражи и несколько икон. Над главным алтарем установлена статуя Иисуса Отрока, выполненная скульптором Богино.

Англиканская церковь. (Церковь Христа) – сооружена по просьбе английских моряков (вторая англиканская церковь в Палестине) Заложена королем Эдуардом VII во время его визита в Назарет в 1862 году и завершена в 1871 г. (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта

Назарет, англиканская церковь

Белая мечеть. (Джама эль-Абид) – построена в 1812 году при Сулеймане-паше, находится недалеко от базилики Благовещения в районе рынка.

Мечеть мира. (Джама ас-Салям). Это современная мечеть, она была построена при финансовой поддержке Израиля в 1960 году.


Note1

1 Августин Аврелий, О граде Божием, 21, 8.

Note2

2 Томас Карлейль, Герои, почитание героев и героическое в истории.

Note3

3 Альберт Швейцер, Из моей жизни и мыслей.

Note4

4 Тибетское Евангелие, “Жизнь святого Исы, Наилучшего из Сынов Человеческих”, 11, 7, 8.

Note5

5 Николай Бердяев, Опыт эсхатологической метафизики.

Note6

6 Бертран Рассел, Почему я не христианин.

Note7

7 Блез Паскаль писал: “Несомненно, что душа либо смертна, либо бессмертна; это должно менять целиком всю мораль, и однако философы строят свою мораль независимо от этого. Они размышляют, как провесть один час” (Мысли, 612).

Note8

8 С. Л. Франк, Душа человека.

Note9

9 Давид Фридрих Штраус, Жизнь Иисуса.

Note10

10 Эрнст Ренан, Жизнь Иисуса.

Note11

11 Владимир Соловьeв, Три разговора.

Note12

12 Архидиакон Феодосий, Топография Святой земли.

Note13

13 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note14

14 Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине.

Note15

15 Путешествие иеродиакона Зосимы.

Note16

16 Имя Иоанн – на иврите йезрп (Йоханан) означает Господь помиловал.

Note17

17 В “Иудейских древностях” (18, 5, 2) Иосиф Флавий приводит такие сведения: “Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях (учил Иоанн) омовение будет угодно Господу Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очиститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким либо осложнениям. Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода, Иоанн был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там казнен. Иудеи же были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за зту казнь, так как Предвечный желал проучить Ирода.

Note18

18 Фридрих Ницше, Так говорил Заратустра.

Note19

19 История Иакова о рождении Марии, 22, 23.

Note20

20 Лепанто – город в Греции, при Коринфском заливе. В xv веке он принадлежал Венеции, но в 1499 году был захвачен турками. В 1571 году испано-итальянский флот под командованием Дона-Хуана Австрийского одержал победу над турками. В этой битве участвовал знаменитый испанский писатель Сервантес, где лишился руки. Чтобы отвести угрозу турецкого вторжения в Европу, папа Пий V призвал всех христиан читать регулярно специальную молитву по четкам – розарий, посвященную Марии, после победы при Лепанто папа учредил праздник Мадонны Розари.

Note21

21 Видимо, соседство русских тогда, как, впрочем, и сейчас, было кое-кому крайне нежелательно. Россию всегда боялись, боялись ее духовного влияния, ее интеллигенции, с которой всегда было трудно “договариваться” мафионерам разных мастей. Покупка участка тормозилась разного рода интригами, и когда все-таки сделка состоялась, продваший участок на другой же день был убит при неизвестных обстоятельствах.

Note22

22 Августин Аврелий, Гомилия 190:1.

Note23

23 Джеймс Фрэзер, Золотая ветвь.

Note24

24 Таким образом, в Эрец Исраэль имеется два Вифлеема, но “Вифлеемы” также существуют и во многих других странах мира. Только в Соединенных штатах населенных пунктов под этим названием имеется восемь. Конечно, все эти “Вифлеемы” обязаны своим названием иудейскому Бейт Лехему, а не галилейскому. Довольно-таки курьезным образом это название проникло в английский язык. Так, в 1247 году в Англии был основан монастырь “Сент Мери Бетлеем” (Святой Марии Вифлеемской), который стал со временем больницей для душевнобольных, а название “Бетлеем” постепенно изменилось в слово “Бедлам”, вошедшим также и в русский язык как синоним хаоса и беспорядка, характерного для сборища психов.

Note25

25 Путешествие рабби Вениамина блаженной памяти.

Note26

26 Путешествие рабби Петахия Регенсбургского.

Note27

27 Ориген, Против Цельса, книга 1, гл. 51.

Note28

28 Блаженный Иероним, Письмо к Павлину, 58:3.

Note29

29 Джеймс Фрэзер, в своей книге “Золотая ветвь”, так объясняет причины посвящения рощи Адонису: “Трудно, впрочем, подобрать более подходящее местопребывание для Адониса, который, как я полагаю, был богом посевов, чем Вифлеем (что значит “дом хлеба”). В этом “амбаре” культ его мог существовать задолго до того, как родился сказавший: “Я есмь Хлеб жизни”. Даже если предположить, что в Вифлееме Адонис не предварял Христа, а следовал за ним, выбор печальной фигуры этого бога, для того чтобы отвратить христиан от служения их Господу, поражает нас своей верностью. Достаточно припомнить сходство обрядов в честь этих божеств”.

Note30

30 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note31

31 Путешествие рабби Вениамина блаженной памяти.

Note32

32 Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине.

Note33

33 Полагают, что это сделали греки из-за ненавистной им латинской надписи на звезде, по слухам, они спрятали звезду в монастыре Мар Саба, во всяком случае мотивы преступления понятны, прецеденты кражи имели место и в прошлом.

Note34

34 Противоречия в родословных современные критики преподносят порой как открытие Америки, хотя о них говорили еще на заре христианства отцы Церкви и осознавали их ничуть не хуже профессоров-библеистов. Как доказательство тому, приведем цитату из Евсевия Кесарийского: “Но так как Матфей и Лука в Евангелиях различно рассказывают нам родословие Христа, и многие думают, что эти сказания разногласят между собою; а каждый из верных по неведению истины, ревностно старается изобрести свое объяснение на те места Евангелистов: то предположим дошедшую до нас историю об этом предмете, которую припомнил недавно указанный нами Африкан в письме к Аристиду – о согласии родословия в Евангелиях. Опровергнув мнения прочих, как натянутые и ошибочные, он излагает слышанную им самим историю в следующих словах: “имена родов у Израиля исчислялись или по природе, или по закону. По природе, когда подлинно было преемство семени (от отца к детям); а по закону, когда во имя брата, умершего бездетным, другой (брат) раждал (от жены его) детей. Так как тогда еще не было даровано ясной надежды на воскресение, то будущее обетование считали за одно с воскресением смертным, лишь бы т. е. имя усопшего не исчезло. Поелику же из лиц, вошедших в родословие (Иисуса Христа), некоторые подлинно преемствовали отцам, как сыновья, а другие, родившиеся от одних отцов, прозвались по иным: то (в Евангелиях) и упоминается о тех и других, и о родившихся (от своего отца), и как будто родившихся (от своего отца). Посему ни то ни другое Евангелие не лжет, исчисляя (имена) и по природе и по закону”. Но и это объяснение Евсевий не счел удовретворительным и также нашел в нем массу неувязок и поэтому он заключает: “Впрочем, так, или иначе было дело, только едва-ли кому удастся приискать другое, более удовлетворительное объяснение: по крайней мере так я думаю, – да верно и всякий здравомыслящий. Сего-то объяснения, за неимением лучшего, и будем мы придерживаться, хотя оно и не утверждено свидетельствами”. (Евсевий Памфил, Церковная история, кн. 1, гл. 7).

Note35

35 Иустин Мученик, Диалог с Трифоном Иудеем, гл. 88.

Note36

36 Блаженный Иероним, Письио к Евстохии о сохранении девственности, глава 21.

Note37

37 История Иакова о рождении Марии, 18, 20.

Note38

38 Путешествие иеродиакона Зосимы.

Note39

39 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note40

40 Одойпорикон св. Виллибальда, XXIII.

Note41

41 Блаженный Иероним, Письмо к Евстохии о сохранении девственности. Глава 20.

Note42

42 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 2, гл. 4.

Note43

43 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note44

44 Блаженный Иероним, Письмо к Евстохии, 108:10.

Note45

45 Беда Достопочтенный (672-735) – английский богослов и историк Церкви. Ему приписывается “Книга о Святых местах” (Liber de locis sanctis).

Note46

46 Петра Диакона книга о Святых местах.

Note47

47 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 2, гл. 6.

Note48

48 Итинерарий Бернарда Мудрого, XVII.

Note49

49 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note50

50 Иосиф Флавий, Иудейская война, 1, 13, 8.

Note51

51 Иосиф Флавий, Иудейская война, 1, 21, 10.

Note52

52 Иосиф Флавий, Иудейская война, 1, 33, 9.

Note53

53 Вильям Диксон, Святая Земля.

Note54

54 Вольтер, Метафизический трактат.

Note55

55 В 46 письме к Маркеле (13) бл. Иероним писал: Если ты только приедешь, мы поедем смотреть Назарет, как его имя означает “Цветок Галилеи”.

Note56

56 Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

Note57

57 Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

Note58

58 Яков Абрамович Ленцман, Происхождение христианства.

Note59

59 Иосиф Аронович Крывлев, Евангельские сказания и их смысл.

Note60

60 Дмитрий Мережковский, Иисус Неизвестный.

Note61

61 Путник Антонина из Плаценции, 5.

Note62

62 Евсевий Памфил – Иероним Блаженный, Ономастикон, 732.

Note63

63 Путник Антонина из Плаценции, 5.

Note64

64 Несколько отличаются от описаний Антонина более ранние свидетельства Эгерии (385 год): “Пещера, в которой она (Мария ) жила, обширна и весьма светла, тут есть алтарь, и там в пещере есть место, откуда она брала воду. В том же городе, на месте синагоги, в которой Господь читал книгу Исаии, теперь стоит церковь. За пределами города есть источник, из которого брала воду Пресвятая Мария”

Note65

65 Евсевий Памфил, Церковная история, кн. 3, гл. 19-20.

Note66

66 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 2, гл. 24.

Note67

67 Одойпорикон св. Виллибальда, XIII.

Note68

68 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note69

69 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note70

70 Эрнст Ренан, Жизнь Иисуса.

Note71

71 Вавилонский Талмуд, Шаббат, 104 b.

Note72

72 Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

Note73

73 Ориген, Против Цельса, 1, 32.

Note74

74 Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 4:1-4.

Note75

75 Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 4:10-13.

Note76

76 Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 6:4-5.

Note77

77 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note78

78 Теодорик, Описание Святых мест.

Note79

79 Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине. Цитата из Матфея: “Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу , удалился в Галилею. И, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых” (Мф. 4:12-13).

Note80

80 Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 12:10-11, 17-19.

Note81

81 Зигмунд Фрейд, Человек Моисей и монотеистическая религия.

Note82

82 Катехумен – посвящаемый в основы религии, оглашенный

Note83

83 Кирилл Иерусалимский, Тайноводственные поучения I, 4.

Note84

84 Тосефта, Хагига, 2:3-4.

Note85

85 Станислав Гроф, Джон Хелифакс, Человек перед лицом смерти.

Note86

86 Стигматы – от греч. στίγμα – рубец, метка, раны, образующиеся на теле глубоко верующих на руках и на ногах как бы от гвоздей при распятии в результате сильного психологического переживания страданий Христовых.

Note87

87 Есть, впрочем, и другое объяснение этимологии названия “Компостела” от испанской формы имени апостола – Жакомо постоло.

Note88

88 Оглашенный – см. “катехумен”.

Note89

89 Петра Диакона книга о Святых местах.

Note90

90 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note91

91 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note92

92 История Иакова о рождении Марии, 11.

Note93

93 Евангелие детства от Фомы, XI.

Note94

94 Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине.

Note95

95 Мишна, Пиркей авот, 2:5.

Note96

96 Блез Паскаль, Мысли, 276.

Note97

97 Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине.


home | my bookshelf | | Пятое евангелие. Часть 4. Экзегетика факта |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 3
Средний рейтинг 4.0 из 5



Оцените эту книгу