Book: Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа



ЧАСТЬ ПЯТАЯ ЭКЗЕГЕТИКА ДУХА

«…я сложил себе символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной»note 1

Ф. М. Достоевский

Глава 1 БОЖЕСТВЕННЫЙ УЧИТЕЛЬ

Все, что мы рассматривали до сих пор, имело, в основном, чисто познавательную ценность. Путем анализа текста нашей нерукотворной книги мы можем проникать во многие тайны мироздания, психологии человека, психологии народа и его истории. Но все эти добытые знания имеют один существенный недостаток – они не могут ничего изменить в нашей личной судьбе, дать нам утешение и объяснить, для чего мы живем, каковы наши личные отношения с Богом, Кто Он такой и где мы Его можем обнаружить. Мы как бы изучали хлеб, оставаясь при этом голодными, мы говорили о различных вероучениях, о праведниках и грешниках, о различных путях и образах жизни людей, но не видели самой истины. Да, каждая религия по-своему смотрит на Божество, как бы через свое окно, и мы, рассматривая вероучения, по сути дела рассматривали эти “окна”; в лучшем случае самих смотрящих, но наш взгляд не проникал в То, что находится за “окном”. Теперь же давайте оставим чужие окна и попробуем собственными глазами взглянуть в лицо Свету. Тем более что здесь нам не нужны посредники, ибо на этой земле Господь Сам пошел нам навстречу и открыл нам Свое лицо, о котором раньше мы могли лишь догадываться по Его косвенным проявлениям. Более того, Он показал нам, как найти к Нему путь и в чем смысл нашей жизни.

Здесь, однако, может возникнуть непонимание, мол, если найден смысл жизни, то на этом можно было бы поставить точку. А кем он найден, хотел бы я знать? Да, тот, кто нашел смысл жизни, давно уже поставил точку. Что же касается нас, грешных, то для нас найден не смысл жизни, а путь, став на который каждый может обрести свой смысл. Смысл жизни найден теми, кто обрел веру, кто достиг просветления, у кого в сердце открылся Божественный источник. Эти люди зрячие, им уже нечего искать, и потому сам вопрос о смысле жизни для них неактуален. Только слепой может сомневаться и спрашивать, куда идти. Самому Христу нечего было искать, Ему не нужна была никакая религия, никакое христианство, не нужны были ему ни наставники, ни учителя, ибо Он уже пребывал в Своем Царствии Небесном. Свое учение Он дал только для того, чтобы люди смогли выбраться из мрака и стать Христами. Как всякий истинный учитель, который не столько преподает учение, сколько учит ученика с той целью, чтобы тот скорее мог обходиться без учителя, Христос вовсе не был заинтересован, чтобы Его ученики вечно оставались в инфантильном состоянии. Но в Его классе есть такие ученики, из так называемых “христиан”, которые решили, что им больше не нужно учиться, не нужно становиться самим мастерами, так как их Учитель есть Мастер, Который все знает. Как тот известный герой Фонвизина, который сомневался в необходимости учить географию на том основании, что есть извозчики, так и наши христианские недоросли, видимо, рассчитывают, что Иисус будет для них извозчиком и доставит их прямехонько в Царство Небесное. Но в действительной жизни извозчиков нет, там каждый должен двигаться самостоятельно, либо по инстинкту как животные и дикари, либо по разуму как Боги.

Во всей природе только грешный человек потерял свой путь. Инстинкт животного всегда следует заданной ему природой цели, но разум человека сам творит и цель и смысл, потому, когда человек ищет смысл жизни, это значит не что иное, как то, что он потерял предназначенную ему цель, но еще не создал своего смысла. Человек теперь стоит перед дилеммой: либо вернуться обратно в животное состояние, либо стать господином природы и творцом ее смысла. Но для последнего ему нужна абсолютная свобода. Если человек следует какой-то внеположной, не созданной им самим цели, он еще не человек в полном смысле этого слова, он не творец, а раб необходимости, машина в руках слепых стихий. И только тот, кто создал смысл жизни, может считать себя состоявшимся человеком, все остальное – “прах и в прах возвратится”; только таким, осмысленным, принадлежит Царство Небесное, ведь оно (Царство), предназначено не для твари, но для творцов, не для подданных, но для царей. Не всякий ищущий находит, и не всякий стремящийся к добру – святой. Святым можно стать только тогда, когда сам прозреешь, а не тогда, когда тебя почитают таковым слепые разумом; как они могут судить? ведь они ничего не знают, ничего не видят, они и сами говорят: “Мы не святые, мы только учимся, ищем свой путь”, а всякий ищущий подобен слепому без поводыря (здесь не имеется в виду творческий поиск, творец всегда знает, что он хочет создать и зачем, он ищет как, а не что). Если не знаешь смысла жизни, если ты не святой – учись, пока не станешь святым, а не учи и не суди других. Иисус говорил о таких “несвятых” учителях: “…может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? Ученик не бывает выше учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его” (Лк. 6:39-41). В том и была Его миссия Учителя – сделать Своих учеников Христами и не ниже, ибо ни рабам, ни ученикам, даже самым лучшим из них, нет места в Царстве Небесном. Так Он оценил Иоанна Крестителя: “Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его” (Мф. 11:11). Также и вопрос фарисеев Иоанну Крестителю был весьма мудрым: “Что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк?” (Ин. 1:25). Иными словами, “если ты не Мастер, если ты не знаешь что и как, то что ты тогда морочишь нам голову?”. Его роль предтечи состояла в том, чтобы первым прийти в класс, подготовить аудиторию, вытереть доску и т. п. к приходу Учителя, но ему самому не суждено было стать мастером, но ученик Христа тот, кто стремиться сам стать мастером, то есть Христом.

То, что человек стоит перед необходимостью учиться, не выдумано какими-то духовно слепыми людьми, не предопределено их традициями, ведь суть истинного человека в свободе от необходимости, а это вытекает из самой природы человека и потому является его истинной свободой – осознанной необходимостью. Это есть смысл жизни, созданный прозревшими людьми, а мудрость Священных Писаний и Библии в том, что они выражают великое творчество Бога посредством феномена человека. Есть интересное толкование на книгу Бытия: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему” (Быт. 1:26). Этот стих действительно странно звучит: первая его часть – “И сказал Бог”, на иврите – “ва-йомер Элогим” написана в единственном числе, а вторая – “сотворим” – “наасе” – во множественном. С кем это Бог собирается творить человека, кто соавтор? Ответ такой – сам человек. Бог дал потенциал, дал возможности, а творчески воплотить их – задача человека. Всякое животное рождается абсолютно законченным: собаке не нужно учиться быть собакой, но ни один человек от природы не рождается Человеком, неизвестно, что из него получится: преступник или святой, ученый или музыкант, политик или домохозяйка; чтобы быть кем-то, человек должен учиться и работать над собой. Никто из нас не может обходиться без учителя. Мы сами в обычной практической жизни ничего бы не нашли и не поняли. Мы, может быть, никогда бы и не узнали, что “дважды два – четыре”, не научились бы говорить слово “мама”, если бы нас не обучили и не воспитали. Эти знания не присущи нам априори, но мы без них уже не можем обходиться, хотя они и не являются главными, а служат более важным целям. Но главное, чему мы должны учиться – это смыслу человеческой жизни.

Если бы наш интеллект находился на стадии дикарей, мы бы подчинялись своим инстинктам, у нас не было бы никакой свободы отступить от их императивов, мы не задавали бы таких глупых вопросов – для чего мы едим, для чего охотимся, для чего заботимся о своем роде, у нас бы не возникало никаких сомнений, что так надо, и мы были бы ближе к Богу. Как сказал Кант: “Инстинкт – это глас Божий , к которому прислушиваются все животные… Покуда неопытный человек прислушивался к этому голосу природы, он чувствовал себя хорошо” note 2 . Но пробуждающийся разум побуждает человека испытывать иные возможности, выходить из-под контроля этого голоса и действовать по своему усмотрению. Для этого он должен был переступить определенную черту, совершить то, что религия называет “грехопадением”.

Ему было достаточно малейшего акта непослушания, чтобы перерезать духовную пуповину и начать жить самостоятельной жизнью. Теперь он может полагаться только на свой разум, на свои знания и опыт. Память об этом первородном грехе сохраняется в генетической памяти поколений, да и каждый отдельный человек с развитием разума так или иначе повторяет этот грех. Мы все являемся Адамами, и срываем запретные плоды познания, когда подвергаем сомнению веления своего подсознательного. Даже если мы и не проявляем своей инициативы, чтобы выйти из-под власти инстинкта, нас к этому побуждают различные “змии-искусители”. Теперь мы и сами не можем не есть сладкие плоды познания, которые дают нам власть над природой. Но, чем больше мы владеем природой, тем больше зависим от нее, и, чем больше мы познаем внешний мир, тем больше мы утрачиваем понимание мира внутреннего. Нас не покидает ощущение, что мы как будто лишились чего-то бесконечно дорогого для нас. Мы жаждем вновь обрести этот утраченный рай, но не знаем туда дороги. Как восстановить нарушенные связи? Для этого уже недостаточно одного инстинкта. Теперь-таки нам уже понадобятся знания или особая методика, помогающая эти связи восстановить. Такая методика называется религией. Это латинское слово – “religio” дословно и означает восстановление связи (лиги) note 3 , а церковь, синагога, община и т. п. как раз и есть те школы, в которых, хорошо ли плохо, но пытаются учить, как эту связь восстановить. Главное то, что они могут передать нам тот опыт, который прошли пионеры веры, чтобы мы продолжили их путь и нам не приходилось заново открывать “Америк”.

Христианское вероучение, как и любое другое, само по себе не есть Мастер и не может знать, в чем смысл жизни. Поэтому оно не предписывает готовые рецепты и универсальные стереотипы поступков, как это делают религии закона. Оно знает, что каждому предназначен свой путь и свой смысл. “Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом; ибо каждый понесет свое бремя” – учил апостол Павел (Гал. 6:4-5). Зато в этой школе есть один Наставник и Учитель – Христос. И Его истинная Церковь-школа никогда не брала на себя право кого-то поучать, так как признавала, что сама состоит из таких же, ничего не знающих грешников, но она, как Богоматерь Одигитрия, указывала на Христа как на единственный Путь.

Итак, Христианская Церковь есть окно, через которое верующие смотрят на небо, а Свет этого неба есть Иисус Христос. Но действительно ли Иисус есть Христос (Мессия) и Божественный Учитель? Может быть Он и Сам блуждал в потемках, а вся Его история вымышлена? Далеко не все христиане задают для себя этот вопрос, потому и ничего не видят за пределами своей, искусственно освещенной камеры, но мы, если хотим узреть Его свет, должны будем рассматривать и эту отрицательную гипотезу, ибо, не зная тени, нельзя различать свет, к тому же, эта “тень” является достаточно популярной в так называемых “научных кругах” разных направлений. Так, с точки зрения так называемой “левой” критики и таких ее представителей, как, например, Ренан, Штраус, и их современных банальных последователей, вся история жизни Иисуса есть перенесение иудейских представлений о Мессии на историю Иисуса. Евангелисты, мол, пишет Ренан, рассуждали таким образом: “Мессия должен совершить такое-то дело; так как Иисус есть Мессия, то Иисус, следовательно, и совершил это дело”. Или наоборот: “С Иисусом произошло то-то; так как Иисус есть Мессия, то это же должно произойти с Мессией” note 4 . Со своей стороны, мы скажем, что, даже если это и так, то наши евангелисты, в отличие от их критиков, рассуждали вполне логично. Если мы скажем нечто подобное на обычном житейском уровне, например: “Врач должен уметь лечить определенные болезни; так как господин Х есть врач, то следовательно, господин Х не только должен уметь их лечить, но и, наверное, вылечил не одну такую болезнь за годы своей практики”, или: “Господин Х должен был учиться в медицинском институте и изучать такие-то предметы, потому, что он есть врач, а этот курс должны проходить все врачи”, то никому не придет в голову считать историю господина Х как врача неправдоподобной. Утверждать обратное можно только доказав, что господин Х – шарлатан. Но все верят и знают, что господин Х – настоящий врач, хотя и не видели его дипломов, так как об этом свидетельствуют массы спасенных им людей. Но наши нигилисты пытаются превратить этот вполне корректный силлогизм в паралогизм: “Все рассказы о деятельности господина Х – вымысел потому, что они-де соответствуют понятию врача, а врачей не бывает”.

Прямо противоположную точку зрения выражает в своих доказательствах так называемая “правая” критика, представленная апологетами иудаизма. Они, так же как и “левые”, отрицают Божественность и Мессианство Иисуса, но на том основании, что реальный или Евангельский Иисус не соответствует “иудейским представлениям о Мессии”. Так, например, Иосиф Клаузнер пишет: “Чем является Иисус для израильской нации на сегодняшний день? Он не может быть для нации ни «Богом», ни «Сыном Божиим» в понятиях догмата о Троице. Эти два понятия для еврея не просто ругательства и богохульства, но и вещи совершенно непостижимые. Также и «Мессия» – не для нас: ведь Царство Небесное и Дни Мессии еще не наступили. Он не может считаться в глазах народа также и пророком, потому что у него отсутствует пророческое государственное восприятие и способность утешать народ в национально-политических чаяниях” note 5 .

Вопрос о том, как в Иисусе исполнились пророчества Танаха о Мессии, мы рассмотрим ниже (см. Дормицион), здесь же надо сказать, что Клаузнер, обвиняя христиан в богохульстве за то, что они, мол, увидели в человеке Бога, оставляет нас в совершенном неведении относительно того, в чем он сам видит Бога или хотя бы в чем, по его мнению, нам, грешным гоям, Его следует видеть. Хотел бы я услышать хоть от одного “правоверного” еврея ответ на этот вопрос. Спросите их: “Что такое Бог? как Он выглядит?”, и окажется, что эти поборники чистой еврейской веры не имеют об объекте своего поклонения никакого личного представления, в лучшем случае у них есть на этот счет какая-нибудь туманная философская теория. Но как они не понимают, что эта теория противоречит главной заповеди иудаизма: “И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем, всею душою твоею, и всеми силами твоими” (Втор. 6:5)? Как можно любить то, о чем не имеешь никакого представления, что существует лишь в теории? Поэтому бунт евреев-атеистов вполне понятен, когда они не понимают, почему нужно верить в то, чего они никогда не видели. Иисус же для христиан – вполне конкретный Объект, достойный и любви, и поклонения; и любя Его, верующий любит воплотившегося в Него Невидимого Отца. В этом нет никакого богохульства и оскорбления; с другой стороны, разве не богохульство приписывать Богу образ некоего небесного фюрера, карающего своих детей вечным адом за малейшую провинность? Но оказывается, что последняя концепция для еврея вполне постижима и возмущения у Клаузнера не вызывает. А ведь этого фюрера на небе действительно никто не видел, не странно ли получается, что невидимое и фантастическое – постижимо, а видимое и реальное – “вещи совершенно непостижимые”?

Как видим, и “левая” и “правая” критики основывают свои доводы на предвзятых догмах; одни убеждены, что Божественного не бывает, другие хотят втиснуть Его в прокрустово ложе своих представлений, и зачастую спорящие стороны даже не утруждают себя задуматься, о чем они, собственно, спорят, они ищут доказательства, ссылаются на разные источники, говоря при этом друг с другом о разных вещах, забывая сперва уяснить: что значит само слово “Бог”?, они говорят о том, что сами никогда не видели и не переживали. Но если мы действительно хотим постигнуть истину, пережить ее, увидеть воочию, а не стремиться переспорить дураков, мы должны подойти к ней без каких-либо предрассудков, отбросить все наши старые представления о ней, все наши “petitio principii” (предвосхищения основания), чтобы увидеть ее такой, как она есть.

Представьте себе, что вы никогда в жизни не видели врача, но уже составили себе о нем определенное представление, ну скажем, по книжке “Доктор Айболит”. Когда же вы, сталкиваетесь с различным медперсоналом в клинике, пытаетесь узнать, кто из этих людей настоящий врач, вы даже не утруждаете себя спросить: кто здесь врач?, а руководствуясь внешними сравнениями с имеющейся в вашей памяти картинкой, принимаете за врача, например, сантехника. Предположим, вы спросили: “Кто здесь врач?”, а сантехник сказал: “Я”, даже если бы вы ему поверили, то вскоре бы выяснилось, что он в медицине некомпетентен. Что делают все наши вероучения? Они рассказывают нам сказки, пытаясь внушить определенные представления о том, каким должен быть Бог, но когда Он Сам предстает перед нашими глазами и говорит: “Вот Я”, мы отворачиваем от Него свое лицо, даже не желая ничего слушать, чтобы удостовериться, но упорно держимся своих предрассудков-идолов, потому что в наших сказках Бог был описан иначе. Зная сложившиеся в народе стереотипы, евангелист Иоанн пишет: “Бога не видел никто никогда” (Ин. 1:18), хотя несомненно знал такие свидетельства Священного Писания как: “(Иаков )…я видел Бога лицом к лицу…” (Быт. 32:30), “И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу…” (Исх. 33:11) и др. Неужели Иоанн хотел отрицать Священное Писание? Нет, он хотел только научить правильно понимать его, он как бы учил: выбросите ваши ложные представления, то, что говорили пророки о Боге, есть аллегория, ее нельзя понимать буквально, видеть можно не Бога, а только Божественность.

По сути дела, “невидимого бога” не бывает, как не бывает невидимой красоты, абстрактного добра или теоретической любви (хотя деревянные чурбаны красоты никогда не видят и не знают). Так и Бог – Он есть абсолютная Реальность и абсолютное Качество, Которое непосредственно ощутимо всеми органами чувств человека, и мы все об этом хорошо знаем, ибо видим это Качество во многих окружающих нас предметах и явлениях; мы можем называть Божественными музыку, любовь, закат солнца, собственное состояние блаженства, экстаза и т. д. Вообще само слово “бог” очень мало подходит к Богу, оно есть результат консервативности нашего языка, несущего в себе пережитки языческого антропоморфизма. В том смысле, как его понимает монотеизм, правильнее было бы говорить не Бог, а Божественное, поэтому мудрецы всегда затруднялись дать имя Богу, потому что Его Имя не есть имя существительное. Это понял еще в VI веке до н. э. китайский мудрец Лао-цзы, который писал: “Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей” note 6 . Имен существительных на самом деле и в простой природе не бывает, они лишь порождения нашего метафизического рассудка, но в действительном мире имен нет, ибо там все течет, все постоянно меняется и состоит как бы из глаголов и причастий. Когда Бога о Его имени стал вопрошать Моисей, то получил откровение: “Я есмь Сущий (Иегова)” (Исх. 3:14) – в иврите (евреи никогда не произносят это слово) “юд, hей, вав, hей” является формой глагола “лиhьот” – быть, являться, присутствовать. Это воистину революционное откровение до сих пор не понято ортодоксальными евреями, чей контрреволюционный возврат к язычеству выражается словом “а-Шем” (Имя), которое произносится ими всуе и днем и ночью. Я же не собираюсь за это никого осуждать, если вы знаете Бога как Субъект – хорошо, но кто вам сказал, что видеть Бога как Предикат (Божий, Божественный) – богохульство? Поэтому применить этот Предикат к такому Человеку как Иисус, не противоречит ни ортодоксальному иудаизму, ни исламу, ни какой бы то ни было иной религии мира, ни даже атеизму.



Глава 2 ПЕРВЫЕ ЧУДЕСНЫЕ ДЕЯНИЯ ИИСУСА

Кана

Населенный пункт под названием Кана Галилейская упоминается в Библии только в Евангелии от Иоанна. Согласно Иоанну, два чуда совершил Иисус в Кане, первое – Он превратил воду в вино, второе – Он, будучи второй раз в Кане, на расстоянии, силою Слова Своего, исцелил сына капернаумского царедворца (Ин. 4:46-53). Кана также упоминается Иоанном и как место рождения апостола Нафанаила.

Чудо превращения воды в вино, согласно Иоанну было первым чудом, совершенным Спасителем в начале Своей общественной деятельности: “На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино , знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его” (Ин. 2:1-11).

Женихом на этой свадьбе, по одному из преданий, был Симон Зилот (Кананит) – будущий апостол (см. фото), но, согласно философской экзегетике, понятие “жених” здесь берется гораздо шире, чем конкретный человек.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Кана, греко-ортодоксальная церковь, Симон Кананит

Христианские богословы находят в этом чуде глубокий мистический смысл. Аллегория жениха и невесты символизирует союз Христа со Своею Церковью. Здесь, среди свадебного праздника дал Он людям “новое вино”, открывающее Новый Завет. Этим чудом Иисус провозглашает Свою Божественную силу и в то же время освящает брачный союз – основу семьи, являющейся своего рода маленькой церковью. Мария же обнаруживает себя здесь в Своей роли Посредницы и Заступницы. Есть и еще одно интересное, на мой взгляд, толкование. Оно ставит вопрос: почему распорядитель пира сказал жениху: “всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе”? На самом деле, отнюдь не только у людей так принято – сначала подавать хорошее вино, а затем плохое, это своего рода закон всего материального мира: сначала мы молоды, здоровы, полны сил и счастливы, жизнь как бы все время балует нас сладким вином, но затем здоровье постепенно уходит, силы оставляют нас, и мы все чаще принимаем от жизни кислое пойло. Но у Бога все идет наоборот. Те, кто стали на путь духовного просветления, сначала, по неопытности своей, допускают много ошибок и не могут испытать в полной мере вкуса Божьих благ, но постепенно, по мере своего возвышения, праведники удостаиваются все больших и больших блаженств. И чем дольше мы пребываем на Божественном пиру, тем все более изысканные блюда предлагается нам отведать. Как писал апостол Павел: “По сему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется” (2 Кор. 4:16).

Но какие бы высокие прообразы ни находили здесь богословы, по-моему, весьма знаменателен тот факт, что Иисус начал свое служение с того, что уладил самую заурядную бытовую проблему. Он не пришел на свадьбу читать проповеди, а просто напоил всех хорошим вином и доставил людям радость. И отсюда можно прийти к следующим выводам: Если вы не знаете вкуса вина от лозы виноградной, не умеете ценить его, то как узнаете вкус вина – крови спасения? Плотское наслаждение само по себе не грех, даже наоборот, можно сказать, что грех и наслаждение – вещи несовместимые. Эпикур, как известно, считал наслаждение божественным, и в этом он не противоречит учению Христа, ибо суть греха всегда разрушение блага, причинение себе или ближнему неудовольствия, что совершается как бы во имя удовольствий ложных, сиюминутных, а то и вовсе извращений, просто упиваясь злом. Сначала надо понять, в чем мирские блага, простые, плотские наслаждения, и только тогда можно познать, чту есть блага духовные. Ошибаются те, кто думают, что, мол, к мирским благам стремятся многие, а вот духовные, доступны не всем. Нет, как ни странно, в жизни все наоборот. “Люди гибнут за мираж”, как сказал один популярный поэт. Большинство, особенно наша апатичная современная молодежь, ни к каким материальным благам не стремится. Их кумир – отнюдь не “золотой телец”. Люди не хотят работать, чтобы разбогатеть, не хотят учиться, чтобы сделать себе карьеру. Куда легче быть “высокоидейным”, “религиозным”, “патриотом”, “хиппи” и т. п., ничего не делая ни во имя себя, ни во имя своей идеи. Жизнь приносится на алтарь как раз “духовным” вожделениям. Они есть: тщеславие, злоба, лень и т. п. “Кто не признает, что служение, совершаемое идолам, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси скорее составляют пороки души, чем плоти?” note 7 – задает риторический вопрос Августин Блаженный. Ради этих кумиров мы готовы порой поступиться всеми материальными благами, или, говоря языком Библейской аллегории, вкусным, сладким вином, чтобы упиваться желчью.

“Империю зла”, т. е. советский тоталитаризм, не смогли пошатнуть идейные диссиденты. Ее разрушила виноградная лоза. Неслучайно, безумствуя в агонии, погибающий режим, по указанию Горбачева и Лигачева Егора Кузмича, бросился вырубать виноградники, но было уже поздно. Слишком глубоко проникли и укоренились побеги-метастазы этой лозы. Они проросли в виде желания модно одеваться, красиво жить, иметь собственное частное дело, иметь доступ к высоким заработкам, повышать свое благосостояние. Эти разросшиеся мелкобуржуазные замашки уже было не так легко искоренить, как виноградник.

Но вернемся к истории Святыни. В 570 году пилигрим из Плаченцы посетил Кану и повествует в своих записках о том, как он прилег на то самое ложе, где наш Господь возлежал на свадьбе (в наше время такой поступок расценили бы как хулиганство): “…прибыли мы в Канаан, где был Господь на браке, и возлежали на ложе, где я недостойный записал имена своих родителей. В этом месте есть базилика и в этой базилике источник, из которого были наполнены те шесть водоносов, в коих Господь претворил воду в вино; из этих водоносов там находятся два; один из них я наполнил вином и полный поднял на плечо и принес к алтарю; в этом источнике мы, ради благословения омылись” note 8 .

В 726 году св. Виллибальд, посетивший Кану уже при мусульманском правлении, писал о древней и большой церкви, стоящей на том месте, где Господь пировал на свадьбе со своими учениками. Он рассказывает, что: “в этой церкви стоит у алтаря один из шести водоносов, что наш Господь распорядился наполнить водой и обратил ее в вино и они отведали этого вина” note 9 .

Английский пилигрим Зевульф, посетивший Кану в 1102 году, упоминает единственно о существовании там монастыря, называемого Архитриклин, что по-гречески значит распорядитель пира, тамада: “Приблизительно на шесть миллиариев к северу от Назарета расположена на горе Кана Галилейская, где Господь во время брака превратил воду в вино; там ничего не осталось кроме монастыря, называемого Архитриклинием” note 10 .

Игумен Даниил, посетив Кану в 1106 году, описывает: “А от села того (села Исавова ) до Кана Галилеи полторы версты (всего от Назарета 7 верст ). Кана Галиа же есть на людском пути и ту Христос воду в вино преложи. И ту обретохом дружину многу, идущу в Акру, и пристахом к ним с радостию великою, идохом с ним в Акру” note 11 . Но из этих сообщений не совсем ясно, о какой Кане, собственно, идет речь. Сегодня известно, что место свадьбы почиталось в другом населенном пункте, находящимся недалеко от первого, который в настоящее время называется Кафер Кана. Некоторые историки считают, что вплоть до XVII века все пилигримы поклонялись Святыне именно там, но затем будто бы католики в своих интересах распустили слух, что истинная Кана Галилейская находится в их владении. Трудно судить, насколько это верно и каковы здесь были “особые интересы” у католиков, ведь наша Кана никогда не принадлежала исключительно католикам, даже греки, если уж на то пошло, первыми после поражения крестоносцев мусульманами приобрели здесь участок и в 1566 году построили свою церковь на остатках церкви крестоносцев. В 1886 году она была вновь перестроена и в таком виде стоит и поныне.

Францисканцы приобрели эту территорию в 1641 году и вплоть до 1879 года пытались приобрести у мусульман соседнюю мечеть. Когда же мечеть окончательно из-за ветхости пришла в негодность, мусульмане продали ее, построив себе новую, а францисканцы, тем временем, приступили к археологическим раскопкам. В результате были обнаружены остатки древней иудео-христианской синагоги III века, над которыми начали строить настоящую церковь.

Современная латинская церковь открыта в 1905 году. В книге ее посетителей есть подпись молодого епископского секретаря “Roncalli” – будущего папы Иоанна XXIII. Церковь строил отец францисканец Эгидиус Гейслер – уроженец Зальцбурга. Его архитектурный план – точная копия кафедрального собора Зальцбурга. Две башни фасада церкви символизируют двух новобрачных (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Кана, латинская церковь

Роспись интерьера вдохновлена свадебной тематикой. Слева – Адам и Ева с благословением Господа: “Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю” (Быт. 1:28). В центре – свадьба в Кане (см. фото). Товия и Сара из дейтероканонической книги Товит 8:7-10. Здесь же мы можем видеть разные архитектурные реликвии: колонны, капители, фрагменты мозаики, орнаментированные фризы, – все это свидетельствует о существовании церкви, построенной в стиле синагоги III века иудео-христианами. Особый интерес представляет арамейская надпись, сохранившаяся в полу церкви, выполненная в мозаике: “Помяни добром набожного Иосифа, сына Танхума, сына Буты и его сыновей, который сделал сию мозаику. Да будет им благословение. Аминь”. Есть предположения, что этот “набожный Иосиф” не кто иной, как Иосиф Тивериадский, обращенный еврей, построивший во времена Константина много церквей в Галилее.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Кана, латинская церковь, центральный алтарь

Недалеко от настоящей церкви находится другая церковь, также принадлежащая францисканцам, посвященная уроженцу Каны апостолу Нафанаилу (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Кана, церковь апостола Нафанаила (Варфоломея)

Кроме этих двух, в городе есть и вышеупомянутый храм, принадлежащий Греко-Православной Церкви, который, так же, как и его католический аналог имеет две башенки, символизирующих новобрачных (см. фото). Здесь хранятся, как реликвии, шесть каменных водоносов, по преданию, принадлежавшие семье Евангельских новобрачных (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Кана, греко-ортодоксальная церковь

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Кана, каменные водоносы в греко-ортодоксальной церкви

Приблизительно в 600 метрах к западу от латинской церкви, на высоте, которую называют сейчас Карем эр-Рас, обнаруженные там руины свидетельствуют, что в III веке на этом месте также была еврейская синагога. Таким образом, в III веке нашей эры в Кане существовали две отдельные еврейские общины, одна – евреев-ортодоксов, другая – иудео-христиан. Из древних еврейских источников известно, что после разрушения Второго Храма в Кану переселилась знаменитая семья коганов – Элиашив, упомянутая в первой книге Паралипоменон 24:12. Пайтан Элиэзер а-Калир даже называет их стражниками Каны, сравнивая с перелетными птицами, кочующими с одного гнезда на другое (слово “кен” – на иврите значит гнездо и домашний очаг, отсюда и название “Кана”).

Среди других мест в окрестностях Назарета, связанных с жизнью Иисуса, можно отметить селение Наим.

Наим (Наин)

Это небольшой поселок в колене Иссахарова, расположенный у подножья горы Гив’ат а-Море, недалеко от города Афула-Илит. Эту гору паломники в средние века называли Малый Хермон. О ней упоминается в книге Судей при описании войны Гедеона с Мадианитянами: “Иероваал, он же и Гедеон, встал поутру и весь народ, бывший с ним, и расположились станом у источника Харода; Мадиамский же стан был от него к северу у холма Море в долине” (Суд. 7:1).

Еврейское предание толкует происхождение названия этого городка из благословения Иакова, данного им Иссахару, а городок сей расположен, как известно, в колене Иссахаровом: “Иссахар осел крепкий, лежащий между потоками вод. И увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плеча свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани” (Быт. 49:14-15). “Земля приятна” – на иврите: “а-арец …наема”, отсюда – “наим” – приятный. На галилейском арамейском диалекте во времена Иисуса этот городок называли “Наин”.

Селение Наин (νίαΝ) – у Евсевия и в транскрипции Наим (Naim) – у Иеронима упоминается в Ономастиконе как ныне существующее, расположенное к югу от Фавора (Табора). По-арабски это селение называется Нейн, сегодня здесь почти все его жители мусульмане. Гору Гиват а-Море арабы называют Джебль э-Дахай, в честь мусульманского пророка Неби Дахай, который похоронен на ее вершине.

О чуде, совершенном здесь Иисусом, повествует евангелист Лука: “После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И подошед прикоснулся к одру; несшие остановились; и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань. Мертвый поднявшись сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между ними, и Бог посетил народ Свой” (Лк. 7:11).

Место, где, по преданию, Иисус совершил это чудо, испокон веков почиталось христианами. В 1135 году Иаков Веронский упоминает руины церкви на том месте, где Господь воскресил сына вдовы. В 1878 году францисканцы приобрели здесь старую полуразрушенную мечеть, построенную мусульманами на месте древней византийской церкви. В 1881 году она была перестроена в новую церковь, которая стоит и поныне напротив современной мечети (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Наин, францисканская церковь

Следующая великая гора к северо-востоку от Гиват а-Море – гора Табор, или, как она читается в русской транскрипции, Фавор, которую христианская традиция связывает с Преображением Господним.  

Табор (Фавор)

В отличие от других гор Галилеи, которые обычно идут цепями, Табор стоит уединенно, как “стог в поле”, по выражению игумена Даниила (см. ниже), поднимается над Изреельской долиной на 588 метров (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Галилея, гора Табор (Фавор)

Впервые эта гора упоминается в книге Иисуса Навина при описании раздела земли между коленами Израиля. Табор стал как бы границей между тремя наделами: Завулона – с запада, Иссахара – с юга и Неффалима – с востока и с севера (Нав. 19:12, 22, 34). В эпоху судей эта гора становится центром сбора ополчения израильских колен в борьбе против ханаанского царя Иавина, который “жестоко угнетал сынов Израилевых двадцать лет” (Суд. 4:3). “В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофова. Она жила под Пальмою Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой; и приходили к ней сыны Израилевы на суд. Девора послала и призвала Варака, сына Авиноамова, из Кедеса Неффалимова, и сказала ему: повелевает тебе Господь, Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор, и возьми с собою десять тысяч человек из сынов Неффалимовых и сынов Завулоновых; а я приведу к тебе, к потоку Киссону, Сисару, военачальника Иавинова, и колесницы его и многолюдное войско его, и предам его в руки твои” (Суд. 4:4-7). Несмотря на нерешительность Варака, Господь дал тогда победу в руки израильтян. В честь Деворы осталось название арабского села Даббурия.

Важное стратегическое положение горы, господствующей над окружающими долинами, испокон веков превращало ее в арену военных действий. В 53 году до н. э. здесь потерпел поражение Александр, сын царя Аристобула, поднявший восстание против римлян, от полководца Габиния. Как пишет Иосиф Флавий: “У горы Итаврион обе армии столкнулись: 10000 иудеев пало мертвыми, остальная масса была рассеяна” note 12 .

В начале Иудейской войны сам Иосиф Флавий лично укреплял еврейские военные гарнизоны в Галилее и в их числе на горе Табор, по его словам: “…так называемую Итавирийскую гору” note 13 , которую он описывает так: “Она подымается на высоту 30 стадий и едва досягаема с северной стороны; на ее вершине расстилается равнина на 26 стадий, вся заключенная укреплениями.

Объемистую обводную стену Иосиф построил в 40 дней, в течение которых ему все необходимое, а также вода доставлялись снизу, так как наверху нет иной воды, кроме дождевой” note 14 . Тем не менее гарнизон не устоял против войск Веспасиана.

Кроме своего выгодного стратегического положения, Табор также всегда привлекал к себе сердца людей своей красотой и пробуждал религиозные чувства; верующим всегда казалось, что отсюда Божество особенно близко. Археологи нашли здесь жертвенники и места поклонения со времен каменного века. Древние хананеи проливали на них кровь быков, приносимых в жертву своим ваалам. Их традиции унаследовали также и евреи, за что порицались в проповедях пророков. Так, например, пророк Осия взывал: “Слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд, потому что вы были западнею в Массифе и сетью, раскинутою на Фаворе” (Ос. 5:1).

Традиция, связывающая Табор с горой Преображения уходит корнями в раннее христианство, о ней упоминается, например, в апокрифическом Евангелии от евреев (150 г. н. э.), хотя канонические Евангелия не указывают на какой именно горе было Преображение. Лука пишет: “(Иисус ) …взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия: явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но пробудившись увидели славу Его, и двух мужей, стоявших с Ним. И когда они отходили от Него, сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил. Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте. Когда был глас сей, остался Иисус один. И они умолчали и никому не говорили в те дни о том, что видели” (Лк. 9:28-36). Матфей добавляет лишь, что гора эта была высокая (Мф. 17:1).

Первая христианская церковь была возведена, по преданию, самой царицей Еленой. Затем византийцы построили здесь большой монастырь, о котором упоминает в 570 году пилигрим из Плаченцы, в своем “Путнике” он писал: “Из Назарета мы пришли к горе Фавору, которая поднимается среди равнины, имеет плодоносную почву и содержит в окружности шесть миль; восход на него три мили, а вверху к востоку гора простирается на один милиарий. Там находятся три базилики, где Петр сказал Господу: “сотворим здесь три скинии”; кругом различные города, о которых читается в Царствах” note 15 .

О трех церквях в 670 году упоминал также и епископ Аркульф: “Гора Фавор в Галилее отстоит от озера Кинерет в трех милях; отовсюду она образовалась в удивительной круглоте и с северной стороны обращена к вышеупомянутому озеру; она поросла травою и цветами и на его прелестной вершине находится большая равнина, окруженная весьма значительным лесом; по середине ее плоскости есть большой монастырь и весьма много келий. Занятая полем, вершина этой горы не стягивается в узкую верхушку, но растягивается в ширину на двадцать четыре стадии; вышина же горы поднимается на тридцать стадий. (30 стадий (5700 метров)) – явное преувеличение, по меньшей мере в 10 раз, заимствованное, по всей видимости, у Иосифа Флавия, см. выше С. Б.). На этой же верхней площадке сооружены не малою постройкою три знаменитые церкви, сообразно с числом тех сеней, об которых на той же Святой горе Петр, обрадованный и испуганный небесным видением, сказал Господу: добро есть нам зде быти: аще хощеши, сотворим зде три сени, тебе едину, и Моисеови едину и едину Илии” note 16 .

Наиболее значительные укрепления здесь были воздвигнуты крестоносцами. Принц Танкред, захватив Галилею в 1099 году, передает Табор в распоряжение монахов бенедиктинцев, которые строят здесь большой монастырь. Игумен Даниил, посетивший Табор в 1106 году, так описывает гору: “Фаворьская же гора чюдно и дивно, и несказанно, и красно уродилася есть от Бога, поставлено есть красно и вы­соко велми и велика; и есть посреди поля того краснаго, якоже стог кругол, гора та уродилася есть красно и есть кроме всех гор подале; и течет река подле гору ту по полю доле; и есть по всей горе Фаворьсте росло древо всякое: смововь, рожьци и масличие много зело. Вышши же есть Фаворьскаа гора всех суши окрест ея, и есть уединена кроме всех гор, и стоит посреди поля красно зело, яко стог будеть гораздо зделан, кругло и высоко велми и велик ободом; възвыше есть якоже можеть 4-жды с нея стрелити, а еже гор на ню, то ни осмижды не может на ню въстрелити” note 17 .

Он же свидетельствует также о традиции, относящей одну из пещер на горе Табор к царю и священнику Мельхиседеку, принявшему и благословившему там Авраама: “Ту есть на той же горе Фаворстей пещера чюдна зело на равне, тако есть яко погребець мал в камснии иссечен, и оконце мало было на версе (на верху ) пещеры тоя святыя; трапеза создана дне в пещере той (на дне той пещеры ) на всток лиць; дверци имать малы, слести же в пещеру ту по степенемь (по ступеням ) от запада лиць” note 18 .

Иоанн Фока в 1185 году описывает эту и другую пещеру более подробно: “Вне же монастыря, на расстоянии примерно вержения камня, находится небольшая пещера, в которую Христос, вошедши после страшного преображения, заповедал ученикам никому не говорить о видении, доколе не воскреснет из мертвых. Около северной части горы находится пещера Мельхиседека, достойная обозрения. Она пронизана разными отверстиями, в ней есть надземные и подземные (отделения), и различные жилища и келии, служащие для жилья аскетов, келии, в которых многие из великих святых совершили свое подвижническое течение. Близ этой пещеры есть храм на том самом месте, на котором Мельхиседек, встретив Авраама, возвращавшегося с сечи, оказал ему гостеприимство” note 19 .

В 1263 году монастырь и все укрепления на горе разрушает султан Байбарс. В более-менее целом состоянии от периода крестоносцев сохранились ворота монастыря, реставрированные в 1897 году и которые арабы называют “Баб аль-Хава” (Ворота ветра) (см. фото). Монастырь оставался в руинах до 1859 года, когда здесь была выстроена греками при помощи России православная церковь (см. фото). Вслед за греками приступили к благоустройству своей территории францисканцы, которые юридически владели участком со времен эмира Фахреддина (1620 год). Сначала они построили скромную церквушку, но затем, с увеличением паломничества, было поручено Антонио Барлуцци построить настоящий храм, который он завершил в 1924 году.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Гора Табор (Фавор), ворота крестоносцев

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Гора Табор (Фавор), православная церковь Преображения

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Гора Табор (Фавор), францисканская церковь Преображения

Современный храм, расположенный на самой вершине горы, поражает своим величием. Две башни с треугольными фронтонами по бокам фасада церкви и большой фронтон в центре символизируют шатры в честь Иисуса, Илии и Моисея (см. фото). Центральный неф базилики, напоминает корабль, как бы уплывающий в небо. Внутреннее оформление церкви выполнено художником Виллини (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Гора Табор (Фавор), францисканская церковь Преображения, центральный неф

Однако есть немало критиков, не упускающих возможность прославиться, высказывая сомнение в аутентичности места, и охладить тем самым излишнюю пылкость веры христиан. Так, например, Густвф Дальман называет горой Преображения некий Тель Абу-эль-Нида, находящийся где-то в районе Хермона со стороны Сирии, хотя никаких традиций поклонения этому месту, кроме как в честь святого для мусульман шейха Абу-Нида, никто не знает. “Конечно, гора Преображения не Табор” – пишет свою примитивную псевдонаучную прозу Иосиф Клаузнер, как будто сейчас есть у него какие-нибудь основания установить истинную историческую картину, или, может быть, указание на блистающие как снег одежды Иисуса есть достаточное основание, чтобы считать эту гору Хермоном? но почему бы тогда не Эверестом?

Интересная версия о месте Преображения Господня появляется порой в сообщениях древних пилигримов, так, например, пилигрим из Бордо в 333 году пишет: “Невдалеке отсюда (от Масличной горы С. Б. ) небольшая гора, куда Господь, взяв с Собою Петра и Иоанна, взошел молиться и явились Ему Моисей и Илия. Отсюда в тысячи пятистах шагах к востоку, селение, называемое Вифания. Здесь пещера, в которой положен был Лазарь, воскрешенный Христом” note 20 .

Примерно эта же топография Табора приведена в некоем “Путешествии диакона Арсения Селунского”, время паломничества которого с точностью не известно, тем не менее там написано: “Между Иерусалимом и Елеонскою горою есть поле Иеремон, среди поля того стоит гора Фавор, где преобразился Христос. Гора не велика, леса нет, стоит на ней церковь, а в ней служба вседневная, а в олтаре, под престорлом, стопы Христовы знати и до сего дни на камени том, где стоял Христос. На празднике Преображения Христова патриарх обедню собором поет, рано как солнце всходит; а отпев обедню побежит наскоре, занеже, как отпоют, сходят на гору столп огнен и молния” note 21 . Вероятно, наши пилигримы несколько перепутали место Преображения с местом Вознесения на Елеонской горе.

Глава 3 ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ



Кинерет

“Место святейшее, где царство Божие с неба на землю сошло, – пишет в своей книге “Иисус Неизвестный” Дмитрий Сергеевич Мережковский, – …Та же ясность, мир, тишина, что в Назарете; но там – как бы восходящая к небу земля, а здесь – как бы на землю нисходящее небо”. Конечно, много есть на нашей планете мест божественной красоты, но для нас эти края святы прежде всего потому, что здесь главным образом проходила общественная деятельность Иисуса, здесь прозвучали самые красивые в мире слова “глаголы вечной жизни” (Ин. 6:68). Много воды утекло в Иордане с тех пор, изменился и сам облик Кинерета и его окрестностей. Многие цветущие города, стоявшие на его берегах, навсегда исчезли, похороненные под обломками и прахом, вместо них выросли новые, с роскошными туристскими отелями и кемпингами. Изменился и растительный мир, который в настоящее время представлен в основном садами и искусственными насаждениями парков. Интересно сравнить современную природу с тем, как она выглядела во времена Иисуса.

Подробное описание природы Кинерета тех лет дает Иосиф Флавий, он пишет: “Генисаретское озеро получило свое название от примыкающей к нему прибрежной полосы. Оно имеет 40 стадий ширины и 140 длины. Вода его пресная и очень пригодная для питья, ибо она жиже густой воды болотистых озер и прозрачна, так как озеро со всех сторон окаймляется песчаными берегами и удобочерпаемо. Она мягче речной или ключевой воды и при этом прохладнее, чем можно ожидать, судя по величине озера. …В озере водится разного рода рыба, которая по виду своему и вкусу отличается от рыб других вод. …Вдоль Генисарета тянется страна того же имени изумительной природы и красоты. Земля по тучности своей восприимчива ко всякого рода растительности, и жители действительно насадили ее весьма разнообразно; прекрасный климат также способствует произрастанию самых различных растений. Ореховые деревья, нуждающиеся в большей прохладе, процветают массами в соседстве с пальмами, встречающимися только в жарких странах; рядом с ними растут также фиговые и масличные деревья, требующие более умеренного климата. Здесь природа будто задалась целью соединить на одном пункте всякие противоположности; здесь происходит чудная борьба времен года, каждое из которых стремится господствовать в этой местности. Ибо почва производит самые разнообразные, по-видимому, плоды не только один раз, но и в течение всего года беспрерывно. Благороднейшие плоды, виноград и фиги она доставляет десять месяцев в году сряду, в то время, когда остальные плоды по очереди поспевают в продолжение всего года. Кроме мягкого климата, богатому плодородию способствует орошение, доставляемое могучим источником, называемым жителями Кафарнаумом. Иные даже считают его за жилу Нила, так как в нем живут такие рыбы, какие найдены в озере возле Александрии” note 22 .

Как видим, сама природа здесь испокон веков творила чудеса. Также большинство чудес, совершенных Иисусом, традиция приписывает этим краям. Многие чудеса, как мы увидим, Иисус совершил в сотрудничестве с природой (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, церковь 12-ти апостолов,фрески, изображающие чудеса, совершенные Иисусом на берегах Кинерета

Первая группа чудес связана с особенностями климата Кинерета и его окрестностей. Это прежде всего усмирение бури и хождение по воде.

Лука пишет: “В один день Он вошел с учениками Своими в лодку и сказал им: переправимся на ту сторону озера. И отправились. Во время плавания их Он заснул. На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами , и они были в опасности. И подошли разбудили Его и сказали: Наставник! погибаем. Но Он встав запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина. Тогда Он сказал им: где вера ваша? Они же в страхе и удивлении говорили друг другу: кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?” (Лк. 8:22-25). Лука описывает это происшествие как чудо, иллюстрирующее власть веры над стихиями природы, чему, собственно, и учит Сам Иисус. И следует понимать это учение прежде всего как силу веры, усмиряющую самые страшные и во истину смертельные бури, происходящие в мятежных душах грешников. Психологам известно, что порой легче усмирить шторм на море, чем разнузданную страсть одержимого, но вера и здесь творит чудеса. А что касается шторма физического, то это явление как раз вполне заурядное для этих краев и в вышеописанном Евангельском эпизоде нет ничего невероятного. С апреля по ноябрь, ночью, над морем веет легкий восточный ветерок, который к утру сменяется западным бризом. С декабря по март, под влиянием средиземноморских циклонов и антициклонов, погода здесь резко ухудшается, а ветры усиливаются. Средиземноморские ветры прорываются к берегам Кинерета, как сквозь трубу, через узкую Арбельскую долину и вызывают на водах этого, казалось бы, мирного озера, внезапные и сильные штормы, известные местным рыбакам как смертельно опасные для каждого, кто бы ни был случайно застигнут ими на середине пути.

В одну такую бурную ночь отправились ученики одни на лодке на другой берег озера, и, когда лодка была уже на середине, ученики увидели идущего по воде Христа. Матфей пишет: “В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидевши Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И вышед из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу; но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И когда вошли они в лодку, ветер утих” (Мф. 14:25-32).

Вторая группа чудес связана с особенностями фауны, обитающей в водах озера. Прежде всего это чудесный лов рыб апостолами по слову Господню, описанный в Евангелиях от Луки, в гл. 5 и от Иоанна, в гл. 21. Лука пишет: “Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Генисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, вышедшие из них, вымывали сети. Вошед в одну лодку, которая была Симонова, Он попросил его отплыть несколько от берега, и сев учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали; но по слову Твоему закину сеть. Сделавши это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так, что начали тонуть. Увидев это, Симон Петр припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Заведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И вытащили обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним” (Лк. 5:1-11).

Следующий чудесный факт связан с уловлением рыбы со статиром во рту. Об этой истории рассказывает Евангелие от Матфея: “Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: Да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя” (Мф. 17:24-27). Конечно, нужно обладать Божественной прозорливостью Иисуса, чтобы знать, в каком месте следует закинуть сети, чтобы они наполнились необычайно богатым уловом и когда нужно закинуть уду, чтобы на нее поймалась рыба со статиром во рту, но сам факт серебряной монеты во рту у рыбы, на Кинерете не является столь уж невероятным. В Кинерете водится одно из наиболее интересных семейств рыб – это Cichlidae (выводящие во рту). Это пресноводные рыбы, обитающие главным образом в теплых водах Африки и Центральной Америки. Из представителей этого семейства в Кинерете водится шесть разновидностей. Эти рыбы интересны своим способом выведения потомства. Самка держит свою икру во рту до того момента, пока не вылупятся мальки. Даже после их рождения, наподобие курицы, собирающей своих цыплят под крылья в минуту опасности, эта рыба периодически загоняет свой выводок себе в рот. Такую опеку о детенышах проявляет не только самка, но и самец; эти рыбы живут парами, соблюдая моногамию. Также и мальки инстинктивно прижимаются к телу родителей и нередко сами, даже без особых причин, залезают к ним в рот. И так самец и самка защищают своих детенышей, пока те не научатся самостоятельно спасаться. Рыбы эти мирные, питаются водорослями и планктоном. На иврите этот вид рыб называется Амнун а-Галиль (аореп двмйм), что значит галилейская рыба-мать. Одна из ее разновидностей Tilapia Galileae, или Oreochromus aureus в народе получила название – “рыба святого Петра” (см. фото). Согласно древней христианской традиции, это та самая рыба, которая, по предсказанию, Иисуса была поймана Петром с серебряным статиром во рту. И действительно, эти рыбы часто захватывают в свой рот вместо мальков блестящие предметы, и нередко рыбаки находили там и монеты.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Рыба св. Петра (амнун а-галиль) – фирменное блюдо ресторана у капернаумской пристани

Смысл же этого рассказа вовсе не исчерпывается лишь фактом столь чудесного добывания статиров, но он говорит прежде всего о том, что христианин, став сыном Божиим, духовно свободен от всех религиозных предписаний. Об этом пишет и апостол Павел: “…до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени , как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии, по вере во Христа Иисуса; все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (Гал. 3:23-27). Доктор Церкви Августин Блаженный сформулировал эту мысль коротко и ясно: “Люби Бога и делай что хочешь”. На первый взгляд смелый, но в принципе верный вывод из учения Христа делает Ницше: “Иисус сказал своим Иудеям: «закон был для рабов, вы же любите Бога, как люблю его я, сын Божий! Какое дело сынам Бога до морали!»” note 23 . Действительно, какое дело Новому Адаму, всецело живущему в духовном мире, до этой жалкой земной морали, ценности которой измеряются сугубо плотскими потребностями, какое дело ему до всех этих культов и обрядов, пытающихся чувственными ощущениями подменить “умное делание” – внутреннее созерцание Божественного, но только потому, что его высшая свобода может оказаться гибельной и разрушительной для стабильного существования “ветхих адамов”, Сверхчеловек, обладая состраданием, Сам добровольно становится подзаконным, чтобы привести к Своей свободе всех остальных.

Интересно, что даже в Талмуде проскальзывают порой некоторые мысли в этом роде. Так, в трактате Сукка приводится рассказ об одном царе, которому пришлось проехать через таможню: “Он отдал сопровождающим его придворным приказание аккуратно внести пошлину. Когда те с удивлением спросили его: разве не для тебя и взимается пошлина? он ответил: мы должны служить примером для других, чтобы они не утаивали пошлины” note 24 . Нелишне было бы узнать кое-кому из “благочестивых” в Израиле, что есть народ, или, точнее, сословие избранных, которому все можно: и некошерное есть, и в Йом Кипур ездить всюду, куда они хотят, так как давно получили свою “хатима това” (хорошую подпись) и искуплены (мекупарим) своим Спасителем, а если они и воздерживаются публично нарушать законы плебса, то лишь только из сострадания к его грешному недоразвитому духу.

Итак, мы цари-самодержцы, мы сами устанавливаем свои законы и для себя, и диктуем их всему миру, порой мы можем и отступать от них, идя на компромисс со своими подданными по своей царской милости, порой даже можем добровольно подчинить себя чужой воли, но духовно мы оставляем за собой полный суверенитет. Такую свободу дал нам Господь, в Которого мы верим, а следовательно, мы все вместе с Ним Боги. Эта мысль, так ясно проповеданная Иисусом, всегда была непостижима церковным ханжам. Они потому и держатся религии, что панически боятся свободы, вызывающей страх пустого пространства, страх бесконечности в дозволенном и возможном. Я не осуждаю таких людей, так как многим еще нужна тесная колыбель и туго стянутые пеленки, но когда эти сосунки пытаются осуждать тех, кто вырос из пеленок, это становится просто смешно, как по пословице “Свинья Минерву учит”.

Существует ложное мнение: “Если нет Бога, то все дозволено”. А что, собственно, дозволено? Допустим, что вы не знаете или забыли Бога, разве от этого вы приобрели хоть граммочку лишней свободы в этом мире? Вы остаетесь также зависимы от “объективных обстоятельств”, от своего здоровья, от окружающих вас людей, от самого себя, в конце концов. Если, например, ваш врач запрещает вам курить, вы же не скажете, что если бы не было врача, вы бы могли делать со своим организмом все что хотите? Боюсь, что долго прожить с такой “свободой” вам бы не удалось, и вскоре вы были бы вынуждены сами себя ограничивать и устанавливать себе правила гигиены и разные диеты, гораздо более жесткие, чем те, которые предписывали вам врачи. То же самое и в отношении этических ценностей. Прерогатива устанавливать такие ценности и императивы принадлежит исключительно каждому человеку в отдельности, но отсюда не значит, что он может устанавливать их по своему произволу.

Но в таком случае спрашивают: “А зачем же тогда нужен Бог, если мы можем решить свои этические проблемы и без Него?” С нашей точки зрения, даже сама такая постановка вопроса, которая предполагает использование Бога в каких-то посторонних меркантильных интересах, есть богохульство. Но тем не менее, отвечая на него, скажем, что Бог – это не городовой и не агент полиции нравов. Бог есть абсолютная любовь и абсолютное добро. Он хочет быть принятым нами. Библия, как мы уже говорили, уподобляет отношение Бога к каждому человеку как Жениха к невесте. Но в нашем случае глупая невеста как бы спрашивает: “А зачем мне Жених? что Он мне может дать?” Ей говорят: “Он твой оплот и защита. Не отвергай Его и будешь спасена, и кроме того, Он даст тебе любовь, счастье и свободу”. Она опять не понимает: “Но разве счастье и свобода не есть тот бордель, где «все дозволено»?”.

Следующая группа чудес связана с исцелением больных горячкой, расслабленных, одержимых нечистым духом. Эти чудеса в разных версиях описаны в Евангелии от Матфея: гл. 8:2-3, 14-16, 28-32, гл. 9:2, у Марка: гл. 1:23 – 2:5, гл. 5:2-13, а также у Луки: гл. 4:33-41, гл. 5:12-13, 18, гл. 8:26-33 и др.

Хотя эти чудеса целиком обязаны Божественному Гению Иисуса, все же природные особенности Кинерета определенным образом послужили их своеобразной преамбулой. Так же как целебные воды Вифезды в Иерусалиме, оказавшиеся недостаточно эффективными для исцеления паралитика, который ждал своего спасения 39 лет, пока в дело не вмешался Иисус, так и здесь повсюду, и в Капернауме, и в районе Тверии, и в Табге, и в Хамат Гадере, массы больных, паралитиков, прокаженных, калек, одержимых бесом чаяли избавиться от своих недугов посредством целебных источников, изобилующих на берегах Кинерета, но некоторые поняли, что подлинного исцеления можно достигнуть только обратившись в веру Христа.

Еще одна “новая” святыня была открыта археологами в последнее время. Это древняя лодка, хранящаяся в музее киббуца Генносар, относящаяся к периоду проповеднической деятельности Иисуса, чудом сохранившаяся до наших дней. Если она и не является той самой лодкой, с которой любил обращаться с речью к народу Иисус, то, по крайней мере, она – ее современница, живой памятник тем проповедям, которые спасли мир (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Киббуц Генносар, остов лодки времен Иисуса, найденный на дне Кинерета

Довольно оригинальное объяснение тому, почему Иисус проповедовал с лодки, дает нам Иосиф Клаузнер. В своей книге “Иисус Назарянин”, он показывает Иисуса, живущего в постоянном страхе за свою жизнь, убегающего от преследования фарисеев, скрывающегося, Он боится даже открыто проповедовать народу, а потому предпочитает говорить с ним из лодки, в целях личной безопасности note 25 . Фантазер Клаузнер действительно рассказывает нам байки, не укладывающиеся ни в какое воображение своим очевидным абсурдом. Так, пытаясь “очистить” историю Иисуса от всего легендарного и чудесного, Клаузнер рисует вместо Него образ некоего возомнившего о себе выскочки, не слишком хорошо осознававшего сам, что делает, не умеющего ни правильно оценить ситуацию, ни быть хозяином положения. В результате, этот Йешу терпит то там то сям фиаско: и чудеса-де у него не удаются, и народ остается равнодушен к его проповедям, даже свои собственные ученики его не понимают. Единственный из них, кто его “хорошо понял”, был Иуда Искариот. Непонятно только, как только сердца остальных учеников смогли принять этого “жалкого лжепророка”, как Он смог найти Себе обитель в сердцах других миллионов верующих, что не удалось ни одному правильнику-фарисею. Из любого приличного общества, мол, его гнали, и если где и мог найти себе почитателей, то лишь среди легковерных полуграмотных галилейских крестьян. И действительно, по логике вещей (с подачи Клаузнера) получается, что никакой здравомыслящий человек не мог бы поверить в этого “прохвоста”. Что хорошего он мог найти здесь для себя? Вся эта авантюра с мессианством провалилась и должна служить назиданием на будущее, чтобы впредь не верили тому, кому не положено. Но вот как смогло свершиться такое поистине невероятное чудо, что одновременно нашлось такое количество “дураков”, причем не только среди галилейских крестьян, но и среди образованнейших людей того времени, что не поняли Клаузнеровского назидания и уверовали в этого Человека? как вся эта банальная история может до сих пор воспламенять сердца миллионов верующих, вдохновлять их на создание шедевров искусства, стимулировать философскую мысль, стать краеугольным камнем всей современной культуры человечества? Либо это действительно чудо, а чудеса Клаузнер не признает, либо та картина, которую он нам нарисовал – ложная. Но откуда же г-н Клаузнер черпает такие порочащие сведения об Иисусе, или он жил в те времена? Нет, оказывается, что из наших же Евангелий, только читать их надо умеючи, выборочно, по-клаузнеровски и домысливать, и дофантазировать все, что только ни придет в голову.

Капернаум

Название “Капернаум” пришло к нам из Евангелий, написанных на греческом языке, в которых видоизменилось еврейское название “Кфар Нахум”, что значит село Нахума, Наумовка, по-русски говоря. Кто такой был этот Наум, в честь которого назван город, никто толком не знает. По некоторым еврейским преданиям, здесь был захоронен пророк Наум (Нахум), и даже одно время евреи совершали поломничества к его могиле, но сейчас уже никто не знает, действительно ли это было так и в каком месте находится эта могила. По другой версии, могила пророка находится в городе Аль-Кош в Курдистане, недалеко от места древней Ассирийской столицы Ниневии. Но это место также, по-видимому, почитается по чисто народно-этимологическому сходству арабского названия Аль-Кош с ивритским Элькош – названием Библейского города, из которого происходил Наум Елкосиянин. Сам же Капернаум нигде в Библии не упоминается, кроме Нового Завета. Еврейский путешественник р. Беньямин из Туделлы в 1173 году пишет даже о совсем другом населенном пункте в Палестине с таким же названием: “В четырех паразангах отсюда (от потока Кисон ) Кфар-Нахум, (что значит) деревня утешения: там источник вод на Кармеле” note 26 . Путаница с Евангельским Капернаумом здесь, по-моему, исключена, так как слишком хорошо известно, что он находится на Кинерете, а не на Кармеле, ну а “деревней утешения”, в принципе, могло быть сколько угодно, как например, в России село “Отрадное”.

Покинув Назарет, Иисус поселился в Капернауме. Этот город стал главным местом проживания Иисуса Христа в период Его общественной деятельности. Евангелисты даже называют Капернаум “Его городом”. Здесь Иисус совершил много чудес: исцелил тещу Симона Петра (Мф. 8:14-15; Мк. 1:29-31; Лк. 4:38-39), расслабленного (Мф. 9:2-6; Мк. 2:3-12; Лк. 5:18-25), сухорукого в синагоге (Мф. 12:9-13; Мк. 3: 1-5; Лк. 6:6-10), одержимого духом нечистым, прокаженного, немого бесноватого, слепых, кровоточивую женщину, совершил воскрешение дочери Иаира (Мф. 9:18-19, 23-25; Мк. 5:22-23, 35-42; Лк. 8:41-42, 49-56) и другие. Тем не менее жители Капернаума, веря в Него как в чудотворца, не верили в Него как в Мессию и не хотели принимать Его учения, потому Иисус произнес над городом такой приговор: “И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то остался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе” (Мф. 11:23-24).

Это пророчество Иисуса свидетельствует, что Капернаум когда-то был цветущим городом, жители которого гордились красотой его архитектуры и привилегированным положением. И действительно, сама природа дала Капернауму все условия для развития: этот город находился на главной торговой дороге Виа Марис, во времена Иисуса он стоял на границе областей двух тетрархов Ирода Антипы и Ирода Филиппа и процветал еще благодаря взиманию пошлин с проходящих через границу и с переправляющихся на лодках, посредством вод Кинерета, он имел также наиболее доступную связь с новой столицей Галилеи Тверией. Здесь же, по-видимому, в Капернаумской таможне, Иисус нашел себе ученика Левия Матфея, который, в свою очередь, познакомил с Иисусом всех своих сослуживцев: “Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним” (Мф. 9:9) “И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение; и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними” (Лк. 5:29).

В “Книге о Святых местах” Петра Диакона сохранилось свидетельство Эгерии, в 383 году посетившей эти места и оставившей их подробное описание: “В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были. Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней; эта синагога построена из четырехугольных камней. Недалеко оттуда видны каменные ступени, на которых стоял Господь. Тут же, на берегу моря, есть поле, поросшее густою травою и многими пальмовыми деревьями, дающее много сена; возле пальм находятся семь источников, каждый дающий большое количество воды; на этом поле Господь насытил народ пятью хлебами и двумя рыбами. Камень, на который положил Господь хлеб, теперь переделан в жертвенник; от этого камня не напрасно берут частицы приходящие, ради здравия, и они помогают всем. Мимо стен этой церкви проходит общественная дорога, на которой апостол Матфей держал мыто. Далее, на близлежащей горе есть пещера, войдя в которую Спаситель изрек блаженства. Недалеко оттуда стоит синагога, проклятая Спасителем, ибо, когда Спаситель проходил, то Он спросил у строивших ее иудеев, сказав: “Что вы делаете?” Они отвечали: “Ничего”. Господь сказал: “и так, если то, что вы делаете, ничто, то оно и всегда будет ничем”. И так это остается поныне. Потому, что всякий раз, как потом иудеи хотели ее строить все, что они делали днем, разрушалось ночью, и по утру постройка синагоги оставалась всегда в тех же размерах, в каких она была во время проклятия” note 27 .

Пилигрим из Плаченцы (570 год) свидетельствует: “Проехав вдоль этого моря шесть или семь миль (от Тверии С. Б. ) мы прибыли в Капернаум, в дом блаженного Петра, который теперь базилика” note 28 .

Сегодня на этом месте (в конце XIX века францисканцы приобрели всю территорию от Табги до Капернаума) стоит францисканский монастырь, в котором находится прекрасный археологический парк, но самого города давно уже не существует.

Самая интересная достопримечательность Капернаума на сегодняшний день – это, пожалуй, остатки древней еврейской синагоги, которая и сейчас поражает воображение своей красотой и величием (см. фото). По мнению отца Гауденцио Орфали, производившего здесь раскопки, здание настоящей синагоги относится к периоду Второго Храма и является той самой синагогой, которую построил для евреев Капернаума дружественный им римский центурион, слугу которого исцелил Иисус: “У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин – просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его. И они пришли к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу” (Лк. 7:2-5) (см. фото). Большинство же еврейских ученых придерживается того мнения, что это здание относится к более позднему периоду, конца II и начала III века. Но даже это предположение не исключает того, что под этими руинами лежат остатки той синагоги, которая существовала при Иисусе, в которой Он неоднократно произносил Свои проповеди (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, синагога

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, фрагмент синагои "Ковчег Завета"

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, фрагмент синагои "Звезда Соломона"

Для христиан Капернаумская синагога прежде всего связана со знаменитой Евхаристической проповедью Христа (Евангелие от Иоанна 6:26-59). Эта проповедь хронологически следует непосредственно после насыщения 5000 человек пятью хлебами и двумя рыбами и является как бы разъяснением мистического значения совершенного Им чуда: “Истинно, истинно говорю вам: вы ищите Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились; старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую дает вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог”. Иисус далее разъясняет, что за пищу дает Он верующим: “Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же , сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. …Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; …Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме” (Ин. 6:26-27, 48-51, 56, 59). Христианские паломники обычно читают здесь всю главу.

Францисканский археолог Гауденцио Орфали, занимавшийся в 1921 году восстановлением синагоги, также обнаружил интересный октагон, состоящий из трех серий концентрических стен, каждая имеющая по восемь сторон. Сначала он думал, что это баптистерий, но дальнейшие работы показали, что октагон имеет апсиду из того же камня (см. фото). Теперь это место почитается как дом Петра, над которым выстроена небольшая современная капелла (см. фото), хотя все эти остатки, сохранившиеся внизу, относятся собственно к византийской церкви. Это строение, имеющее 22,5 метра в диаметре, с амбулаторией внутри, а также и с окружающим портиком, имело когда-то купол и, вероятно, выглядело как современная церковь Барлуцци на горе Блаженств или как капелла Вознесения на Елеонской горе (см. ниже). Последние раскопки, проводимые отцом Виргилиусом Корбо и Станислао Лоффреда в апреле – мае 1968 года, показали, что византийская церковь была построена на доме из нескольких комнат с каменным полом.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, мемориал Петра

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, фундаменты византийской церкви на месте дома Петра

Восточная часть древнего Капернаума находится уже на территории Греко-Ортодоксальной церкви, где в 1920 году был также построен православный храм в честь 12 апостолов: (см. фото). По преданию на этом месте стоял дом, в котором проповедовал Иисус и куда ему доставили больного через крышу, о чем повествуется в Евангелиях:

“Через (несколько) дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю (дома), где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали” (Мк.2:1-12) (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, греко-ортодоксальная церковь

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Капернаум, церковь 12-ти апостолов, икона "Исцеление расслабленного

Табга

Табга является одним из важнейших святых мест в христианской традиции, но напрасно потратят время те, кто будут искать в Библии населенный пункт с этим названием. Табга – это арабское название маленькой долины у берега Кинерета и происходит от греческого Гептапегон – Семь источников (et-tapega, tabgha), поэтому евреи иногда называют ее “Эйн Шева”. Во времена Иисуса это место называли Магадан (не путать с известным “курортом” в Советском Союзе). Это слово упоминается в одной из версий Евангелия от Матфея 15:39, где в греческом оригинале написано: “ιακ νεθλη ςιε ατ αιρο ναδαγαΜ”, от ивритсткого “мей гад”, что значит вода, источающая блаженство. (В других греческих версиях этого Евангелия, правда, написано другое слово: “ναλαδγαΜ” (Магдалан), что в русском тексте переводится как “пределы Магдалинские”). Евсевий Кесарийский в своем “Ономастиконе” (655) называет это место “νάδεγαΜ”. Вероятно, тогда это было пустынное место, куда любил уединяться Иисус для проповеди или для молитвы и для единения со Своим Отцом Небесным. Проповеди Иисуса оставили значительный след в этих местах, так что на протяжении более чем трех веков основное население здесь составляли Его последователи, т. е. иудео-христиане. Жители окрестных городов и селений сохранили в памяти многие детали из жизни Назаретского Проповедника. Они помнили те места, где бывал Учитель, по традиции продолжали собираться там на молитвы и вспоминали Его. Среди этих мест традиция особенно выделяла три: 1. Скала у дороги Виа Марис, где произошло чудо размножения хлеба и рыб, 2. Скала Менза Кристи (стол Мессии), Где Иисус приготовил печеную рыбу для учеников и 3. Пещера у склона горы, где Иисус произнес Нагорную проповедь.

Свидетельства ранних пилигримов (см. вышеупомянутое описание Эгерии) сообщают, что на том камне, на который Иисус положил корзину с хлебами и рыбы, воздвигнута церковь, и этот камень служит в ней алтарем . Остатки этой церкви (350 год), по всей видимости, принадлежавшей иудео-христианам, видны под стеклом в полу современной церкви. Но уже в 450 году на этом месте строится большая византийская базилика с прекрасным мозаичным полом, которым туристы со всего мира любуются и по сей день (см. фото). Мозаика на полу относится ко времени деятельности патриарха Мартирия Иерусалимского, основателя монастыря в Маале Адумим (478-486), который долгое время жил в Египте (отсюда мотивы мозаики). В 614 году церковь разрушена персами. Рухнувшая крыша похоронила под собой пол, который пролежал под землей и обломками в целости и сохранности свыше 1300 лет, пока не был раскопан в 1932 году археологами Мадером и Шнайдером. Епископ Аркульф в 670 году побывал в этих местах и свидетельствует: “…его поросшее травою и ровное поле ни разу не было вспахано с тех пор как Господь насытил на нем пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами; на этом поле не видно никаких построек; Аркульф видел только небольшое количество неких каменных столбов, лежащих на краю того источника, из которого пили они, как говорят в тот день, когда Господь подкрепил их таким подкреплением” note 29 .

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Табга, фрагмент византийской мозаика в полу церкви Размножения

Современная церковь (см. фото) построена в 1982 году и освящена кардиналом Гофнером из Кёльна, который подарил ей прекрасный крест для процессий. Земля, на которой находится церковь, принадлежит Германскому обществу Святой Земли, которое ответственно также и за проведение раскопок; сама же церковь находится под надзором монахов бенедиктинцев, монастырь которых был построен в 1956 году.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Табга, фронтон церкви Размножения

Согласно синоптическим Евангелиям, чудо размножения хлебов происходит дважды. Первое чудо размножения хлеба, описанное Матфеем (14:13-21), Марком (6:30-46), по традиции, произошло здесь (см. фото), в результате было собрано 12 корзин хлеба. Второе чудо размножения (Мф. 15:32-39), Мк. 8:1-10) произошло, по традиции, на Тель Хадаре в районе Вифсаиды.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Табга, мозаика у алтаря «Размножения»

Христианское богословие рассматривает насыщение толпы хлебом как прообраз таинства евхаристии. Ортодоксальные богословы любят давать красивую экзегетику этому чуду, но никто из них не пытался объяснить или хотя бы гипотетически представить себе, как такой факт мог произойти. Или рыбы с хлебами начали сами собой дробиться, и затем кусочками увеличиваться в размере, что тогда ели те, кому досталась кость от хвоста? Или те же самые рыбы материализовались в точные себе подобные копии из ничего? Или камни на глазах у всех стали превращаться в рыб? Я вовсе не хочу быть скептиком, и даже готов принять любое объяснение, но я не готов с поповским лицемерием делать вид, будто сам процесс этого производства ничуть не задевает моего любопытства. Ведь даже маленькие дети хотят знать, как это дядя фокусник вытащил зайчика из пустой коробки. И чем мы больше будем отталкивать от себя вопросы “как, да почему”, тем больше они будут пробуждать нездоровый интерес. Поэтому я позволю себе привести здесь несколько вариантов объяснения.

Во-первых, я не считаю ересью относиться к определенным Библейским повествованиям как к легендам, притчам или как к реальным событиям, переданным рассказчиками с определенной гиперболой, может быть, и не всегда удачной, чтобы казаться нам правдоподобной, но достаточно наглядной, чтобы выразить истинный дух и суть происходивших тогда событий. Во всяком случае, лучше таким объяснением сохранить Евангельский дух, нежели придерживаясь буквы, профанировать его содержание пошлостью. Во-вторых, Лев Толстой, например, считает, что никакого материального размножения не было, а просто люди по примеру Иисуса начали делиться своими запасами продуктов, так что хватило на всех и еще осталось, ибо невероятно, чтобы люди выйдя из дому на три дня и не запаслись провиантом. Некоторые материалисты объясняют, что сделать такое “чудо” вовсе не проблема для весьма среднего гипнотизера, ибо при большом скоплении народа гипноз действует намного эффективнее, чем при индивидуальном воздействии, и совершенно нетрудно было внушить людям, что они ели рыбу и хлеб, когда на самом деле ничего этого не было. Кроме чисто психологического объяснения, если захотеть, можно найти и другие рациональные основания допущения подобных явлений. Современная физика, например, уже остерегается однозначно утверждать тезис о невозможности материализации предметов из ничего силой духовных энергий. Феномен современного индийского чудотворца Шри Сатьи Саи Бабы, прославившегося своей способностью материализовать из воздуха всякие мелкие сувениры, сладости и дарить их своим почитателям, проверяли целые научно-исследовательские институты, и никто не смог уличить его в шарлатанстве. Тем не менее фокус остается по сути своей фокусом, независимо от того, какой техникой он производится. Материалисты, конечно, далеко не первые, кто считал Иисуса фокусником и чародеем, но, если даже и допустить такой вариант, то примером фокуса, Иисус стремится избавить людей от иллюзий и доказать, что не в хлебе насущном смысл жизни. Он как бы говорит: “Вы ждете от Меня чудес? Хотите получить дармовой хлеб? Ну вот он, берите, но это вас не спасет, ибо не о том хлебе печетесь. Допустим, что сегодня вы насытились, а что завтра?” И тут Он приводит к такому выводу: “Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий” (Ин. 6:27).

Церковь Примаса (первосвященства) Петра.

Это небольшая церковь, расположенная между Табгой и Капернаумом, в месте пригорода древнего Капернаума, отмечает древнюю Святыню “Менза Кристи” (см. фото). Она вплотную примыкает к древним ступеням, ведущим к поверхности воды.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Церковь Примаса Петра

По традиции, здесь Иисус явился апостолам после Своего Воскресения, разложив костер, когда Его ученики еще ловили рыбу, приготовил для них обед. Таким образом, Он выступил здесь как бы в роли повара, а затем пастыря, по принципу – сначала накорми, а затем учи, и потом Он эту роль переложил на Петра. Так описывает это событие Иоанн: “Были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Заведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечают Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймайте. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море; а другие ученики приплыли в лодке, – ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: придите обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: “кто Ты?”, зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых. Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя, Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему и в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: “любишь ли Меня?”, и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих…” (Ин. 21:2-17).

Для католиков первосвященство Петра и преимущества в полномочиях, которые ему были якобы завещаны Иисусом, имеют особое значение, так как эти же привилегии вслед за Петром, по их мнению, наследуют папы Римские. Посвящение Петра Иисусам в примасв (первенствующего среди апостолов) изображает бронзовая скульптура, установленная напротив церкви (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

«Посвящение Петра» скульптура у церкви Примаса Петра

Православная Церковь, оспаривая эту концепцию, выдвинула свою гипотезу о другом апостоле, брате Петра, Андрее Первозванном – духовном покровителе славян, мол, будто Андрей – первый ученик, которого призвал Иисус, хотя, согласно Евангелию от Матфея, Иисус призвал Петра и Андрея одновременно: “Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев, Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море; ибо они были рыболовы” (Мф. 4:18). За какие качества именно Петр удостоился быть примасом (главой)? Судя по жизнеописанию Петра, с которым мы сталкиваемся в Евангелиях, он отнюдь не был ни идеальным христианином, ни мудрецом, ни человеком образцовой праведности (если праведность вообще может быть образцовой), он не обладал теми добродетелями, которые Фома Аквинский выводит из императивов заповедей Блаженств: страх, сдержанность, чистота, разум, вера, героизм, справедливость, одержимость; можно привести немало примеров, когда Петр не соответствовал вышеперечисленным качествам, проявляя малодушие, трусость, тугодумие, маловерие и т. д., и, кроме этого, он не обладал качествами лидера. В нашей земной практике редко кто выдвинет такого кандидата на номенклатурную должность. Но Иисус судил по совершенно иным категориям, Он нашел в Петре нечто такое, что недоставало другим ученикам и выделил Петра единственно потому, что Петр любил Его больше других. Хотя Петр и не отличался особым красноречием в изъявлениях любви, Господь видел сердце. Точно так же критерии Господни отличались от человеческих и в выборе Давида царем: “Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так , как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце” (1 Цар. 16:7).

Древние христиане издавна почитали это место. Здесь была построена византийская церковь. Пилигрим Зевульф в 1103 году так описывал эти места: “Приблизительно на четыре милллирия к северу от города Тивериады лежит замок Генесарет, где Господь, по свидетельству Евангелия, присутствовал при ловле рыбы учениками. Приблизительно на два миллиария к востоку от Генисарета лежит гора, на которой Господь Иисус насытил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами; эта гора называется местными жителями: Столом Господним; у подножия этой горы прекрасная церковь св. Петра, хотя она и покинута” note 30 .

Игумен Даниил в 1106 году писал: “И ту есть близь место под горою моря того Тивириадьскаго, и на том месте явися Христос учеником своим по въскресении третиее и прииде Христос и, ста при «езере, рече: «дети, имате ли что снедно»? Они же рекоша: «ни», и рече им Иисусъ: «възверзите одесную страны мрежа по глаголу моему и обрящете»; они же въвергоша и к тому не можаху еа привлещи от множества рыб, извлекоша на сухо мрежу, полну великых рыб 100 и 50 и 3, и видеша у мрежи огнь и хлеб, и рыбу печену, и ту яд Христос, прочее дасть им; ту создана есть церкви во имя святых апостол. А оттуда есть близь был дом Марии Магдалыни, ту ицели ю Христос от 7-ми бесов, и то ся место зоветь Магдалия” note 31 . Во времена крестоносцев две церкви стояли одна рядом с другой. Первая была посвящена св. Михаилу, вторая – св. Николаю. После изгнания крестоносцев Салах эд-Дином в 1187 году церкви были разрушены. В 1500 году в честь апостола Петра было добавлено еще одно строение, построенное в виде бочки. Возможно, оно служило чем-то вроде трапезной, в которой богомольцы, вспоминая Христа, вкушали примерно ту же пищу, которой Иисус здесь угощал апостолов (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Церковь Примаса Петра алтарь «Стол Христов»

В XVIII веке францисканцы приобрели территорию. Они построили здесь небольшую капеллу, прибавив к старой церкви фасад и апсиду. Со стороны озера церковь смотрится необычайно живописно. В 1933 году церковь была еще раз перестроена. В 1969 году здесь проводились археологические раскопки братом Станислао Лоффреда.

На берегу озера, за церковью, видны древние ступени, высеченные в скале и упомянутые Эгерией (см. выше) (см. фото). Здесь же на берегу есть шесть сердцевидных камней, представляющих собой секции угловых колонн от какого-то солидного здания. Они поставлены здесь, по-видимому, как символ 12-ти престолов апостолов, обещанных Иисусом Своим ученикам в Царстве Небесном: “И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пейте за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых” (Лк. 22:29-30).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Церковь Примаса Петра , «Апостольские престолы»

Гора Блаженств

Колыбелью Царства Небесного называют окрестности Кинерета и, наверно, не только за их природную красоту, а прежде всего потому, что именно здесь Божественный Учитель раскрыл человечеству тайны Своего Небесного учения. Почти все Свое учение Христос проповедал именно здесь и квинтэссенцией его несомненно является Нагорная проповедь, полностью изложенная в Евангелии от Матфея в 5, 6 и 7 главе. Как сторонники, так и противники христианства признают, что именно эта часть Нового Завета является определяющей для всего учения, и тот, кто называет себя христианином, должен разделять принципы Нагорной проповеди, а тот, кто враждебен христианству, не может судить о нем, критически не рассмотрев эти три главы. Поэтому атеисты и другие враги христианства в борьбе с верой должны были прежде всего разделаться с Нагорной проповедью, а это было, как видно, не легко. Можно было сколько угодно объявлять Самого Иисуса шарлатаном, лжемессией, мифом и т. д., здесь же критикам предстояло развенчать этическое учение Христа как таковое и дать ему свои контраргументы.

Нагорная проповедь, как ее официально преподносила атеистическая пропаганда, есть, по словам библеиста Крывлева: “…настоящий сгусток рабской идеологии…; «нищие духом» – это значит бессильные и трусливые, глупые и беспомощные…; «кроткие» – значит покорные безответные подъяремные волы, привыкшие к ударам бича. Конечно такие трудящиеся нужны эксплуататорам – кроткие, покорные и настолько «нищие духом», чтобы они не могли даже понять настоящей причины своих мучений” note 32 . Трудно не согласиться с г-ном Крывлевым, что ни один эксплуататор не отказался бы от такого трудящегося, но с другой стороны, и советская номенклатура такими не брезговала, а насколько действительно хотел Иисус воспитать из нас безропотное быдло, мы рассмотрим несколько ниже.

По сути идеи, Крывлев не прав, но в его коммунистическом классовом анализе, хотя и достаточно примитивном, есть доля истины, не утратившей своей актуальности и по сей день. Ибо чем объяснить, что именно фундаменталистские направления, как в христианстве, так и в иудаизме находят себе спонсоров среди сильных мира сего? Эти “благотворители” прекрасно понимают, что их “религия” – ложь, но ложь, по их мнению, направленная на благо, т. е. на их благо, ибо им умные люди не нужны – ими трудно манипулировать. Не нужны им также и нравственные интеллигенты, руководствующиеся в своих поступках только верой и совестью, а не тем, что им предписывают власти или общественное мнение. Посему в Израиле официальной поддержкой пользуется именно ортодоксальный иудаизм в его крайне закостенелой форме, а не его реформистское или консервативное направление. На харедим тратятся огромные суммы денег, и во имя чего? Только ради того, чтобы было меньше умных людей, зато было больше послушных и безынициативных; чтобы меньше было красивых людей, ибо симпатичная привлекательная внешность позволяет ее обладателю господствовать над сердцами окружающих, а такими также трудно манипулировать. Но в результате тупого изуверского воспитания, уродливый дух всегда выражается в безобразном лице с постоянно дегенеративно открытым ртом. Таким образом, получив “благодеяние” в виде бесплатного “религиозного” воспитания, эти нищие умом становятся зомби правящих классов. Им уже не дано иметь ни собственных идей, ни мнений, ни желаний. Такого же рода и многие христианские общины, имеющие своих сильных зарубежных и местных покровителей. Там, где наблюдается определенный уровень культуры и мысли, там нет среди спонсоров князей мира сего, там спонсор Дух Божий.

Христианские богословы обычно рассматривают Нагорную проповедь Христа как высокое нравоучение, требующее от человека выработать в себе добродетели превышающие всякую возможность осуществить их в этом мире. Поэтому Нагорная проповедь всегда ставила и ставит в тупик многих, кто хочет найти в ней очередной закон в дополнение к Торе, омрачающий и без того несладкую жизнь раба Божьего. Ряд богословов, достаточно серьезно вникнув в слова Христа, пришли к выводу о невозможности осуществления принципов Нагорной проповеди в человеческом обществе, ибо без насилия и без “светского меча”, по выражению Лютера, люди просто сожрут друг друга. Другие же, наоборот, требуют, несмотря ни на что, самого буквального воплощения ее принципов в жизнь. К числу последних, как известно, относится Лев Толстой, который именно Нагорной проповедью обосновал свое кредо о непротивлении злу насилием. Но и те и другие, по-моему, упустили из внимания одну очень существенную вещь: дело в том, что Христос, как следует из контекста, отнюдь не стремился надеть на верующих еще одно дополнительное ярмо. Как раз наоборот, здесь Он учит нас как достигнуть того, чего мы хотим, а именно, счастья, а счастье и блаженство никак не могут быть долгом. Настоящее счастье, может быть, как раз и состоит в том, чтобы быть свободным от всякого долга, законов, обязанностей и т. д. Тем и отличается учение Христа от фарисейского лицемерия, что для фарисеев все благочестие состояло в том, чтобы заставлять себя делать то, чего не хочешь, но для Иисуса блажен тот, кто благочестиво поступает и в то же время хочет того. Для праведника всегда воля Бога есть его воля, а потому во имя Божие, как во имя своей главной цели, он готов потерпеть относительно малозначащие для него мирские лишения. А начетчики всегда хорошо знали законы, но не понимали главного – что есть закон. Даже если мы спросим их относительно Торы, каков ее смысл, разве Господь дал ее, чтобы сделать жизнь людям как можно более скверной? Нет, суть всех законов, как гражданских, так и религиозных, не в самих себе, а в том, чтобы способствовать добру, или кто-нибудь не согласен с этим? Поэтому законы даны служить благу человека, а не для того, чтобы человек служил законам вопреки своим интересам note 33 . Заповеди или обряды, которые выполняются ради самих обрядов, есть не что иное, как идолопоклонство. Те, кто считают, что Бог дал законы людям не для их счастья, а для их угнетения, могут, конечно, бояться Бога, но никак не любить, а те, кто утверждают, что несмотря ни на что, любят такого “бога”, то даже если они не лицемерят, они любят не Бога, ибо Бог есть Добро. Ты, законник, говоришь: “Бог меня любит”. Бог-то всех любит, но важно то – любишь ли ты Бога? и как она проявляется, твоя любовь? Если ты живешь как эгоист, значит, ты и Бога не любишь, а любишь только себя, и обманываешься, принимая свою любовь к себе за любовь Бога. Ты тогда ничего не знаешь об истинной любви Божией, какое это утешение для сокрушенного сердца.

Это есть, казалось бы, такие простые и очевидные истины, которые вытекают, пожалуй, из любой религии, но всегда ли они были понятны христианам или евреям-ортодоксам? Нельзя сказать, что нет доли правды в словах Бертрана Рассела, критиковавшего Католическую Церковь: “Существует великое множество путей, при которых церковь, настаивая на том, что ей угодно называть нравственностью, и в наше время причиняет различным людям незаслуженные и ненужные страдания. И как вам, разумеется, известно, церковь в лице большей части своих представителей все еще продолжает оставаться противником прогресса и улучшения во всем, что ведет к уменьшению страданий в мире, ибо ей угодно приклеивать ярлык нравственности к определенному узкому кодексу правил поведения, которые не имеют никакого отношения к человеческому счастью. А когда вы заявляете, что следует сделать то или другое, ибо сделанное вами будет содействовать человеческому счастью, церковники полагают, что это вообще не имеет никакого отношения к делу. “Какое отношение человеческое счастье имеет к нравственности? Ведь цель нравственности заключается вовсе не в том, чтобы сделать людей счастливыми. Цель нравственности – сделать их пригодными для неба”. И, надо думать, не пригодными для этого мира” note 34 . Справедливость этих слов Рассела, по-моему, не утрачена и сегодня, но философ-гуманист не понял, что критикует не христианскую религию, а ересь.

Все учение Христа благовествует о том, что смысл жизни человека, не какой-то внеположный ему долг, а именно его личное имманентное счастье, или, говоря Евангельским языком, блаженство.

Психоаналитика Фрейда трудно было обмануть фальшивыми заверениями моралистов относительно смысла жизни и высшего долга, он-то хорошо понимал истинные мотивы человеческих помыслов, какими бы фиговыми листочками современной культуры они ни прикрывались. Оставляя вопрос о смысле жизни на совести богословов, Фрейд пишет как психолог: “Что люди сами полагают целью и смыслом жизни, если судить по их поведению, чего они требуют от жизни, чего хотят в ней достичь? Отвечая на этот вопрос трудно ошибиться: они стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми” note 35 .

Блез Паскаль писал: “Жизнь обыкновенных людей схожа с жизнью святых. И те, и другие ищут для себя удовольствия и расходятся только в предмете, в котором они это удовольствие для себя полагают” note 36 . Давайте же рассмотрим, в каких предметах нам следует, и в каких не следует искать себе, так сказать, “удовольствий”.

Говоря о счастье, обязательно возникают вопросы: чем же счастье отличается от развлечения, желание от прихоти, любовь от похоти?, как нам не оказаться в дураках и не променять свое подлинное блаженство на “чечевичную похлебку” сиюминутного удовольствия? Осознав, что первые члены этих пар всегда предпочтительнее перед вторыми (мудрый выберет не то, что привлекательно в данную минуту, а то, что представляет ценность для его главных целей), мы можем рассмотреть, какими путями лучше всего достигнуть желаемого.

Здесь перед нами открывается три основных пути:

Первый путь, который обычно приходит в голову, назовем его гусарским, – это непосредственное, ничем не ограниченное удовлетворение всех наших прихотей, ведь мы-то живем один раз, зачем отказывать себе в удовольствиях? В удовольствиях, право, не стоит себе отказывать, если они не влекут за собой последующие неудовольствия, страдания от которых превышают те крупицы “счастья”, полученные от удовольствий. Но есть люди, которые рассуждают: “зачем всю жизнь думать о последствиях, все равно когда-нибудь все помрем, один раньше, другой позже, какая разница? Почему не использовать первый же попавшийся под руку счастливый случай, не задумываясь о последствиях, ведь что будет потом, все равно не предугадаешь? Зато мы, пока молоды, от души насладимся настоящим, будем пить, курить, распутничать, а там, что Бог даст”. Тогда, господа гусары, если вам уж придет в голову, стоя на вершине какой-нибудь башни, броситься вниз, чтобы испытать острое ощущение головокружительного полета, не препятствуйте его исполнению всякими “но”, прыгайте немедленно, а там видно будет. А если вы все-таки не такой “решительный”, то постарайтесь лучше продумывать все “но” и в других своих поступках.

Второй способ достижения счастья, назовем его филистерским, кажется более надежным – это бороться с враждебной нам действительностью, подчинять ее себе, планомерно прибирать все блага к своим рукам, но такие люди обычно не замечают, как цели подменяются средствами, и уже не человек – господин желаемых благ, а “блага” делают его своим рабом. Такой человек уже казалось имеет все, но за исключением одного – счастья.

Есть и третий способ, с которым порой трудно спорить, назовем его буддистский. Буддисты утверждают, что любое страдание суть наше ощущение, не что иное, как результат определенного устройства нашего организма. Значит, если мы не хотим страданий, вместо того чтобы перестраивать внешний мир, куда проще перестроить свой собственный организм. И буддисты разработали целую систему уничтожения желаний, страстей, отрешения от суетного мира майи, и достижения полного счастья в Нирване. Возможно, что таким способом можно обмануть природу, и достигнуть определенного счастья, но не кажется ли вам, что такой способ противоречит смыслу жизни? Зачем вообще тогда нужно было рождаться и рожать детей? Заратустра у Ницше сказал: “Разве я ищу счастья? Я ищу своего дела!” note 37 . И здесь он, я думаю, прав. Настоящий мудрец никогда не стремится избегать страданий, и если они ниспосылаются в этот мир, то он с готовностью принимает их, и переживает их всем сердцем со всей глубиной. Только недалекие люди пребывают в постоянном “счастье”.

Итак, похоже, ни один из путей не приводит нас к желаемой цели, и все же какой из них лучший? Именно достижению счастья учит Нагорная проповедь. Представьте себе, что учение Христа принимает их все три. Все можно, если вы живете во Христе, а не в своем смертном “Я”. Ты гусар во Имя Господне – хорошо, во имя свое – ты пропал. Ты скупой и как муравей собираешь материальные блага ради дела Божьего – ты блажен, ради себя – и дело твое пропало, и ты сам. Ты решил отрешиться от всего мирского и предаться созерцанию Бога – ты блажен, но если ты только созерцаешь себя – ты угаснешь в своей Нирване.

Блаженство в Ветхом Завете на первый взгляд кажется в корне противоречащим учению Христа. Так, Иероним Блаженный писал: “Не таким было представление о счастье в Ветхом Завете. Блажен, кто имеет происхождение в Сионе и семью в Иерусалиме (Ис. 31:9), и проклята бесплодная, которая не рожала, и еще:Сыновья твои, как оливковые побеги вокруг трапезы твоей (Пс. 127:3). Там и обещание богатства, и: не будет немощного в твоем роду. А ныне говорится: “Не считай себя сухим деревом, вместо сыновей и дочерей ты имеешь вечную обитель на небесах” (Ис. 56:3-5) note 38 . Можно было бы согласиться с этим мнением, если не учитывать главную мысль Танаха, что Бог – источник всякого блаженства: “Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!” (Пс. 31:1). Танах также увязывает блаженство с праведностью: “Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время!” (Пс. 105:3). Соломон учит, что духовные богатства предпочтительней богатств материальных: “Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, потому, что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота” (Прит. 3:13-14). Блаженства народа – иметь рослых сыновей, красивых дочерей, полные житницы, многочисленные стада, мир: “Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших. Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог” (Пс. 143:12-15). В дейтероканонической книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова сказано: “Блажен, кто живет с женою разумною, кто не погрешает языком и не служит недостойному себя. Блажен, кто приобрел мудрость и передает ее в уши слушающих” (Сир. 25:11-12).

Блаженства Нагорной проповеди.

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”.

Чтобы понять, что хочет от нас Господь, проповедуя эту заповедь, нужно прежде всего разобраться с вопросом: кто такие нищие духом? Заповеди блаженств приведены в двух Евангелиях, от Матфея и от Луки. У Луки эта проповедь дается в более сокращенном варианте, зато, по-моему, местами выигрывает в формулировке. Так, Лука передает слова Спасителя следующим образом: “Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие” (Лк. 6:20), казалось бы, кроме слов “ваше” и “их”, никаких отличий по сравнению с Матфеем нет, но этот русский перевод Евангелия от Луки имеет одну неточность note 39 .

Лука пишет только о нищих , а не о нищих духом , как в параллельном месте у Матфея (Мф. 5:3). В греческом оригинале это выглядит так: Лука: “Μακαριοι σεις οι πτωχοι, διοτι υμετερα ειναι η βασιλεια του θεου”, Матфей: “Μακαριοι οι πτωχοι τω πνευματι”. Это расхождение в деталях некоторые богословы объясняют тем, что Матфей подчеркивает моральную и эсхатологическую точку зрения – Лука склоняется больше к современным ему социальным аспектам. У нас же есть несколько иное объяснение: Лука и Матфей одинаково понимали это изречение Христа, но Лука, не знавший еврейского языка, писал по-гречески именно так, как это должно быть выражено по смыслу. Матфей же, будучи евреем, по еврейски и мыслил, и перевел на греческий, распространенную в то время еврейскую идиому “анией руах” буквально. Это же выражение употреблялось ессеями, и мы встречаем его в рукописях Мертвого моря в значении святых и бедных рабов Божиих note 40 . Аналогично таким Библейским идиомам, как: “сокрушенные и смиренные духом” (дака-руах, шафаль-руах) (Ис. 57:15), т. е. люди, отделенные от праздного, легкомысленного мира. Отсюда видно, что, каковы бы ни были личные склонности Луки, матфеевские “нищие духом” во времена Иисуса не понимались никак иначе, как материально нуждающиеся, бедные.

Но что же значит “духом”, почему для блаженства недостаточно быть просто нищим? Извините за фарисейский вопрос, а много ли вы встречали счастливых бедняков? То-то и оно, что просто нищий, как правило, есть “сын нужды” а не свободный интеллект, а потому не всякий бедный обретает блаженство и не всякий богатый обязательно раб своего богатства, но блаженны и абсолютно свободны лишь те, кто Царство Небесное предпочли богатству земному, т. е. духовное – материальному. Бедность здесь понимается скорее как внутренняя отрешенность от мирских благ, независимо от того, находятся ли они юридически в непосредственном владении или нет, важно, чтобы эти “блага” не стояли преградой на пути человека к благам Небесным. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова сказано: “Счастлив богач, который оказался безукоризненным и который не гонялся за золотом. Кто он? и мы прославим его; ибо он сделал чудо в народе своем. Кто был искушаем золотом – остался непорочным? Да будет это в похвалу ему” (Сир. 31:8-10). Иными словами, нищий духом – это тот, кто в своей жизни уповает не на материальные блага и не на сильных мира сего, а прежде всего на Бога и готов всем этим пожертвовать ради того, чтобы исполнить Его волю. Отрекаясь от мирских благ, он становится как бы нищим, и тем самым, свободным в получении поддержки от Бога и в приятии тех благ, которые проистекают из служения правому делу, как сказал апостол Павел: “мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем” (2 Кор. 6:10). Таким образом, в точном этимологическом смысле идиома “нищие духом” означает бедняков не столько фактических, как по духу, т. е. бедняков-бессеребряников по характеру, по своей природе. Точнее всего это Библейское понятие по своему содержанию можно выразить одним современным словом, взятым из русского уголовного жаргона и оттуда, по-видимому, перешедшим в современный иврит, – “фраер”. “Фраер ми ше-ло коне ба-шекем” – призывает израильская реклама (интеллигентский придурок тот, кто не покупает в магазинах торговой сети “ШЕКЕМ”). “Блатные” всегда очень хорошо чуют фраерский дух, для них фраер останется фраером, будь он миллионером или бедным инвалидом, ему все равно не удастся “косить” под “блатного”, даже если он будет отовариваться в магазинах торговой сети “ШЕКЕМ”.

Нищие духом – это аристократы духа, те, кто смогли возвысить свой дух над мирской суетой, кто презирают плебейскую погоню за куском хлеба, они и питаются другой пищей – духовной, той, что, например, имел в виду Иисус, когда отказался от пищи, принесенной ему учениками: “Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете… Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его” (Ин. 4:32, 34). Для истинной духовной элиты все эти филистерские “ценности” есть лишь старый хлам, который мешает свободно жить и свободно творить, свободно пользоваться духовными богатствами и обогащать ими других, и, наоборот, те, у кого есть общественное положение – должны им дорожить, те, у кого есть квартира – должны ее со вкусом обставлять, те, у кого есть престижная работа – думать как бы угодить начальству и коллективу, тот, кто вхож в так называемое “высшее общество” – должен думать о том, как быть “интересным”, одеваться по моде, говорить на принятые там темы и т. п. Но тот, кто всего этого достиг, тот попал в сети мирских условностей, он раб обстоятельств, у него полно обязанностей, долгов, он уже не личность, а марионетка общества. А может ли что-нибудь марионетка создать? Сама – нет, но лишь под воздействием того, кто ею управляет. Но когда все общество состоит из зависимых друг от друга марионеток, возникает порочный круг и стагнация, несмотря на то, что все вроде бы работают. Поэтому истинным субъектом и хозяином этого марионеточного мира может быть только тот, кто сумеет отрезать от себя постоянно дергающие его ниточки и самому взять в свои руки их концы.

Нищие духом – это люди без эго, люди лишенные всяких амбиций и своекорыстия. Если у них есть какое-то имущество, положение в обществе, власть, – хорошо, если нет, то для них в этом нет ничего страшного, ибо даже их законная собственность, их достоинства, таланты и все прочее, чем они обладают, – принадлежат не им, а все раздается тем, кому они могут послужить во благо. Нищие духом никогда не думают и не хотят думать о том, как заработать. Они ищут для себя прежде всего достойной работы, которой не стыдно заниматься благородному человеку. Говорят, нет постыдного труда. Так точно, постыдного труда нет, но есть постыдные люди, которые в погоне за наживой, изменяют своему призванию и дезертируют с богоугодного поприща ради насыщения своей плоти и плоти своего потомства. Что бы вы сделали с таким деревом, которое не приносило бы вам никакого плода, но требовало бы дорогостоящего ухода? Наверное бы, срубили. Так и люди, не отвечающие своему предназначению, становятся хуже паразитов. По правде говоря, таким лучше было бы и вовсе не рождаться на этот свет, ибо они рождены на погибель души своей и детей своих рождают для той же цели, но таковыми, увы, в той или иной степени являемся почти все мы, без исключения. Конечно, для большинства людей нет широкого поля выбора рода своих занятий, для них святой долг – выжить самим, вывести в люди детей, и ради этого они вынуждены браться за любую работу и экономить каждый шекель. Здесь нет ни измены благородным целям, ни дезертирства, и, хотя таких людей нельзя еще назвать нищими духом, но, если цели их добрые и они надеются на Бога, то в конце концов смогут выбраться и из нужды, и из мещанского мирка, и прийти к высоким идеалам.

Рассказывают про одного проповедника, работавшего где-то в глухих регионах Китая, и умевшего так убеждать людей, что слушать его приходили полуграмотные китайцы со всех уголков страны. Однажды, его проповеди услышали коммерсанты, им понравилось, как пастор умеет владеть аудиторией, убеждать людей, и предложили ему работу в их фирме, обещая зарплату в миллион долларов в год, за то, чтобы он рекламировал их товары. Пастор поблагодарил коммерсантов за оказанную ему честь и отказался. “Неужели наша зарплата мала для тебя?” – удивились они, – “Нет, зарплата не маленькая, дело маленькое” – ответил пастор. Вот таковы есть нищие духом, завидно их блаженство, но ни перед кем из нас оно не закрыто. Может быть, зарплата в миллион долларов доступна не всем, но состоять на службе у Господа – никому не отказано.

Вся наша беда в том, что в практической жизни мы отдаем себя целиком во власть других людей, как будто от них только и зависит наше личное счастье и благополучие, забывая, что вера учит нас во всем полагаться только на Бога. Может быть, какая-нибудь должность или привилегия действительно зависит от людей, т. е. от того, насколько вы верно будете следовать установившимся в том или ином обществе традициям; это как будто гарантирует успех, но истинная ценность такого “успеха” (если это не связано с подлинными человеческими достоинствами) для тех, чей интеллект чуть выше плебейского уровня, равна нулю, ибо эта “суета сует” не только является фальшивой и непрочной, но и не может дать душе даже временного морального удовлетворения, а не то что блаженства. Так, почти досконально известно, по какой “лестнице” следует взбираться, чтобы сделать политическую или военную карьеру, какие дипломы нужно получить, чтобы стать музыкантом или писателем, но никто не знает как стать талантливым музыкантом или писателем, как осениться оригинальной идеей в бизнесе или еще где – этому люди научить не могут. Закон творчества таков: чем меньше стремится художник угодить вкусам толпы и чем он меньше думает о своей карьере, тем больше способствует развитию своего таланта. Нужно стать нищим духом, выбросить всю мирскую суету, чтобы освободить место для вдохновения. Также, я думаю, обстоят дела и в науке, и в производстве, и в любом ином деле. Мы знаем, что часто и должности, и карьеры, и государства рассыпаются как карточные домики, но “карьера”, данная Богом, т. е. тот путь, который ты обрел сам, посвящая себя Ему и Истине, неуязвима. К тому же, для тех, кто стал на этот путь и все остальное обрести не проблема. Иисус учил: “…не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?” или: “что нам пить?” или: “во что одеваться?” потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Мф. 6:31-33).

Что я говорю! Талант? Карьера? Как это все далеко от того убогого извращенного представления об этой заповеди Христовой, которое так прочно вошло в традиционное богословие. Правда, я мог бы согласиться и с другой, наиболее распространенной, трактовкой этого понятия, несколько в ином аспекте, и, хотя я считаю ее этимологически неправильной, но тем не менее она не содержит религиозной ереси, так как не враждебна духу учения Христа. Так, православный катехизис под редакцией протоиерея Владимира Глиндского разъясняет: “Телесная крепость человека, его душевные силы, богатство духа, как и особые дарования, все дано Богом. Без этих даров сам по себе человек ничтожен, он крайне беден и подобен нищему. Тот, кто видит это, считает себя за ничто пред величием Божиим и сознает себя вовсе недостойным благ Царства Божия, тот – нищий духом”. Я бы даже сказал, что нищий духом есть тот, кто осознал, что его дух, какими бы он способностями ни обладал и какой бы высокоразвитый интеллект ни заключал в себе, без Бога, т. е. без направленности к Божественному, без осознания смысла жизни – он ничто. Такой интеллект подобен мощной компьютерной программе в руках человека, незнающего, как и зачем ее применять. Конечно, это не значит, что человек должен стремиться избавиться от своего интеллекта и стать ничто. В принципе, можно понимать духовную нищету и как противоположность учености, но учености ложной, учености начетчиков книжников и фарисеев, ставшей для них способом извлечения прибыли за счет облапошивания простачков, тогда как духовная нищета, с другой стороны, есть ученость чистая, ученость сердца без лукавства и корысти.

Интересна трактовка Иосифа Клаузнера, хотя также мало имеющая чего общего с изначальным смыслом слов; для него “нищие духом” есть жаждущие духа, как “блаженны алчущие и жаждущие правды”. Это красиво, но аналогия сия здесь несколько неуместна, ведь никто же не будет подразумевать под нищим деньгами лишь того, кто этих денег жаждет все больше и больше, несмотря на то, что у него их и так куры не клюют?

С другой стороны, ходячая клерикальная мораль, наоборот, всегда проповедовала не жаждать ни духовных, ни материальных благ, а быть во всем убогим, в чем она видела истинную праведность. Кто его знает, может быть, некоторые придурки и юродивые во истину блаженны по милости Божией, но я сомневаюсь, что на придурочное блаженство может притязать тот, кто от природы наделен разумом, для таких есть только один путь, как сказал Августин Блаженный: “…быть блаженным значит не что иное, как не терпеть скудости, т. е. быть мудрым” note 41 . И проклят тот, кто зароет свой талант в землю, о таких Иисус сказал: “…ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Мф. 25:29-30).

Знаете ли вы, уважаемые убогие “праведники-фарисеи”, за что вас будут судить на том свете? – За плагиат. Вся ваша жизнь есть пошлый трюизм, который вы выдаете за подвижничество. Вы не нищие, а ленивые духом. Вы ищите какого-нибудь Мессию, рава, пророка, который бы взял на себя заботу делать из вас Нового Адама и снял бы с вас самих всякую личную ответственность искать и создавать этого Нового Адама. А когда такой Новый Адам появляется, вы кричите: “Распни Его!, ибо Он вознесся духом и уповает не на милость владык мира сего по отношению к нам, а на Свои собственные силы. Он новый, и тем самым опасен для наших старых авторитетов”. Для вас ваша “вера” есть фальшивая маска, которой вы пытаетесь прикрыть ваше подлинное духовное убожество. Вы оказались неспособными осознать ни окружающий мир, ни самих себя, и вы нашли удобный для себя выход – воспользоваться чужим сознанием. Вы говорите: “Мы стали “нищими духом”, мы отдали всю свою волю и все собственные мнения высшим авторитетам, и теперь все за нас решает “бог” (т. е. мертвые писания), попы, раввины, начальство и т. п. Им всем нравится наше послушание, наша “духовная нищета”, и, конечно же, мы вправе требовать от них заслуженного воздаяния за это”. Не знаю, может быть, кто-то и принимает ваше ханжество за духовную нищету, и даже окажет вам протекцию в карьере за это, но для Бога подобная “вера” есть духовная подлость, пытающаяся выдать утонченную хитрость за душевную простоту и чистосердечие. Нет, господа, хотя, может быть, где-то по житейской справедливости вы и правы, ведь вы действительно не сделали никому никакого особенного зла, но и Бога вы не нашли, ибо тот Бог, чьими представителями вы претендуете быть, был найден не вами. Также и Бог вас не знает, ибо Он знает только алчущих и жаждущих правды и духа, тех, кто не покладая рук работает на этом поприще, обрабатывая Его духовный виноградник, а потому многие атеисты-безбожники вперед вас войдут в Царство Небесное, как те, что на словах отказываются служить Господу, но служат Ему на деле. Не об этом ли говорил Иисус в своей притче: ”У одного человека было два сына; и он, подошед к первому, сказал: сын! пойди, сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: “не хочу”; а после, раскаявшись, пошел. И подошед к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: “иду, государь”; и не пошел. Который из двух исполнил волю отца?” (Мф. 21:28-31). Так и вы, старшие братья, в лучшем случае умеете только хвалить то, что кровью и потом было насажено в этом винограднике прежде вас и охотно пользуетесь его плодами, не желая привить в нем ни одной новой лозы, не создав в этом мире ничего нового, не решив самостоятельным умом ни одной проблемы и не открыв ни одной новой истины. Вы зарыли свой талант в землю и не отдали его в рост. Вы, может быть даже, и добрые люди и всех учите старым добрым и бесспорным истинам, но Царство Небесное – это новый мир, и наследуют его только новые. Иисус сказал: “Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Мф. 7:21).

Итак, в понятие “нищие духом” можно вкладывать достаточно широкое содержание, но тем не менее остается нерешенным главный вопрос: может ли каждый человек при желании стать нищим духом? Да, человек может, конечно, при желании стать просто нищим, но даже это некоторым философам представляется в принципе невозможным, как писал Шопенгауэр: “Я могу делать то, что я хочу, все свое состояние отдать бедным и через это сам впасть в бедность, – если хочу! Но я не в силах хотеть этого; ибо противоположные мотивы имеют надо мною слишком большую власть, чтобы я мог этого хотеть” note 42 . Что же тогда говорить о нашем духе? Властны ли мы над ним или нет? Мы – нет, но Господь – да, и если мы в Него уверуем, откроем свое сердце для восприятия Его слова, то нам будет все возможно.

“Блаженны плачущие, ибо они утешатся”.

Если первая заповедь представляется весьма спорной для обыденного ума, но все же он как-то может допустить и признать, что в принципе вполне счастливыми могут быть как материально бедные, так и наивные, но вот тут требуется, чтобы они стали еще и плачущими. Что же это такое? Прямо-таки какой-то мазохизм получается. Нет, господа, это не мазохизм. Иисус не призывает вас искать дополнительных страданий на вашу голову. Но истинно счастливый человек тот, кто обладает живым восприимчивым сердцем, а стало быть, он не может не переживать глубоко все, что происходит вокруг него. Этим качеством обязательно должны обладать все талантливые писатели, музыканты, художники, ибо, если они не умеют переживать, они не смогут пробудить никаких добрых чувств у своих читателей, слушателей, зрителей. Блаженство в страдании есть не само страдание, но утешение, которое никогда не познают те, кто боится лишний раз испортить свое “хорошее настроение”. Нельзя уходить от скорбей в бесстрастную нирвану.

Лев Толстой считал несчастными тех, кто не умеет страдать, он писал: “Есть рассказ о том, что человек за грехи был наказан тем, что не мог умереть; можно сказать, что если бы человек был наказан тем, что не мог бы страдать, то наказание это было бы такое же тяжелое” note 43 .

Николай Бердяев считал способность страдать неотъемлемым атрибутом свободной личности: “Согласие на рабство уменьшает боль, несогласие увеличивает боль. Боль в человеческом мире есть порождение личности, и борьба за свой образ. Уже индивидуальность в животном мире болит. Свобода порождает страдание. Можно уменьшить страдание, отказавшись от свободы” note 44 .

Глядя на самодовольные физиономии современных авторов многочисленных книг и брошюр на религиозные темы, как по иудаизму так и по христианству, нельзя сказать, что они выглядят слишком заплаканными. Один из таких апологетов ортодоксии, чья фотография на обложке пленяет очаровательной голивудской улыбкой, Герман Вук пишет: “Пессимизм в наши дни в моде. Однако в самом модном пессимизме есть что-то, что ослабляет его воздействие на людей: может быть, это определенная непоследовательность или же то обстоятельство, что проповедники пессимизма получают слишком уж много литературных премий, судя по фотографиям, имеют радостный вид. Люди, способные писать целые тома, полные блистательной безнадежности, на самом деле не так уж плохо, видимо, думают о мире, как утверждают” note 45 . Тогда, когда Герман Вук писал эти слова, ему, видимо, не приходило в голову, что есть страны, такие, как Советский Союз, где пессимизм не был в моде, но его история нам говорит, что эра антихриста будет эрой энтузиастов и оптимистов, так что есть повод веселиться, гопода!

Я не знаю, где и когда был “в моде пессимизм”, однако в повседневной нашей жизни мы постоянно сталкиваемся с “модой” на оптимизм. Так, например, в Израиле любой незнакомый человек может спросить вас как старого приятеля: “Ма шломха?” (как дела?), и 99% людей всегда ответят на этот вопрос: “Бе-седер”, т. е. “в порядке”, “нет проблем”, не осознавая ни бессмысленности самого вопроса (в ситуации с незнакомым человеком) и, тем более, ответа. Глупцы всегда радуются отсутствию проблем, не понимая, что весь смысл жизни основан на проблемах. Только у разумного человека есть проблемы. В природе же никаких проблем нет. Все есть, как оно есть, есть различные ситуации – только и всего. Какая в этом проблема? Но проблема появляется лишь тогда, когда есть субъективная оценка данной ситуации, ибо проблема всегда связана с желанием, с индивидуальной волей. Если нет желаний – нет и проблем. Если мы индифферентны, бесчувственны или внушаем себе ныне модный оптимизм, так называемое “позитивное мышление”, то для нас никогда никаких проблем не будет, хотя сама ситуация от этого ничуть не изменится, просто мы ее не будем ощущать, мы перестаем быть субъектами, хозяевами жизни, мы спим, мы практически мертвы. Ну а мертвые предметы не могут быть блаженны. Поэтому блаженство есть осознанная, выстраданная, пережитая и преодоленная проблема.

Прежде чем мечтать о блаженстве, нужно научиться страдать, научиться нетерпимости, нужно проснуться и возненавидеть свой жалкий мирок благих иллюзий. Когда я учу своих учеников, я начинаю с того, что концентрирую их внимание на безобразном, учу их реагировать на фальшивые ноты, грубый звук, дурной вкус и т. п., учу их прежде всего замечать, что трудно, где и какие проблемы. Заметьте, что бездарный ученик почти никогда не скажет: “Мне это трудно, у меня что-то не получается”, ему всегда все “легко” и “нет проблем”. Однако для серьезного ученика увидеть проблему – это уже 90% работы (по важности, не по времени), а остальные 10% посвящаются тому, как эту проблему решать, это есть самый приятный этап работы. Санки доставлены – теперь только катайся.

Две главные заповеди блаженств в принципе уже включают в себя все остальные и подразумевают такие добродетели, как: праведность, смирение, кротость, чистоту, милосердие, миротворчество, стойкость перед гонениями, но и они не имеют однозначного толкования в богословии и в этике, поэтому они заслуживают отдельного рассмотрения.

“Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”.

Некоторые думают, что непротивление злу насилием есть чисто христианская или толстовская идея, но, как видно из Псалма 36, это не так: “Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавнующему. Перестань гневаться, и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло. Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю, и насладятся множеством мира” (Пс. 36:7-11).

Не утопия ли это? Каким образом кроткие наследуют землю? Разве вся наша жизнь не доказывает, что все в этом мире наследуют наглецы и хамы? Мы уже упоминали, что для евреев эпохи Танаха этическим идеалом в качестве отдельного индивида была овца, а для всего народа – стадо. В наше время это слово скорее можно услышать в отрицательном смысле в отношении тупой массы черни. Но это несправедливо в отношении овец, на самом деле чернь меньше всего напоминает стадо овец, наоборот, чем ниже уровень культуры той или иной социальной группы, тем больше она напоминает стаю взбесившихся зверей с непременным выделением лидеров и стихийной субординацией, и, наоборот, чем выше культура, тем меньше потребность в вождях и выскочках, ибо каждый как овца мирно повинуется своему высшему Пастырю, голос Которого слышит в своем сердце, и видит в ближнем равного себе брата.

Часто приходится слышать возражение, что быть кротким в наше время глупо, ибо таких в обществе не уважают. А кто не уважает, хотел бы я вас спросить? Лично я, например, если кого и уважаю, то только таких. Также уважению к смиренным учат и все религии, я бы мог привести тому много примеров. Вот, хотя бы далекий от иудаизма и христианства заростризм учит: “Как вода не держится на вершинах, то и доброта и мудрость не бывают у гордых. И то и другое ищут низкого места”. Сам Заратустра и его как бы духовный последователь Фридрих Ницше говорит: “Слова, что приносят бурю – самые тихие. Мысли, что приходят кротко как голубь, правят миром” note 46 . Ну а если у вас своя вера и вы уважаете только силу, то как вы тогда можете уважать самих себя и быть достойными уважения? Уважение есть как раз та честь, которую мы оказываем избранным людям сверх той учтивости, проявлять которую велит нам долг по отношению ко всем. Мы не обязаны и не должны уважать всех, так же как и никто не обязан и не вправе требовать нашего уважения. Мы можем соблюдать субординацию по отношению к начальству, но это правило служебного этикета, а не уважение; мы можем считаться с чьим-то превосходством в силе, в богатстве, в таланте, но это скорее страх и зависть, нежели уважение.

Мирская мораль проповедует: “Блаженны честолюбивые, те кто никогда не дадут никому унизить их достоинства, те, кто умеют за себя постоять”. Мы не будем разбирать моральную сторону этой заповеди, так как чисто практически, она является не более чем иллюзией. Люди настолько привыкли лгать друг другу в этом мире, что нередко принимают фальшивое уважение за подлинное. Ох, не дай вам Бог, пользующиеся таким “уважением”, когда-нибудь оказаться в положении короля Лира и воочию убедиться, что уважают-то не вас, а то место, которое вы занимаете и достаточно вам только лишиться места, как тут же придется испить полную чашу презрения и унижений. Стремление дяди Онегина заставить себя уважать вызывает только насмешку Пушкина. Истинное уважение могут снискать лишь те, кто способны смирить свой нрав, ибо, как сказал Кант: “уважение не имеет никакой другой основы, кроме моральной…” note 47 . Иными словами, истинно достойны уважения люди, отвечающие критериям Нагорной проповеди, а те, кто достойны уважения, достойны наследовать все в этом мире. В конце концов “умеющий постоять за себя” гордец Лир потеряет все свое царство, а кроткая Корделия сделается наследницей всех его земель.

Какая бы мораль ни была принята в миру, истинного христианина всегда отличает кротость, и многие уверовавшие в наше время таковыми стараются быть, но, к сожалению, не все. Интересный тест среди “образцовых” христиан Англии провел основатель квакерства Джордж Фокс, он писал: “Когда Господь посылал меня в этот мир, Он запретил мне снимать шляпу перед кем бы то ни было… и Он повелел говорить «ты» всем мужчинам и женщинам, бедным и богатым… И когда я выходил из дома, я не чувствовал в себе повеления говорить встречным «доброе утро» или «добрый вечер» или же кланяться и шаркать ногой. Мое поведение приводило в ярость людей различных сект и профессий. О, как гневались священники, сановники, профессора и люди всех сословий..! И хотя вопрос о снимании шляпы, казалось, должен бы представляться ничтожным в глазах священников и профессоров, однако он произвел целую бурю в их сердце, но, да будет благословенно имя Господне, благодаря этому многие люди поняли всю суетность привычки снимать один перед другим шляпу и почувствовали все значение свидетельства истины…”.

Итак, заповедь кротости не есть этическое нравоучение, так как воспитанный человек может свою гордыню и не проявлять, но в душе он будет постоянно страдать от уязвленного самолюбия. Кроткого же человека не может уязвить чья-либо гордыня или самомнение, ему все равно, что вы о нем или о самом себе думаете, ему важно то, что есть на самом деле, а если ваше мнение неадекватно истине, то вам же хуже. Так что заповедь кротости есть ключ к нашему душевному миру и счастью, однако далеко не каждый способен применить этот ключ, чтобы им открыть свое счастье. Уже давно стали трюизмом всевозможные умные и красивые фразы, призывающие нас к вежливости, сдержанности и всех тех добродетелей, которые, мол, для нас самих ничего не стоят, но зато другими ценятся высоко. И хотя умом мы все это прекрасно понимаем, гнев и ненависть по отношению к нашим ближним возникают в наших сердцах подчас спонтанно, помимо нашей воли и наперекор всякому здравому смыслу, что доказывает неисполнимость этой заповеди даже при нашем искреннем желании ее исполнить. И тут нам может помочь лишь одно средство – вера.

“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”.

Эта заповедь вовсе даже и не требует быть во всем правдивым, как ее иногда понимают. Особенно не рекомендуется правдиво отвечать на провокативные и корыстные вопросы всякого рода шпионов, воров и других неправдивых людей, так же ложь всегда будет праведна и при “неправдивых” обстоятельствах, как например, на допросах в КГБ, когда эта почтенная организация осуществляла гонение на Церковь и преследования верующих, и при обстоятельствах подобных этому примеру. Да, наша жизнь такова, что мы вынуждены и даже обязаны в большинстве ситуаций лгать, чтобы не уподобиться Иуде Искариоту, который за тридцать серебряников сказал правду. Иуда сказал правду именно потому, что он правды не жаждал, а жаждал больше личного покоя и уверенности в правильности своего поведения, ему надоели постоянные сомнения, связанные с поиском правды. И что он получил в результате? Он навсегда был лишен и покоя, и правды. Ну а мы сами, если откровенно, чего мы больше желаем, покоя или истины? Есть даже такие люди, для которых незнание стало своего рода кредо, и, как ни странно, большинство их считают себя верующими. Они постоянно боятся, чтобы кто-нибудь невзначай не разбудил их спящий разум и как бы говорят: “Я человек маленький, я не хочу знать никаких правд, и своим детям знать не позволю, нам и так хорошо, не смейте нарушать наш покой”. Но допустим, что такого человека, может быть, и можно при определенных условиях заставить прочесть какую-нибудь книгу, прослушать лекцию и даже переубедить, но сущность его от этого не изменится и даже сама правда не сделает его счастливым, потому что он не испытывает в ней потребности. Закрывайте глаза, господа “правоверные”, затыкайте уши, верьте иллюзиям, но покоя вы в них не найдете, ибо рано или поздно вам придется столкнуться с той самой правдой, которую вы не жаждали. Потому вы несчастны, что не знаете о своем несчастье (до поры до времени) и это даже не ваша вина, а ваша беда. Мертвое каменное сердце не чувствует ни счастья, ни несчастья, но от этого никто не сочтет его счастливым. Сенека писал: “…счастливым можно назвать того, кто, благодаря разуму, не ощущает ни страстного желания, ни страха. Впрочем, камни и животные также свободны от страха и печали, однако никто не назовет их на этом основании счастливыми, так как у них нет сознания счастья. В таком же положении находятся те люди, которых природное тупоумие и отсутствие самосознания понизило до уровня грубых скотов” note 48 .

Осуждать людей, за то, что они бывают убоги, глупо и грешно. Есть классы людей, рожденные ползать и есть – рожденные летать, таковыми они созданы Богом, и здесь ничего не попишешь, как сказал апостол Павел: “Изделие скажет ли сделавшему (его): «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления , а другой для низкого?” (Рим. 9:20-21). Артур Шопенгауэр писал: “…глупец остается глупцом, тупой чурбан – тупым чурбаном останется до конца дней своих, хотя бы он очутился в раю и был окружен гуриями” note 49 .

Что тут сказать? Совершенно ясно, что эта заповедь обращена исключительно к избранным, ибо пробудить у обывателя интерес к правде также невозможно, как у свиней любовь к симфониям Бетховена. Я не думаю, что эти люди заслуживают ада за свою убогость, но и в небе им делать нечего, ибо там невозможно ползать. Однако избранные должны знать, что есть также и класс проклятых – это те, кто призваны летать, но всю жизнь стремятся к пресмыканию.

“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”.

Говорят, что у евреев есть такая заповедь – милосердия, не спорю, возможно, что их закон и предписывает в обязательном порядке раз в определенный период раздавать милостыни или вносить определенные пожертвования в различные благотворительные фонды, но в данном случае скупердяям можно не беспокоиться, в Нагорной проповеди речь идет о другом. Задумывался ли кто-нибудь из законников о том, что настоящее милосердие – это как раз то, что противоречит закону и справедливости? Взять, к примеру, ту же бедность. Разве в большинстве случаев она не является справедливым наказанием лентяев и беспутных людей и не есть ли самый лучший и полезный для них стимул к исправлению? Бывает, конечно, бедность как результат социальной несправедливости, от которой страдают люди трудолюбивые, но в этом случае защита прав обездоленных есть не милосердие, а прямой долг, и подаяниями эту проблему не решить, а наоборот, можно только загнать ее глубже в угол. Под милосердием же понимается такое качество, которое имманентно присуще человеку и изнутри побуждает его прощать долги своим ближним, даже если и по закону, и по всей справедливости, он может потребовать уплаты. Потому суть учения Христа не есть предписания закона, а путь самоусовершенствования, путь к блаженству. Этим объясняются слова Христа, пожалуй, самые трудные для понимания слова во всей Библии: “Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и не праведных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5:38-48). В чем же тогда закон, как не в определении прав и обязанностей? Если во всех своих правах уступать, то до каких пор? На этот вопрос тоже есть разъяснение: “Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: “до семи”, но до семижды семидесяти раз” (Мф. 18:21).

Был ли справедлив Иисус? В нашем смысле слова не был, но Его “несправедливость” исходила из благодати и от нее никто не пострадал. Конечно, если, например, завтра всех преступников выпустить на свободу, то вряд ли от такой “милости” кто-нибудь станет блаженным, но верующий человек никогда не позволит себе поступить бесчестно и жестоко даже по отношению к самому отпетому преступнику, хотя некоторые считают, что это справедливо. Преступник должен нести свое наказание, он безусловно должен возместить тот ущерб, который он нанес своим преступлением, без этого ни о каком покаянии не может быть речи, но раскаялся ли он или нет, в любом случае это не значит, что у него, как у человека, нет уже прав и что по отношению к нему все дозволено, более того, побежденный и подвергнутый страданиям, он может нуждаться в нашей милости и сострадании, и оказание ему помощи в этом случае есть благо, которое не может никому принести вреда. Какой закон может измерить глубину сострадания в отношениях ближнего по принципу “Я – Ты”, как можно предписать способность одного человека понять душу другого? Справедливость – это чисто иудаистское понятие, всецело связанное с Торой и Законом. Но ограниченность религии закона, как временной меры спасения заблудших душ от разрушения грехом, была отмечена еще Моисеем: “Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, – Его слушайте” (Втор. 18:15), но этот Пророк должен быть у каждого в сердце, только в этом случае наши заповеди будут иметь смысл.

Как бы ни был близок иудаизм к христианству в этическом плане (вышеизложенные принципы Нагорной проповеди можно найти также и в Танахе и в Талмуде), именно эта мораль вызывает антипатию у большинства евреев. Говорят: “Разве можно когда-нибудь забыть и простить немцам то зло, которое они сделали евреям?” – А скажите мне, судьи праведные, уверены ли вы, что при подходящих обстоятельствах евреи никогда бы не совершили против немцев или кого-нибудь еще, подобного зла? Не замечаете ли вы у себя под носом зарождающийся фашизм? Излюбленные воспитательные мероприятия в израильских школах и детских садах, по-видимому, скопированные с тоталитарного Советского Союза, есть своего рода уроки ненависти с лозунгами: “Никогда не забудем! Никогда не простим!”, а в подсознании откладывается: “Клянемся отомстить! – кому? – а тому, на кого натравят, само собой разумеется, в первую очередь этим гнилым интеллигентикам, пацифистам, христианам, “левым” и им подобным врагам нашей святой ненависти. Уничтожим эту заразу, чтобы не разлагала наш сплоченный боевой дух!”. Так что обвиняя падших, ты можешь не заметить, как сам упадешь. Поэтому лучше помнить и не прощать собственные злодеяния, чем всю жизнь держать камень за пазухой против своих падших ближних. Помните, господа, что вам сказал когда-то великий Гиллель: “Не суди ближнего своего, пока сам не станешь на его место” note 50 . И здесь Иисус ничего не прибавил к иудейскому вероучению.

Иисус учил: “Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Мф. 7:1). Отсюда не следует, что Он отрицал суд догматически. Нет, есть Закон, из которого “ни одна иота или ни одна черта не прейдет” (Мф. 5:18) и который Сам Он и пришел исполнить, а стало быть, и есть суд и есть наказание. Но по Торе, судьей может быть лишь тот, кто сам по закону чист. Так, решая судьбу женщины, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8:3-11), будучи поставленным фарисеями в провокационную ситуацию, Он не сказал им ни слова в ответ, но Его молчание было красноречивее самой яркой адвокатской речи и заставило услышать Его ответ внутри себя: “Что ж, вы хотите исполнять закон – исполняйте, но нельзя исполнять только часть закона, которая вам нравится, прежде не исполнив всех его императивов по отношению к себе, а потому: “кто из вас без греха, первый брось на нее камень” – сказал Он свой приговор, который никому не дано было по закону привести в исполнение.

В нас априори заложена установка на собственную безгрешность – осуждать можно лишь других, собственные просчеты и прегрешения замечаются лишь по отношению к себе самому, но никак не по отношению к другим. В чем трагедия этих людей? В том, что ставку своего “пари” они целиком поставили на свое “Я”, а все их “Я”, со всеми его достоинствами и недостатками неизбежно движется к своей гибели. Весь их мир делится на две части: на “Я” и “не Я”. К “не Я”, разумеется, относятся все ближние и дальние, а также и Бог, Которого в этом случае такая личность может даже и признавать, но тем не менее не иметь с Ним отношений веры. “Я” – абсолютно, а “не Я” – относительно и оценивается в зависимости от приятия или неприятия объекта абсолютным “Я”. Таким образом, чтобы эта личность на словах ни проповедовала (а такие люди, как правило, убежденные моралисты, ибо не могут и дня прожить, чтобы кого-нибудь нравственно не обсуждать), ее истинные критерии добра и зла не могут определяться ни чем иным, как ее абсолютным “Я”, иными словами, добро есть всегда то, и только то, что этому “Я” приятно, все же остальное им необходимо предается “нравственному” осуждению. Как сказал Протагор: “Человек есть мера всех вещей”, хотя это изречение требует уточнения – какой человек? Супер эго, сверхчеловек или тленное животное, живущее сиюминутными инстинктами? Истинный человек есть Христос, и Он – действительно мера всех вещей, Его смысл жизни не в “Я”, а в любви ко всему, что это “Я” окружает, в жертве Своей Личности во имя любви к ближним. Николай Бердяев писал: “Эгоцентризм означает двойное рабство человека – рабство у самого себя, у своей затверделой самости и рабство у мира, превращенного исключительно в объект, извне принуждающий. Эгоцентрик есть раб, его отношение ко всему, что «не-я», есть рабье отношение. Он знает лишь «не-я», но не знает другого «я», не знает «ты», не знает свободы в выходе из «я». Эгоцентрический индивидуум воображает, что он свободен в своем отношении к миру, который для него «не-я». Но в действительности он рабски определяется мирным «не-я», который замыкает его в себе. Эгоцентризм есть вид детерминации миром, эгоцентрическая воля есть внушение извне, ибо мир находится в эгоцентрическом состоянии” note 51 .

Можно соглашаться с этими людьми, можно не соглашаться, но вменять им их мировоззрение в вину – несправедливо. Собственно говоря, своим восприятием мира они не нарушают никакой заповеди Закона, и упрекать их в этом так же бессмысленно, как бранить слепых только за то, что они слепые. Эти люди живут в соответствии со своей внутренней конституцией, они “на том стоят и не могут иначе”. Это их беда, что они не знают, как вырваться за пределы своего “Я”, а потому, как бы они ни старались хорошо себя вести, они всегда будут отторгнуты от другого “Я” и от Бога, как чуждый Ему и посторонний элемент. Это как раз тот класс людей, который Библия называет отверженными. Они не знают, что весь мир, включая абсолютное “Я”, есть единый организм, где “Я” есть лишь его отдельный орган. Все индивиды есть не что иное, как отдельные клеточки этого организма, и если какая-нибудь клеточка потеряет контакт с организмом, перестанет чувствовать своего брата как самого себя, ее существование во истину не имеет никакого смысла, она уже практически мертва и больше уже не возродится никогда. И с другой стороны, чем больше индивид способен на самоотречение, тем больше он растворяется в мировом организме и уже живет не своей маленькой конечной жизнью, а Его – бессмертной. Для него теперь каждое “не Я” есть “Ты”. Ему теперь нет смысла кого-нибудь судить, так как судить – значит противопоставлять, а следовательно, ставить в отношение “не Я”. Точно так же никто из нас не станет судить какую-нибудь часть своего тела, а если и найдет там что-нибудь не в порядке, так будет лечить, а не осуждать и карать.

“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”.

Этой заповедью Иисус лишь напомнил то, что всегда требовал от евреев Закон, как написано в Танахе: “Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно” (Пс. 23:3-4). Как видим, понятие чистого сердца не есть доктрина, изобретенная Иисусом, но она имеет глубокие корни в Танахе, тем не менее этот императив нередко предавался забвению, извращению, непониманию как в иудаизме так и в христианстве. Поэтому нам нелишне было бы здесь вспомнить, что значат на Библейском языке слова “сердце” и “чистота”.

Понятие сердца в богословии означает мистическое место, где обитает Бог в человеке. На иврите слово “лев” (сердце) имеет гораздо более широкое значение, чем сердце в нашем понимании, это не только орган тела и даже не чувства или центр чего-либо, сердце – это прежде всего сущность, в отношении человека, это может быть в каком-то смысле синонимом слова душа, но вовсе не в смысле ее чувственных бессознательных проявлений, а именно наиболее сознательная и разумная ее часть; например, на иврите говорят: “сим лев” – дословно “положи сердце”, но это выражение означает будь внимателен, то есть удели этому делу самую важную часть твоего сознания. Но сердце есть не только самое важное в человеке, но и нечто скрытое, в противоположность внешнему, тому, что дано видеть всем. Господь сказал Самуилу, когда тот выбирал из сыновей Ессеевых достойного быть помазанным на царство: “Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце” (1 Цар. 16:7).

Что же подразумевается в Библии под чистотой? Это такое состояние души и тела, которое позволяет человеку приблизиться к Священному, не осквернив его. На первый взгляд представляется, что в критериях чистоты Библия как будто не всегда последовательна. Одни и те же ритуалы то строго предписываются, то совсем игнорируются, где же истина? Но если вдуматься, то не трудно понять, что вся внешняя ритуальная чистота, предписываемая Моисеевым Законом, имеет одну единственную цель – очистить человека внутри. Само собой понятно, что если цель внутренней чистоты не достигается, то чистота внешняя, чистота ритуальная не стоит ничего. Так, подтверждая эту мысль, Лука повествует об эпизоде, когда один фарисей как-то раз пригласил к себе Иисуса обедать и: “удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто” (Лк. 11:38-41). Примерно в той же ситуации у Матфея Иисус отвечает фарисеям: “Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека” (Мф. 15:11). Так писал апостол Павел Титу: “…обличай их строго, …не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины. Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу” (Тит. 1:13-16).

В том и особенность христианской религии как метода, что она, преследуя ту же цель, на первое место ставит веру, а на второе заповеди, как вытекающие из нее. Иудаизм требует: “Начни выполнять мицвот, даже и без веры, тогда только к тебе придет вера”, христианство, не отвергая Закона, благовествует: “Ты должен прежде всего уверовать – принять в свое сердце Христа, какой бы ты ни вел образ жизни, и по вере ты начнешь, само собой, выполнять мицвот”. Господу нужны чистые, праведные души, а не роботы и не рабы, исполняющие закон из-под палки. Есть даже люди, которые заповедями отгораживают себя от праведности, закрываются ими от призывов совести. Какова цена 613 заповедям, если они выполняются во имя греховных устремлений? Суть Нового Завета была предсказана еще еврейскими пророками, и этот Завет есть Закон, который написан не на бумаге, а вложен непосредственно в сердце верующего (см. Иеремия 31:31). Значит, уже в Танахе справедливость заменяется любовью, а закон – верой.

Кто же такие “чистые сердцем” и как ими стать? Эта заповедь не предписывает никаких конкретных действий она только лишь декларирует, что Бога видят только чистые сердца или, иначе говоря, сердца нечистые Бога не знают, и Он их не знает, а значит, они отторгнуты от Него как от Источника блаженства и спасения. За что же такое проклятие, чем провинилось нечистое сердце? Ничем, кроме того, что родилось во грехе. Есть существенная разница между судом человеческим и судом Божиим. Человек может судить только поступки и по закону требовать возмещения убытков у виновного, но он не имеет ни права, ни реальной возможности осудить самого человека, ибо невозможно до конца знать, каковы были истинные мотивы его поведения, каков склад его души. Бог же судит не поступки, и не дела, а только лишь наше сердце, сколько в нем есть любви и сколько эгоизма. Он простит любые грехи, но не порочное сердце. Еврейские мудрецы даже учили: “Грех, совершенный во имя Бога, превыше исполнения заповеди не во имя Бога” (Рав Нахман бар Ицхак) note 52 . Для Бога можно быть преступником, даже не совершая преступлений. Как сказал еще Овидий: “Не отдавшаяся только потому, что не позволено, (в сущности) отдалась”. Ведь Богу не скажешь: “Господи, я делал то, се, пятое, десятое, соблюдал традиции”, и каждый, кто хоть немного знаком со Священными Писаниями (любой религии), прекрасно знает, что никакие дела не спасут, если кто приходит к Нему с нечистым сердцем. Посмотрите на современных фарисеев, как они кичатся друг перед другом своими правоверными нравами и в то же время сами друг друга ненавидят. Глупцы! Неужели вы думаете, что если даже ваша соседка не доверяет вам ни на грош и не верит в вашу порядочность, то Господь не знает, каково на самом деле ваше сердце? Я не знаю, какими иллюзиями вы себя тешите, и кто эти сказки сочинил, но ваше законническое лицемерие не приносит вам благ ни в этом мире, не принесет и в последующем, ибо не существует миров вымышленных, таких в какие вам угодно верить, и тут и там иллюзии рассеются как дым и останется голая правда, то, что есть на самом деле, а что есть на самом деле и вы прекрасно знаете, и знает даже ваша соседка. Поймите, что Бог будет судить вас не за ритуалы, а за состояние души, и если душа у вас черная, мелкая, злобная, то этот факт не скроете от очей Господних никакими внешними обрядами. Ведь для Бога нет ни христиан, ни иудеев, ни мусульман, для Него существуют только сердца человеческие. Посему у вас единственная возможность, чтобы спастись, как написано у пророка Иезекииля: “сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев?” (Иез. 18:31).

Но может ли человек сотворить сам себе “новое сердце и новый дух”? где их взять? Ясно, что для нас, смертных, эта заповедь неисполнима, зато Сам Господь обещает исполнить за нас то, что требует: “И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять” (Иез. 36:26-27). Ну и что же, могут спросить, где же это обещанное сердце? Оно – в Слове Господнем, ибо мы не в пустыне живем, и сейчас, как ни когда, каждый, если захочет, может Его услышать, пережить и принять не только умом, а сердцем. К сожалению, многие думают, что достаточно принять умом, т. е. запомнить определенные предписания, оставаясь при этом с холодным каменным сердцем, но они не понимают, что тот, кто уверовал в Бога и имеет Его в сердце своем, тот и без всех писаных законов всегда будет знать, как ему поступать в той или иной ситуации, а тому, кто не хочет менять свое сердце, одухотворив его Словом Господним, нет смысла и заповеди соблюдать.

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”.

Был ли Сам Иисус миротворцем? Да был, но только само понятие “миротворец” современными филистерами понимается не иначе как конформист, приспособленец, конъюнктурщик, им, конечно, Иисус не был и быть никому не заповедовал. Он учил любить врагов, но это вовсе не значит любить их такими, как они есть. “Что такое любовь?” – спрашивает Максим Исповедник и отвечает: “Любовь есть доброе расположение духа”. Это значит, что если я люблю кого-нибудь, пусть даже не врага, а например, своего родного ребенка, то я буду ненавидеть болезни, которыми он страдает, все проблемы, которые его мучают, даже если он их еще и не осознает. Но разве все наши грехи и пороки не те же болезни? Значит, что означает “доброе расположение духа”, как не желание сражаться со злом? В моей книге “Что вы просили, то и получили, или Какие идеалы предлагает нам метод д-ра Чампиона Курта Тойча «ИДЕАЛ»” я доказывал, что вся система Тойча строится на логических нарушениях – подменах термина, так, например, христианство учит любви, и Тойч также это проповедует, но в итоге получается, что и цели и результаты у них диаметрально противоположные; тогда у меня возник вопрос: “Как же могут два одинаковых пути привести к двум противоположным целям? На самом же деле здесь никакого противоречия нет. Просто наш софист совершает в очередной раз подмен термина. Ему следовало бы написать: “Будьте ко всем дружелюбны или толерантны”, тогда бы все стало на свои места, ибо дружелюбие – не любовь. Точно так же некоторые современные моралисты под миролюбием понимают отнюдь не любовь к добру, потому и видят в учении Христа противоречия там, где их нет.

Зачем, мол, сочинять в теории такие моральные императивы, которые невозможно исполнить на практике? – недоумевают современные филистеры. Клаузнер, например, считает, что даже Сам Иисус не мог в действительности всегда придерживаться принципов Своего учения, обосновывая это тем, что, мол, в проповедях Иисуса одни Его слова якобы противоречат другим: “Разве здесь нет мести, злопамятства, непрощения и ненависти к врагам? – Что значат эти слова: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34); «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? нет, говорю вам, но разделение» (Лк. 12:51); «Огонь пришел Я низвесть на землю, и желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк. 12:49); «…но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22:36); «…не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6). …Но эти противоречия между учением и его практическим воплощением, – продолжает Клаузнер, – лишь доказывают, что невозможно учению с такими крайними этическими императивами воплотиться в реальную жизнь, даже если оно осуществляется таким чудесным человеком, для которого общество не значило ничего, а индивидуальная душа была все. Тем более это невозможно осуществить в сферах политической и национальной жизни” note 53 .

Иисус есть мир, и “меч”, который Он принес миру, как раз и есть истинный мир. Эта аллегория понятна даже детям, и только законченные тупицы или своекорыстные извратители могут усмотреть здесь милитаристские призывы. Он пришел к дщери Сиона “праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной” (Зах. 9:9), но для лжемира мира сего явление мира истинного оказалось диссонансом, обличением, т. е. мечем разрушающим. Спекулируя на отдельных словах, выдергивая их из контекста, лукавая критика пытается усмотреть в учении Христа призывы к насилию, однако критики забывают посмотреть на сами дела Иисуса, они не понимают, что если бы Он был таким мстительным и тщеславным, каким они Его стараются представить, то в истории непременно остался бы кровавый след от Его деятельности, но Иисус сказал при Своем аресте: “из тех, которых Ты мне дал, Я не погубил никого” (Ин. 18:9). Ведь будь Он одержим жаждой власти, Ему ничего бы не стоило с Его Гением создать Себе партию, поднять восстание, к которому наверняка бы примкнули все зелоты, и захват власти в Иерусалиме был бы для них более, чем реален, но Ему не нужен был “мир” для своих, и рабство для чужих, и поэтому Он вместо партии создал Церковь.

Националист Ницше понял истинную цену этого полумира, осуществляемого в “сферах национальной жизни”, для своего народа, и что эту цену все равно придется платить: “Дальние сути те, которые оплачивают вашу любовь к ближнему; и если вы уже соединились впятером, то всегда должен умереть шестой” note 54 . Поэтому во имя истинного мира, чтобы не “умирал шестой”, миротворцу нередко приходится воевать и с собственным народом. Но наш вывод отсюда такой: можно и должно хотеть мира, стремиться к нему, но сотворить реальный мир – не в наших силах. Только Господь может дать истинный мир, мы же можем лишь только уповать на Него и верить, всюду насаждая добро, даже среди врагов, воюя с ними, – это единственный и надежный способ исполнить на практике сию “теоретическую” заповедь, способ, который не известен ни Тойчу, ни Клаузнеру.

И вместе с тем, в Своей Нагорной проповеди Иисус требует от Своих последователей при любых конфликтах сделать все возможное, чтобы избежать насилия, мести, причинения ответного зла обидчику, ибо не насилием утверждается Правда, и никогда еще сила ничего не доказала, она, конечно, может подчинить себе волю непокорных людей, но не их сердца, а потому она не в состоянии победить зло. Сохранить и упрочить мир путем нравственного воздействия на обидчика – именно этой цели и служит столь категорическое требование, как подставлять под удар другую щеку, и мы знаем, как часто мужественное самопожертвование праведников ради своих обидчиков покоряло и обращало к вере самых закоренелых негодяев. Нет такого грешника, который был бы свободен от самоосуждения, и наше воздержание от насилия лишает его возможности самооправдания, находя причины собственной несправедливости в других. Но не есть ли такая позиция идеалистическая иллюзия, подобная политике повара, убеждающего словами кота Ваську не кушать сметану? Конечно, апологеты насилия всегда стремились свести императивы Нагорной проповеди к абсурду, но в действительности же, почти все диктаторы и их приспешники, в отличие от кота Васьки, ничего так не боялись, как слова. Что ж, слушайте и ешьте, господа коты, пока не подавитесь, приятного вам аппетита, но слово истины – это вам не нравоучения повара, оно сдерет с вас вашу лживую шкуру и обнажит ваш срам. На практике политика ахимса, т. е. ненасильственного сопротивления, осуществляемая Мохандасом Ганди в борьбе за независимость Индии, привела к мирной победе гандистов, не запятнав их рук кровью террора. В наше же время не может быть иного пути в борьбе за свободу и гражданские права, кроме как ненасильственного, где сражаются исключительно оружием слова.

Таким образом, быть миротворцем не значит капитулировать перед злом, но значит уметь побеждать его добром. Не каждому уму дано понять это. Для большинства людей понятие победить значит применить насилие, пусть даже и не физическое, но все же такое, которое заставляет человека делать что-либо против его воли, ущемляет его свободу. Однако Иисусова победа есть нечто полностью противоположное, это даже не “ахимса”, ибо это не победа над врагом, а победа над злом, победа, которая всегда заканчивается обоюдной любовью.

Физически сильный при определенных обстоятельствах может подчинить себе твое тело, умный может подчинить себе твой разум, и только добрый в состоянии овладеть самим тобой – твоим сердцем. Таким образом, мир в конце концов будет принадлежать добрым.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Исполнение этого принципа уж никак не может зависеть ни от одного праведника, так как не он должен сам себя изгонять, а некто другие, у которых уже изначально подразумевается отсутствие праведности и наличие злой воли. Ну а если все станут праведниками, что тогда? Или вдруг грешники разом все покаются, как ниневитяне, выслушавшие, а не изгнавшие пророка Иону, как он того ожидал, – в чем же тогда будет особая заслуга праведников? Нет, Господь вовсе не хочет, чтобы праведников изгоняли или чтобы те специально искали себе приключений, наоборот, Он велит вести себя так, чтобы по возможности не входить в конфликты (согласно предыдущей заповеди “Блаженны миротворцы”), но тем не менее быть всегда готовым к изгнанию. И тогда изгнанник получает себе дополнительную награду – ореол мученика. Эта награда никак не может быть предвидена заранее, и праведник даже должен молиться, чтобы ее не было вообще. Она чем-то подобна медали “За спасение утопающих”, но не приведи Господь, чтобы возник шанс ее получить. Как учил Иисус: “Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше” (Ин. 15:20).

* * *

Итак, мы можем прийти к выводу, что Блаженства Нагорной проповеди, никак не являются заповедями закона, ибо здесь дилемма такая: либо вы ими обладаете, либо нет. “Да кто из вас, заботясь может прибавить себе росту хотя на один локоть?” (Мф. 6:27) – учил Иисус, значит, нельзя повелеть законом, например, иметь человеку рост 2 метра , быть писанным красавцем или гением, обладать абсолютным здоровьем, также нельзя повелеть и обладать блаженством, но есть, тем не менее, определенные критерии, которые обозначают идеал и говорят, каким желательно быть. Однако в отличие от критериев физического или эстетического идеала, высокие критерии Нагорной проповеди в принципе доступны для осуществления каждому, а если на практике и не всегда доступны, то главное в учении Иисуса – это то, чтобы Его ученики признали свое фактическое несоответствие этим критериям, но вместе с тем очень захотели бы им отвечать через веру, совершенствуясь через постижение Его Слова. Но мы не можем осуществить ни одной заповеди Христа не сообразуясь с окружающим нас обществом, казалось бы, перед нами стоит задача совместить несовместимое. “Как может существовать государство, если Иисус требует: «не клянись вовсе» (Мф. 5:34)” note 55 , – недоумевает прагматик Клаузнер. Он не понимает, что на это любой верующий, также и еврей, может возразить: “А зачем существовать государству, если нарушается заповедь?”. Римляне говорили: “Да погибнет весь мир, но свершится правосудие”, а римляне, как известно, не были ни аскетами, ни мизантропами-законниками, они даже евреев и христиан обвиняли в ненависти к роду человеческому, почему же они готовы пожертвовать целым миром во имя права? Именно потому, что правосудие и правда – благо для человека, а мир? – это еще как сказать. Если мир преступный и лживый, то он однозначно есть зло, и тогда лучше человеку не жить вообще, чем жить для геенны огненной.

Да, в качестве кодекса законов, регулирующих отношения между грешными людьми, принципы Нагорной проповеди неприемлемы. Ни государства, ни даже какого-нибудь жизнестойкого дела в обществе по этим принципам построить нельзя, ибо никакое земное государство не может существовать без насилия, а общественный прогресс без конкуренции, зато каждый может построить по ним свое личное счастье, даже если вы ни одним из этих качеств на сегодняшний день не обладаете, вам путь к блаженству не закрыт, для этого-то к вам и пришел Христос. Если же серьезно подумать, что для нас важнее: наше действительное личное счастье или же видимость счастья, которую мы представляем в глазах общественности, то большинство из нас, я думаю, выберет первое. Но гипноз общественного мнения настолько силен, что порой начисто лишает нас разума, мы превращаемся в своего рода марионеток общества. Мудрецы же всегда исходили из реальности, а не из иллюзий общественности, они понимали, по каким законам лучше всего жить обществу и по каким жить им самим. Блез Паскаль писал: “Мы представляем себе Платона и Аристотеля не иначе как важными учеными в широких мантиях. А они были люди обходительные и простые; они смеялись с друзьями. А когда они развлекались мыслями о законах и политике, то делали это играя. То была наименее серьезная и наименее философская часть их жизни: самая же философская была – жить спокойно и просто. О политике они писали так, словно установили правила для сумасшедшего дома. А если они делали вид, будто говорят об этом как о важном деле, так это потому, что знали: сумасшедшие, к которым они обращались, воображали себя царями и императорами. Они принимали их понятия, чтобы умерить их безумие и насколько возможно свести его к наименьшему злу” note 56 .

Само собой разумеется, что и общество только выиграет от того, что есть такие люди, которые живут иными ценностями, несовместимыми ни с гордыней, ни с самоутверждением, ни с защитой своих прав. Христианское же государство, как и всякая власть, не отвергающая религиозных ценностей должно защищать этих кротких агнцев от волков-плутократов, всячески их поддерживать и поощрять, использовать на благо общества их духовный потенциал, а не давать зеленую улицу постоянно рвущейся на верх бездарности, расталкивающей локтями всех своих конкурентов, ибо, в чем еще может осуществляться идея религиозности, как не в защите идеализма интеллигенции от грубого реализма базарных торгашей? Так, если бы архитектор Растрелли приехал не в Россию, к Екатерине II, а в современный Израиль, то ему бы здесь сказали: “Хабиби, мы видим, что ты талантлив, что есть у тебя гениальные идеи, но ведь их надо уметь пробивать, и глупо ждать, пока кто-нибудь придет к тебе и попросит твои проекты или какая-нибудь фирма позвонит тебе и предложит должность архитектора. Нет, звонить должен ты, и обивать пороги различных инстанций, кланяться бездарным пакидам (чиновникам) и доказывать им, что с тобой выгодно иметь дело”. А потому результаты, к которым привела политика Израиля и политика Екатерины II нечего даже и сравнивать. Императрица собирала со всех концов мира талантливейших людей, невзирая на их национальность и вероисповедание. В России находили себе новую родину те нищие духом, которые были отвергнуты из-за своего кроткого нрава волчьими законами западного мира, где, как не без гордости отмечают его апологеты, никто никому не нужен. Если бы не Россия, то эти люди так и остались бы невостребованными, а Запад давно бы выродился в своем меркантилизме. Но когда оттуда увидели процветающую Россию – только тогда стали понимать, кого теряют и кого следует ценить. Если народ не хочет и не умеет поклоняться своим великим сынам и верой и правдой служить своей элите, духовной аристократии, то это не народ, а быдло, проклят он Богом, и незачем ему вообще существовать под солнцем, ибо для нищих духом и кротких создан этот мир. Так что прикиньте, прагматики, где больше пользы, в кротости или в наглости?

Итак, мы видим, что Нагорная проповедь не есть высокое нравоучение, исполнение которого невозможно для простых смертных. Если вам что-то не нравится в этих заповедях, то не пеняйте на Иисуса, Он здесь ничего не сочинил, Он только лишь открыл нам те законы, которые существовали в мире всегда и существуют поныне. Если вы где-то упали и расшибли себе лоб, вы же не будете обвинять Ньютона в том, что он сформулировал закон тяготения, который вы нарушили своим падением, но вы не нарушили своим ушибленным лбом никаких общественных законов и религиозных заповедей. Никто не виноват, даже вы сами, что родились таким неловким, и если вам не нравится ваша судьба, вы постараетесь впредь быть осторожнее. Так и в духовных законах никто не может навязать свою волю, но следуя им или нарушая, мы тем самым свободно выбираем свою судьбу: чем больше мы их исполняем – тем больше живем и наслаждаемся счастьем, чем меньше – тем быстрее разрушаем самих себя и окружающую нас жизнь.

Ну а как к Нагорной проповеди относится ортодоксальный иудаизм? Собственно учение Христа в иудаизме почти не обсуждается, за исключением, пожалуй, нескольких косвенных упоминаний в Талмуде. Наиболее интересное из них приводится в трактате Шаббат: “Имма Шалом, жена р. Элиэзера и сестра раббана Гамлиэля (II), жила по соседству с одним философом, который считался неподкупным в смысле получения взяток. Они хотели подшутить над ним. Поэтому Имма принесла ему золотой подсвечник и, представившись ему, сказала: «Я бы хотела отделить себе часть имущества моей семьи». Философ ответил ей: «Тогда твое и дели! ». Но Гамлиэль сказал ему: «У нас есть закон: “Там, где есть сын, дочь не наследует ничего”». Философ сказал: «С того дня, когда вы были изгнаны из своей страны, Закон Моисея отменен и было дано Евангелие, в котором сказано: “Сын и дочь наследуют вместе”». На следующий день, Гамлиэль привел к философу ливийского осла. Тогда философ сказал ему: «Я просмотрел Евангелие до конца, по этому поводу там сказано: “Я не пришел нарушить Закон, но добавить к Закону Моисея Я пришел”. Это написано в Законе Моисея: “Где есть сын, дочь не наследует”». Тогда Имма сказала ему: «О, чтобы твой свет мог светить так же, как золотой подсвечник!» Но раббан Гамлиэль сказал: «Осел пришел и перевернул подсвечник»”.

Здесь, в словах р. Гамлиэля можно усмотреть двойной смысл, его намек означал не только, что ливийский осел – взятка дороже, чем золотой подсвечник, но и что сам философ есть осел, перевернувший светильник Евангельской мудрости. Конечно, нигде Иисус не говорил, что “Сын и дочь наследуют вместе”, а фраза: “Я не пришел нарушить Закон, но добавить к Закону Моисея Я пришел” есть извращение слов Нагорной проповеди: “Не подумайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить” (Мф. 5:17). Таким образом, Талмуд осуждает не учение Христа, а псевдохристианскую ересь, которая порой становилась государственной идеологией и насаждалась в умы народа всякого рода “учеными ослами”, при чьем появлении гаснет свет любого учения.

Церковь Блаженств.

Францисканцы приобрели эту территорию в 1935 году, после чего там были произведены археологические раскопки Беллармино Багатти, обнаружившим маленькую церковь конца IV века, с одним нефом, украшенным мозаикой. Новая церковь построена в 1937 году архитектором Антонио Барлуцци на средства Итальянской Миссионерской Ассоциации (см. фото). В художественном замысле Барлуцци хотел создать у находящихся внутри церкви впечатление, что они находятся на открытой горе. Здесь вместо стенных фресок и икон, посетители видят естественные пейзажи-иконы Галилейского моря и его окрестностей через окна, расположенные на уровне глаз. Алтарь находится в центре ротонды, что нетипично для христианских храмов (см. фото). Он устроен в виде скинии, установленной на порфировой подставке в его отделке использованы карарский мрамор и полудрагоценные камни: оникс и лапис – работа художника Аурелио Миструцци. На полу, вокруг алтаря изображены 7 символов – добродетелей человека по Нагорной проповеди Христа: Справедливость, Сердечность, Разум, Вера, Стойкость, Надежда, Скромность. Сцены 14-ти станций Виа Долороза – работа Д’Ачиарди.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Церковь Блаженств

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Церковь Блаженств, алтарь

Тарихея (Мигдаль)

Слева от шоссе, на участке между Тверией и киббуцом Генносар, есть поворот на небольшой населенный пункт с туристским кемпингом под названием Магдала. Историки объясняют, что на этом месте был древний еврейский город Мигдаль (башня), имевший еще также греческое название Тарихея, откуда происходила родом ученица Христа Мария Магдалина. Это название происходит, по-видимому, от основного рода занятия жителей этого города – консервирования (соления) рыбы, которую отсюда поставляли в Иерусалим. Само слово “αιεχιρατ” (тарихея) по-гречески означает засаливание или помещение для засолки рыбы. Сейчас практически ничего не осталось от этого города. Во время расширения шоссе были обнаружены остатки кладбища древней Магдалы. Когда-то на этом месте был значительный еврейский город, о котором неоднократно упоминает Иосиф Флавий под названием Тарихея, где одно время даже размещался военный штаб самого Иосифа (Иудейская война, 2, 21, 3-9). Так Иосиф описывает Тарихею: “Город, лежащий, подобно Тивериаде, у подошвы горы, был сильно укреплен Иосифом со всех сторон, где он не был омываем озером, но все-таки не так сильно, как Тивериада. …Зато тарихеяне имели на озере массу лодок, приспособленных как для бегства в случае поражения на суше, так и для морского сражения”.

Упоминается город под названием Мигдаль и в Талмуде. Там после разрушения Второго Храма поселилась семья коэнов Йехезкель. Упоминается рабби Ицхак родом из Магдалы. С ранних веков христианства Магдала стала объектом паломничества.

Архидиакон Феодосий в 530 году так определяет ее местоположение: “От Тивериады до Магдалы, где родилась святая Мария, 2 мили . От Магдалы до Семи Источников, где Господь Христос крестил апостолов, 2 мили ; там же он насытил народ пятью хлебами и двумя рыбами. От Семи Источников до Капернаума, 2 мили . От Капернаума до Вифсаиды 6 миль ; там родились апостолы Петр, Андрей, Филипп и сыны Заведеевы”. Византийцы построили церковь на месте традиционного дома равноапостольной святой Марии Магдалины, но в 614 году она была разрушена персами. Крестоносцы построили новую церковь, но мусульмане, поселившиеся здесь после них превратили храм в конюшню, и в XVII веке от него остались лишь руины. С 1973 года отцы францисканцы проводят здесь археологические раскопки.

Ближе к Тверии, на берегу Кинерета имеется русский участок (русское подворье), называемый Магдала. Его приобрел для России начальник Русской миссии архимандрит Антонин (Капустин) еще в XIX веке. Здесь имеется гостиница для паломников, несколько целебных источников с бассейнами для купания и небольшая церковь в честь Марии Магдалины (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Магдала, русская церковь в честь Марии Магдалины

Глава 4 ИСКУШЕНИЕ

Иерихон

Все, чему учил Иисус в Галилее, осталось бы только красивыми словами и романтическими мечтами, если бы Свои слова, Он не подкрепил делом. Любая теория требует своего воплощения в практику, только тогда она приходит к своему полному завершению. Практическим итогом всего учения Христа была Голгофа, путь на которую лежал через Иерихон. Матфей пишет: “И восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: Вот мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет. Тогда приступила к Нему мать сыновей Заведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем. Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите; можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит , но кому уготовано Отцем Моим. Услышавши сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мф. 20:17-28).

Этот разговор показывает несравнимую зрелость Иисуса по сравнению с Его учениками. Заметьте, что Сам Он отнесся с пониманием к дерзкой просьбе матери сыновей Заведеевых и терпеливо объяснил им, в чем состоит их соблазн, что они сами не знают, чего просят, что их интересы есть иллюзии мира сего, отравляющие и разрушающие человеческие души; как доказательство сему, остальные десять учеников стали тут же возмущаться поведением первых, но никто из них не попросил своего Учителя: “Рабби, могу ли я разделить с Тобой ту чашу, которую надлежит тебе пить, или взять на себя крест Твой?”, хотя Иисус им уже рассказал, куда и зачем идет и что намерен делать. Но никто из них пока этого не понимает, и не намерен следовать за Ним; они хотят другого – занять лучшее место возле трона, не понимая, что Его трон есть Крест; они, глупцы, желают исключительно мирских благ, того смертельного яда, которым соблазняет сатана людей, и который отверг Иисус еще в самом начале своей деятельности. В свое время Он уже прошел все эти искушения, испытав их на Себе как на человеке, будучи таким же образом искушаем сатаной, поэтому сейчас Он хорошо понимал заблуждения своих младших братьев. Возможно, Он вспомнил здесь, в Иерихоне, посмотрев наверх, как Он когда-то сидя в одиночестве на вершине той самой горы, нависающей над городом, размышлял над этими проблемами.

Гора Каранталь(Сорок дней), или, как ее иначе называют, гора Искушения, возвышается над Иерихоном, здесь, по традиции, Иисус, сразу после крещения от Иоанна Крестителя, провел 40 дней, где “искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему” (Мк. 1:13). Матфей пишет: “И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”. Потом берет Его диавол в святый город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: “Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”. Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего”. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит Ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”. Тогда оставляет Его диавол, – и се, Ангелы приступили и служили Ему” (Мф. 4:2-11).

Эти три соблазна есть, в сущности, классические способы завоевания власти над людьми, к которым прибегали почти все диктаторы и тоталитарные режимы во все времена.

“Дай людям хлеб, – говорит дьявол, – и они пойдут за тобой”. Но что значит “дай”? Это значит дать им дармовой хлеб или хотя бы пообещать его. Иными словами: найди себе среди народа маргиналов, неудачников и тунеядцев, которые не в состоянии сами себя прокормить, апеллируй к их лени и паразитическим наклонностям, корми их как скот, и они станут ручными и приведут тебя к власти. Господь же никогда и никому хлеб не давал , Его воля была в том, чтобы Адам зарабатывал его сам, в поте лица своего. Также и апостол Павел говорит: “Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2 Фес. 3:10). Дармовой хлеб есть исключительно соблазн дьявола.

Но здесь мне могут возразить: “Как же так, ведь Сам Христос неоднократно чудесным образом насыщал тысячи людей, что же, значит, Он все-таки пошел по пути дьявола?” – Нет. По пути дьявола Он не пошел. Это был особенный хлеб – он-то и был как раз тем самым Словом Господнем, которым жив человек. Это насыщение отнюдь не сулило людям беззаботную паразитическую жизнь, а было как бы протоевхаристией – пресуществлением Божественного Слова в хлеб насущный как прообраз пресуществления хлеба земного в Тело Господне при таинстве причащения. Это пресуществление говорит нам, что Хлеб Небесный и хлеб земной связаны друг с другом. Всякий, кто будет искать Хлеб Небесный, найдет себе и “хлеб насущный днесь”, ибо “это все приложится вам” (Мф. 6:33). Но если мы отречемся от Хлеба Небесного, т. е. перестанем искать правду, справедливость и променяем их на ложь и приспособленчество во имя хлеба насущного, то мы в конце концов потеряем и хлеб земной. Так, чем больше призывали коммунисты к выполнению продовольственных программ и соблазняли народ химерами коммунизма о материальном изобилии, тем все меньше и меньше становилось хлеба в стране, а тот, который еще и оставался, не зарабатывался, а именно давался, не за труд, а за определенное социальное положение, а зачастую и по карточкам.

Второй соблазн, который предложил дьявол Иисусу – чудо. Что значит “показать чудо”? Это значит показать свою силу, возможность делать то, что другие не могут и от чего как будто нельзя защититься. Это значит подчинить себе людей насилием над их психикой, внушая им страх. Здесь достаточно держать в своих руках какую-нибудь “голову Медузы Горгоны”, и даже неважно, вымышленной или реальной, но одна мысль о которой приводила бы людей в оцепенение. В этом заключается основная “духовная” доктрина церкви сатаны, которая стремится пустить свои метастазы во все существующие религии, идеологии, культуры. Страхом держала в повиновении народ инквизиция, суеверным страхом толпы пытаются воспользоваться некоторые современные каббалисты-шарлатаны, угрожая всем неверным своими заклятиями. (Утверждают, например, что убийство Рабина было результатом заклятия каббалистов). Но этими заклятиями они только разоблачают себя в том, что действуют от имени сатаны, ибо ни Тора, ни Новый Завет, ни “Зогар” не учат как либо злоумышлять против человека, хотя бы и грешника.

Этой “Горгоной” могут быть также концентрационные лагеря, психушки, атомные бомбы или какие-нибудь иные средства, о которых мы сейчас даже и не догадываемся. Но эта “Горгона” не имеет никакой силы против Бога и тех, кто укреплен верой, ибо верующий скорее предпочтет концлагерь или смерть, но не станет служить дьяволу, который действует против людей открыто. К тому же эта Горгона уничтожает в конце концов и тех, кто ее держит. История знает редкие случаи, когда диктаторы умирали своею смертью. Как правило, они сами же становились жертвами заговоров, революций и случайных покушений, и всю свою жизнь вынуждены были проводить в постоянном страхе. Так что из всех способов завоевания власти, страх чуда – самый ненадежный. Гораздо более опасный и актуальный для нашего времени является третий способ – поклонение дьяволу.

Третьим соблазном, предложенным Иисусу, было поклонение сатане. Что здесь имеется в виду? Может быть, исполнение какого-нибудь таинственного культа сатанинской мессы? Не знаю, есть ли у этих ритуалов какая-нибудь реальная сила, но истинная сила сатаны сосредоточена не в ритуалах, а в душах людей. Откуда она там взялась? По Божьему попущению. Как объяснял Иисус в своей притче о пшенице и плевелах: “враг… посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы” (Мф. 13:25-26). В Тибетском апокрифе Иисус также раскрывает суть дьявола: “А Дух Зла живет на земле, в сердцах людей, которые столкнули детей Божиих с пути долга” note 57 .

Иными словами, в наших душах растут одновременно и добрые, и дурные наклонности. Стало быть, поклонение сатане есть апелляция к низменным инстинктам, порокам и дурным помыслам, заложенным в каждом из нас от природы. Люди страдают не только плотски, но и от обид, и унижений, и от ущемления человеческого достоинства, и даже от зависти к более удачливым и преуспевающим, поэтому они ждут, когда придет некий “мессия” и скажет: “Все равны”, или: “Вы – избранная нация, вы лучше всех”, “Кто был ничем, тот станет всем”, “Кухарка может управлять государством” и т. п. На политическом языке такие методы называются демагогией, но какой политический лидер не гнушался ими?

У Луки порядок искушений несколько изменен, после хлеба дьявол предлагает Иисусу поклониться ему, а затем уже говорит о чуде полета с крыла Иерусалимского Храма. Мы не будем гадать, кто из евангелистов ближе к истине, вряд ли вообще Иисус делился с кем-нибудь подробностями своих личных отношениях с дьяволом, но вполне вероятно, Он в Своих проповедях приводил примеры того, какими соблазнами дьявол более всего склонен искушать людей, и Он Сам их пережил и ощутил на Себе, что и осталось в памяти учеников. В конце своего рассказа, Лука, уже от себя добавляет: “И окончив искушение, диавол отошел от Него до времени” (Лк. 4:13). Это значит, что на этом искушения дьявола еще не закончились, и главное испытание для Иисуса, тогда еще, было впереди – принять крест.

История искушения Господня всегда была одной из труднейших проблем для богословия: Как же Бог может искушать Сам Себя? Разве Бог Отец не доверяет Своему Сыну? Для монофизитов и монофелитов эти проблемы неразрешимы. Дмитрий Мережковский пишет по этому поводу: “Мог ли искуситься, согрешить Иисус? Кажется, и здесь, как во всех последних глубинах религиозного опыта, – антиномия – “противоположно-согласное”: мог и не мог. Если бы не мог, не был бы Сыном человеческим; если бы мог, не был бы Сыном Божиим” note 58 .

Место, где постился Иисус естественно стало привлекать к себе христианских отшельников. Как мы уже писали в главе о византийском монашестве, в 340 году преподобный Харитон основал здесь лавру Дука. В конце XIX-го века Греческая Патриархия при содействии России восстановила монастырь, названный  “Каранталь” по названию горы (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Гора Искушения, монастырь "Каранталь"

Сегодня в этом греческом монастыре, нависающем над пропастью (см. фото), куда, по преданию, низвергся сатана после неудавшейся попытки искушения Господа. В монастыре имеется свыше 20-ти пещер, служащих кельями для монахов. Пещеры соединены коридором (см. фото), имеется пещера, где, по преданию, скрывался пророк Илия (см. фото). В самой большой пещере, в которой пребывал Иисус во время Своего поста, сейчас устроена церковь (см. фото), рядом с ней, чуть выше, находится часовня Искушения, в алтаре которой находится камень, на котором молился Иисус (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Монастырь "Каранталь"

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Монастырь "Каранталь"

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Монастырь "Каранталь"

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Монастырь "Каранталь", пещера Искушения

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Монастырь "Каранталь", часовня Искушения

Продолжим вслед за Иисусом наш путь через Иерихон.

Другие достопримечательности Иерихона

Когда-то в Иерихоне показывали старый сикомор, на который, по преданию, взобрался мытарь Закхей, чтобы лучше увидеть проходящего мимо Иисуса. Лука пишет: “И вот, некто именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом; и забежав вперед, влез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. Иисус, когда пришел на это место, взглянув увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошел и принял Его с радостью. И все, видя то, начали роптать и говорили, что Он зашел к грешному человеку. Закхей же став сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее” (Лк. 19:2-10).

Почему Иисус решил остановиться у Закхея? – Чтобы спасти этого человека, как объясняет Лука и Сам Иисус. Но по мнению Клаузнера, и Лука и Иисус солгали, он-то, Клаузнер, знает истинные корыстные намерения этого Йешу, ибо ему нужно было спасти только самого себя, как он объясняет: “Потому что в доме богатого и властного человека для Иисуса не предвиделось никакой опасности” note 59 . Отсюда вывод в духе современной еврейской морали: не будьте столь доверчивы как фраеры, богатенькие евреи, а то угодите в сети христианских спасителей и придется вам как Закхею делиться с бедными вашими законными богатствами.

Сегодня остатки ствола закхеевой “смоковницы” (см. фото), которая на самом деле является сикомором (ficus sycomorus), находятся на территории греко-православного монастыря (см. фото). Недалеко отсюда находится источник Елисея, о котором упоминается в Библии:

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерихон, остатки древнего Закхеева сикомора

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерихон, греко-православная церковь у Закхеева сикомора

“И сказали жители того города Елисею: вот, положение этого города хорошо, как видит господин мой; но вода нехороша и земля бесплодна. И сказал он: дайте мне новую чашу и положите туда соли. И дали ему. И вышел он к истоку воды, и бросил туда соли, и сказал: так говорит Господь: Я сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия. И вода стала здоровою до сего дня, по слову Елисея, которое он сказал” (4Цар.2:19-22). Водой этого источника жители города пользуются до сих пор (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерихон, источник Елисея

Современный Иерихон является одним из главных городов Палестинской автономии. С каждым днем он растет и преображается (см. фото). Еще совсем недавно он был жалкой арабской деревушкой, но сегодня это цветущий город, привлекающий к себе массы туристов. На его центральной площади вырос роскошный торговый центр с отелем (см. фото), напротив него – благоустроенный национальный парк – руины древнего Иерихона, раскопанные Кетлин Кенион. Здесь вы можете увидеть те самые стены, которые рухнули при взятии города Иисусом Навиным и даже башню, возраст которой насчитывают 10 тысяч лет (см. фото). Считается, что это самое древнее архитектурное строение на нашей планете.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерихон, вид с горы Искущения

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерихон, торговый центр

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерихон, руины древнего города – восьмое тысячелетие до н. э.


Глава 5 «Я ВОСКРЕСЕНИЕ И ЖИЗНЬ»

Вифания

Иисус спасал людей не только Своими проповедями, обращая их души к жизни духовной, но и телесно, исцеляя и воскрешая людей к физической жизни. Но до сих пор (до чуда в Вифании) скептики всегда могли возразить, что, мол, исцеленный выздоровел сам, а воскрешенный был мнимоумершим, очнувшимся от обморока. Поэтому Иисусу предстояло преподать такой урок, который не оставил бы никаких сомнений у Его учеников в грядущем воскресении и бессмертии. Как известно, отрицание загробной жизни отнюдь не есть изобретение современных атеистов. Скептики и неверующие были всегда. Неверие в загробную жизнь во времена Иисуса проповедовала правящая религиозная партия саддукеев, в чем они расходились во взглядах с фарисеями, но и не все фарисеи, признавая посмертное воскресение на словах, верили в него в действительности. Далеко не все современные христиане, иудеи-ортодоксы, а также не ортодоксы и исповедующие прочие религии, практически верят в воскресение, ибо нередко предпочитают ничтожное продление плотской жизни всякому риску подвергнуть ее опасности во имя веры. Даже если обстоятельства не требуют выдерживать такие испытания, их фальшь, так или иначе, проступает наружу. Самый лучший детектор лжи – это оговорка. Когда какой-нибудь поборник “правоверной” религии вдруг заявляет вам невзначай, что, мол, жизнь дается человеку один раз и поэтому нужно постараться получить от нее как можно больше благ, не изобличает ли это неверие в бессмертие души и не выдает ли его с головой как идолопоклонника?

Поэтому, чтобы укрепить веру своих учеников перед решающим испытанием, Иисус наглядно демонстрирует им Свою власть над смертью. Иоанн пишет:

“Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Иисус, услышав то , сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился. После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею. Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш уснул, но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его; а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему. Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с Ним. Иисус пришед нашел, что он уже четыре дня в гробе. Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати, и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии – утешать их в печали о брате их. Марфа, услышавши, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой; но и теперь знаю, что, чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог. Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня не умрет во век. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос Сын Божий, грядущий в мир. Сказавши это, пошла позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовет тебя. Она как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему. Иисус еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа. Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, полагая, что она пошла на гроб – плакать там. Мария же пришедши туда, где был Иисус, и увидевши Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат Мой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам воскорбел духом и возмутился, и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его! А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер? Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак отняли камень от пещеры , где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня; Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него; а некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус” (Ин. 11:1-46).

Почему же не все Иудеи, видевшие это чудо, уверовали в Иисуса? Может быть, они сомневались в истинности того, что Он совершил? Отнюдь нет? И Евангелия, и даже Талмуд свидетельствуют, что евреи знали и верили в чудеса Иисуса, но не все верили в Него как в Мессию, и те, кто не верили, боялись Его чудес и видели в Нем своего опасного Соперника, о чем сообщает далее Иоанн: “Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот человек много чудес творит; если оставим Его так, то все уверуют в Него, – и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом” (Ин. 11:47-48). Надо сказать, что “чудотворцы” в те времена были не такая уж редкость, но особой опасности для государства и правящего класса они не представляли. Какая же тогда была для первосвященников опасность в Иисусе, почему они Его так боялись, ведь Он им не угрожал, на их место не претендовал, к бунту не призывал? Все дело в том, что Он освобождал людей от страха, внушал им уверенность в победе над смертью, доказывал, что законы материального мира не властны над верующими, Он учил: “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (Мф. 10:28); и первосвященники, и фарисеи почувствовали, что их власть над душами людей уплывает, так как чудеса Иисуса доказывали, что не они хозяева жизни, а такими людьми, которые это поняли, уже никто не сможет владеть, кроме Бога, даже римляне. Это сулило первосвященникам потерю власти над народом, что было бы для них хуже римского завоевания. Да, сильные мира сего могут дать или отнять у человека те или иные блага и даже саму жизнь, но они ничего не могут отнять у того, кто знает, зачем он живет, кто стремится прожить свою жизнь не как можно дольше, а как можно достойнее, и они не знают, как еще можно угрожать праведнику, когда, чем большим преследованиям он подвергается, тем больше у него возможностей прославить Бога своими подвигами.

В наше время уже мало кто задумывается о том, как прожить жизнь наиболее достойно, как лучше послужить Богу, это все устарело, зато стало модным говорить о “культуре проживания жизни”, этой теме посвящаются радиопередачи и лекции корифеев-психологов. Нам со всех сторон предлагаются всевозможные альтернативные способы “проживания”, на любой вкус: телесериалы, футбол, сидение с друзьями, путешествия и т. п. Бери любой – и не пожалеешь, что жил. Чтобы не испытывать состояния депрессии, нужно учиться проживать жизнь – говорят современные психологи. А главное, при всем при том, – меньше думать, а то, даже при самом успешном проживании жизни, к вам могут прийти мысли, подобные Библейскому Екклесиасту, что все это суета сует. Но никто из них не говорит, зачем нам все это надо, почему мы должны проживать эту жизнь именно так и к чему это все приведет. Ведь образ жизни – не смысл жизни.

Так определил наше “проживание” жизни Паскаль: “Вообразите себе некое количество людей, закованных в кандалы и поголовно осужденных на смерть, причем одним из них каждодневно перерезают горло на глазах у других, а оставшиеся в живых могут наглядно усмотреть свое собственное положение в положении им подобных: вглядываясь друг на друга с безнадежной печалью, они ожидают своей чреды. Такова картина положения, в котором находятся люди”. И действительно, как бы мы себя ни развлекали, как бы ни выглядели занятыми по горло различными “важными” делами, смысл которых для себя мы так и не постарались уяснить, ничто не может избавить нас от абсолютно ясной мысли, периодически посещающей нас, и преследующей как рок: “Я живу, я провожу время в хлопотах, строю планы на будущие, хотя я прекрасно знаю: чтобы я ни делал, лично у меня никакого будущего нет и быть не может, и в любой момент я могу быть выдернут из этого бытия, и мне уже не надо будет никуда торопиться; просто моя очередь пока еще не пришла, но тем не менее я приговорен, и ждать, в общем-то, не так уж долго, и в один прекрасный день и час это случится именно со мной, а не с кем-то другим”.

Лев Толстой в своей Исповеди приводит по этому поводу буддийскую притчу: “Давно уже рассказана восточная басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца видит дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным драконом, ухватывается за ветви растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его; но он все держится и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает из языком и лижит их. Так и я держусь за ветки жизни, зная, что неминуемо ждет дракон смерти, готовый растерзать меня, и я не могу понять, зачем я попал на это мучение. И я пытаюсь сосать тот мед, который прежде утешал меня; но этот мед уже не радует меня, а белая и черная мышь – день и ночь – подтачивают ветку, за которую я держусь. Я ясно вижу дракона, и мед уже не сладок мне. Я вижу одно – неизбежного дракона и мышей, – и не могу отвратить от них взор. И это не басня, а это истинная, неоспоримая, и всякому понятная правда”.

Такова участь всех нас, и никто, ни первосвященники, ни фарисеи, не в состоянии здесь ничего изменить, разве что временно угостить нас “каплями сладкого меда”; что ж, остается только брать эти “капли”, ибо, казалось бы, надеяться больше не на что. Но вот приходит Человек, и говорит: “Я победил дракона, Я выведу тебя из этой ямы, как Я вывел Лазаря, только следуй за Мной”. И многие пошли за Ним, в том числе и Лев Толстой, и были выведены Им из ямы, но также многие предпочли остаться во мраке этой ямы, утешая себя разного рода иллюзиями.

Человек, попавший в затруднительную ситуацию, из которой он не видит выхода, часто склонен обманывать себя разного рода самовнушениями. И одна из таких иллюзий – это признание со смертью своего личного конца. Так он говорит себе: “Не буду думать о смерти, буду жить пока живется в свое удовольствие, да и никакого дракона там нет, просто меня не станет и все”. Но если бы все было так просто, люди бы не боялись смерти, и не боролись бы за жизнь до последнего вздоха, продлевая ее в любом качестве, какой бы она скверной ни была, разве это не противоречит здравому смыслу? Иммануил Кант писал: “Только ребяческим рассудком человека можно объяснить то, что он боится смерти, не любя жизни, и, когда последняя становится ему невмоготу, продолжает влачить свое существование, как будто удовлетворенный, не переставая, однако, повторять свои жалобы” note 60 . Но ведь смерти боятся не “рассудком”, а инстинктом, который исходит из самой природы, и он, инстинкт, знает, чего бояться. Скорее можно сказать, что “ребяческим рассудком” обладает тот, кто смерти не боится; но и мудрец не боится смерти, а почему? – потому что он больше смерти боится жизни, то есть неправедной жизни, ибо глупо бояться небытия, того, чего нет, но поскольку мы боимся смерти, мы тем самым признаем, что за ней следует бытие, которое нас и страшит.

Августин Блаженный писал: “Та смерть не должна считаться злою, которой предшествовала жизнь добрая. Смерть делает злою только то, что следует за смертью. Поэтому, кому предстоит необходимость умереть, те не должны много заботиться о том, что именно с ними случится такого, от чего они умрут, а должны заботиться о том, куда, умирая, они вынуждены идти” note 61 .

Признание смерти как полное уничтожение и разрушение личности и ее самосознания есть не что иное, как солипсизм в крайнем виде. Отрицая вечное существование конкретной личности в окружающем ее мире, эти люди не всегда отдают себе отчет, что тем самым они отрицают существование и самого мира, так как мы можем говорить о существовании лишь того, что мы как-то ощущаем непосредственно или опосредовано. Те же материалисты ведь не хотят признать параллельное существование ни рая, ни ада, ни еще миллионов иных миров, которые до сих пор никак не проявили себя, воздействуя на наши чувства, они вполне логично утверждают, что, мол, может быть, они и существуют, но для нас их нет, тогда с допущением потери конкретным человеком ощущения вечного соприсутствия, также и наш мир становится временным, зыбким и призрачным и непонятно, что его отличает от категории тех миров, которых “для нас нет”. Как сказал Николай Бердяев: “Нет разницы, когда вы говорите, что нет никого и ничего, кроме меня, и тем, когда вы говорите, что меня нет” note 62 . Значит наше существование абсолютно равно существованию мира. Поэтому я верю в непрерывную и бесконечную линию своего существования от начала начал от дней вечных. Мы существовали всегда в природе, будучи в себе, в виртуальной реальности, ибо если бы мы там не существовали, мы бы и не смогли родиться, так как “ex nihilo nihil fit” (из ничего ничто не возникает), родившись мы существовали для себя, а когда умрем – будем существовать для Бога, для дальнейших Его планов и целей Ему ведомых.

Последовательный, научный ум Вольтера привел его к следующему умозаключению: “…Я существую, а следовательно, нечто существует извечно. …В конце концов, ясно, что мы уже прошли чрез различные виды существования. Мы существовали до того, как новое сочетание органов заключило нас в материнское чрево; в течение девяти месяцев наше существо было весьма отлично от прежнего; детство наше совершенно не походило на наше зародышевое состояние; в зрелом возрасте не осталось ничего от детства; смерть может дать нам еще иной модус существования” note 63 .

Что, во всяком случае для меня, абсолютно ясно, – это то, что небытия не бывает. Небытие – это чистая абстракция, фантом или условный термин, которым обозначают иную форму бытия чего-либо. Но, поскольку постоянных форм тоже не бывает, ибо все течет, все движется и все меняется, то, как учил Гегель: “Бытие и небытие суть одно и то же; следовательно , одно и то же, существую ли я или не существую, существует ли или не существует этот дом, обладаю ли я или не обладаю ста талерами” note 64 . Это как раз то, что не понял шекспировский Гамлет, что “не быть” невозможно, возможно лишь изменить форму своего бытия (или карму, если угодно), в лучшую или в худшую сторону. Рассказывают такой случай: один студент пришел исповедоваться к священнику и говорит: “Батюшка, я решил покончить с собой, так как ничего не вижу в своей жизни, кроме страданий, наверно, я рожден неудачником”. И что же ему ответил священник? А вот что: “Ты правильно рассуждаешь, сын мой, и я одобряю твое желание покончить с собой, но скажи мне, каким способом возможно это сделать, и я в свою очередь тоже им бы воспользовался. Да, можно разрушить свое ни в чем не повинное тело, но себя мы уничтожить не можем, и если мы не в состоянии решить наши проблемы в этой жизни, то они все останутся у нас и в будущей”. Самоубийца подобен нерадивому скрипачу, который в досаде на свою плохую игру разбивает скрипку, и в итоге у него скрипки больше нет, а бездарный скрипач остался. Но есть верный способ покончить с собой – это отрешиться от своего эго и отдать себя воле Господней.

Но вот умирает человек, мы видим мертвое тело и думаем, что это все, что от него осталось. Нет, господа, не все. Осталась его жизненная энергия, которая, как известно из первого закона термодинамики, не появляется из ниоткуда и никогда не исчезает, и, хотя ее форма может меняться, ее суть неизменна. Эту энергию богословы называют душой. Сейчас, даже ее пытаются, так сказать, “пощупать руками”, улавливая ее присутствие особыми чувствительными приборами, пытаются узнать поподробнее о “загробном мире” и посмертных ощущениях человека, исследования в этом плане доктора Рэймонда Моуди, я думаю, известны всем, но мы не будем углубляться в эти проблемы, ибо это не наша тема.

Древние мудрецы не имели современных приборов и лабораторий, зато у них был гораздо более чувствительный прибор – сердце. Зная своим сердцем о существовании бессмертной души, они пытались обосновать это философскими умозаключениями. Так, еще римский философ Эпиктет учил: “Если разлука или смерть кажется тебе такою страшною, то ты должен во время жатв горевать о том, что умирают колосья, а осенью плакать о том, что засохшие листья падают с деревьев. Разлука людей больше ничего, как небольшая перемена, а смерть – также перемена, только немного большая. В мире нет уничтожения, а только превращение одной жизни в другую. И для нас наступает это превращение тогда, когда Богу угодно. Ведь и родились мы не тогда, когда хотели, а когда Бог велел” note 65 . Средневековый философ-богослов Дунс Скотт поставил вопрос: “Может ли материя мыслить?”. Наверно, если бы он увидел наши современные компьютеры, он бы поставил его иначе, ведь суть его вопроса в том, чтобы найти уникальное качественное отличие человеческой самости от материального мира. Эта самость сама по себе не есть материя, но использует материю в своих целях. Так, человеку даны ноги, чтобы передвигаться, но он счел, что возможности этого инструмента недостаточны и изобрел транспортные средства. Ему даны глаза, чтобы видеть, но и этого ему показалось мало, и он изобрел микроскопы и телескопы. Наконец, ему дан мозг, чтобы мыслить. Изобретенный компьютер доказал, что и этот инструмент далек от совершенства. Но чтобы компьютер начал “мыслить”, нужна энергия – воля, которая бы его привела в действие. Поэтому вопрос следовало бы поставить так: “Присуща ли материи воля?”. А воли у материи нет, и там, где мы наблюдаем такое явление, там мы уже сталкиваемся не со свойством материи, а с совершенно иной сущностью, с материей не связанной, ибо одна и та же воля может воплощаться в различное вещество, постоянно заменяя его, оставаясь при этом сама собой. Сколько раз за нашу жизнь мы уже “хоронили” вещество нашего тела в виде шлаков и заменяли его другими атомами, совершая тем самым как бы самовоскрешение? Само собой разумеется, что наша воля, освободившись со смертью от всех шлаков старого тела, необходимо воссоздаст себе новую материальную оболочку, поэтому в нашем будущем воскресении нет абсолютно ничего фантастического.

Но эмпирическая наука также, вроде бы, выставляет неопровержимые аргументы против идеи бессмертия. Она говорит, что все наши эмоции, знания, мысли, логические операции, то есть все то, что называется сознанием, есть деятельность живого телесного органа – головного мозга, и все наше “сознание” зависит от его деятельности, а с нарушением функций головного мозга, даже еще при жизни человеческого организма, сознание разрушается. Ну что ж, допустим, что так, хотя даже и это предположение опровергается некоторыми экспериментами и разными явлениями, позволяющими установить контакт с умершими, свидетельствующими о том, что мертвые помнят все, даже лучше чем живые. И тем не менее наше сознание не есть наше “Я”, более того, оно в меньшей степени может претендовать на адекватность нашему “Я”, скорее оно есть то, что нашему “Я” противоположно, что есть “не Я”, что привнесено в него извне, ибо ни мысли, ни переживания, ни информация, которую мы воспринимаем, не являются нашей сущностью, так как связаны с внешними вещами. Что бы вы, например, предпочли: лишиться памяти, все забыть и начать познавать жизнь сначала или записать все содержимое вашей памяти на какой-нибудь вечный компьютер, который бы продолжал работать за вас, а самим больше не жить? Уверен, что большинство выбрало бы жизнь. Однако именно этот фантом вместо жизни лицемерно предлагает нам принять материалистическая идеология, утешая нас тем, что мы будем “жить” в наших делах, в потомках, в воспоминаниях друзей, в светлом будущем народа, ради которого нам предлагается пожертвовать собой сейчас. Почему-то бедная Золушка не очень радовалась тому, что на бал вместо нее поедут ее сестры, но хотела там быть также и сама. Особого оптимизма перед лицом смерти ухитрилась добиться советская идеология, целиком покорившись ей: “Ты умрешь, и тебя не будет, – говорила она, – но какая в этом трагедия? Ты боишься смерти только потому, что ты эгоист, но ты должен забыть о себе, и знать только то, что ты винтик нашего коллектива и чем больше ты себя подчиняешь воле коллектива, тем меньше у тебя воли к своей жизни”. Только вот эта “коллективистская идеология” сама оказалась смертной, эпоха оптимистов завершилась, а ее существование продлилось даже меньше продолжительности средней человеческой жизни. Николай Бердяев писал: “Смерть трагична именно для личности, для всего безличного этой трагедии не существует. Все смертное, естественно, должно умереть. Но личность бессмертна, она есть единственное бессмертное, она творится для вечности” note 66 .

Итак, что значит умереть? Это значит всего лишь потерять собственное тело. А чту есть тело? Килограммы мяса и жира, которые навешены на нас тяжким бременем, от которого мы не в состоянии освободиться, пока живем. Странно, мы столько терпим из-за него неудобств и даже страданий, ни одна вещь не причиняет нам столько хлопот, как собственное тело. Даже если мы и наслаждаемся относительно коротким периодом крепкого здоровья, мысль о том, как сохранить его подольше, отнимает у нас лучшие духовные силы. Когда же мы сталкиваемся с первыми признаками естественного дряхления или начинаем осознавать свои врожденные изъяны, мы проклинаем судьбу за то, что дала нам такую жалкую телесную форму, но в то же время так боимся расстаться с ней. Может быть, разумнее было бы поступить так же, как если бы мы, будучи недовольны какой-нибудь вещью, например, холодильником, который и тесен, и устарел, и плохо работает, но худо ли бедно, продолжает существовать, занимая место в комнате и 10, и 15, и 20 лет, но в конце концов мы его выбрасываем (даже в рабочем состоянии) и покупаем новый. Другой вопрос: вправе ли мы распоряжаться нашим телом как надоевшей вещью? Я думаю, что нет. Не мы его создали, а посему наше тело нам полностью не принадлежит, оно дано нам как бы напрокат. Поэтому нам и дан инстинкт самосохранения, чтобы мы заботились о себе, продлевали свою жизнь настолько, насколько возможно, но в то же время и использовали его по своему назначению, как в притче о талантах: “Ибо Он поступит , как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тот час отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно также и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов трех и требует у них отчета. И подошед получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: “господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них”. Господин его сказал ему: “хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”. Подошел также и получивший два таланта и сказал: “господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них”. Господин его сказал ему: “хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”. Подошел и получивший один талант и сказал: “господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и убоявшись пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое”. Господин же его сказал ему в ответ: “лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью; итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Мф. 25:14-30).

Что такое талант? Дословно по притче – это 36 килограмм золота или серебра, довольно-таки крупная сумма денег, талантами в те времена выплачивали государственные долги, естественно, что господин рабов, “жестокость” которого состояла в том, что он не мог допустить экономического застоя в своей стране из-за откровенного саботажа нерадивого чиновника, не использовавшего по назначению отведенные ему фонды, но в более широком смысле здесь имеется в виду вся совокупность наших хороших задатков, которые мы получили от рождения, и которые останутся при нас и после смерти, но при условии, если мы их использовали при жизни и смогли приумножить, то это есть тот капитал, единственный из всего имеющегося у нас, который мы можем взять с собой в иной мир. Конечно, не все люди при жизни отдают себе в этом отчет, хотя каждый знает это в своем сердце, это же отражено почти во всех религиях, точнее у их истоков, когда еще их циничные плутократы-жрецы не успели довести вероучения до маразма, когда, например, Царство Небесное предлагается за индульгенцию или когда мусульманским фанатикам обещают гарем сверстниц в раю за совершенный теракт. Однако мистическое познание опровергает утверждение циников, что у всех один конец. Люди, же пережившие каким-либо образом контакт со смертью, если даже до того и были циниками, полностью перерождаются, и единогласно верят, как о том свидетельствует Рэймонд Моуди, что только две вещи имеют значение для посмертного бытия – это возрастание в любви и в мудрости, а все остальное, если не служит этим целям – суета. Я помню, когда мною были поданы документы в ОВИР на выезд из Советского Союза, для меня отпало множество проблем от бытовых до общественных, которые раньше казались важными, меня уже, например, как-то не волновало, кто станет завучем в нашей школе и как там будет распределяться нагрузка, кто победит на выборах в городской совет, зато было гораздо важнее учить языки и накапливать знания. Но в конце концов все мы будем эмигрантами, а потому Иисус учил: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше” (Мф. 6: 19-21).

Но вернемся к истории воскрешения Лазаря. Многие библеисты-критики отрицают это событие как исторический факт, что само по себе, надо сказать не требует особого аналитического ума, понять же, каким образом это повествование оказалось в Евангелии от Иоанна, и почему о нем ничего не знают другие евангелисты – значительно труднее. Что это, выдумка? Но зачем же тогда сочинителю заходить так далеко, что описывать это событие как общеизвестное и даже утверждать, что духовные власти Иерусалима знали о нем? Не лучше бы было написать, что это воскрешение Иисус сделал втайне, и велел о нем никому не рассказывать до поры, но теперь, мол, Иоанн решил, что настало время поделиться своим секретом со всеми? Но это чудо, согласно Иоанну, Иисус совершил не ради благотворительных целей, каковыми были почти все Его другие чудеса, а совершил его именно для того, чтобы всем продемонстрировать Его власть над смертью, для чего даже позволил временно умереть своему другу Лазарю – поступок, который не могут Ему простить “высокоморальные” критики, ведь Иисус, зная, что Лазарь болен, мог поспешить к нему или хотя бы исцелить на расстоянии, но не допустить смерти. Видимо, тот урок, который Он хотел преподать ученикам накануне Его собственной смерти, был для Иисуса гораздо важнее его репутации гуманиста среди обывателей, ибо что может быть гуманнее, чем открыть людям: “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня не умрет во век”. Давид Фридрих Штраус был вполне логичен, когда писал: “Действительно, тому, кто в истории Лазаря видит не истинное чудо, остается лишь одно из двух: либо отстаивать правдивость рассказа, в ущерб и достоинству Иисуса.., либо отстаивать честь Иисуса и здравый смысл в ущерб правдивости рассказа” note 67 . Так как ложь Иоанна не укладывается в здравый смысл, остается обвинять Иисуса либо в бесчестном поступке по отношению к другу, которого Он принес в жертву Своим интересам, либо в том, что Он действовал с Лазарем заодно, обманывая народ, а потому тем, кто верит Иисусу (помимо доверия к Иоанну), ничего не остается, как признать факт чуда. Может быть, потому и молчат синоптики об этом эпизоде, что он не вписывается в их концепцию Иисуса – нравственного гумманиста. Во всяком случае для меня, это повествование есть тайна и чудо не менее удивительное, чем само воскрешение Лазаря, такова, видимо, была воля Господня, чтобы дать каждому евангелисту свою функцию, чтобы сообщение Иоанна прозвучало как кульминационный аккорд в этой четырехчастной симфонии всех Евангелий. Я почему-то даже не могу себе представить, чтобы об этом написал еще кто-нибудь, кроме Иоанна, так же как нельзя себе представить, чтобы повесть о Ромео и Джульетте написал кто-нибудь еще, помимо Шекспира. Люди факта с неразвитым абстрактным мышлением не понимают, что в Божественной истории, в отличие от дурной истории мира сего, есть вещи уникальные, о которых должен писать кто-нибудь только один. Господь не захотел, чтобы самое чудесное деяние Его Сына стало темой для базарных сплетен. Но есть определенная взаимосвязь, логическая последовательность, синтезирующая предшествующие сообщения синоптиков. Так, например, чудо воскрешения вифанского Лазаря можно рассмотреть как продолжение разговора, начатого Иисусом в притче о богаче и нищем Лазаре, которую приводит Лука:

“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы приходя лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его; и в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и возопив сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так-что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме! но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят” (Лк. 16:19-31).

Авраам отказал богачу и не послал к его живым братьям Лазаря, но Господь все-таки решил уступить и дать им еще один шанс в надежде, что появление воскресшего Лазаря пробудет веру. И что же уверовали? Вифанская история дает ясный ответ на этот вопрос. Первосвященники и фарисеи все же добились своего – большинство иудеев не уверовало во Христа, но, несмотря на это, римляне все-таки пришли и овладели и местом, и народом, а те, кто в Христа уверовали, вскоре овладели и римлянами, и их местом, и почти всем миром.

Достопримечательности Вифании.

Древнее селение Вифания находилось на восточном склоне Елеонской горы, приблизительно в расстоянии 3-х километров от Иерусалима. В настоящее время Вифания представляет собой довольно-таки развитый арабский городок, охватывающий практически всю территорию между Иерусалимом, границу с которым обозначает махсом (КПП), и вплоть до современного еврейского города Маале Адумим. Большинство населения Вифании – мусульмане, а потому официальное название этого населенного пункта – эль-Азария, названного так арабами-мусульманами в честь Лазаря, которого они также почитают как святого, но для христиан это место всегда будет оставаться под названием Вифания. Довольно-таки заурядная архитектура современных арабских домов лишь подчеркивает неожиданный контраст, который открывается за поворотом дороги живописным видом христианских церквей в центре Вифании, и самая привлекательная из них – церковь Лазаря.

Церковь Лазаря.

Первые упоминания о Вифании как о месте поклонения христиан относятся к началу IV века. О ней пишет в своем “Путнике” пилигрим из Бордо 333 года: «Отсюда (от Елеонской горы ) в тысячи пятистах шагах к востоку, селение, называемое Вифания» note 68 .

Здесь пещера, в которой положен был Лазарь, воскрешённый Христом», Иероним Блаженный, переводя “Ономастикон”, добавляет к Евсевию: “Вифания (Bethania), селение, на втором милиарие от Элии, на склоне горы Масличной, где Спаситель воскресил Лазаря, гроб которого ныне указывает церковь, выстроенная там же” note 69 .

Он же упоминает о ней своих гомилиях: “Вифания есть небольшое пригородное селение, где сегодня (похоронен ) Лазарь, это селение Марфы, Марии и Лазаря” note 70 . Само слово “Вифания” Иероним переводит как “дом послушания”. Надо сказать, что до сих пор нет согласия по поводу значения этого слова, его переводят также и как “дом пальм”, ведь само название до нас дошло уже в греческом искажении, но наиболее логичный перевод, как мне кажется, есть “дом бедняка” от ивритского “бейт ани”.

В 385 году Эгерия, перечисляя Святые места, где проводилась праздничная литургия, упоминает и Вифанию: “На пятый день в церкви Лазаря, отстоящей от Иерусалима приблизительно на тысячу пятьсот шагов” note 71 . Раскопки, проводимые в 1949 году под руководством археологов францисканцев отца Солера и Беллармино Багатти обнаружили эту церковь к востоку от могилы Лазаря. Исследования ее остатков подтвердили, что это была одна из первых церквей Палестины, современница церкви апостолов Елеона. Возможно, что эта первая церковь была разрушена землетрясением, так как в V-VI веке на ее месте уже была построена другая церковь. Отец Солер обосновывает версию землетрясения хорошим состоянием мозаики. Точная дата строительства второй церкви неизвестна, так как сильные землетрясения в Иерусалиме происходили и в V, и в VI веке (6 ноября 447 года и 9 июля 551 года). Последнее принесло опустошение не только в Палестине, но и в Аравии, Месопотамии, Сирии и Финикии. Эта дата совпадает со временем правления императора Юстиниана, знаменитого своим спонсорством строительства церквей в Палестине. Фундаменты новой церкви уже частично не совпадают с прежней, они были передвинуты на тринадцать метров к востоку, западная стена идет поперек нефов первой церкви, но фундаменты северной и южной стен остались на прежних местах.

Крестоносцы, овладев Палестиной, приступили к восстановлению этой церкви, но в ходе реставрации они привнесли столько существенных изменений в ее архитектуру, что археологи говорят о ней как о третьей церкви. Византийцы, как правило, не строили массивных стен, боковые стены базилики – северная и южная по толщине не превышали 50 см . Крестоносцы значительно укрепили северную стену, прибавив к ней пилястры толщиной 230 см ., южная стена, являясь смежной с соседнем монастырем, в таких укреплениях не нуждалась. Кроме этого, крестоносцы построили еще одну церковь, непосредственно над могилой Лазаря, которую называют четвертой церковью. Об этих церквях сохранились свидетельства паломников XII века Зевульфа (1102-1103) и игумена Даниила (1106-1107). Описывая Вифанию, английский пилигрим Зевульф, как то было принято у большинства западных богословов note 72 , отождествляет Марию сестру Лазаря с Марией Магдалиной: “А Вифания, где Господь воскресил из мертвых Лазаря, находится на другом склоне горы Елеонской к востоку от города приблизительно на расстоянии двух миллиариев; там – церковь св. Лазаря, в которой находится гроб его и многих епископов Иерусалимских.

Под алтарем то место, где Мария Магдалина обмыла слезами ноги Господа Иисуса и отерла волосами своими и целовала ноги его и помазала миром” note 73 .

Игумен Даниил в своем “Хождении” писал: “И влезучи есть во врата городка того, на десней руце (направо ) есть пещера и в той пещере есть гроб святого Лазаря; и в той келии Лазарь болел, туже и умер был. И есть посреде градка того церкви велика, создана вверх и исписана добре была вся. И есть от церкви тоя до гроба Лазарева сажень 12; и есть гроб Лазарев от церкви к западу лиць (лицом к западу ), а церковь к востоку лиць” note 74 . В 1170 году Вифанию описывает немецкий пилигрим Теодорик: “Вифания… защищена как природой своего расположения, так и крепостью строений. Здесь стоит почитаемая двойная церковь.

Одна часть – в честь тела блаженного Лазаря. Господь воскресил его из мертвых на четвертый день после похорон, и пятнадцать лет он возглавлял Иерусалимскую церковь. Другая часть – церковь сестер Марии и Марфы, знаменитая своими реликвиями. Сестры служат Богу под своей игуменьей. И там наш Господь и Спаситель часто бывал в гостях” note 75 .

В середине XIV века обе церкви были уже в руинах, но крипта (могила Лазаря), не пострадала. Христиане продолжали совершать туда паломничества и наладили хорошие отношения с мусульманами. В 1499 году францисканцы приобрели право ключа от могилы Лазаря, а в 1570 году приобретают право открыть новый вход. Теперь доступ в могилу проходит не с востока, как раньше (восточная стена гробницы была ее оригинальным входом, но сегодня он закрыт), а с севера. Могила содержит три ниши (аркосолиумы), почти полностью скрытые кладкой. Традиционное место, где лежало тело Лазаря справа.

В 1863 году францисканцы приобрели настоящий участок, на котором стали производить археологические раскопки.

В 1952-1953 году архитектор Антонио Барлуцци строит новую церковь. С внешней стороны здание напоминает могильный склеп. Вы не найдете в нем ни одного окна, только мозаичные панели с трех сторон вносят какое-то разнообразие в совершенно голые стены (см. фото). Все здесь говорит о смерти и воскресении. Входя в церковь вы действительно настроены попасть в мрачный могильный склеп и вдруг вы ощущаете нечто совершенно неожиданное и чудесное: вы видите яркий свет, который исходит из центра купола с небес. Чудо воскресения выражено архитектором просто гениально. 48 мозаик купола изображают голубей, символизирующих души верующих, взлетающих в вечность. У основания купола – слова из Евангелия от Иоанна: “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек” (Ин. 11:25-26). Четыре стены церкви украшают мозаичные картины художника Цезаря Вагерини, сделанные с помощью фирмы Монтичелли (Рим). Над входом изображена сцена ужина в доме Симона Прокаженного с Марией, умащающей Иисуса (Марк 14:3-8). Слева от входа – Иисус с семьей в Вифании. В центре, напротив входа, – Иисус, говорящий “Я воскресение и жизнь”. Справа – Иисус воскрешает Лазаря.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Вифания, церковь Лазаря

Центральный алтарь находится на точном месте алтарей двух прежних церквей. Перед алтарем, на плите, два ангела стягивают занавес, обнаруживая пустую могилу и саван (работа Аурелио Миструцци). Два других алтаря сделаны в виде саркофагов. Их единственное украшение – маленький круглый медальон с фигурами Марии и Марфы.

Монастырь крестоносцев.

Восточные склоны Масличной горы с древних времен начала христианства привлекали к себе монахов – отшельников и анахоретов, селившихся вокруг могилы Лазаря. Пилигрим из Плаченцы ( 570 г .) свидетельствует: “Обозревая эти долины и обходя многие келии, много чудесных местностей, мы видели на горе Масличной множество затворников, мужчин и женщин” note 76 .

Бернард Мудрый (886-870) в своем “Итинерарии” упоминал о Вифанском монастыре, но нам неизвестно, когда и кем он был основан: “Здесь есть монастырь, в церкви которого показывают гробницу Лазаря. Рядом с ней, к северу, находится водоем, в котором по указанию Господа, Лазарь обмылся после того, как был воскрешен; он, как говорят, впоследствии сподобился быть епископом Ефеса в течение сорока лет” note 77 . Во всяком случае, до прихода крестоносцев Вифанские обители в монашеском мире не слишком прославились, хотя само место вполне могло бы соперничать в плане привлечения к себе внимания монахов даже с такими великими конкурентами, как Вифлеем или долина Креста, прославившимися своими древними монастырями. Вифания как бы ждала своей очереди, сохраняя вакантное место, чтобы вписать свое слово в историю монашеского движения, и этот звездный час пришел к ней с Запада в лице бенедиктинского ордена. Крестоносцы с первых же дней завладели Вифанией, но по началу ею распоряжались каноники Храма Гроба Господня, только с 1138 года король Фулк Анжуйский (1131-1144) передает ее сестрам св. Анны Иерусалимской – монахиням бенедиктенского ордена, а прежним владельцам, в качестве компенсации, отдает вотчины в районе Фекои (Текоа). Понятно, что имея таких высоких основателей, монастырь предполагался быть элитарным и пользовался особым покровительством властей. К числу монахинь вновь образованного монастыря принадлежала и младшая сестра королевы Мелисанды Иветта, которая стала второй аббатиссой монастыря после смерти престарелой Матильды в 1144 году. В 1143 году королева Мелисанда начала реставрировать церковь и строить монастырь, включавший в себя целый комплекс зданий: две церкви (над могилой Лазаря и церковь Марии и Марфы, вышеупомянутую как “третья церковь”), клойстер, комнаты собрания каноников (членов капитула при епископе), дормиторий (общую спальню) и другие помещения. В расстоянии 80 метров к западу от монастыря Мелисанда построила грандиозную сторожевую башню, остатки которой, возвышаясь на пустыре позади новой греческой церкви, впечатляют и сейчас (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Вифания, монастырь крестоносцев

Монастырю, как свидетельствует Теодорик (1170 год), также были переданы знаменитые поместья с бальзамовыми плантациями под Иерихоном, которые еще Марк Антоний дарил Клеопатре, и они значительно обеспечивали финансовое существование монастыря. Судя по всему, “бедные” монашки жили над могилой нищего Лазаря как “у Христа за пазухой” и ни в чем не нуждались. Они пользовались в своем обиходе богатой утварью, не гнушались и драгоценностей, и предметов роскоши.

Говоря о Вифанском женском монастыре, невольно напрашивается его сравнение с другим монастырем, также основанным особой из царской фамилии. Я имею в виду Марфо-Мариинскую обитель, основанную Великой Княгиней и святой Елизаветой Федоровной. Организовывая монастырь и продумывая его устав, она не ставила целью найти какой-то новый образ жизни монахинь, она просто хотела хоть как-то помочь бедным одиноким женщинам, отчаявшимся выйти из нужды и лишенных в этом мире всякой возможности личного счастья. Она очень хотела им это счастье дать, сделать их жизнь духовно насыщенной и направить их деятельность на конкретные дела милосердия. Название “Марфо-Мариинская” символизирует два пути служения Господу, прообразом которых стали Вифанские сестры Марфа и Мария. Мария искала духовного совершенствования, а Марфа, хотела просто обслуживать дорогих ей гостей. После ареста и убийства настоятельницы обитель, хотя и просуществовала еще семь лет, но практически прекратила свою благотворительную деятельность.

Вифанскому монастырю суждено было недолгое существование. С изгнанием крестоносцев Цалах эд-Дином, монастырь был покинут, а при турецкой оккупации от него остались уже одни руины.

Мусульманская мечеть.

Мусульмане, так же как и христиане, почитают Лазаря за святого праведника, и, как известно, сама могила в настоящее время принадлежит им. Само селение Вифания было переименовано ими в эль-Азарию – в честь Лазаря. Рядом с могилой Лазаря мусульмане выстроили мечеть, которая называется эль-Узайр. Правда, в Коране под этим именем упоминается совсем другой персонаж. Под Узайром Коран скорее подразумевает Библейского Ездру Книжника (Эзру). Там говорится, что Узайр почитался иудеями как сын Аллаха, так как в памяти своей головы сохранил весь текст Торы (ат-Тауры), и когда подлинный текст был найден, то оказалось, что он полностью совпал с тем, что написал Эзра по памяти. Иудеи были поражены и стали поклоняться Эзре.

Греческий женский монастырь “Встречи” (Burj el-Hammar).

Монастырь находится справа от дороги, ведущей на Маале Адумим, и выделяется своей высокой колокольней со шпилем. Церковь построена в 1882-1883 году на толстых фундаментах средневекового строения. Поздняя традиция приписывает этому месту место встречи Иисуса с Марфой и Марией. В храме находится иконостас с русскими иконами, сделанный русскими монахинями. Справа от иконостаса находится камень, почитаемый как Святыня, по преданию, на нем отдыхал Иисус по дороге из Иерихона, в тот момент, когда Его встретила Марфа. Поэтому и сам монастырь называется монастырем Встречи. Его настоятель архимандрит Феодосий все годы сопровождал русских паломников по Святым местам.

Напротив монастыря “Встречи”, через дорогу,находится Русская православная школа. Этот участок был приобретен в 1909 году начальником Русской Духовной Миссии архимандритом Леонидом (Сенцовым), на котором он построил два дома для нужд паломников. Затем, в 1934 году, игуменья Гефсиманского монастыря мать Мария (Барбара Робинзон) организовала здесь пансион и школу для арабских девочек, о которой мы упоминали выше (см. вторую часть «Экзегетика человека».

Греческая церковь (новая) находится выше могилы Лазаря. При активном содействии настоятеля монастыря Мар Сабы отца Серафима, греческая община в 1965 году начала строительство церкви. В целом она образует как бы две церкви – одна над другой. Нижняя включает в себя стену средневековой монастырской церкви.

Иудео-христианский грот. В 1950 году, при рытье траншеи, на территории, принадлежащей сестрам милосердия, к северо-западу от францисканской оливковой рощи, был обнаружен грот с начертаниями, свидетельствующими о длительном почитании. Археолог францисканец Эммануэль Теста изучил это место и отнес его к иудео-христианским временам, что подтверждается некоторыми символами иудео-христианской мистики: космической лестницей, треугольниками и другими рисунками, обнаруженными на стенах. Судя по всему, грот был покинут в V-VI веке.

* * *

Нельзя завершить разговор о чудесах Иисуса, совершенных Им во время Его пребывания в Иерусалиме, не упомянув об исцелении расслабленного. Для этого мы должны мысленно или физически отправиться в другое место, следуя тому же пути, каким ходил и Иисус. Мы выйдем из Вифании к Кедронской долине, пересечем ее и войдем в Старый город Иерусалима через Львиные ворота и, пройдя несколько метров, войдем через дверь справа от нас на территорию монастыря “Белых отцов”, познакомимся с его достопримечательностями.

Вифезда

О чуде исцеления расслабленного, так же как и о чуде воскрешения Лазаря, сохранилось повествование, приведенное только лишь в Евангелии от Иоанна. В главе пятой Иоанн пишет:

“После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-Еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов: в них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды; ибо Ангел Господень по времени сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою, и пошел. Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: “возьми постель твою и ходи”? Исцеленный же не знал, кто Он; ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу” (Ин. 5:1-16).

Долгое время Вифезду отождествляли с бассейном Исраил (ныне засыпанном), находившимся на месте современной автостоянки на противоположной стороне улицы, у стены Храмовой горы, и только раскопки, проводимые в 1914 году на территории монастыря Белых отцов, открыли остатки большого бассейна 150Х50Х15 метров, состоящего из двух резервуаров, разделенных стеной.

Открытие бассейна опровергает оценки, распространенные среди библеистов XIX века, таких, например, как Давид Штраус и Бруно Бауэр о “Четвертом Евангелии”, как не имеющем никакого исторического значения, что оно-де не дает никаких мало-мальски точных указаний относительно места и времени описываемых в нем событий, сосредотачивается преимущественно на абстрактном философствовании. Описание же купальни в 5-й главе, как доказала археология, напротив, обнаруживает хорошее знание Иерусалима у автора. А до этого времени не только ученые-критики, но и многие ортодоксальные богословы трактовали этот эпизод с купальней аллегорически. Вот что пишет об этом Давид Штраус в своей книге “Жизнь Иисуса”:

“Купальня Вифезда, о которой кроме Иоанна, не сообщает ничего ни Иосиф Флавий, ни целый ряд раввинов, по описанию евангелиста, имела пять крытых ходов и переполнена была всегда великим множеством больных: слепых, хромых, иссохших; словом купальня эта представляла собой обширную лечебницу, где и появляется великий Чудо-Врач и намечает себе самого застарелого и безнадежного больного, чтобы на нем блестящим образом проявить могущество Божественного Слова – Жизнедавца. Правда, уж сама купальня эта обладает чудесной высшей силой, ибо, по словам евангелиста, «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал» (Ин. 5:4). Но затем оказывается, что помощь ангела Господня миновала самого беспомощного человека (расслабленный не успевал первым войти в купальню), и это обстоятельство еще больше оттеняет значение и ценность того спасения, которое дарует Иисус больному; но вместе с тем эта деталь в связи с общим описанием чудесной купальни наводит на мысль о символическом значении всего данного эпизода. Возможно, что 38 лет страданий расслабленного символизируют собой те 38 лет блужданий по пустыне, на которые был обречен народ израильский, прежде чем достиг страны обетованной (Втор. 2:14). Возможно также, что пять крытых ходов купальни знаменуют собой пять книг Моисея, ибо их, очевидно, подразумевает Сам Иисус, когда по поводу настоящего чуда замечает (Ин. 5:39, 45), обращаясь к иудеям: «исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную», тогда как эту жизнь вечную, помимо Иисуса, им столь же невозможно обрести, как невозможно было исцелиться без Его содействия расслабленному, лежащему у купальни” note 78 .

Итак, на сегодняшний день имеется два непосредственных источника, свидетельствующих о существовании этой целебной купальни: это “Четвертое Евангелие”, или Евангелие от Иоанна, и “Пятое Евангелие”, т. е. сама Святая Земля. Рассмотрев сообщение Иоанна, теперь мы сравним его с тем, что нам рассказывает о себе сама Святыня.

Под византийской базиликой были обнаружены сводчатые галереи, возможно, остатки тех “пяти крытых ходов”, о которых упоминал Иоанн (см. фото). О целительных свойствах бассейна еще в дохристианскую эпоху свидетельствуют некоторые интересные археологические находки. Одна из них – небольшое каменное изваяние ноги, пожертвованной некоей Pompeia Lucilia, чье имя выгравировано на изваянии вместе с изображением змеи – символа культа Эскулапа. Этот экземпляр представляет собой предмет магического культа, при котором божеству жертвовали копии больных частей тела, бросая их в бассейн. (Эта традиция ритуальных посвящений была весьма распространена в древнем мире). Когда христианство одержало победу над язычеством и стало превалирующей религией в Иерусалиме, существование храма Эскулапа было стерто строительством новой церкви. Она стала символом борьбы Христа с Эскулапом, как бы доказывая, что истинный целитель был Христос, а не Эскулап.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, бассейн Вифезда

Когда был построен бассейн, никто сейчас с точностью сказать не может, но можно предположить с большой долей вероятности, что его строительство относится ко II веку до нашей эры, когда Иерусалим, после того как Маккавеи выстояли против натиска элинистской цивилизации, начал возвращаться к своим древним традициям, и, желая их утвердить и возвеличить перед языческими культами, священники стали с особым торжеством осуществлять жертвоприношения в Храме. И вот тогда им, видимо, и понадобился еще один бассейн, так как для омовения жертв явно не хватало воды. Самым удобным и ближе всего расположенным к Храму местом, была маленькая долина Бейт Зейта, или Бецета, ограничивающая Храмовую гору с северной стороны. Кроме этих чисто интуитивных догадок, строительство водохранилища в этом месте в Хасмонейскую эпоху косвенно подтверждается дейтероканонической книгой Премудрости Иисуса, сына Сирахова, свидетельствующей о нехватке воды в Иерусалиме во время понтификата первосвященника Симона сына Онии (220-195 г. до н. э.). Иисус сын Сирахов, восхваляя его деяния, пишет: “Симон, сын Онии, великий священник, при жизни своей исправил дом и во дни свои укрепил храм: им положено основание двойного возвышения – возведение высокой ограды храма; во дни его уменьшено водохранилище, окружность медного моря; чтобы предохранить народ свой от бедствия, он укрепил город против осады” (Сир. 50:1-4).

Первые упоминания об этом водохранилище в христианскую эпоху относятся к IV веку, о нем упоминают Евсевий Кесарийский и ранние пилигримы. Евсевий в своем “Ономастиконе” пишет: “Вифезда (άδσεθηΒ), купель в Иерусалиме, она же и Овчая, в древности имевшая пять притворов; и ныне показывается в двух находящихся там бассейнах, из которых один наполняется ежегодными дождями, а другой же имеет чудным образом окрашенную в красный цвет воду, представляя, как говорят, след омывавшихся в нем жертв, отчего и зовется: Овчий, по причине жертв” note 79 .

Пилигрим из Бордо в 333 году писал: “В Иерусалиме возле храма имеются два водоема, сооруженные Соломоном, один с правой, другой с левой стороны; внутри же города имеются два смежных водоема с пятью крытыми ходами, называемые Вефсаида (Bethsaida) (очевидно, название Вифезда здесь спутано с галилейским городом С. Б. ) Здесь излечивались многолетние больные; вода же в этих водоемах мутная, красноватого цвета” note 80 .

Епископ Иерусалима Кирилл даже читал проповедь в этом месте в 347 году, которая была записана верующими и сохранились до наших дней. Вот что там говорится относительно бассейна: “У Овечьего рынка в Иерусалиме был водоем с пятью галереями, четыре из которых обрамляли бассейн, пятая же пересекала его по середине” note 81 . Некоторые историки даже отрицали достоверность этих свидетельств, утверждая, что-де святые отцы не могли видеть галереи, а писали так, лишь основываясь на Евангелии Иоанна, но “Пятое Евангелие”, как мы видим, опровергло гипотезу “проницательных” историков, ибо именно о таком расположении галерей, как его описал св. Кирилл, не сказано в Евангелии от Иоанна, зато хорошо видно на самом бассейне.

Когда была построена здесь первая христианская церковь, также невозможно установить с точностью. Есть свидетельство епископа Иоанна Руфа, посетившего Иерусалим в 512 году, что церковь “Пробатика” существовала между 430 и 438 годами при патриархе Ювенале. Кресты в мозаике говорят об эпохе до 427 года, когда император Феодосий запретил использовать декорации крестов в полу. С другой стороны, пилигримы IV века, описывающие бассейн с портиками, не упоминали церковь, поэтому первая четверть V века наиболее вероятна. В 614 году персы сожгли церковь. Затем она была восстановлена патриархом Модестом, который положил второй слой мозаичного пола с текстом, в котором его преемник патриарх Софроний прославляет воссозданную Святыню: “Я взойду в святую Пробатику, где святая Анна родила Марию. Я войду в восстановленный храм пресвятой Богородицы. Я поцелую его возлюбленные стены. Как могу я безразлично пройти через место, где Княгиня была рождена в доме ее предков? Дай мне увидеть то место, где расслабленный человек был исцелен Словом, взял свою постель и ушел” св. Софроний. Патриарх Иерусалима 634-638 г.

Эта церковь, вероятно, простояла до начала XI века, когда халифом аль-Хакимом было разрушено множество церквей в Иерусалиме. Вступив в Иерусалим, крестоносцы нашли повсюду руины, тем не менее место расположения церкви св. Анны им было хорошо известно, как об этом свидетельствует английский пилигрим Зевульф: “Из храма Господня (имеется в видумечеть Омара ) идешь на север к церкви св. Анны, матери блаженной Марии, где она жила со своим мужем; там же она родила свою любезнейшую дочь Марию, Спасительницу всех христиан. Там близко есть водоем, называемый по-еврейски Вифезда, при котором пять крытых ходов, о чем читаем в Евангелии” note 82 . До сего времени исцеление расслабленного и рождество Марии посвящалось одному месту – церкви Марии в Вифезде. Крестоносцы решили иметь два отдельных святилища: над бассейном они построили маленькую церковь (см. фото) и рядом с ним воздвигли большой храм – церковь святой Анны.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, руины церкви крестоносцев над бассейном Вифезда

Церковь св. Анны.

Это одно из немногих грандиозных сооружений эпохи крестоносцев, почти полностью сохранившееся до наших дней (см. фото). Церковь была сооружена в 1142 году при финансовой поддержке королевы Мелисанды и короля Фулка Анжуйского на территории женского бенедиктинского монастыря, основанного здесь еще королевой Ардой, женой короля Балдуина I, которая овдовев, ушла жить в этот монастырь. Строгость декораций обусловлена духовным влиянием св. Бернарда Клервовского (1090-1153), который вел переписку с королевой Мелисандой, женой короля Фулка Анжуйского – попечительницей бенедиктинского монастыря св. Анны и одной из главных спонсоров строительства монастырей в Палестине. Св. Бернард, будучи главой цистерианского ордена, придерживающегося крайнего аскетизма (трапписты – одно из ответвлений цистерианцев), страстно выступал против роскоши убранства церквей, что он называл: “культом идолов”.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, церковь св. Анны

В 1170 году эту церковь упоминал немецкий пилигрим Теодорик, который также свидетельствовал, что гробница св. Анны находится в “подземной пещере, куда можно спуститься по двадцати ступеням” note 83 . (Современная традиция почитает могилу св. Анны в церкви Успения Богородицы в Кедронской долине, см. ниже).

Изгнав крестоносцев, Цалах эд-Дин не причинил никакого вреда Святыне, а просто забрал ее себе, обратив ее в 1192 году в медресе, благодаря чему она избежала разрушения и в последующие эпохи, но церковь также перестала быть христианской святыней вплоть до конца Крымской войны. В 1856 году, как знак благодарности за поддержку в войне, турецкий султан Абдул Маджид подарил церковь Наполеону III. В 1878 году церковь была передана “Белым отцам” – братству монахов, основанному в 1865 году кардиналом Левизери. Церковь была реставрирована архитектором М. Маусом, который также построил базилику сестер Сиона (см. ниже). Он восстановил строгий средневековый стиль церкви и сохранил надпись, оставленную Цалах эд-Дином в 1192 году (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, церковь св. Анны, центральный неф

Верхний алтарь, который по форме напоминает саркофаг, сделан в 1954 году французским скульптором Филиппом Кеппеленом. На фронтоне алтаря – три эпизода из жизни Марии: справа – Благовещение; в центре – Снятие с креста; слева – Рождество. С правой стороны алтаря – Введение Девы во Храм. С левой стороны алтаря – обучение Марии Анной.

Главная Святыня церкви – подземная крипта, куда спускаются по лестнице справа от входа, в южном нефе базилики. Там находится алтарь, отмечающий традиционное место, где св. Анна родила Марию Богородицу (см. фото). Рядом находится небольшой придел, где почитается русская православная икона “Рождество Богородицы”.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, церковь св. Анны, крипта

Альтернативные Святыни, связанные с местом рождения Марии

Греческая церковь в Вифезде.

Говоря о рождестве Богородицы, нужно заметить, что в нескольких метрах отсюда есть греческая православная церковь Рождества Богородицы, построенная в свое время на территории греческого консульства при помощи России. Вход в церковь находится со стороны улицы, рядом со входом в монастырь Белых отцов, ближе к Львиным воротам (см. фото). Здесь также имеется пещерная крипта, почитаемая местом рождества Богородицы (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, греко-ортодоксальная церковь Рождества Богородицы

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, греко-ортодоксальная церковь Рождества Богородицы, крипта

Руины церкви св. Анны в Циппори.

Крестоносцы также не ограничивались в почитании места рождества Марии одной традицией, вторую такую грандиозную церковь, посвященную св. Анне они построили в Сепфорисе (Циппори). В настоящее время хорошо сохранившиеся апсиды и стены церкви находятся на территории францисканского монастыря, недалеко от национального парка “Циппори” (см. фото). О традиции почитания дома Марии в Циппори свидетельствовал еще в 570 году пилигрим из Плаченцы: “Мы прибыли в пределы Галилеи, в город, называемый Диокесария (так в то время назывался Сепфорис С. Б. ), в котором мы поклонились, как нам говорили, кувшину и корзинке Святой Марии. В этом месте было и седалище, на котором она сидела, когда пришел к Ней ангел…” note 84 . Как показали раскопки, проведенные в 1908 году отцом францисканцем Проспером Во, базилика крестоносцев была построена над остатками еврейской синагоги, от которой сохранилась мозаика и имя жертвователя – Рабби Йегуда бен Танхум.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Циппори (Сепфорис), руины церкви св. Анны

Бернард Мудрый в 870 году видел большую церковь в честь Рождества Богородицы в Гефсиманском саду, рядом с круглой церковью Св. Марии, где есть Ее гробница.

Глава 6 ПОСЛЕДНИЕ ЗАВЕТЫ

Елеонская гора

Все четыре евангелиста, повествуя о последних днях земной жизни Иисуса Христа, упоминают Елеонскую гору как главное место пребывания Учителя. Здесь, в тени оливковых садов, вдали от шумного и опасного Иерусалима, предвидя приближающийся итог Своей земной миссии, спешил Иисус преподать Своим ученикам последние наставления и самые сокровенные тайны Своего учения, которые никогда до этого никому не раскрывал. Отсюда Он начал Свое торжественное царское восхождение в Иерусалим, но принял вместо законного царского престола крест; отсюда же Он вознесся на вечный Свой небесный престол одесную Отца, спустя сорок дней после Воскресения. Вот сколько великих событий связано с этой сравнительно небольшой горой, и, само собой разумеется, что буквально каждому шагу Спасителя на этой горе здесь посвящена своя Святыня. Рассмотрим же все по порядку.

Елеонская гора топографически представляет собой часть цепи холмов, берущей свое начало от горы Наблюдателей (гар а-Цофим), где сейчас расположен кампус Еврейского университета и затем простирающейся вдоль Кедронской долины, уходя в Иудейскую пустыню. Собственно Елеонской горой из этой цепи считаются три холма: первый называется “Малая Галилея” (Вири Галилея), так как, по преданию, во времена Иисуса Христа здесь было подворье, где останавливались паломники, приходившие в Иерусалим на праздники из Галилеи, среди которых были и апостолы (ныне это место принадлежит Греко-ортодоксальной церкви (см. фото), там же построена небольшая церковь (см. фото); средний холм традиционно считается местом Вознесения Иисуса и третий (южный) – так называемая “гора Соблазна”, где Соломон на старости лет стал устраивать капища чужим богам.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, Елеонская гора, место апостолов "Вири Галилея"

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, Елеонская гора, "Вири Галилея", греческая церковь

Само название “Елеон” означает маслина, это греческое название горы является переводом с ивритского “гар а-Зейтим” – гора маслин. По преданию, именно с Елеонской горы принес голубь оливковую ветвь Ною. И сегодня туристы любят покупать здесь оливковые веточки у арабских мальчишек как сувениры.

Елеонская гора в Библии.

В Священной истории эта гора играла чрезвычайно важную роль. В первый раз Библия упоминает Елеонскую гору в связи с бегством царя Давида от своего мятежного сына Авессалома: “А Давид пошел на гору Елеонскую, шел и плакал: голова у него была покрыта; он шел босой, и все люди, бывшие с ним, покрыли каждый голову свою, шли и плакали. Донесли Давиду, и сказали: и Ахитофел в числе заговорщиков с Авессаломом. И сказал Давид: Господи! разрушь совет Ахитофела. Когда Давид взошел на вершину горы, где он поклонялся Богу, вот, на встречу ему идет Хусий Архитянин, друг Давидов; одежда на нем была разодрана, и прах на голове его. И сказал ему Давид: если ты пойдешь со мною, то будешь мне в тягость; но если возвратишься в город и скажешь Авессалому: “царь, я раб твой; доселе я был рабом отца твоего, а теперь я – твой раб”: то ты расстроишь для меня совет Ахитофела. Вот там с тобою Садок и Авиафар священники, и всякое слово, которое услышишь из дома царя, пересказывай Садоку и Авиафару священникам. Там с ними и два сына их: Ахимаас, сын Садока, и Ионафан, сын Авиафара; через них посылайте ко мне всякое известие, какое услышите. И пришел Хусий, друг Давидов, в город; Авессалом же вступал тогда в Иерусалим” (2 Цар. 15:30-37).

Это судьбоносное решение для царя Давида, для народа Израиля и его веры произошло на сей горе. Господь увидел слезы раба своего Давида и смилостивился, приведя к нему друга и озарив умной идеей. В результате Хусий расстроил планы мятежа, учинил смуту в лагере Авессалома, и мятежный сын был наказан, о чем напоминает памятник с конусообразной вершиной у подножия Елеонской горы.

Столп Авессалома.

С этим памятником связывают следующее упоминание Библии: “Авессалом еще при жизни своей взял и поставил себе памятник в царской долине; ибо сказал он: нет у меня сына, чтобы сохранилась память имени моего. И назвал памятник своим именем. И называется он “памятник Авессалома” до сего дня” (2 Цар. 18:18). Конечно, это древнее надгробие, скорее всего высеченное из скалы в I веке нашей эры, никакого отношения к Авессалому не имеет, но традиция, связывающая этот памятник с Авессаломом, как и другие легенды о расположенных по соседству с ним могилах, гораздо более позднего происхождения. Во всяком случае, в 333 году Бордосскому путешественнику об этих памятниках были известны совсем другие легенды: “Невдалеке отсюда (от места, где Иуда предал Христа С. Б. ), как бы на вержение камня, находятся два памятника дивной красоты, в одном, который действительно вытесан из одного камня, положен Исаия пророк, в другом же Езекия царь иудеев” note 85 .

У епископа Аркульфа (670 год) на этот счет имеются уже иные версии: “В той же вышеупомянутой долине, недалеко от церкви Святой Марии, указывается башня Иосафата, в которой видна его гробница. К этой башне с правой стороны прилежит некий каменный дом, высеченный в скале и отделенный от горы Масличной, внутри которого указываются вытесанные резцами две гробницы без всяких украшений: одна из них есть гробница того праведного мужа Симеона, который обняв обеими руками в храме младенца Господа Иисуса, пророчествовал об Нем, другая же – гробница Иосифа, обручника святой Марии и воспитателя Господа Иисуса” note 86 . Английский пилигрим Зевульф (1103 год) подтверждает эту традицию: “…эта земля лежит рядом с гробницами Святых отец: праведного Симеона и Иосифа, кормильца Господня.

Эти две гробницы, сделанные издревле наподобие башен, высечены в самой подошве горы” note 87 .

Игумен Даниил (1106 год) также ничего не знает о памятнике Авессалома: “А оттуда (от места молитвы Иисуса о “чаше” С. Б. ) есть дострела вдалее (на расстоянии выстрела ) до гроба Асафатова (гробницы царя Иосафата ); и то есть был царь Июдейский и потому зовется та дебрь Асафатова. И ту есть близ в той же дерби гроб святаго Иякова, брата Господня” note 88 .

Первое упоминание об этом памятнике в связи с Авессаломом, принадлежит, пожалуй, еврейскому путешественнику р. Беньямину из Туделлы: “При выходе из ворот Иосафатовых, встречается (так называемая) пустыня народов (Иез. 20:35), на которой находятся: памятник Авессаломов, гробница царя Озии и большой источник вод Силоамских, при потоке Кедрон, и над этим источником большое здание постройки времен наших праотцев; но там очень мало воды” note 89 . Позднее появилась традиция в знак осуждения Авессалома бросать в гробницу камни, и со временем там набралось столько камней, что они почти закрыли памятник до половины. В 1925 году Общество исследования Эрец Исраэль произвело чистку местности (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, Столп Авессалома

Когда-то над конусом возвышалось каменное изваяние руки, о чем свидетельствуют старинные рисунки и само еврейское название памятника “Яд Авшалом” (рука Авессалома). Когда и кем она была сбита, мы не знаем; самая поздняя легенда, связанная с памятником, повествует об императоре Наполеоне, который спросил у гидов: что это за памятник, над которым возносится рука? и когда ему сказали, что это рука Авессалома, он выстрелил в руку и сбил ее, при этом говоря: “Рука, поднятая на отца-царя, должна быть отсечена”. Эта красивая легенда разочаровывает только тем, что Наполеон никогда не был в Иерусалиме.

В “Медном свитке” (3Q 15) из кумранской пещеры № 3, было указано место захоронения сокровищ возле этого памятника. В 1952 году иорданское правительство организовало раскопки, но, несмотря на тщательные поиски, ничего интересного найти здесь так и не удалось.

Гробница Иосафата.

Позади Столпа Авессалома есть пещера, высеченная в скале (разумеется, того же периода, что и столп), вход в которую оформлен красиво высеченным портиком. Традиция приписывает ей место захоронения царя Иосафата, несмотря на то, что сама Библия утверждает: “И почил Иосафат с отцами своими, и был погребен с отцами своими в городе Давида, отца своего” (3 Цар. 22:50). Традиция эта возникла, по-видимому, из-за того, что эта часть Кедронской долины с незапамятных времен называлась долиной Иосафата, и связана она с пророчеством пророка Иоиля: “Я соберу все народы и приведу их в долину Иосафата и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю мою разделили” (Иоил. 3:2). Само слово “Иосафат” (Йегошафат) на иврите означает Господь Судья. Поэтому традиции всех трех религий: иудаизма, христианства и ислама сходятся на том, что это место в конце дней будет местом Страшного Суда.

Древние еврейские легенды рассказывают о яме около памятника Авессалома, что будто туда были брошены заживо юноши и девушки, уцелевшие от меча во время разрушения Второго Храма, и до сего дня, в ночь на 9-е ава арабы слышат стоны и плачи из этой ямы. Персидский путешественник Насири-Хосрау в 1052 году писал: “Между джамией и этим полем, Сахирой, простирается большая, глубокая долина. В этой долине, которая похожа на ров, находятся большие строения, построенные так, как строили древние; я видел домик с вытесанным из камня куполом. Что может быть удивительнее этого? Каким образом ухитрились поднять его с места? Ходит молва, что это дом Фараона. Эта долина называется долиной Джаханнам (долиной ада). Я спросил, кто ей дал такое название. Мне ответили, что когда халиф Омар-ибн-аль-Хаттаб разбил свой лагерь на этом поле и взглянул на эту долину, то сказал: “это долина ада”. Простой народ говорит, что всякий, кто посетит эту долину, услышит доносящиеся сюда вопли страдающих в аду. Я там был, но ничего не услышал” note 90 .

Иоанн Вюрцбургский упоминает могилу Иосафата несколько в ином месте: “В долине Иосафата царь Иосафат был похоронен под узкой пирамидой” note 91 . То же самое пишет и Теодорик. (Имеется в виду, по-видимому, традиционная могила Захарии, о которой будет сказано ниже).

Гробница сыновей Хезира.

Справа от памятника Авессалома и гробницы Иосафата находится еще одна пещерная гробница, вход в которую выделяется двумя высеченными в скале колоннами дорийского ордера (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, могила сыновей Хезира

Это гробница сыновей Хезира, и называется она так уже не согласно традиции, а согласно установленному археологией факту. Над колоннами, на архитраве была обнаружена надпись на иврите: “Это могила Элиэзера, Хания, Йоэзера, Йегуды, Шимона, Йоханана, сыновей Иосифа бен Оведа, Иосифа и Элиэзера сыновей Хании, священников из дома Хезира”. Священнический род Хезира упоминается в 1-й книге Паралипоменон (1 Пар. 24:15) и в книге Неемии (Неем. 10:20). Судя по греческому стилю колонн, они были высечены во времена Хасмонеев. Именно ее имел в виду р. Беньямин, когда упоминал гробницу царя Озии. В народе эту гробницу называли “Дом свободных” или “Дом прокаженных” и относили ее к месту убежища царя Озии (на иврите Узия), или Азарии – (769-740), когда он страдал проказой, как сказано в Библии: “И поразил Господь царя, и был он прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме (на иврите «бейт а-хафшит», т. е. дом свободных ). А Иофам, сын царя, начальствовал над дворцом и управлял народом земли” (4 Цар. 15:5). Легенда говорит: “Почему назван “Дом свободных”? – потому что Узия был здесь свободен от царства. Ведь царство – это работа, и царь должен нести на себе все бремя народа”.

Как мы уже писали, по армянской традиции, здесь был похоронен Иаков брат Господень, перед тем, как его останки были перезахоронены под главным алтарем церкви Сент Джеймс в Армянском квартале. Предание говорит, что после распятия Иисуса Иаков, из-за страха перед римлянами, спрятался в этой пещере, и здесь же ему явился Иисус, как писал апостол Павел: “Потом явился Иакову, также и всем Апостолам; а после всех явился и мне, как (некоему) извергу” (1 Кор. 15:7-8).

Гробница Захарии.

Справа от гробницы бней Хезир есть надгробный памятник, так же как и столп Авессалома, целиком высеченный в скале (см. фото). Хотя, судя по всему, этот памятник относится к тому же периоду, что и гробница бней Хезир и, возможно, также принадлежал к какому-нибудь священническому роду, традиции разных религий единогласно приписывают его гробнице Захарии, но в том, какому именно Захарии, здесь у них есть существенные расхождения. По еврейской традиции, это могила священника Захарии, сына Иодая, убитого на Храмовом дворе по приказу нечестивого царя Иоаса: “И Дух Божий облек Захарию, сына Иодая, священника, и он стал на возвышении перед народом, и сказал им: так говорит Господь: для чего вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он оставит вас. И сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя, на дворе дома Господня. И не вспомнил царь Иоас благодеяния, какое сделал ему Иодай, отец его, и убил сына его. И он, умирая, говорил: да видит Господь и да взыщет!” (2 Пар. 24:20-22).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, могила Захарии

Первый из евреев, который назвал эту гробницу могилой Захарии, был Менахем а-Хеврони (1215 год). Некоторые еврейские экзегеты усматривают в убийстве Захарии причину разрушения Первого Храма, они насчитывают семь преступлений, совершенных евреями одним этим поступком: 1. убийство священника, 2. убийство пророка, 3. убийство судьи, 4. пролита невинная кровь, 5. осквернение предела Храма, 6. это было совершено в шаббат, 7. это было совершено в Йом Кипур. Предание раби Иегошуи бен Карха рассказывает:

«Некий старец, из жителей Иерусалима, рассказал мне: «Видишь, – говорил он, – и в этой долине, и в самом Иерусалиме Наузарадан, начальник телохранителей Навуходоносоровых, казнил несметное множество народа. Кровь казненных потекла и слилась с кровью Захарии. Кровь же Захарии кипела и била вверх ключем. «Что это?» – спросил Навузарадан. – «Кровь от жертвоприношений», ответили ему. Велел он принести жертвенную кровь, сравнил и нашел ее совершенно различною от крови той.

Слушайте, – сказал Навузарадан, – скажите правду – хорошо, нет – я железными гребнями сдеру мясо с костей ваших.

Что сказать тебе? – отвечали ему, – некий пророк был среди нас; порицал он нас за грехи наши, восстали мы и убили его. И вот, сколько лет прошло, а кровь его не успокаивается.

А вот, – сказал Навузарадан, – я уговорю его успо­коиться.

Привели, по приказу его, членов обоих синедрионов, великого и малого, и казнили их на том месте. Но кровь Захарии не успокоилась; заклали юношей и дев, – не помогло и это; казнили детей, питомцев школ – и это не помогло.

Захария! Захария! – воскликнул тогда Навузарадан, – лучших из народа погубил я, желаешь ты разве, чтоб я истре­бил всех до единого?

Как только проговорил он слова эти, тотчас кровь успо­коилась.

Чувство невольного раскаяния проснулось в сердце Навузарадана.

«Если, – подумал он, – из-за одной погубленной жизни, гнев Господень, в виде этой кипящей крови, не утихал столько времени, что же должно произойти после того, как мною столько жизней погублено?

Бежал оттуда Навузарадан, послал завещание семье своей и принял закон Бога Единого» note 92 .

Кто такой этот Захария, что о нем сложено столько легенд и даже упоминает в Своей проповеди Иисус: “…да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником” (Мф. 23:35)? Захария олицетворяет собой жертву во имя свободы слова. Он – один из первых диссидентов, который предпочел правду авторитету самого царя.

Некоторые христианские экзегеты считают, что Захария, сын Варахиин не то же лицо, что Захария, сын Иодая, а есть не кто иной, как священник Захария – отец Иоанна Крестителя, который также был убит Иродом “между храмом и жертвенником”, что дает им повод приписывать настоящую могилу ему, другие же полагают, что Иисус имел в виду Захарию – одного из 12-ти пророков, автора книги Захарии, но Библия нигде не упоминает, чтобы его кто-нибудь убивал. (Традиционная могила этого пророка находится почти на вершине Елеонской горы, выше церкви “Доминус флевит”, справа от пешеходной дороги, в большом лабиринте древних подземных захоронений вместе с пророками Аггеем и Малахией. Место очень интересное. Святыня принадлежит евреям и открыта для посещения, но только не в шаббат). Но скорее всего Иисус имел в виду Захарию – сына Иодая, а Берахья (Варахия) мог быть родоначальником династии, как, например, вышеупомянутый Хезир, уж слишком глубоко лежало на совести еврейских поколений это убийство.

Есть и еще один Захария сын Баруха, убитый посреди Храма, но то уже было после распятия Иисуса, во время Иудейской войны 70 года, об этом событии пишет Иосиф Флавий: “Зелоты, которым опротивела уже резня, бесстыдно наглумились еще над судилищем и судом. Жертвой своей они избрали одного из знатнейших мужей, Захарию, сына Баруха. Его презрение к тиранам и непреклонная любовь к свободе сделали его ненавистным в их глазах; к тому же он был еще богат, так что они имели приятные виды на ограбление его состояния и на устранение человека, который мог воспользоваться своим влиянием для их низвержения. Таким образом, они для формы приказали созвать семьдесят находившихся в должностях простых граждан в качестве судилища, которое, конечно, лишено было авторитета, и здесь обвиняли Захарию в том, что он хотел предать город в руки римлян и с изменнической целью послал уполномоченных к Веспасиану. Обвинение не подкреплялось ни свидетельскими показаниями, ни другими какими-либо доказательствами; но они утверждали, что вполне убеждены в этом, и считали, что этого одного достаточно для установления истины. Когда Захария убедился, что у него нет никакой надежды на спасение и что его собственно не вызывали к суду, а только заманили коварно в заключение, он, видя свою жизнь погибшей, решил дать полную волю своему языку. Он поднялся, сделал ироническую оценку той самоуверенности, с которой возбуждено было против него обвинение, и вкратце опроверг приведенные улики. Но затем он обратил свое слово против своих обвинителей, прочел им перечень совершенных ими преступлений и разразился жалобами на нарушение всякого порядка в государстве. Зелоты перебили его криками. Если они настолько еще владели собою, что не обнажали мечей, так только потому, что хотели довести до конца насмешливое подражание судопроизводству и, кроме того, хотели испытать, насколько сами судьи будут руководствоваться правдой ввиду угрожавшей им опасности. Суд семидесяти оправдал, однако, обвиняемого, предпочитая заранее умереть вместе с ним, чем принять на себя ответственность за его смерть. Этот оправдательный приговор зелоты встретили с неистовым шумом: все они были возмущены тем, что судьи не хотели понять призрачности данной им власти. Двое же из самых дерзких набросились на Захарию, убили его среди храма и насмешливо воскликнули над павшим: “Вот тебе наш голос – наше решительное оправдание!”. Вслед за этим они выбросили его из храма в находящуюся под ним пропасть. Судей же они, в насмешку, били обухами мечей и вытолкали из ограды храма, даровав им жизнь только для того, чтобы они рассеялись по городу и принесли бы всем весть о порабощении народа” note 93 .

В 1185 году, греческий паломник Иоанн Фока так описывает этот памятник: “Тот час же от Гефсимании, на вержение стрелы подальше, стоит так называемый Кукум – здание, на скале построенное в форме четвероугольной, в вышину, я думаю, повыше двух копий (поставленное одно на другое), и в форме пирамиды заостряемое снизу до верху, в котором монах Ивир, заключив себя, печется о своем спасении. Далее начинается большой кряж, в котором искусственно сделаны разные пещеры, прозываемые пещерами дев, где обитают многие православные, а больше армянские и яковитские монахи”. Могилу же Захарии (священника) Иоанн Фока видел не где-нибудь, а в самой пещере в скале Ас-Сахра в мечети Омара: “В этой пещере положен пророк Захария, которого, по свидетельству Евангелия, иудеи убили между храмом и алтарем ”. А что касается места захоронения Захарии – отца Иоанна Крестителя, то оно, по мнению Иоанна Фоки, находится в Севастии, рядом с местом усекновения главы Предтечи, над которым установлен алтарь: “Направо от этого алтаря находится рака, в которой спрятано тело Св. Захарии, отца Предтечи; а налево другая рака, в которой лежит тело Св. Елисаветы, матери его” note 94 .

Еврейское кладбище.

Выше, над этими гробницами, почти по всему склону Елеонской горы, почти до самой ее вершины, простирается еврейское кладбище. Евреи хоронят здесь своих покойников начиная с эпохи Первого Храма и вплоть до наших дней. И во время галута богатые еврейские семьи, считали своим долгом перед умершим родственником, не поскупиться на значительные затраты, чтобы отправить его останки из Европы в Иерусалим и захоронить на Елеонской горе. Сегодня здесь хоронят наиболее выдающихся людей государства, среди них покоится здесь бывший премьер-министр Менахем Бегин и др.

Елеонская гора в еврейской традиции.

В еврейской традиции Елеонская гора известна также важными религиозными обрядами, совершаемыми на ней. Здесь первосвященник сжигал рыжую телицу, пеплом которой исключительно можно было очистить Храм от ритуальной нечистоты, как предписано в Торе: “…пусть приведут тебе рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка, и на которой не было ярма; и отдайте ее Елеазару священнику, и выведет ее вон из стана, и заколет ее при нем. И пусть возьмет Елеазар священник перстом своим крови ее, и кровию покропит к передней стороне скинии собрания семь раз. И сожгут телицу при его глазах: кожу ее и мясо ее и кровь ее с нечистотою ее пусть сожгут. Пусть возьмет священник кедрового дерева и иссопа и нить из червленой шерсти, и бросит на сожигаемую телицу. И пусть вымоет священник одежды свои, омоет тело свое водою, и потом войдет в стан, и нечист будет священник до вечера. И сожигавший ее пусть вымоет одежды свои водою, и омоет тело свое водою, и нечист будет до вечера. И кто-нибудь чистый пусть соберет пепел телицы и положит вне стана на чистом месте, и будет он сохраняться для общества сынов Израилевых, для воды очистительной: это жертва за грех” (Чис. 19:2-9). Поскольку в наше время рыжих коров больше нет, раввины ломают себе голову о том, как в принципе теперь возможно будет очистить Храмовую гору, чтобы построить на ней Третий Храм.

В средние века евреи совершали паломничества на Елеонскую гору, особенно на праздник Суккот и на “Ошанна рабба” в торжественной процессии обходили гору вокруг.

Елеонская гора в мусульманской традиции.

Особое значение эта гора имеет для мусульман. Арабский писатель Ибн Факих, в своей “Книге стран” (903 год) подчеркивал особую святость Елеонской горы: “Масличная гора господствует над мечетью, а между ними долина Джаханнам. С Масличной горы вознесся Иисус, да будет над ним спасение! На ней будет утвержден ас-Сырат, и на ней же находится место, на котором молился Омар ибн аль-Хаттаб, и гробницы пророков”.

Мукаддаси в своем сочинении “Лучшее из делений для познания климатов” (985 год), писал: “Гора Зейта (Масличная) господствует над мечетью (Храмовой горой) и находится на востоке этой долины. На вершине есть мечеть, где остановился Омар при взятии этого города, церковь на том месте, откуда Иисус – да будет над ним спасение! – вознесся на небо, и место, называемое ас-Сахира. Нам рассказывали со слов Ибн-Аббаса, что ас-Сахира – земля восстания мертвых из гробов; она бела, и на ней не проливалась кровь” note 95 .

Но перейдем теперь к христианским Святыням.

Монастырь “Патер Ностер”.

Молитва Господня “Отче наш”, что на латыни звучит как “Патер Ностер”, как мы знаем, относится к Нагорной проповеди Иисуса, которую Он произнес в Галилее у берегов озера Кинерет (Моря Галилейского). Но у Луки обучение этой молитве следует сразу после визита Иисуса к Марии и Марфе (Лук 11:1-4), стало быть, она могла быть произнесена также где-то в окрестностях Иерусалима на Елеонской горе и не перед толпой народа, а в кругу самых близких Иисусу учеников. Как свидетельствует Лука: “Днем Он учил в храме; а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонской” (Лк. 21:37). Традиция, связывающая Молитву Господню с настоящим местом на Елеонской горе, восходит, по крайней мере, к VII веку, если не к Константиновским временам.

Первая церковь на этом месте, как говорит предание, была построена при императоре Константине его матерью, царицей Еленой, прибывшей на Святую Землю в 326 году. О строительстве большой базилики над пещерой (см. фото), где Христос беседовал с учениками под названием “Елеона” упоминает в жизнеописании императора Константина Евсевий Кесарийский. В 333 году о ней упоминал в своем “Путнике” пилигрим из Бордо: “Отсюда всходишь на гору Масличную, где Господь перед страстью учил учеников. Здесь, по повелению Константина, сооружена базилика дивной красоты” note 96 . Иногда эта церковь называлась “Церковь на Елеоне”, под этим именем она упоминается в “Перегринации” Эгерии, и была тогда одной из трех важнейших в Палестине церквей, после Храма Гроба Господня и Церкви Рождества в Вифлееме. Эту церковь называли также и “Церковь апостолов” – в честь тех верных учеников Господа, которым Он доверил окончательное Свое откровение.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, монастырь “Патер Ностер”, грот, в котором Иисус учил молитве “Отче Наш”

В течение 30 лет праздник, посвященный Вознесению Господню, отмечался здесь же, пока в 363 году римская матрона Помона не построила другую церковь, непосредственно посвященную Вознесению Господню, названную “Имбомон” (см. ниже). О церемониях, проводимых в этих двух церквях, свидетельствует в 385 году Эгерия: “…все идут на Елеон, в ту церковь, где находится пещера, в которой был в этот день Господь с апостолами. И там приблизительно до первого часа ночи постоянно поются или песни или антифоны, приличные дню и месту, и читаются также чтения; они чередуются с молитвами; читаются также из Евангелия места, в которых Господь беседовал с учениками в этот день, сидя в той пещере, которая находится в церкви. И оттуда, приблизительно уже в шестом часу ночи, с песнопениями идут вверх, на Имвомон, на то место, с которого Господь вознесся на небо” note 97 . Что касается церкви Апостолов, то не было другой Святыни, кроме Гроба Господня, которая так часто посещалась верующими пилигримами в византийскую эпоху.

Мы можем установить из дневника Эгерии, что в течение двух недель между Пальмовым Воскресеньем и восьмым днем Пасхи епископ Иерусалимский проводил здесь богослужения почти каждый день. На Пальмовое Воскресенье он присутствовал здесь на церемонии в течение двух часов. Он ходил сюда на Вторник Страстной недели и “читал в гроте то, что здесь говорилось”. Что же здесь говорилось? Прежде всего это так называемая Большая эсхатологическая проповедь Иисуса (Мф. гл. 24), где Он предсказывает разрушение Храма, войны, попытки обольщения верных лжехристами и лжепророками, проповедование Евангелия по всей вселенной во свидетельство всем народам, конец света и пришествие Сына Человеческого. Своими притчами о десяти девах (Мф. 25:1-13), о талантах (Мф. 25:14-30), об отделении козлов от овец (Мф. 25:31:46), Иисус учил Своих учеников быть всегда бдительными, пребывать в таком состоянии, чтобы в любой момент быть готовыми предстать перед Господом. В Страстной четверг здесь читалась Прощальная проповедь Иисуса, которую Он, сидя в этом самом гроте, адресовал Своим ученикам (Ин. 15:16), где Он заповедует ученикам любить друг друга, обещает послать им Духа Святого Утешителя и призывает их: “Мужайтесь: Я победил мир” (Ин. 16:33). На Пасхальное воскресенье литургия, естественно, проводилась в Храме Гроба, но на следующую среду церемония снова имела место на Елеонской горе.

В византийскую эпоху многие Иерусалимские патриархи желали быть похороненными здесь. Мы знаем девять из них, которые были преданы земле в этом месте с 4-го по VI век. Среди них отец Церкви Кирилл Иерусалимский, умерший в 386-ом году. Нишу, где покоились их тела, можно увидеть в погребальном склепе, который был выкопан книзу от грота и сегодня примыкает к нему.

По одной из версий, византийская Церковь апостолов погибла в пожаре в 614 году во время вторжения персов. Грот, который составлял ее крипту был похоронен под руинами. XIII веков он оставался спрятанным под ними (614-1910). По другой версии, в начале мусульманского захвата Иерусалима церковь еще возносилась над Елеонской горой. Легенда рассказывает, что, когда мусульмане начали строить мечеть на Храмовой горе, их строение рухнуло без видимой причины. Тогда евреи им посоветовали: “Если вы не снимете крест, который находится против вашей мечети на Елеонской горе, не построите мечеть”.

В течение четырех с половиной веков арабского правления память о гроте сохранялась христианами. В 1102 году крестоносцы построили маленькую капеллу, а спустя пятьдесят лет, была построена церковь “Патер Ностер” при содействии патронов из Дании братьев Свенсен. Братья Свенсен пришли из Ютландии, где один из них – Свейн, был епископом Выборга, а другой – Эскил – адмиралом флота. Оба они похоронены около церкви “Патер Ностер” под огромнейшими плитами, одна из которой отмечена грубо вырезанным епископским крестом. Их могилы были восстановлены принцессой де ля Тур де Оверн.

О традиции, связывающей эту церковь с молитвой “Отче наш”, упоминает английский пилигрим Зевульф (1103 год): “Там рядом на вержение камня (от места Вознесения ), Господь наш, по свидетельству ассирян, написал на мраморе по-еврейски собственными пальцами молитву Господню; там же была построена великолепная церковь, но она впоследствии была совершенно разрушена язычниками” note 98 .

Об этой церкви свидетельствует игумен Даниил (1106 год): “И ту есть создана церкви велика и пещера подо олтарем есть исподи; в той пещере Христос научи ученики своя пети “Отче наш” А оттуда верха самого Елеонскыя горы, идеже есть вознесение Господне, есть сажень 90” note 99 . Немецкий пилигрим Теодорик примерно в 1170 году писал, что “Отче наш” Иисус написал здесь Своей собственной рукой и плиту с этими словами паломники целуют под алтарем.

2-го октября 1187 года султан Египта Цалах эд-Дин вошел в Иерусалим и объявил Елеонскую гору Святым местом ислама, после чего в течение семи веков мусульмане препятствовали пребыванию христиан в этом районе. Церковь “Патер Ностер” была разрушена.

В 1342 году францисканец Николай Поджибонский открыл секцию стены разрушенной церкви, большой камень, на котором была выгравирована вся молитва “Отче наш”. Но территория продолжала оставаться в запущенном состоянии в собственности мусульман, пока в конце XIX века участок не был приобретен французской принцессой де ля Тур де Оверн, о ней следует сказать несколько слов.

Принцесса де ля Тур де Оверн (1809-1889), меньше всего относилась к разряду так называемых “богобоязненных женщин”, будучи кузиной императора Наполеона III, она принадлежала высшему свету просвещенной европейской аристократии. Эта светская дама, девичье имя которой Аурелия де Босси, была дочерью известного итальянского поэта Джузеппе Карло Аурелио де Босси (1758-1823) и происходила из древнего флорентийского рода. Свой французский титул принцессы Овернской Аурелия получила уже в замужестве. Принцесса была три раза замужем и при этом вела абсолютно светскую, далекую от религии жизнь, она рисовала, ваяла, играла на фортепиано, и хотя ее замужняя жизнь проходила в богатстве и блеске, тем не менее светские ценности не могли удовлетворить ее духовных потребностей и доставить счастье в жизни. В этой мирской суете ее единственным утешением в жизни была молитва “Отче наш”. Она видела в ней наиболее прекрасное откровение, которое принес людям Иисус, и ее сильно огорчало сознание, что Святое место, посвященное этой молитве, включая грот, утеряно. Принцесса решила найти и восстановить его. Этой задаче она посвятила 17 лет своей жизни (1857-1874), 11 лет из них ушло на приобретение участка и два года (1868-1870) на пробные раскопки при помощи молодого тогда еще археолога Клермона Гано. Но, несмотря на затраченные годы, силы и деньги, до успеха было еще далеко, раскопки не давали никаких результатов, и ничто не подтверждало подлинность места. И вот, в один день, каким-то пророческим чутьем Аурелия указала на место и заявила: “Это здесь! Наши поиски кончились!”. Теперь, вновь обнаруженная Святыня, требовала строительства достойной ее церкви, ее архитектором стал Андре Леконт (Andre Lecomte).

Церковь, представляющая собой копию Пизанского монастыря, строилась в течение двух лет, и затем была передана женскому кармелитскому монастырю (см. фото). Девять наций представлены среди сестер кармелиток: Франция, Ливан, Иордания, Швеция, Италия, Англия, Польша, Маврикий (Mauritius), США.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, монастырь “Патер Ностер”

По завершении своей задачи, принцесса вернулась в Европу, сначала в Версаль, а затем во Флоренцию. Она умерла там в 1889 году, до самого конца проявляя заботу о монастыре “Патер Ностер”. Ее желанием было быть похороненной в нем. В 1927 году ее тело было перенесено сюда. Могила принцессы находится в небольшой комнатке, которую почти всю занимает надгробие (см. фото), большая урна у окна над монументом содержит сердце ее отца Джузеппе Карло Аурелио де Босси.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, монастырь “Патер Ностер”, могила принцессы де ля Тур де Оверн

Во время Первой мировой войны грот служил кухней турецко-германской армии, после чего мало следов осталось от его прежней формы. Реставрация была проведена в 1927 году, были построены апсида и алтарь, сделаны два входа, над одном из них надпись, цитирующая дневник Эгерии: “В этой пещере Господь обыкновенно учил учеников” note 100 .

Молитва

Сам монастырь построен в виде галерей, на стенах которых установлены панно из керамической плитки, на которых написана молитва “Отче наш” на 82-х языках мира (см. фото), в том числе и на русском, вернее на столь уже привычном для православных церковно-славянском оригинале и не требующего особого перевода (см. фото). В этой версии мы и приведем ее здесь:

“Отче наш, Иже еси на небесех!

Да святится имя Твое,

Да приидет Царствие Твое,

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь;

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;

И не введи нас во искушение,

Но избави нас от лукаваго;

Яко Твое есть царствие и сила и слава во веки, аминь”.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, монастырь “Патер Ностер”, галерея молитв

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, монастырь “Патер Ностер”, молитва “Отче Наш”

Школьное богословие обычно учит, что молитва благочестивого верующего отличается от заклинаний грубых язычников тем, что, мол, не преследует цели получения от Божества личных жизненных благ, но всегда направлена на благодарение Бога за то, что у нас есть в данный момент. Молитва в этом понимании есть, прежде всего, определенный ритуал прославления Бога, призванный держать верующих в узких рамках конфессиональных традиций. Я не берусь здесь спорить, может быть, традиции (хорошие) где-то играют свою роль в развитии культуры, объединяют народ, но в отношениях между человеком и Богом они не играют абсолютно никакой роли. Эти молитвы-церемонии не имеют ничего общего с тем, как Иисус учил молиться. Молитва “Отче наш” не есть религиозный ритуал, она, прежде всего, есть личное обращение верующего к Небесному Отцу, просьба о помощи и даровании благ, которыми он пока еще не располагает. Как бы это не возмущало правоверных начетчиков, но молитва “Отче наш” выражает именно желание молящегося в удовлетворении его личных чаяний.

Желание, просьба об исполнении желания! Сколько в мировой литературе об этом написано книг, сколько мифов и сказок создала народная фантазия! Фригийский царь Мидас, например, из-за своего недалекого ума пожелал, чтобы все, к чему бы он ни прикоснулся, превращалось в золото, боги удовлетворили прихоть безумца, в результате Мидас умер голодной смертью, так как и пища царя тоже превращалась в золото. Старуха, в известной сказке Пушкина о рыбаке и рыбке, меняла свои желания несколько раз, пока Золотая рыбка не оставила ее с разбитым корытом. Старик Фауст захотел стать вновь молодым, но и в молодости он не нашел смысла жизни. Таким образом, народная мудрость учит, что надо еще знать, чего просить и желать, ибо не всякое реализованное желание человека приносит ему благо.

А что есть, собственно, благо, разве оно столь недостижимо, что о нем нужно кого-то просить? Римский стоик Эпиктет учил: “Многие говорят, что человеку должно искать свое благо и избегать для себя зла и что поэтому он должен считать своим врагом и противником всякого, кто отнимает у него его благо и причиняет ему зло, хотя бы то был родной отец его, брат или сын. Но так ли это? Искать свое благо и избегать зла в самом деле следует. Но неужели благо и зло для меня может заключаться в том, что зависит от других людей? Многие, правда, жалуются на то, что кто-нибудь другой лишает их блага и подвергает злу. Но если бы они были правы, то это значило бы, что человек сам по себе не может достичь своего блага. Благо, следовательно, недостижимо. Как же может называться благом то, чего нельзя достигнуть? Нет, друзья! Единственное наше благо и зло – в нас самих, в нашей собственной душе. Для каждого из нас благо в том, чтобы жить разумно, а зло в том, чтобы не жить разумно. Если мы будем это твердо помнить, то ни с кем никогда не станем ссориться и враждовать, потому что глупо ссориться из-за того, что не касается нашего блага, и – с людьми заблуждающимися и, стало быть, несчастными” note 101 .

Эпиктет прав, все наше благо находится в нас самих и достижимо для каждого из нас, но лишь при условии, что мы осознаем благо, умеем хотеть, умеем просить его у Бога, или, вернее, просить самого себя принять постоянно даруемую Божественную благодать. Нельзя получить блага, не желая его, оно приобретается только осознанностью и настойчивой просьбой, и то, что мы попросим и осознаем, то и получим, как учил Иисус: “Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16:23-24). Что имеет в виду Иисус? Что должен получить верующий во имя Его? Деньги? Власть? Здоровье? Не тлен ли это все, и кому это нужно если сам субъект обладания – ничто? Но в молитве верующий получает только одно и это все – прозрение. Такой человек становится святым, блаженным с чистым сердцем и осознающим умом. Но тот, кто достигнет прозрения и осознает благо, он уже не будет ничего просить, потому что ему нечего желать, ему не нужно приставать к Божеству, стараясь всучить Ему духовные взятки в виде благодарений и славословий, ибо уже обладает всем, включая и Самого Бога; поэтому истинно религиозному человеку вообще никакая молитва не нужна. Обычный же плотский человек жить без желаний не может, и всякий раз, удовлетворяя потребности своей плоти и своего эго, он удаляется от Бога. А поскольку такими являются практически все люди без исключения, то нам, грешным, периодически нужна чистка сердца от привнесенных в него в будничной суете всяких грязных помыслов и мелких желаний; она есть Молитва.

Какова же она должна быть?

В отличие от набожных ханжей, трусливо подавляющих свои желания и рабски принимающих всякое положение, в каком бы они ни оказались, как, например, это выражено в молитве “Дайейну” (нам достаточно) из пасхальной Агады: “Если бы Он вывел нас из Египта, но не судил бы их (египтян), с нас было бы достаточно.Если бы Он совершил над ними суды, но не над их богами –с нас было бы достаточно…” и т. д. note 102 молящийся, читая “Отче наш”, выражает свое неудовлетворение имеющимся в наличие, сетует на несовершенный мир, где Имя Господне еще не святится, Царствие Его еще не наступило, Его воля – правда и справедливость, этим миром еще не правят. Но для того, чтобы способствовать осуществлению этих идеалов, он должен подумать и о хлебе насущном, и о себе самом, насколько сам достоин Царствия Небесного, не приходилось ли ему самому грешить против своих же идеалов, предаваться всевозможным искушениям из-за своего собственного природного несовершенства, а без покаяния и саморефлексии никакое совершенствование невозможно.

Поэтому, как сказал Тертуллиан: “…так что в действительности, в этой молитве заключен сжатый конспект всего Евангелия” note 103 .

Семь прошений молитвы Господней – это те лучшие мысли, размышляя о которых, человек может выйти из любой депрессии. Можно их назвать, если хотите, темами для медитации, тонами для настройки духа; эти главные прошения могут быть выражены и другими словами или интерпретированы нашими мыслями в более конкретные формы, связанные с нашими проблемами, решение которых согласуется с Волей Господней, осуществления которой мы желаем, ибо в истинной молитве главное не слова, а смысл, не буква, а дух. Поэтому молитва Господня ничего общего не имеет с магическими заклинаниями, которые часами бубнят суеверные идолопоклонники.

Таким образом, молитвой можно назвать всякие наши мысли о благе, о смысле жизни, о самопознании и о самосовершенствовании. Исаак Сирин учил: “Всякое размышление о духовном устанавливается молитвою и нарицается именем молитвы, и под сим именем сводится в едино”. Григорий Нисский писал: “Молитва есть охранная стража целомудрия, доброе направление раздражительности, обуздание кичливости, очищение от памятозлобия, истребление зависти, уничтожение неправды, исправление нечестия. Молитва есть крепость телу, обилие в дому, благоустройство в городе, могущество царства, победный памятник на брани, безопасность во время мира, собрание разъединенных. Молитва есть печать девства, верность супружества, оружие путешественникам, спасение плавающим, собеседование с Богом, созерцание невидимого, равночестие с Ангелами, преспеяние в добре, низложение зла, исправление согрешающих, наслаждение настоящим, осуществление будущего”. Лев Толстой так писал о сути молитвы: “Уныние есть такое состояние души, при котором человек не видит смысла ни в своей, ни во всей жизни мира. Избавление от него есть только одно: вызвать в себе лучшие мысли свои или других людей, которые были тобою созданы и которые объясняли тебе смысл твоей жизни. Вызывание таких мыслей совершается повторением тех высших истин, которые знаешь и можешь высказать сам себе – молитвой. Молитесь ежечасно. Самая нужная и самая трудная молитва – это воспоминание среди движения жизни о своих обязанностях перед Богом и Законом Его. Испугался, рассердился, смутился, увлекся – сделай усилие, вспомни кто ты и что ты должен делать. В этом молитва. Это трудно сначала, но привычку эту можно выработать” note 104 .

Само собой понятно, что молитва без веры – ничто, пустые слова. Как учил Иоанн Лествичник: “Нельзя словом научиться зрению, ибо это есть природная способность, так и благолепие молитвы нельзя познать от одного учения” note 105 . Если те истины, которые произносят наши уста никак не реализуются в нашей жизни, и мы на деле не употребляем никаких усилий, чтобы их реализовать, то и наши молитвы есть фальшивое лицемерие. Поэтому я бы не рекомендовал молиться всуе, к молитве надо быть еще духовно готовым, то есть своим образом жизни заслужить право молиться. Не выкинув всю грязь из своего повседневного быта, постигнуть Волю Господню и желать Ее невозможно. Максим Исповедник писал: “Он (Христос) есть сокровище, скрытое в поле сердца твоего , которое ты не найдешь в бездействии. Очисти ум твой от постыдных помыслов, гнева и злопамятства и тогда сможешь ты познать вселение Христа ”. Порой приходится видеть странную вещь: есть люди, явно желающие греха, да еще молятся о том, чтобы Господь поспособствовал им удовлетворению этих желаний. Таким лучше бы начать с молитвы мытаря: “Боже, милостив буди мне грешному” (Лк. 18:13).

Виффагия

Это место упоминается в синоптических Евангелиях с небольшими отличиями в своих версиях, как отправная точка торжественного шествия-въезда Иисуса в Иерусалим: “И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязавши приведите ко Мне; и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их” (Мф. (21:1).

Название Виффагия происходит от ивритского Бейт паги, что значит дом смокв (паг – на иврите означает молодую смокву: «а-теена ханта пагейя» – дословно “смоковница завязала свои плодовые почки” (Песн. 2:13), по другому толкованию, название происходит от греческого слова пагаин (на иврите – лехаим) – челюсти волов и овец, которые, согласно Торе (Втор. 18:3), евреи должны были отдавать коэну от приносимых в жертву животных. По одному из преданий, в этом селении жили священники, совершавшие жертвоприношения в Храме, одного из которых, по всей видимости, лично знал Иисус.

По традиции, на том месте, где Иисус сказал ученикам найти привязанного осла, сегодня стоит францисканский монастырь. Он был построен в 1880 году на средневековых фундаментах капеллы крестоносцев. Вероятно, причиной почитания этого места как Святыни послужила скала, напоминающая тумбу, предназначенную для привязывания осла и облегчающую посадку на него. (До самого недавнего времени, пока не заменили мощение улицы в одном из переулков в Старом городе в Иерусалиме, у входа в гостиницу “Каза нова” стояла небольшая каменная тумба, в прошлом служившая подставкой, помогавшей садиться на ослов, арендуемых туристами, желающими покататься по окрестностям Иерусалима). В 1877 году местный житель селения Джебль э-Тур, копая на пустыре в поисках подходящих для строительства камней, обнаружил большой каменный блок с остатками цветных изображений. Сразу же францисканцы приобрели эту территорию, и Клермон-Гано начал производить на ней археологические раскопки. Рисунки на камне были впоследствии реставрированы итальянским художником Цезарем Вагерини (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, Елеонская гора, Виффагия, камень, с которого Иисус оседлал осла

Судя по всему, этот камень почитался паломниками задолго до того, как здесь была построена первая церковь крестоносцев. Об этом сохранилось несколько свидетельств пилигримов. Одно из них принадлежит монаху Бернарду Мудрому, который в 870 году писал: “Спускаясь с Елеонской горы, на западной стороне показывают глыбу мрамора, с которой Господь возсел на осленка ослицыnote 106 .

Об этом камне в своем “Хождении” писал игумен Даниил, определяя его в расстоянии версты ( 1067 метров ) от Вифании: “А оттуда есть к Иерусалиму лиць столп от Вифания вдале версты; и на том месте усрела (сретениевстреча ) Марфа Иисуса; ту паки на осля всел Христос, егда Лазаря въскресив” note 107 . На этом камне, имеющем форму тумбы, сохранились рисунки, изображающие сцены из жизни Иисуса и Его чудеса. Эти рисунки, по мнению специалистов, были оставлены пилигримами в эпоху крестоносцев.

Иоанн Вюрцбургский также упоминает о церкви в Виффагии в 1165 году: “Между Вифанией и вершиной Елеонской горы, и на половине пути, находится Виффагия, одно из священнических селений, и сейчас там, отмечая то место, где это было, находятся два каменных строения, наподобие башен, из которых была сооружена церковь” note 108 .

Теодорик в 1170 году пишет, что там “была сооружена прекрасная церковь” и камень, стоя на котором Иисус сел на осла, “ясно виден в этой капелле” note 109 .

В 1883 году францисканцы построили здесь скромную церковь, внешне ничем не отличающуюся от обычного дома. В 1954 году Антонио Барлуцци пристроил к ней изящную колокольню (см. фото). В 1950 году Цезарь Вагерини украсил стены церкви своими фресками, изображающими воскрешение Лазаря, приведение осла и Пальмовую процессию (см. фото). По традиции, каждый год в Пальмовое воскресенье с этого места католики начинают торжественную процессию в Иерусалим. Одновременно священники Англиканской церкви начинают свою процессию с Вифании, которая рассеивается на Елеонской горе.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, Елеонская гора, Виффагия, колокольня францисканской церкви

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, Елеонская гора, Виффагия, фреска Цезаря Вагерини

Доминус флевит

На зеленом склоне Елеонской горы, контрастируя с пышностью соседствующих храмов – златоглавой Марии Магдалины и базиликой Наций, привлекающей глаз своим ярким мозаичным фронтоном, грустно смотрит на Иерусалим маленькая церковь, выделяющаяся среди деревьев своим одиноким невысоким куполом. Это – церковь “Доминус флевит” (церковь плача Господня), построенная на том месте, где, по преданию, стоял Иисус и оплакивал Иерусалим, предвидя его печальную судьбу: “И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но это скрыто ныне от глаз твоих; ибо придут на тебя дни когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего” (Лк. 19:41-44).

Иисус любил Иерусалим, с ним у Него были связаны и детские впечатления, Он помнил, как на Его совершеннолетие родители устроили Ему здесь бар мицву note 110 , о чем пишет Лука: “Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник; когда же, по окончании дней праздника , возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметил того Иосиф и Матерь Его, но думали, что Он идет с другими; прошедши же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми; и не нашедши Его, возвратились в Иерусалим, ища Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И увидевши Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? вот, отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов. И Он пошел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем” (Лк. 2:41-51).

И теперь, размышляя об Иерусалиме, зная, что Ему предстоит там пострадать и умереть, тем не менее Он продолжал любить его, желая ему добра. Будучи Сам отвергнутым этим городом, видя, сколько зла там происходит, Он умел подавлять в Себе личные человеческие эмоции и смотрел на него глазами Своего Отца, проникаясь Его Божественной любовью: “Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!” (Лк. 13:34).

Эта территория была приобретена францисканцами в 1891 году. В 1955 году Антонио Барлуцци построил здесь церковь, в архитектурной форме которой он нашел способ выражения этих грустных чувств Спасителя. Закругленная форма купола символизирует упавшую каплю слезы, маленькое единственное окно смотрит на запад, в сторону Иерусалима (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, церковь “Доминус флевит” (церковь Плача Господня)

Рядом с окном расположен небольшой алтарь с мозаичным изображением курицы с цыплятами, символизирующим заботу Господа о всех Его детях. Это, пожалуй, единственная церковь в мире, алтарь которой обращен не на восток, а на запад, но эту архитектуру оправдывает уникальное месторасположение Святыни (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, церковь “Доминус флевит”, алтарь

В 1953-1955 годах на территории монастыря были произведены археологические раскопки, осуществленные под руководством Беллармино Багатти. Археологами было обнаружено 20 пещерных захоронений периода Второго Храма и 38 могил (ям) византийского периода IV-V веков. Также было найдено захоронение ханаанского периода 1500-1400 года до н. э. Оно представляет собой двойную иевуситскую могилу, находящуюся к юго-западу от церкви, в которой была обнаружена различная утварь как местного производства так и египетские и гиксосские сосуды (все эти находки сейчас экспонируются в музее Библейской Францисканской студии на II станции Виа Долороза). Всего на территории было найдено 122 оссуария и 7 саркофагов с надписями на арамейском, иврите и греческом языках (см. фото). Среди них появляются знакомые по Библии имена: Иисус, Мария, Марфа, Захария, Симон, Саломея, Иоанн.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, церковь “Доминус флевит”, оссуарии из древних захоронений

На одном из них есть символ-монограмма Иисуса –

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

, относящийся к первой иудео-христианской общине Иерусалима.

В 1954 году были обнаружены остатки византийской церкви V-VI века, посвященной св. Анне. Ее хорошо сохранившаяся мозаика изображает фрукты и половину рыбы (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, церковь “Доминус флевит”, византийская мозаика

Была обнаружена надпись на греческом: “Этот дом молитвы построил и украсил Симон во славу Господа нашего Иисуса Христа в отпущение его грехов и за упокой души его брата Георгия и Домитиуса друга Христа”. Место византийского алтаря вместе с остатками мозаики находится в восточной части современной церкви, построенной Барлуцци, напротив алтаря с курицей. От византийского монастыря остались фундаменты комнат, колонны, цистерна, маслодавильня. Мусульмане обратили этот монастырь в мечеть “аль-Манцурия” (Победитель), которая была в свою очередь разрушена, вероятно, крестоносцами. Эта мечеть оставалась в виде заброшенных руин, до тех пор, пока францисканцы в 1891 году не снесли их и не построили на этом месте маленький монастырь. В 1900 году рядом с монастырем было захоронено сердце шотландского дворянина Джона Патрика Клайчтона Стюарта, Третьего маркиза Бьюта.

Капелла Вознесения.

Вознесению Господню на Елеонской горе посвящено несколько Святынь, принадлежащих различным религиозным конфессиям, но главное традиционное место Вознесения принадлежит мусульманам. О Вознесении Господнем написано в двух книгах Нового Завета: в Евангелии от Луки и в Деяниях апостолов: “И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо” (Лк. 24:50-51). В “Деяниях” Лука пишет, что Иисус последний раз наставил учеников Своих, пообещал им крещение Святым Духом и: “Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо” (Деян. 1:9-11).

Христианский праздник Вознесения отмечается в Святой четверг на сороковой день после Пасхи. Первая церковь на этом месте была построена в 363 году римской матроной Помоной, о ней упоминается в различных источниках V века. Эгерия в своем дневнике, описывая порядок богослужения на Святых местах, свидетельствует: “И так, в седьмом часу весь народ восходит на гору Масличную, то есть на Елеон, в церковь, вместе с епископом; поются песни и антифоны, приличные этому дню и месту, также чтутся чтения. И когда наступает девятый час, идут с песнопениями на Имвомон, то есть на то место, с которого Господь вознесся на небо, и где все садятся; ибо весь народ, в присутствии епископа, получает приглашение возсесть, стоят всегда только диаконы. Поются там песни и антифоны, приличные месту и дню, также вставляются чтения и молитвы. И когда наступает одиннадцатый час, читается то место из Евангелия, где дети с ветвями и пальмами встретили Господа, говоря «Благословен грядый во имя Господне». И тотчас встает епископ и весь народ, и затем с вершины горы Масличной все идут пешком. И весь народ идет перед ним с песнопениями и антифонами, припевая постоянно: “Благословен грядый во имя Господне”. И все дети, сколько их есть в этих местах, даже те, которые не могут ходить, потому что очень слабы, и которых держат родители на руках, все держат ветви – одни пальм, другие – маслин; и так сопровождают епископа в том образе, в котором некогда сопровождали Господа” note 111 .

Церковь “Имбомон”, описываемая Эгерией, была разрушена персами в 614 году. (Слово это, по-видимому, произошло от искажения греческого νε – на и ςόνυοβ – холм. Затем этот Имбомон стал называться церковью Вознесения). Модест восстанавливает церковь в 628 году и в этом виде она просуществовала до X века. Описание формы этого строения впервые дает нам епископ Аркульф в 670-ом году. По его словам, это была ротонда, открытая в верхней части. Был еще и внутренний ряд колонн, поддерживающих арки, наподобие мечети Омара. Горящие свечи ее были видны из Иерусалима: “На всей горе Масличной не представляется ни одной местности выше той, с которой, по преданию, Господь вознесся на небо и где стоит большая круглая церковь, вокруг которой идут три сводчатые портика, сверху крытые: внутреннее сооружение этой церкви без крыши и без свода и стоит под открытым небом, на чистом воздухе; в восточной части этого сооружения находится алтарь, покрытый узкой крышей. И эта внутренняя постройка не имеет свода для того, чтобы от того места, на котором видны последние Божественные следы, когда Господь в облаке поднялся на небо, была всегда открыта дорога и открывалось взорам молящихся до неба. …В этой вышеупомянутой круглой церкви, на западной стороне находится наверху восемь искусно сделанных окон со стеклянными створками, в каковых окнах внутри горят столько же лампад, расположенные рядом и насупротив окон и висящие на веревках; эти лампады помещены так, что каждая висит ни выше, ни ниже, но как бы примыкает к окну, против которого она повешена, и виднеется отдельно близ него. Свет этих лампад блестит на столько, что вследствие их освещения, обильно изливающегося через стекло, когда они сверкают как бы с вершины горы Масличной, удивительно озаряется не только та часть горы, которая прилегает с запада к круглой базилике, но и подъем в город Иерусалим из долины Иосафатовой, идущий вверх по нескольким ступеням, и освещается ясно, хотя и в темные ночи; подобным же образом тем же светом озаряется и большая часть переднего города, расположенного насупротив” note 112 .

Начиная с V века распространяются слухи о чудесах, якобы происходящих на месте церкви. Так, говорили, что во время строительства, при мощении того места, откуда вознесся Христос, плитки сами бросились обратно, и рабочим так и не удалось ничего сделать, чтобы уложить их на это место. Одну из таких легенд сообщает нам Аркульф: “Ибо когда строилась эта базилика, об которой я упомянул вкратце, это место следов Господних, как обретается писанным в другом месте, не могло было быть закрыто полом подобно остальной части настилки. Ибо все, что туда не клали, земля с упорством не желая принимать ничего человеческого, отбрасывала в лицо настилавшим. И даже существует до того постоянное доказательство того, что по этому праху ступал Господь, что видны отпечатлевшиеся следы, и несмотря на то, что ежедневно стекающиеся верные берут прах, попранный Господом, площадка не убывает, и земля сохраняет свою внешность, как бы отмеченная запечатлевшимися следами” note 113 .

Тогда же говорили, что след ноги Иисуса остался отпечатанным на камне, и несмотря на прикосновение рук тысяч пилигримов и охотников за реликвиями, отпечаток остался без изменений. Почитание этих отпечатков пробуждало в набожных сердцах картины пророчеств Захарии: “И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина к югу” (Зах. 14:4). И пророчеств Иезекииля: “И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города” (Иез. 11:23).

Крестоносцы в XII веке построили на этом месте большую церковь “Асценсион” (Вознесение) и окружили ее стеной с зубцами и бойницами, так что получилось нечто вроде церкви-цитадели. Колонны церкви с довольно интересными капителями, сохранились по сей день. Одна из капителей колонн удивительно схожа с капителями колонн у окон Храма Гроба Господня, что позволяет предположить об изготовлении их одним мастером. Для крестоносцев эта точка Елеонской горы была важным военно-стратегическим пунктом, звеном в цепи укреплений, защищавших Иерихонскую дорогу. Следующая подобная крепость была в Вифании, затем у Дома доброго Самаритянина и в самом Иерихоне. Так же как и византийское строение, эта церковь имела открытый купол с небольшим эдикюлем в центре, напоминающем Куббат аль-Мирадж на Храмовой горе.

После изгнания крестоносцев из Иерусалима, Цалах эд-Дин объявил церковь Святыней ислама, в которой почитается вознесение пророка Исы на небо. Отрицая распятие Иисуса, Коран признает Его Вознесение: “…их слова: “Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха” (а они не убивали его и не распинали, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, – наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!” (Коран 4:156). Так же как в том баптистерии у мечети Омара (Куббат аль-Мирадж), мусульмане и здесь, заложив пространства между колоннами, сделали закрытую капеллу с одной дверью. Камень вознесения они передвинули от центра к югу.

Об этом камне существует много противоречащих друг другу преданий. Одно из них утверждает, что в 1244 году камень был послан в Англию и помещен Генрихом III в Вестминстерскую церковь. В 1601 году есть свидетельства о его нахождении в Риме, по другим слухам, он хранился в мечети аль-Акца. По версии XVII века, муфтий Иерусалима отослал его в Константинополь турецкому султану.

Настоящая капелла, принадлежащая мусульманам, была перестроена в 1835 году из остатков церкви крестоносцев  (см. фото). С XV века у христианских общин есть право раз в году проводить службы в воротах мечети, а у францисканцев есть право на богослужение в самой капелле. В центре капеллы находится камень с углублением (см. фото), которое почитается как след ноги Иисуса (русские богомольцы называют его “Стопочкой”). Во дворе есть алтари различных христианских конфессий: Греческой Ортодоксальной Церкви, Коптской, Армянской и Сирийской.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, капелла Вознесения на Елеонской горе

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, капелла Вознесения на Елеонской горе, след от ноги Иисуса “Стопочка”

Археологические раскопки проводились здесь в 1959 и в 1964 году отцом Вергилиусом Корбо.

Могила праведницы.

Здесь же, в соседней мусульманской мечети, почитается еще одна Святыня – гробница, которую евреи, христиане и мусульмане приписывают, различным святым женщинам. Евреи почитают здесь могилу пророчицы Олдамы (Хульды), христиане – могилу св. Пелагеи, мусульмане чтут здесь свою святую Умм-аль-Хейр Рабию. Кого более здесь следует почитать – я не знаю, но думаю, эти святые угодницы как-нибудь между собой давно уже договорились.

Начнем с еврейской традиции. О пророчице Олдаме упоминается в Библии в связи с царем Осией, который, прочитав книгу Торы, был потрясен отступлением евреев от Закона и обратился за консультацией к Олдаме, послав к ней своих приближенных: “И она сказала им: так говорит Господь, Бог Израилев: скажите человеку, который послал вас ко мне: так говорит Господь: наведу зло на место сие и на жителей его, все слова книги, которую читал царь Иудейский. За то, что оставили Меня и кадят другим богам, чтобы раздражать Меня всеми делами рук своих, воспылал гнев Мой на место сие, и не погаснет. А царю Иудейскому, пославшему вас вопросить Господа, скажите: так говорит Господь, Бог Израилев, о словах, которые ты слышал: так как смягчилось сердце твое, и ты смирился пред Господом, услышав то, что Я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и ты разодрал одежды свои, и плакал предо Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. За это, вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие. И принесли царю ответ” (4 Цар. 22:15-20).

Поклонение евреев могиле пророчице на этом месте берет свое начало приблизительно с XIV века, несмотря на то, что по более древней традиции, ее могила почиталась внутри городской стены (возможно, недалеко от ворот Хульды). Первый, кто оставил письменные упоминания об этой традиций, был еврей, поселившийся в Эрец Исраэль, Эштури а-Пархи (1280-1353).

Христианская традиция значительно более древняя и более правдоподобная. Согласно преданию, здесь была келья, в которой уединилась св. Пелагея, где она прожила оставшуюся часть своей жизни и там же и была похоронена.

В Четьях-Минеях сохранилось жизнеописание святой со слов диакона Иакова, я позволю себе с некоторыми сокращениями (курсив мой) привести его здесь: “Святейший епископ Антиохии собрал к себе по одному делу восемь епископов; между ними был Святый Божий человек, мой епископ Нонн, муж дивный и инок самый крепкий монастыря Тавенского. За несравненную жизнь свою он взят был из монастыря и поставлен в епископа. Епископ Антиохии повелел собравшимся епископам быть в храме св. мученика Юлиана. Мы вошли и все прочие епископы сели пред входом храма мученического. Когда сидели епископы, владыку моего Нонна просили сказать поучение. Святый епископ тотчас изустно стал говорить в наставление всех. Все дивились святому поучению его. И вот проходит главная плясунья и пантомимистка Антиохии, сидя на осле ехала она с великою пышностью, разряженная так, что на ней видны были только золото, жемчуг и дорогие каменья. Ноги ее покрыты были золотом и жемчугом, с нею было множество молодых людей и девиц, одетых в дорогие одежды. На ее шее была цепь. Одни ехали впереди ее, другие сзади. Светская молодежь не могла достаточно наглядеться на красоту ее. Когда она проезжала мимо нас, воздух наполнился мускусом и другими ароматами. Когда епископы увидели ее, проезжавшую без покрывала и так бесстыдно, то вздыхали от души и отворачивались от лица ее, как от греха. Блаженнейший же Нонн пристально и долго смотрел на нее, так что оглядывался на нее, когда и проехала она. Затем, обратясь к епископам, говорил: Вас не заняла красота ее? Те молчали. Он склонил лице на колени и вымочил слезами своими не только платок, бывший в руках его, но и все колени свои. Тяжко вздыхая, говорил он к епископам: Вас не заняла красота ее? А я истинно увлечен красотою ее. На эту красоту Бог укажет нам епископам на суде своем, когда будет судить нас и наше управление. Как думаете, возлюбленные, сколько времени провела эта жена в своей одевальной комнате, моясь, прибираясь, со всем напряжением мысли осматриваясь в зеркале, чтобы не было какого-нибудь недостатка в уборе, чтобы не быть униженною любовниками, которые ныне живы, а завтра пропали. У нас есть Отец Небесный, Жених бессмертный, дарующий верным своим награды вечные, которых оценить нельзя. Глаз не видел, ухо не слышало, на ум не всходило то, что Бог приготовил любящим Его. Что говорить много! Мы, которым обещана честь видеть великое, светлое, несравнимое лице Жениха, на которое не смеют взирать херувимы, мы не украшаем себя, не очищаем нечистот с сердец наших бедных, а оставляем их по нерадению.

После того епископ взял меня, грешного диакона, и мы вошли в гостиницу, где была дана нам келья. Войдя в спальню, упал он на землю лицем своим и, ударяя в грудь свою, плакал и стенал. Господи Иисусе Христе! говорил он, прости меня грешника и недостойного. Уборы одного дня на блуднице далеко превышают уборы души моей. Каким лицем буду смотреть я на тебя? Как оправдаюсь пред Тобою? Скрыть души моей пред Тобою не могу. Ты видишь все тайны. Горе мне грешнику! Стою пред престолом Твоим и не выставляю души моей в той красоте, какой желаешь Ты. Она обещалась нравиться людям – и нравится. Я обещал угождать Тебе и солгал от нерадения моего. Нагой я пред небом и землею, не выполняю заповедей Твоих. Итак, нет мне надежды на дела мои; надежда моя только на Твое милосердие, от которого ожидаю спасения. Так говорил он и долго горевал…”.

На другой день Нонн проповедовал в церкви.

“По устроению милосердия Божия, пришла в ту же церковь и та блудница, о которой говорено было. И дивное дело, та, которая никогда не думала о грехах своих и никогда не ходила в церковь, внезапно поражена была страхом Божиим, проливала потоки слез и никак не могла удержаться от рыданий…”.

После долгих переговоров Нонн согласился крестить раскаявшуюся блудницу.

“Тогда епископ Нонн спросил: как твое имя? “Родители мои, сказала она, называли меня Пелагеею, а граждане Антиохии зовут меня Маргаритою, по тяжести украшений, которыми украсили меня грехи мои, я краса и сосуд диавола”. Св. епископ сказал: природное твое имя Пелагия? Точно так, отвечала она. Тогда епископ совершил над нею заклинание и крестил ее; возложив на нее печать Господа и предал ей Тело Христово. Духовною матерью ее была госпожа Романа, первая диаконисса…”.

На третий день Пелагея “через мать свою Роману пригласила святого епископа Нонна и все имущество свое передала в его руки…”. Нон же не принял от нее ни гроша: “Заклинаю тебя, говорил он, нераздельною Троицею, ничто из этого не должно поступить в дом епископа или в церковь, а все должно быть роздано нищим, вдовам и сиротам; пусть худо собранное расточено будет умно… Она пригласила всех слуг и служанок своих и всем дала свободу; она им дала золотые цепи и сказала: спешите освободиться из мира нечестивого, – дабы, как были мы вместе в этом веке, так пребывать бы нам вместе в той блаженной жизни.

В осьмой день, когда надлежало снять белые одежды, встав ночью, чего не знали мы, сняла она одежду крещения своего и оделась во власяницу и подрясник святого епископа Нонна и с того времени исчезла из города Антиохии. Святая Романа плакала о ней; но святый Нонн утешал ее и говорил: не плачь дочь, а радуйся: Пелагия избрала добрую долю, подобно Марии, которую предпочел Господь Марфе.

Пелагия ушла в Иерусалим и устроила себе келью на Елеонской горе, где молился Господь. Епископы отпущены были каждый в свой город.

Спустя три или четыре года захотелось мне, диакону Иакову, сходить в Иерусалим, для поклонения воскресению Господа нашего Иисуса Христа, и я выпросил у епископа моего дозволение на путь. Отпуская меня, сказал он: брат диакон! когда придешь в Иерусалим, отыщи там некоторого брата Пелагия, монаха и евнуха, живущего несколько годов в затворе, – истинно ты получишь пользу от него. Это говорил он прикровенно о рабе Божией Пелагие.

Я пришел в Иерусалим, поклонился св. воскресению Господа нашего и на другой день отыскал раба Божия. Я нашел его на Елеонской горе, где молился Господь, в маленькой запертой келийке, с малым окошечком в стене. Я постучал в окошко. Она отворила и узнала меня; но я не узнал ее. Как мне было узнать ту, которую когда-то видал красавицею, и которая теперь была сухою от поста? Глаза ее как бы ввалились в углубления. Она сказала мне: откуда пришел ты, брат? Я послан к тебе епископом Нонном, отвечал я. Да помолится он о мне! Он истинно – Святый Божий, сказала она. И тотчас затворила окошко и начала петь третий час. Я молился у стены кельи ее и потом удалился с великою пользою от того, что видел ангела. Возвратясь в Иерусалим, начал я обходить монастыри. По обителям носилась великая слава о господине Пелагие. Потому положил я еще раз побывать у него, дабы воспользоваться спасительными наставлениями его. Когда пришел я к келийке и стал толкать и звать даже по имени: ответа не было. Я ждал другой и третий день, называл по имени Пелагия и ничего не слыхал. Потом сказал я себе: или тут нет никого, или ушел монах. Потом говорил себе, посмотрю, не умер ли? Я отворил окошко, посмотрел и – вижу умершего. Затворив окошко и замазав глиною, поспешил я в Иерусалим с известием: св. монах Пелагий, творивший чудеса, почил.

Тогда святые отцы пришли с иноками разных монастырей и отворен был вход в келью. Святое тело вынесено было наружу и положено было как драгоценность. Когда святые отцы намащали его миррою, то узнали, что это женщина. Они хотели скрыть это, но народ узнал и все восклицали: слава Тебе, Господи Иисусе, что у Тебя есть сокровенные на земле, не только мужи, но и жены. Молва распространилась всюду и все монастыри девственниц пришли как из Иерихона, так с Иордана, со свечами, лампадами и гимнами. Святые останки с честию похоронены были св. отцами”.

Это повествование поистине могло бы послужить темой для целого философского трактата о ценностях светской жизни и духовном призвании. Правильно ли сделал Нонн, что фактически убил талантливую актрису? Нет, для своего времени он ее не убил, но, видя и досадуя в сердце своем о том, как полуварварское общество еще не может толком использовать красоту – великий дар Божий, а растрачивает его на гнусные пошлости, спас ее от этой грязи, поругания черни и, тем самым прославил Господа. Предполагают, что св. Пелагия скончалась в 461 году, память святой отмечается Церковью 8-го октября. Слава о ней стала известна также и западному миру, о чем свидетельствует в 570 году пилигрим из Плаченцы: “…и вверху, на горе, на том месте, откуда вознесся Господь, мы видели много чудесного, и келию, где затворилась святая Пелагия и где она почивает в теле. На этой горе почивают Иаков Заведеев, Клеопа и многие телеса святых” note 114 .

О гробнице святой сообщает нам Игумен Даниил: “И на той же горе Елеоньской есть пещера глубока, близь вознесения Господня на полудне лиць (лицом к югу ), и в той пещере и гроб святыя Пелагии блудници; и ту есть столпник близь, муж духовен вельми” note 115 .

Другой русский паломник иеродьякон Зосима, посетивший Иерусалим в 1420 году сообщает нам интересное добавление: “И мало поступя, есть вторая церковь мала, в ней Пелагия блудница, и гроб ее от стены яко локоть; и оле чудо несказанное: кто хощет поидти мимо гроба ея, и она не пускает, аще недостоин” note 116 .

Из мусульманских источников приведем свидетельство Муджир эд-Дина, который утверждает, что здесь захоронена: “Умм-аль-Хейр Рабия, дочь Исмаила, аль-Адавия, басрийка, клиентка рода Укайлитов, известная праведница. Она была одной из выдающихся личностей своего времени. Известны рассказы об ее добродетели и набожности… Она скончалась в 135, а по другим сведениям в 185 году. Ее могила находится на верхушке Масличной горы, на востоке от Иерусалима, по соседству с тем местом, где вознесся Господин наш Иисус – спасение да будет над Ним! – южнее его; гробница находится в келии, в которую спускаются по ступеням. Это место почитаемое и посещаемое паломниками…” note 117 . Рабия (714-801) – это великая суфийская аскетка-мистик, учение которой передается изустно суфиями.

Лютеранский госпиталь “Августа Виктория”

Высокая колокольня “Августа Виктория” лютеранской церкви Вознесения больше всего привлекает взгляд туристов, смотрящих на Елеонскую гору издалека (см. фото). Она стоит на высшей точке Иерусалима – 850 метров .

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, Лютеранский госпиталь “Августа Виктория” на Елеонской горе

В 1898 году император Вильгельм II и его жена Августа Виктория посетили Палестину и откликнулись на просьбу германских конгрегаций построить гостиницу для паломников и лечебницу для больных малярией. Когда императрица смотрела с Елеонской горы на Иерусалим и была очарована его видом, она решила, что это лучшее место для лечения, отдыха и проживания туристов. Возвратившись в Берлин, она организовала общество и фонд на поддержку Елеонской горы, которому стала покровительствовать. В 1903 году, при содействии турецкого султана, был приобретен участок, на котором в 1907 году был заложен краеугольный камень новой церкви. Строительство было поручено архитектору Роберту Лейбницу, в 1910 году церковь была освящена.

Но недолго довелось служить этому богоугодному заведению мирным целям. В 1914 году, с началом Первой мировой войны, “Августа Виктория” становится военным объектом (его важное стратегическое положение не требует объяснений), на ее территории разместилась резиденция Германо-Турецкого штаба. В 1917 году здание занимает Британское военное командование во главе с сером Гербертом Самуэлем и пребывает там до 1927 года. Штаб Британской армии на Елеонской горе однажды удостоил своим посещением даже сам Уинстон Черчиль, где подписал соглашение об учреждении Иорданского королевства.

После сильного землетрясения 1927 года, причинившего серьезные повреждения зданию, резиденция британского наместника переводится в дом “Маханаим” на ул. Шивтей Исраэль (Колен Израилевых) в центре нового Иерусалима. В 1928 году Конференция Международной Иерусалимской Миссии (предшественница Экуменистского Совета) собирается в комнатах этого учреждения. В 1937 году сестры Kaiserswerth изначально призванные опекать гостиницу, начинают трансформировать ее в госпиталь. В 1939 году, с началом Второй мировой войны британцы используют здание как военный госпиталь. В 1948 году право собственности на помещение переходит к Мировой Лютеранской федерации. После Войны за независимость международный красный крест открывает госпиталь для палестинских беженцев, который управляется с 1950 года Мировой Лютеранской Федерацией, совместно с UN RWA (United Nation Relief and Works Agency). В 1990 году здесь насчитывалось приблизительно 160 коек. Его отделения: педиатрия, хирургия, ENT, гинекология.

Церковь и примыкающее к ней главное здание лечебницы построены в монументальном стиле. Западный фасад защищен двойной стеной, что обуславливалось необходимостью защиты от сильных западных ветров. Над ними возвышается гигантская колокольня (65 метров), на вершину которой можно подняться на лифте за небольшую плату, но впечатление, которое получаешь открывающимся оттуда видом, стоит того. Оттуда виден весь Иерусалим и окрестности: Геродион, гора с могилой пророка Самуила, город Маале Адумим, и в ясную погоду можно увидеть Мертвое море, и даже с противоположной стороны – Средиземное. В этом строительстве немцы явно стремились превзойти русских, чей пример был у них перед глазами – такая же высокая колокольня русской церкви Вознесения (см. ниже).

Четыре огромных колокола, общий вес которых составляет 12 тонн, настроены на тона: соль, си, ре, ми и гармонируют с колоколами церкви Дормицион и Редимер.

Церковь внутри богато украшена картинами, мозаикой, инкрустированным мрамором, скульптурными рельефами. Мозаика в апсидах, хорах и галереях – работа H. Schaper и E. Pfannschmidt. По просьбе Августы Виктории, мозаика в апсиде представляет Христа, возносящегося на небо на облаке (Деяния 1:11).

Мозаичные картины вдоль двух сторон – Поклонение Волхвов вместе с Распятием, образуют единый цикл, символизируя начало и конец пребывания Иисуса на земле. Мозаика галереи изображает Иисуса, беседующего с Марией и Марфой в Вифании (Лука 10:38-42) и Иисуса, предсказывающего разрушение Иерусалима (Лука 21:5). Мозаика нижнего уровня хоров представляет гербы императорской фамилии.

Роспись потолка несет определенные традиции византийской православной иконографии. В центре изображен Иисус Пантократор, греческие буквы Α и Ω (первая и последняя в алфавите) символизируют Бога как начало и конец (Откр. 22:13), изображены символы четырех евангелистов, архангелы и 12 апостолов. На потолке нефов изображены: слева – Соломон и два пророка; справа – Троица, царь Давид, священник Мелхиседек и пророк Исаия. Над хорами – Святой град Иерусалим средних веков, обрамленный королями периода крестоносцев. Над органной галереей – Вильгельм и Августа Виктория одетые в стиле средних веков, несут свое подношение Господу – храм Вознесения на Елеонской горе.

Орган построен в Германии специально для этой церкви, где установлен 1910 году.

Русская церковь Вознесения.

Из всех сооружений Елеонской горы, единственным конкурентом “Августе Виктории” по величию является церковь Вознесения, как бы сама готовая вознестись, пронзая небо шпилем своей 64-х метровой колокольни, которая принадлежит в настоящее время Белой Русской Православной Церкви.

Церковь построена на территории, приобретенной Россией в 1860-ом году стараниями начальника Русской Духовной Миссии (с 1863 по 1894 год), архимандрита Антонина Капустина. Перед строительством были произведены археологические раскопки под руководством архимандрита Антонина и его будущего преемника иеромонаха Парфения, в результате которых были обнаружены остатки армянской церкви V века с богатой мозаикой, древние захоронения и многое другое.

Церковь строилась с перерывами в течение 16-ти лет и была освящена в 1886 году. Более всего примечательна в этом монастыре колокольня (см. фото). Башня служила также практическим целям для богомольцев старшего возраста, которые не могли путешествовать к Иордану, – она позволяла им бросить отдаленный взгляд на места, где Христос был крещен, где Он 40 дней постился в пустыне и где был искушаем дьяволом. Огромный колокол был перенесен сюда русскими женщинами из Яффы, когда мусульманские рабочие отказались его везти, опасаясь еретических колоколов. С 1907 года церковь передана женскому монастырю. Сестры живут по уставу Василия Великого с обычаем трех обетов: бедности, целомудрия и послушания.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, колокольня русской церкви Вознесения на Елеонской горе

Сама церковь с архитектурной точки зрения не очень претенциозна (см. фото), но внутри богато расписана сестрами. Темы росписи представляют в основном Материнство Марии. В южном углу находится камень, который отмечает место, где стояла Мария во время Вознесения Ее Сына. В пол церкви вставлены куски мрамора, на которых, как утверждают монахини, сохранились следы крови мучеников христиан, убитых персами в 614 году (см. фото).

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, русская церковь Вознесения на Елеонской горе

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, пол церкви Вознесения на Елеонской горе

К востоку от главной церкви есть меньшая, построенная на древнем месте (см. фото). Она посвящена Иоанну Крестителю. Наиболее ее интересная достопримечательность – богатая мозаика (см. фото), отмечающая место армянской могилы, которая размещалась в более древней конструкции, относящейся к V-VI векам. Здесь есть отверстие (см. фото), и древний документ на стене утверждает, что на этом месте была найдена голова Иоанна.

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, часовня Иоанна Крестителя на Елеонской горе

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, мозаичный пол часовни Иоанна Крестителя на Елеонской горе

Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа

Иерусалим, место обретения главы Иоанна Крестителя на Елеонской горе

Предполагают, что здесь в византийскую эпоху располагался первый монастырь на Елеонской горе, основанный в 370 году монахом Инокентием, итальянцем по происхождению, занимавшем в прошлом важный пост при дворе императора Константина. Он построил капеллу, в которой были захоронены останки Иоанна Крестителя, спасенные, по преданию, из рук последователей Симона Волхва, осквернивших могилу пророка в Самарии при Юлиане Отступнике (361-363). По современной традиции, могила Иоанна Крестителя находится в Самарии, в Себастии, рядом с традиционной могилой пророка Елисея. Во время Юлиана Отступника были извлечены кости Иоанна и других святых из могил и рассеяны. Арабский писатель Ибн Факих, в своей “Книге стран” (903 год) приводит еще одну версию места захоронения Иоанна Крестителя: “Зейд-ибн-Вакид говорит: аль Валид назначил меня присматривать за работавшими в мечети дамасской. Мы нашли в ней подземелье и дали знать об этом аль-Валиду. Он спустился ночью; там оказалась изящная церковь в 3 локтя ширины и длины; в ней был сундук, а в сундуке корзина с надписью: это голова Яхъи (Иоанна), сына Захарии. Мы видели ее”. Муджир эд-Дин приводит три различные версии мест захоронения Иоанна и Захарии: “Я видел сообщение, написанное рукой одного ученого, по которому Иоанн и Захария погребены в Иерусалиме у подошвы Масличной горы на кладбище Пророков. …Говорят также, что могилы Иоанна и Захарии находятся в селении Севастии, что в округе Набулусском, а по словам других – в соборной мечети Дамасской. Впрочем, Бог лучше знает истину” note 118 .

На Елеонской горе архидиакон Феодосий в 530 году насчитал 24 церкви. Армянский летописец VII века упоминает два армянских монастыря на Елеонской горе, посвященные Иоанну Крестителю.


Note1

1 Ф. М. Достоевский, Письмо Н. Д. Фонвизиной.

Note2

2 Иммануил Кант, Критика способности суждения.

Note3

3 Интересно трактует этимологию этого слова Августин Блаженный: “Избирая (Бога С. Б. ) (eligentes), а точнее (так как мы теряли Его по небрежению) – вторично избирая (religentes) Его (откуда, говорят, и происходит слово религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, достигнув, успокоиться; потому и становимся блаженными, что делается с достижением этой цели совершенными”. Августин Аврелий, О Граде Божием, кн. 10, гл. 3.

Note4

4 Эрнст Ренан, Жизнь Иисуса.

Note5

5 Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

Note6

6 Лао-цзы, Дао дэ цзын, § 1.

Note7

7 Августин Аврелий, О Граде Божием, кн. 14, гл. 2.

Note8

8 Путник Антонина из Плаценции, 4.

Note9

9 Одойпорикон св. Виллибальда, XXIII.

Note10

10 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note11

11 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note12

12 Иосиф Флавий Иудейская война, 1, 8, 7.

Note13

13 Иосиф Флавий Иудейская война, 2, 20, 6.

Note14

14 Иосиф Флавий Иудейская война, 4, 1, 8.

Note15

15 Путник Антонина из Плаценции, 6.

Note16

16 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 2, гл. 25.

Note17

17 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note18

18 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note19

19 Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине.

Note20

20 Бордосский путник.

Note21

21 Путешествие диакона Арсения Селунского.

Note22

22 Иосиф Флавий, Иудейская война, 3, 10, 7-8.

Note23

23 Фридрих Ницше, По ту сторону добра и зла.

Note24

24 Вавилонский Талмуд, Сукка 30а.

Note25

25 Иосиф Клаузнер считает, что Иисус проповедовал с лодки в целях личной безопасности. Однако даже если это и так, то на мой взгляд это нисколько не унижает Иисуса, а наоборот, доказывает, что если оратору есть чего опасаться, значит он чего-то стоит. Ведь ничто так не ненавидит чернь как слово, и даже в наши дни убийство Ицхака Рабина доказало, что агрессивная суть ее нисколько не изменилась.

Note26

26 Путешествие рабби Вениамина блаженной памяти.

Note27

27 Петра Диакона книга о Святых местах.

Note28

28 Путник Антонина из Плаценции, 7.

Note29

29 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 2, гл. 22.

Note30

30 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note31

31 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note32

32 И. А. Крывлев, Евангельские сказания, их смысл.

Note33

33 Учение Иисуса и Его подход к соблюдению еврейских законов многим кажется, если не революционным, то совершенно новым, ломающим устаревшие еврейские стереотипы мышления. На самом же деле, это не совсем так. Евангелисты порой противопоставляют взгляды Иисуса фарисейскому лицемерию, так у Марка, Иисус говорит фарисеям в ответ на их упреки о нарушении Его учениками шаббата: “суббота для человека, а не человек для субботы” (Мк. 2:27), но это не значит, что все евреи мыслили так же, как и те фарисеи. Для евреев всегда символом соблюдения законов являлось соблюдение шаббата (субботы), но еврейские мудрецы также хорошо понимали, что суббота, как и всякий закон, должна быть во благо человека, а не наоборот. Так, например, Рабби Йонатан бен Йосеф, ученик рабби Акивы, как бы в унисон Иисусу говорит: “Шаббат дан в ваши руки, но не вы даны шаббату” (Йома 85 b). А в тех случаях “нарушения” Иисусом шаббата, которые описываются в Евангелиях, Талмуд даже предписывает как долг нарушение одной субботы во имя того, чтобы человек мог соблюсти много суббот (Йома 85 b). Это еще один пример тому, что между Талмудом и учением Иисуса гораздо меньше противоречий, чем кажется некоторым.

Note34

34 Бертран Рассел, Почему я не христианин.

Note35

35 Зигмунд Фрейд, Недовольство культурой.

Note36

36 Блез Паскаль, Мысли, 275.

Note37

37 Фридрих Ницше, Так говорил Заратустра.

Note38

38 Блаженный Иероним, Письмо к Евстохии о сохранении девственности, Гл. 21.

Note39

39 Английский и ивритский переводы этого стиха избежали этой ошибки.

Note40

40 В кумранском свитке “Война сынов света против сынов тьмы” (1Q M. XIV:7) сохранились такие слова (цитируем в переводе К. Б. Старковой): “И крепость стана – склонившим спину. Через смиренных духом будет смирено (?) и обуз]дано (?) жестокое сердце, и через совершенных в пути совершится (срок) всех нечестивых племен”. При всей испорченности текста, хорошо понятен смысл выражения “анией руах”, подразумевающего не духовную ущербность, а духовное совершенство. Бесспорный факт, что для кумранитов нищие духом есть “сыны света”, т. е. духовно просвещенные и обогащенные.

Note41

41 Августин Аврелий, О блаженной жизни.

Note42

42 Артур Шопенгауэр, О свободе воли.

Note43

43 Л. Н. Толстой, Путь Жизни.

Note44

44 Николай Бердяев, О рабстве и свободе человека.

Note45

45 Герман Вук, Это Бог мой.

Note46

46 Фридрих Ницше, Так говорил Заратустра.

Note47

47 Иммануил, Кант, Критика прпктического разума.

Note48

48 Луций Анней Сенека, О счастливой жизни.

Note49

49 Артур Шопенгауэр, Об основе морали.

Note50

50 Мишна, Пиркей авот, 2:4.

Note51

51 Николай Бердяев, О рабстве и свободе человека.

Note52

52 Вавилонский Талмуд, Назир, 23b.

Note53

53 Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

Note54

54 Фридрих Ницше, Так говорил Заратустра.

Note55

55 Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

Note56

56 Блез Паскаль, Мысли, 533.

Note57

57 Тибетское Евангелие, Жизни Иссы, Наилучшего из Сынов Человеческих, 8:9.

Note58

58 Дмитрий Мережковский, Иисус Неизвестный.

Note59

59 Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

Note60

60 Иммануил Кант, Критика способности суждения.

Note61

61 Августин Аврелий, О Граде Божием, кн. 1, гл. 11.

Note62

62 Николай Бердяев, Опыт эсхатологической метафизики.

Note63

63 Вольтер, Назидательные проповеди.

Note64

64 Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Наука Логики.

Note65

65 Эпиктет, В чем наше благо.

Note66

66 Николай Бердяев, О рабстве и свободе человека.

Note67

67 Давид Фридрих Штраус, Жизнь Иисуса.

Note68

68 Бордосский путник.

Note69

69 Евсевий Памфил – Иероним Блаженный, Ономастикон, 250.

Note70

70 Иероним Блаженный, Гомилия 81 (VII) на Марка 11:1-10.

Note71

71 Паломничество Эгерии по Святым местам, 25.

Note72

72 В то время как в католических церквях Западной Европы служба всегда велась на латинском языке, не всегда понятном народу, то параллельно с церковными мессами, в Германии и в других странах стало популярным разыгрывать так называемые пассионы – театрализованные инсценировки Страстей, где действующими лицами всегда были также Лазарь и его сестра Мария Магдалина. Св. Виллибальд, например, называет Магдалу городом Лазаря и его сестер.

Note73

73 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note74

74 Житие и хождение Даниила Русской земли игумена.

Note75

75 Теодорик, Описание Святых мест.

Note76

76 Путник Антонина из Плаценции, 16.

Note77

77 Итинерарий Бернарда Мудрого, XVI.

Note78

78 Давид Штраус, Жизнь Иисуса.

Note79

79 Евсевий Памфил, Ономастикон, 257.

Note80

80 Бордосский путник.

Note81

81 Кирилл Иерусалимский, Проповедь о паралитике, 2.

Note82

82 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note83

83 Теодорик, Описание Святых мест.

Note84

84 Путник Антонина из Плаценции, 4.

Note85

85 Бордосский путник.

Note86

86 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 1, гл. 15-16.

Note87

87 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note88

88 Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

Note89

89 Путеществие рабби Вениамина Тудельского.

Note90

90 Насири-Хосрау, Сефер Намэ (Книга путешествия).

Note91

91 Иоанн Вюрцбургский, Письмо к Дитриху.

Note92

92 Вавилонский Талмуд, Гитин, 57.

Note93

93 Иосиф Флавий, Иудейская война, 4, 5, 3.

Note94

94 Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине.

Note95

95 Аль-Мукаддаси, Лучшее из делений для познания климатов.

Note96

96 Бордосский путник.

Note97

97 Паломничество Эгерии по Святым местам, 35.

Note98

98 Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

Note99

99 Житие и хождение Даниила Русской земли игумена.

Note100

100 Паломничество Эгерии по Святым местам, 33.

Note101

101 Эпиктет, В чем наше благо.

Note102

102 На пасхальном седере, в наше время в Израиле обычно исполняют эту молитву в виде шутливой песенки.

Note103

103 Тертуллиан, О молитве, гл. 1.

Note104

104 Л. Н. Толстой, Путь жизни.

Note105

105 Лествица, 28:64.

Note106

106 Итинерарий Бернарда Мудрого, XVI.

Note107

107 Житие и хождение Даниила Русской земли игумена.

Note108

108 Иоанн Вюрцбургский, Письмо к Дитриху.

Note109

109 Теодорик, Описание Святых мест.

Note110

110 Бар мицва – (сын заповеди) религиозное совершеннолетие мальчика (13 лет), особо торжественно отмечаемое евреями.

Note111

111 Паломничество Эгерии по Святым местам, 31.

Note112

112 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 1, гл. 23.

Note113

113 Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 1, гл. 23.

Note114

114 Путник Антонина из Плаценции, 16.

Note115

115 Житие и хождение Даниила Русской земли игумена.

Note116

116 Путешествие иеродиакона Зосимы.

Note117

117 Муджир эд-Дин, Книга славной дружбы касательно истории Иерусалима и Хеврона.

Note118

118 Муджир эд-Дин, Книга славной дружбы касательно истории Иерусалима и Хеврона.


home | my bookshelf | | Пятое евангелие. Часть 5. Экзегетика духа |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 3
Средний рейтинг 4.0 из 5



Оцените эту книгу