Book: Драгоценное ожерелье Четырех Тем



Драгоценное ожерелье Четырех Тем

Лончен Рабжампа Дримед Одсер

Драгоценное ожерелье Четырех Тем


Перевели с тибетского А.Берзин, Шарпа Тулку и Мэтью Капстайн

Перевела с английского Т.Науменко. Редакция В.М.Монтлевич


{

"Драгоценное ожерелье Четырех Тем" — это развитие "Дагпо Шойжи", или "Четырех Тем Гамбопы", труда, в котором этот учитель школы каржуд сфокусировал учения махамудры и кадам. Эти Четыре Темы таковы:

1. обращение ума к дхарме,

2. практика дхармы в качестве Пути,

3. удаление омраченности следуя по Пути и

4. очищение омраченности до Изначальной Мудрости.

}




СОДЕРЖАНИЕ:


Лончен Рабжампа Дримед Одсер. Драгоценное ожерелье Четырех Тем

Примечания

Послесловие переводчика


Лончен Рабжампа Дримед Одсер.

Драгоценное ожерелье Четырех Тем


Хвала всем Буддам и бодхисаттвам!

О солнцеподобные Будды, с высочайшей стократной верой приношу вам подношения.

Ваша природа — небоподобное пространство Всеобъемлющего Тела (дхармакаи).

В (солнечном) мандале ваше Тело Форм, наделенное пятью неотъемлемыми признаками[1],

распространяется и позволяет вашим лотосоподобным ученикам расцветать под лучами ваших деяний.

Прохладная тень драгоценного, исполняющего желания древа путей учения Победоносного

дает защиту от всех мук сансарной жизни и (приводит) к освобождению.

Поэтому я разъясню это целостное древо добрых качеств в четырех аспектах пути всем,

имеющим веру, дабы шаг за шагом они могли войти (в его тень). Внимайте же со старанием.

ПЕРВАЯ ТЕМА. Обращение ума к дхарме

Тот, кто хочет пересечь безбрежный океан круговорота жизней, должен решиться приложить усилия, дабы уже в этой жизни достичь покоя и счастья, свойственных освобождению. Человеческое тело, которое трудно заслужить и легко потерять — это плот из преимуществ и способностей (для изучения и практики дхармы). Если вы имеете его, но не стремитесь (этим воспользоваться), вы никогда не выберетесь из океана сансарной жизни. Вы никогда не остановите поток (череды жизней), полный множества разнообразных страданий. Вас будет носить по этому нестерпимому, грозному и огромному океану (сансары), приливы которого достигают высочайшего из миров, где повсюду расплескана пена болезней и старости и не видно конца рождениям и смертям.

Но тот, кто услышит учение, сможет остановить поток рождения и смерти и уже никогда не покинет высочайшего блаженства. Так воспользуйтесь же превосходным, драгоценным плотом высочайшей дхармы и приложите усилие, чтобы пересечь океан заблуждений трех миров.

Если вы сейчас не осуществите просветляющий путь к освобождению, то в будущем никогда даже не услышите слов: "счастливое перерождение". Переходя из одного несчастливого перерождения в другое, вы не обретете возможности вырваться из круговорота существований. Поэтому сейчас, когда вы имеете человеческое тело преимуществ и способностей, те из вас, кто наделен здравым смыслом, должны трудиться искренно и с большим старанием; это принесет вам пользу и блаженство. Так вы достигнете своей цели и поможете в этом другим.

Даже если вы обрели преимущества и способности, все равно в мыслях ваших нет уверенности. Все ненадежно, изменчиво и бессмысленно. Поскольку все вокруг преходяще, недолговечно и подвержено разрушению, задумайтесь глубоко над тем, что скоро придет смерть. Это же суждено и всему окружающему миру. Он тоже будет разрушен (силами) пяти огней, одного потопа и ветра[2], не сохранится ни одного волоска. Все опустеет, останется лишь пространство. Все, кто живет в этом мире, недолговечные, преходящие создания — боги, асуры, люди, животные, голодные духи и обитатели ада; к какому из этих разрядов живых существ они ни принадлежали, всем им, когда придет их черед, суждено кануть в пучину смерти, переноса сознания и перерождения. Годы, месяцы, дни — все промежутки времени преходящи и недолговечны; они распадаются и непрерывно исчезают. Поскольку существуют такие печальные явления, как четыре времени года, подумайте о том, что и ваша жизнь тоже не вечна.

Разум ни в чем не находит уверенности. Очень скоро жизнь покинет ваше тело. Поэтому отныне вы должны думать: "Совершенно неизвестно, что наступит раньше, завтра или срок истечения моей жизни". Муки рождения страшнее мук смерти. Где бы вы ни родились, вам нигде не будет счастья, ибо природа круговорота рождений подобна ослепляющему огню. Так ищите же способ не медля освободиться от него.

Обитателей ада терзают жара и холод, голодных духов — голод и жажда, животных — необходимость пожирать друг друга, тупость и неведение, а человеческих существ — три и восемь лишений[3]. Асуры (страдают от) сражений и войн, боги — от смерти, переноса сознания и участи (более низких перерождений); их счастье может смениться горем, велики их страдания от привязанности. Когда их сознание покидает обитель богов, полную покоя и наслаждений, они могут снова попасть в огонь ада. Думайте об этом и трудитесь, дабы выйти за пределы сансарного существования.

Проявления этой жизни похожи на сновидения перед просыпанием. Они непостоянны и преходящи. Чем могут вам помочь близкие, богатство и все остальное — ведь вы должны уйти, покинув их. Приложите же, не медля, усилия к овладению дхармой.

Желание подобно яду, оружию или огню. (Если оно поразит вас), муки его нескончаемы, и вы никогда не получите возможность обрести счастье. Оно влечет за собой страдание, вызванное попыткой приобрести, сберечь и умножить (желаемое и, следовательно,) вас всегда снедают накопительство, скупость и алчность. Вы враждуете со всеми, и омрачающие заблуждения множатся. Ум ваш увязает в суете, и это угрожает телу и жизни.

Избыток привязанностей и деяний противоречит практике дхармы; благородные, арьи, всегда презирали это. Если у вас мало желаний, это неизбежно влечет за собой возрастание добродетельных деяний. Поэтому вы, желающие ступить на путь мирного освобождения, умерьте свои желания и довольствуйтесь малым.

Говорят: кто исчерпал свои желания, тот — истинный арья; тот, у кого мало желаний, — почти арья. У тех, кто полон желаний, множатся страдания и заблуждения; у тех же, кто имеет мало желаний, множатся благие деяния. Так ступайте же по следам святых учителей прошлого. Будьте всегда довольны, и пусть имущество ваше будет скудным.

Пребывание в обществе людей сопряжено с поистине неисчислимыми невзгодами. Оно влечет за собой слишком много бесполезных хлопот и действий. Возрастают гнев, раздоры и сражения, возникают неприязнь и отвращение. Дурные привычки людей всегда заразительны, но следовать им бессмысленно. Что бы вы ни делали, вам никогда не удастся угодить людям. Как бы вы ни старались убедить их, вероятность помочь им мала. Сколько бы вы их ни слушали, ничего хорошего из этого не выйдет. Как бы близки вы ни были с кем-нибудь, например с лучшим другом, в конце концов вам придется расстаться. Так порвите же все узы, в которых вы зависите от последователей, друзей или родных. Приложите усилие жить отныне в тихом уединении, дабы практиковать чистую дхарму.

Высочайшие святые прошлого говорили, что, ведя тихую жизнь, они обрели нектар (опыта дхармы). Так решитесь же, подобно им, жить в одиночестве, в уединенном лесу, дабы достичь (состояния) покоя. Победоносные Будды с похвалой отзывались о жизни в тишине. Когда вам никто не мешает, возрастает ваше глубокое, целеустремленное сосредоточение. Вы, естественно, практикуете дхарму, и при этом встают удручающие мысли о недолговечности. Вы оставили свое имущество, и вас не снедают забота и суета. Множатся такие добрые качества, как вера и отречение. Вы не связаны с людьми, поэтому ваши деяния неизбежно уменьшаются в числе.

Так проводите же ваши дни и ночи в дхарме, в блаженстве обретенной свободы, отбросив восемь мирских чувств[4], не заботясь о счастье других или о своем добром имени. (Таким путем) сознательно овладейте щедро дарованным вам телом свободы и способностей и до конца воспользуйтесь его преимуществами. Это принесет вам невыразимое благо, поэтому старайтесь всю жизнь предаваться глубокому сосредоточению в полном одиночестве, в лесном уединении.

Да затушит прохладный дождь хорошо разъясненной здесь дхармы омраченные заблуждениями мысли.

Да наполнит он лотосовый пруд собрания добродетелей целеустремленного сосредоточения.

Да поможет он достижению Обители Покоя.

ВТОРАЯ ТЕМА. Практика дхармы в качестве Пути

Предположим, что благодаря вере вы пришли к высочайшей, священной и благой дхарме и теперь желаете следовать далее по Пути освобождения. (Для этого вы должны на деле) осуществить дхарму как Путь, (то есть как образ жизни). Это необходимо для укрощения ума.

Есть люди, которые таким образом пришли к учениям Победоносных Будд и даже достигли уровня слушания, размышления и созерцания. Все же некоторые из них не спокойны, ибо их ум груб. Кто-то пускается неверным или низким путем либо сбивается с пути. У других сильны желания и жадность. Некоторых отвлекают жизненные заботы. Все подобные ошибки, противоречащие дхарме, вызваны тем, что люди не исполняют дхарму как путь. Проистекающие из этого невзгоды в настоящей и будущей жизнях неисчислимы. Поддавшийся на такой обман пожалеет об этом, когда придет смерть. Он испытает ужасы и тревоги промежуточного состояния (бардо). В будущем ему предстоит более низкое рождение, и он никогда не получит возможности навечно освободиться от круговорота существований. Так исполняйте же дхарму как путь.

Люди принимают целебные снадобья, дабы излечиться от болезней, но если они применяют их неправильно, болезнь может усилиться. Так и дхарма не возымеет пользы, если ей, как и лечению, не следовать надлежащим образом. Поскольку подобные ошибки неисчислимы, обретшие веру должны твердо усвоить это. Отсюда следует, что исполнение дхармы как пути зависит прежде всего от вашего духовного наставника. Поэтому важно найти опору в святом, глубоко сведущем учителе. Все хорошие качества будут зависеть от этого.

Что касается гуру, он должен обладать состраданием и знанием методов, быть спокойным, сдержанным и терпеливым. Его обеты, клятвы и поведение должны быть прекрасны и совершенны. Он должен быть сведущ во многих (учениях) и надлежащим образом практиковать их. Волны его вдохновения должны быть неизмеримы, а их влияние на проявления людей безусловно. Он не должен заботиться об этой жизни; подобно солнцу, он должен быть чист от восьми мирских чувств. Такой человек, наполняющий смыслом жизнь всех, кто с ним связан, и направляющий их на путь к освобождению, является формой Победоносных, проявляющейся во времена разрушения. Посвятите же себя ему всецело и с величайшим уважением.

Благо от этого неисчислимо и неисчерпаемо. Вы проникнитесь отвращением к сансарному существованию и отречетесь от него, так оскудеют ваши мысли об этой жизни. Ум ваш оставит (заботы) настоящего, и ваша жажда истинных ценностей, основанная на обманчивых проявлениях, иссякнет. Вы естественно обретете самообладание и будете внимать (учениям), размышлять и созерцать. Вы приобретете много глубоких и добрых качеств, таких, например, как вера. (Ваша) настоящая жизнь наполнится смыслом, а в будущих жизнях вы пожнете плоды. Так посвятите же себя святому (гуру).

Далее, вы никогда не должны небрежно обращаться с тремя вратами ( — вашим телом, речью и умом). Относитесь к гуру, как больной к своему исцелителю, как купец (путешествующий по морю) к своему рулевому, как пересекающий реку к своему перевозчику, как гость к своей охране. Всегда старайтесь угодить ему почтительной службой.

Учителя говорят: если вы проявите непочтительное (отношение) или превратный взгляд (на него), вам предстоят перерождения в аду на (столько кальп, сколько раз вы их проявили). Так храните же, как зеницу ока, все ваши клятвы (уважать его). Поэтому сознайтесь (если вы нарушили их), сдерживайте себя и глубоко раскайтесь (если когда-нибудь отступите от них).

Поступая так, посвятите себя высочайшему духовному наставнику и развивайте поток своего ума, внимая учениям, размышляя и созерцая. Далее, намеренно обращайте все, что делаете, в добродетель, в мыслях желая лишь освобождения. Таково изустно передаваемое учение об исполнении дхармы как пути.

Когда вы слушаете (учения), думаете о них или излагаете их, свершайте это во имя освобождения потока вашего ума. Когда вы пишете, читаете, запоминаете или учите, исполняйте это, желая только освобождения. В своих созерцаниях, философских рассуждениях и в поведении тоже старайтесь чувствовать отречение и отвращение к сансаре, никогда не отвлекая своего ума от сосредоточенности на освобождении. Нет ничего выше этих ценных устных поучений.

Когда вы едите, спите, гуляете, сидите, беседуете, говорите, думаете и т.д., короче говоря, что бы вы ни делали, никогда не позволяйте уму сбиваться со стремления к освобождению. Развивайте в себе отвращение (к сансаре) и таким образом укрощайте поток мыслей. В этом сокровенная суть исполнения дхармы как пути.

Далее, для того чтобы следовать по пути махаяны, вы должны направлять свои добрые дела на благо других. Так, для того чтобы приносить пользу живым существам, вы должны искренне развивать милосердные просветленные побуждения бодхичитты, горячо стремясь к (просветлению ради других), посвящая (свои заслуги) и радуясь (своим и чужим добродетелям). При этом (вы должны осознавать, что в прошлых жизнях) все живущие были вам матерью, отцом, родственниками или любимыми друзьями. Поэтому они по праву заслужили вашу помощь. Вы же сами должны развить просветленное побуждение (бодхичитты) на благо других. Далее совершайте добрые дела на благо всех живущих. Ваши добрые деяния принесут другим счастье. Вы должны с неизмеримым состраданием развивать и усиливать просветленное побуждение, думая:

Да созреют для меня всеобщие страдания,

да созреют для всех мои добрые дела.

Да придут все живущие к состоянию Будды.

Перед тем, как совершать любые добрые дела, предваряйте их развитием просветленного побуждения. Выполняйте их без конкретной направленности и завершайте посвящением заслуг. Кроме того, вы должны полностью очистить (себя от неверных воззрений об истинной природе) трех сфер — объекта практики, самой практики и практикующего. Как и иллюзии, это всего лишь проявления, (не основанные) ни на чем реальном, подобные порождениям магии. Так очистите же природу (этих трех) и посвятите свои заслуги на благо других.

Пламенное стремление обладает глубокой верой в Победоносных Будд, в их учение — дхарму, в их святых сынов (бодхисаттв) и в объекты накопления заслуг — во все это без исключения. Стремление помочь себе, другим и (себе и другим) вместе принесет вам ни с чем не сравнимую хвалу, уважение и почитание.

Радость — это созерцание счастья, как результата всех добрых деяний Будд, их сынов — бодхисаттв и всех живущих. Это высочайший метод превращения безграничных заслуг в великую, не измеримую Изначальную Мудрость.

Необходимо возносить чистые молитвы, дабы помочь другим. Для этого нужно созерцать учение устной традиции об очищении объекта практики.

Любое действие, которое вы совершаете, должно сопровождаться очищающей молитвой. Например, во время ходьбы вы должны молиться о том, чтобы все живущие также достигли состояния просветления; во время еды — чтобы все могли жить, питаясь целеустремленным сосредоточением; во время вдоха — чтобы удалось очистить и развеять все заблуждения окружающих; во время выдоха — чтобы принести всем блаженство, и т.д.

Никогда, даже на миг, не отвлекайтесь на обыденные дела. Пусть для вас станет необходимостью трудиться для других и творить добро посредством трех врат (телом, речью и умом). Говорят, что укрощение потока ума для превосходного развития просветленного побуждения — это способ превращения любой практики дхармы в путь.

Да пробудят всех живущих от опьянения и сна их неведения мелодичные удары барабана глубокого смысла, его хорошо знакомый широкий, глубокий и благозвучный рокот. Да узрят они ясно радостный праздник мира.




ТРЕТЬЯ ТЕМА. Удаление омраченности, следуя по Пути

Существуют общие, специальные и несравненные методы удаления омраченности, следуя по пути.

Когда после обращения ума к дхарме вам предстоит начать продвижение по пути, необходимо удалить все виды омраченности и возможные источники ошибок. Иначе у вас будет много препятствий и помех.

Первый из них — великий путь (сутр) махаяны, общий для последователей (всех школ махаяны). На нем вы развиваете просветленное побуждение бодхичитты (на основе) четырех безмерных[5]. Вооружившись молитвой и милосердием, вы устраняете омраченность (которая может помешать вашему продвижению), ревностно трудясь (для других). Благодаря (бодхичитте, имеющей) природу шуньяты и сострадания, вы сможете в совершенстве воплотить свои цели и цели других.

Существуют два уровня бодхичитты — относительный и абсолютный. Первый — это побуждение к обретению просветления с целью получения возможности освобождения живущих. Он развивается с помощью сострадания. Второй — это постижение истинной природы реальности. Он практикуется путем созерцания шуньяты. Достигнув их в совокупности, то есть овладев методом и интуицией, вы обретаете состояние Будды и возможность реализовать общую для всех цель — освобождение от страданий.

Дабы прояснить (от флуктуации ежемгновенных вспышек дхарм) шуньевое пространство всех дхарм, благое и безусловное, от мимолетных омраченностей, следует созерцать тридцать семь аспектов пути к совершенству, пребывая на путях накопления, обучения, просветления и созерцания[6].

В состоянии Будды вы полностью постигаете вашу природу Будды, тождественную шуньевому пространству всех дхарм (дхармадхату), субстрату всего, безусловной, постоянной природе реальности. Однако ваша природа Будды затемняется мимолетными сгустками неведения, омраченности, моральными и умственными пороками. Поэтому для очищения вы должны пройти через четыре пути, или стадии, на которых практикуются тридцать семь аспектов, и это приведет вас к достижению совершенства.

(Вдобавок) вы должны составить чистое, верное представление о шестнадцати видах шуньяты[7] и завершить беспорочное исполнение шести парамит[8]. И (в особенности для совершенствования мудрости) вы должны понять нереальность индивидуального Я личности и индивидуального Я всех явлений. Применяя эти методы как противоядие, вы очиститесь от моральных и умственных загрязнений. Таков превосходный путь бодхисаттв.

Этот путь может разворачиваться следующим образом.

Хотя (на обыденном уровне) все существует только в виде миражей, снов и обманчивых проявлений, вы, отрешаясь, предпринимаете (надлежащие действия на пути освобождения) и трудитесь на благо других, избегая (неблагих поступков) и совершая (благие). Вы смываете загрязнения страстных желаний, боязливого или гневного отвращения и недальновидности водой (их противоядий — созерцанием) их безобразности, любовью и идеей взаимозависимого возникновения.

Что касается двух уровней истины, то в относительной, или действенной, реальности все похоже на миражи или сны. Однако, основываясь на этом, вы занимаетесь практикой и трудом на благо других, применяя шесть парамит и прочие методы, упомянутые в махаянских источниках. Вы используете прямые противопоставления вашим заблуждениям, созерцая эти противоположности. Например, чтобы ослабить страстное желание, вы созерцаете безобразие и несовершенство того, чем стремитесь обладать. Вы развиваете любовь к тому, что ненавидите, и преодолеваете недальновидность, изучая сложный механизм взаимозависимого возникновения. Такими методами вы можете превозмочь и устранить скопище загрязнений, омрачающих вашу природу Будды, и, таким образом, ваш путь к достижению просветления станет чистым и открытым.

Поскольку абсолютный уровень истины не воплощен и чист, ему не присущи такие двойственные (различия), как сансара и нирвана. Он свободен от этих умственных порождений (обыденного разума).

Чтобы развивать высшую бодхичитту, вы должны усвоить, что высшая, неизменная природа истины не порождается причинами и обстоятельствами. Она совершенно чиста и свободна от умственных порождений, подобных разделению на сансару и нирвану, благое и неблагое, хорошее и дурное и т.д. Когда вы уяснили смысл праджняпарамиты (Запредельной Мудрости), заключенный в шуньяте как обыденного Я, так и всех явлений, для вас больше не существует двух крайностей — сансары и нирваны. Такое разделение — обманчивое проявление относительного уровня истины. С позиции абсолютного уровня существует лишь шуньята. Единство этих двух уровней есть высочайшее воззрение.

Таков смысл двух истин. Этот путь взаимозависимого возникновения — причинная колесница философских знаний махаяны.

Проявление всех объектов сансары и нирваны основано на причинных процессах взаимозависимого возникновения. Эти проявления несомненны. Это непрерывная естественная игра шуньяты, подобная игре света, игре волн и водоворотов на поверхности воды, подобная шелесту листьев. Таковы все атрибуты относительной реальности. Поскольку эти проявления неопровержимы, мы имеем дело с относительным, или действенным, уровнем истины.

На абсолютном уровне нет иных действительно познаваемых объектов, нежели единственное ощущение отсутствия всех порождений ума. Абсолютная реальность выходит за рамки деления на субъект и объект. Это глубинный слой, невоплощенный, чистый способ существования проявлений относительного уровня. Поэтому два этих уровня истины неразделимы. Что касается установления смысла шуньяты, то оба подхода — махаяны и дзогчена — подразумевают в точности одно и то же. Эти две системы могут называть и подразделять вещи по-разному, но, независимо от формулировок, природа шуньяты остается неизменной. Отличительной чертой причинной колесницы махаяны является следующее: по мере того как вы развиваете свой ум, вы благодаря занятиям философией достигаете все более высоких уровней знания, и, таким образом, ваш кругозор постоянно расширяется. Этот метод известен как причинный, потому что, следуя ему, вы практикуете как путь такие причины для достижения состояния Будды, как шесть парамит, тридцать семь аспектов пути к совершенству и разнообразные этические и интеллектуальные дисциплины. Состояние Будды наступает как результат, когда практика всех этих причин завершена. Таким образом, согласно этой общей махаянской колеснице сутр, развитие двух типов бодхичитты — относительной и абсолютной — уяснение смысла двух соответствующих им уровней истины являются наставлениями для устранения омраченности, следуя по пути.

У специального махаянского пути сокровенных тантр есть внешние и внутренние (подразделы). Он обладает неизмеримо высоким методом единства стадий развития и завершения, которыми очищаются омраченности на разных ступенях практики.

В тантре как стадия развития, так и стадия завершения связаны с различными методами для очищения нечистого, обманчивого познания, затемняющего путь. Первая включает умение вызывать сложные зрительные образы, вторая — созерцание шуньяты. Недостаточно практиковать только одну из стадий в отдельности. Нельзя воспринимать зрительные образы как реальность, вы должны осознавать, что основа их — шуньята. Далее, шуньяту нельзя воспринимать нигилистически, как отрицание всего. Она не исключает взаимозависимое возникновение. Таким образом, единство (юганаддха) стадий развития и завершения означает их одновременную практику, а не выполнение одной без другой.

В трех внешних классах тантр основное внимание уделяется очищению. Вы поочередно оставляете и принимаете (надлежащее) и таким образом удаляете загрязнения, (применяя их) противоядия.

На уровне практики трех внешних тантр — крии, чарьи и йоги — вы еще не способны преобразовать заблуждения или загрязнения в Изначальную Мудрость. Поэтому вы оставляете первое и принимаете второе. Вы применяете прямо противоположное или противоядия против моральных и умственных загрязнений, например: очищающие обряды ритуального омовения, медитацию на любви и милосердии и т.д. Совершать все это поочередно — значит применять противоядие, соответствующее тому или иному загрязнению, присутствующему в данной ситуации. Поскольку путь постигается с точки зрения очищения от омраченностей и применения соответствующих противоядий, говорится о поочередности применения последних. Упомянутые внешние тантры весьма сложны для исполнения.

Что касается внутренних (тантр), то благодаря Изначальной Мудрости, которая реализует неделимое единство, можно утверждать, что в этих тантрах путем становится то, что обычно предлагается отбросить.

Внутренние тантры — махайога, ануйога и атийога. Практикуя их, вы обретаете Изначальную Мудрость (джняну), представляющую собой единство метода и интуиции, иными словами, единство абсолютного и относительного с учетом того, что это единство есть познавательная функция. Благодаря Изначальной Мудрости то, что следует отбросить, например загрязнения вместе с вызываемыми ими страданиями, используется при помощи методов в качестве аспектов самого пути. Это не значит, что вы поощряете появление загрязненных состояний ума. Просто нет необходимости насильно "отбрасывать" заблуждения, при таком осознании они преодолеваются сами собой. Это отличительная черта трех высших тантр.

Все объекты естественно возникают на мандале, который представляет собой основополагающее пространство, природу Будды, и происходит это исключительно благодаря вашему сознанию.

Абсолютная реальность — это мандал совершенно чистого пространства шуньяты. Она подобна волшебному зеркалу. То, что беспрепятственно возникает в нем, — все объекты (дхармы) относительной реальности, включая ваше сознание. Все они естественно появляются в волшебном зеркале благодаря вашему сознанию. Нет третьей реальности — истинно существующего сознания или объектов — рядом с истинной реальностью зеркала и относительной реальностью возникающих в нем образов.

Это — омрачающие заблуждения, и они не существуют реально. Это — пустые формы, которые, тем не менее, отчетливо возникают в виде групп психических и непсихических процессов, группы форм, группы чувств и группы сознания. Для чистого видения — это семейства Будд с окружением.

Все явления относительной реальности по природе своей пусты. Они обманчиво кажутся реально существующими, но на деле это не так. Однако из шуньяты действительно возникают отчетливые проявления, например формы. Это — отражения волшебного зеркала шуньяты, они отчетливо возникают в виде рупа-скандхи, ведана-скандхи, санджня-скандхи, самскара-скандхи, виджняна-скандхи. Обладая чистым видением, вы воспринимаете их в более тонкой форме: вы видите пять ваших скандх, как пять дхьяни-будд, а пять элементов (землю, воду, огонь, воздух и пространство) — как их пять супруг; вы видите восемь типов сознания (алая-виджняну, омраченное сознание, сознание предыдущего момента и пять долевых) — как восемь дхьяни-бодхисаттв и т.д. Все ваше тело и все ваши загрязненности рассматриваются как имеющие божественную природу.

Таким образом, на стадии развития все проявления объединяются в единый мандал. Тела становятся божествами, речь становится мантрой, а память и мысли — это вибрации (Изначальной Мудрости). Так обыденные обманчивые проявления воспринимаются как события уровня измерения Будды.

Относительное обычно кажется конкретным. Это обманчиво, так как в действительности оно не является реально существующим. Когда силою Изначальной Мудрости этот омрачающий обман преодолевается, относительное воспринимается совершенно по-иному, более тонко. С точки зрения единства шуньяты и проявленности все является совершенной обителью Будды — мандалом, населенным божествами. Там нет ничего, к чему можно было бы применить понятие "обманчивое проявление".

Благодаря такому чистому видению все встречающиеся тела и речи превращаются в божества и мантры. Все возникающие мысли или воспоминания воспринимаются как игра Изначальной Мудрости, ведь вы видите эту мудрость в формах, исходящих от вас, а затем вновь возвращающихся. Вся эта практика, необходимая для преображения тела, речи и ума в божества, мантры и мудрость ради избавления их от омраченности, и является этапом пути, соответствующим стадии развития.

Благодаря (методам) стадии завершения вы вступаете в непостижимую сферу Ясного Света, в которой все существует в состоянии истинной природы шуньяты. Это достигается благодаря йогическим методам, имеющим дело с энергетическими каналами, энергетическими токами и созидательными энергиями. Ваше сознание и токи энергий начинают подчиняться и служить вам.

На завершающей стадии внутренних тантр вы рассматриваете ваше тело как энергетические каналы (нади), вашу речь — как токи энергии (прана), а ваш ум — как созидательную энергию (бинду). Применяя методы йоги к этим энергетическим системам, вы созерцаете природу ума как Изначальную Мудрость, характеризующуюся Великим Блаженством. Овладение этими токами способствует достижению обычных и сверхобычных могуществ (сиддхи). Есть много примеров из жизни великих мастеров прошлого (махасиддхов), которые совершали чудеса, владея этими методами, о чем много пишут исторические хроники.

Пространство шуньяты и Изначальная Мудрость соединяются, их нераздельное единство — путь махамудры. Это есть завершение сокровенных тантр ваджраяны.

Прибегнув к вышеизложенным методам, вы познаете единство шуньяты и Изначальной Мудрости или, иными словами, шуньяты и ее свободной игры. Так вы обретаете Тело Изначальной Мудрости Будды (джнянакая), являющееся познавательным аспектом Тела неотъемлемой Природы (свабхавакая). Последнее есть неизменная природа всей реальности. Поскольку состояние Будды тождественно этой неизменной природе, нет необходимости выяснять причины ее возникновения. Основное внимание, скорее, уделяется развитию и реализации этой природы. Таким образом, путь тантр махамудры постоянно делает акцент на цели — состоянии Будды, и посему рассматривается как завершающий путь.

Йога энергетических каналов и т.д. — отличительная черта ануйоги. Она также практикуется и в атийоге, равно как атийога — в махайоге. По сути, все три внутренние тантры имеют взаимопроникающий характер — каждая включает аспекты других. Одна и та же практика может рассматриваться как махайога, ануйога или атийога в зависимости от того, чему придается первостепенное значение. Главной чертой практики махайоги является стадия развития, ануйоги — стадия завершения, атийоги, или дзогчена, — реализация (постижения) всех аспектов шуньевого пространства. Вместе с тем, каждая из этих практик имеет стадию развития (маха), завершения (ану) и дзогчена (ати). При теоретическом изложении легче постичь смысл, если эти внутренние тантры исследуются по отдельности.

Например, практикуя махайогу, вы начинаете с созерцания шуньяты, воспринимая все очищенным до шуньяты. Из этого состояния вздымаются мощные волны сострадательного побуждения бодхичитты. Это состояние называется всюду проявляющейся недвойственной концентрацией. Когда путем такого созерцания устанавливается единство шуньяты и сострадания, то это называется недвойственностью ума, погруженного в таковость.

В этом состоянии для достижения Изначальной Мудрости практикуется созерцание зрительной формы зародышевого слога, такого как ХУМ. Из него исходят лучи света, очищая всю сансару и заключенных в ней существ. Во всем осознается природа шуньяты. Благодаря этому мир становится обителью Будды или священным местопребыванием созерцаемого божества, здания становятся небесным дворцом божества, а ваше сознание — семенным слогом. Если таким слогом является ХУМ, то на следующей стадии он превращается в ваджр — светоносный символ просветленного побуждения бодхичитты. Из ваджра исходит свет, и ваджр превращается в созерцаемое божество, например в Ваджрасаттву. Продолжая так на многих последовательных ступенях, вы практикуете махайогу на стадии развития.

В практике ануйоги вышеизложенные стадии несколько сокращены. Первостепенная важность придается овладению йогой, работающей с энергетическими каналами, токами энергии и созидательными энергиями.

Атийога, или дзогчен, часто упоминается как маха ати. Здесь маха означает, что стадия развития практикуется так же, как в махайоге. Маха буквально означает великий, а ати — самый. Осознание неизменной природы реальности — высочайшая и самая главная практика. Причина того, что стадия развития махайоги должна совмещаться с практикой ануйоги или атийоги такова: если вы хотя бы до некоторой степени не созерцали мысленный образ Гуру Ринпоче или другого божества, произнося его мантру, вам будет не на чем основывать практику завершающей стадии ануйоги. У вас не будет фона, на котором вы могли бы созерцать систему энергий и шуньяту. Таким же образом, если на стадии развития вы не научились намеренно вызывать мысленный образ божества и произносить мантру, у вас не будет фона, или основы, которые позволили бы вам в атийоге переживать все спонтанно как совершенный мандал, божество и окружение. Поэтому три внутренние тантры не практикуются по отдельности.

Высочайшая чистая колесница сокровенного дзогчена, Великой Завершенности, действует, дабы привести вас прямо в сферу того, что пребывает само по себе, самопроизвольно. Эта сфера, являющаяся основой всему, неизменна. Все благие качества (появляются) в ней самопроизвольно, подобно луне, планетам, звездам на небе. Ее не нужно искать, ибо она сама по себе присутствует с незапамятных времен, (для этого не нужно) ни старания, ни усилия. Такой путь естественно ясен.



Пространство, являющееся основой, или "основополагающим слоем", существующее изначально, тождественно Изначальной Мудрости. Оно никогда не изменяется и этим подобно небу или космосу. В этом пространстве Изначальная Мудрость, различные Тела Будды и их качества возникают так же самопроизвольно, как солнце, луна и пр.; их не нужно искать. Планеты и светила восходят независимо от ваших усилий, и все же вы их видите. Таким же образом, без намеренного усилия, вы можете непосредственно постичь ясный путь шуньяты, поскольку шуньята по природе своей может быть непосредственно познана. Поэтому дзогчен — путь самой шуньяты.

Пространство мандала Ясного Света безусловно. Это — изначальная дхармакая, всепроникающий умысел (Будд). Его непосредственное постижение — высочайшее видение реальности.

Природа шуньяты — это Ясный Свет, присутствующий с незапамятных времен. Мандал этого пространства Ясного Света не обусловлен причинами и обстоятельствами. Это — изначальная дхармакая, неизменная, безусловная природа всего, что присутствует в потоке сознания всех разумных существ. Таким образом, основополагающее измерение Ясного Света шуньяты в любом потоке сознания так же всепроникающе, как пространство.

Дхармакая — тело (кая), объемлющее все объекты (дхармы), которые может познать и выразить Будда. Это знание, непосредственно познающее абсолютную природу шуньевого пространства всех объектов и являющееся причиной того, что Будда совершал непревзойденное благо для всех разумных существ.

Природа Будды — шуньята, или дхармакая, в том смысле, что она является неотъемлемой потенциальностью ее стояния Будды. Природа Будды изначально присутствует в потоке сознания каждого живого существа. Самантабхадра — дхармакая, воплощенная в изначальном Будде (Адибудде). Сознание Самантабхадры — синоним промысла Будд, это Мудрость самосознания (свасамведа, rang rig), полностью самопостигающая свое просветленное состояние. Хотя изначальное осознание неизменней природы реальности неотъемлемо присуще потоку сознания всех живых существ, они это, тем не менее, не осознают. Это осознание затуманено неведением, или буквально неосознанием. Самантабхадра же осознает свое просветленное состояние. Когда и вы так же осознаете свое изначальное состояние, вы вновь обретете сознание Самантабхадры. Непосредственное постижение этого всепроникающего промысла Будд, то есть сознания Самантабхадры, это, согласно дзогчену, высший способ видения реальности. Он основан на непосредственном введении ученика в дхармакаю, неотъемлемо присущую его собственному потоку сознания.

В пространстве, которое совершенно чисто, есть облака мимолетных затемнений. Это — обманчивые проявления, (отбрасываемые) сознанием разумных существ. Благодаря этим проявлениям, не основанным ни на чем реальном, увековечиваются три мира и шесть разрядов живых существ.

Шуньевое пространство всех объектов совершенно чисто, оно свободно от всех порождений ума. Сознание, полное неведения, отбрасывает на него недолговечные пятна, подобные облакам, затемняющим небо. Когда эти пятна неведения, или неосознания, затемняют пространство шуньяты, возникают обители трех миров (желания, формы и отсутствия формы) и шесть разрядов существ (обитатели ада, голодные духи, животные, люди, асуры и боги). Иными словами, эти пятна проявляются, как миры и обитатели сансары, хотя реально они не существуют. Эти проявления вызваны иллюзиями и омраченностью и благодаря им живые существа непрестанно скитаются из одной физической обители в другую.

Природа Будды — действительная природа Самантабхадры, присущая каждому с незапамятных времен. Она пронизывает все сущее. Сознание Самантабхадры сравнивается в небом или пространством, ибо оно всепроникающе. Такое сознание постигает шуньевую природу всего сущего и признает ее своей истинной природой. Оно во всем видит шуньевость, как будто смотрится в зеркало. Поэтому про сознание Самантабхадры говорят, что оно "узнает по себе свое лицо".

Когда существа не узнают себя таким образом, их изначальная дхармакая, или природа Будды, превращается для них в алаю (kun gzhi) — "основание всего". Поскольку на этой стадии еще нет стремления дифференцировать объекты внутри этого основания, она все еще сравнивается с небом и характеризуется блаженством и шуньятой. Иными словами, когда вы теряете способность воспринимать дхармакаю, свою собственную природу, она превращается для вас в алаю — источник всех объектов как сансары, так и нирваны, однако она еще не производит активно все это. Она — потенциальное состояние для этого процесса, поэтому она не дифференцирована.

Игрою этого основания, алаи, создается некое неосознание, или неведение, которое побуждает вас думать о себе как об отдельной, уникальной индивидуальности. Такое коварное познание, мыслящее "я семь", известно как самоозабоченность (ахамкара). Отсюда проистекает приверженность сознания к понятиям я и мое. Оно стремится схватывать объекты и притягивать их к себе, дабы установить или доказать свое существование. Именно так возникают объекты восприятия. Если на этой стадии вы просто предоставите возникающие объекты восприятия самим себе, оставляя их в момент возникновения, не пытаясь преследовать их или что-то доказать, то процесс остановится. Все, что возникло, отступит и исчезнет. Но если вы их не оставите, за этим последует возникновение специфического чувственного сознания и установки: "это сознание воспринимает этот объект, а то сознание — тот". Это влечет за собой процесс присвоения названий и вкладывания смысла в эти названия. Так функционирует восприятие.

Таким образом, как только возникает идея я или мое, приводится в действие весь механизм объектов чувств и сознания, то есть субъекта и объекта с целью удовлетворения стяжательских наклонностей этого воображаемого Я конкретными чувственными переживаниями. Воображаемое Я стремится почувствовать себя реальным, порождая и преследуя чувственные переживания. Таково вкратце описание того, как возникают воспринимающее сознание и воспринимаемые объекты, создавая и увековечивая сансару.

Когда что-то проявляется, что бы это ни было, оно не существует на абсолютном уровне. Эти проявления, вызываемые лишь мимолетными обстоятельствами, (приходят и уходят), подобно облакам на небе. Так переоценивают и сансару. В действительности же она распадается на части.

Разумные существа воспринимают все объекты и моменты сознания, создаваемые в ходе вышеизложенного процесса, реальными. Однако при тщательном рассмотрении оказывается, что их природа — шуньята. В конечном счете ничего нельзя обнаружить. Все объекты относительной реальности появляются, как облака в небе, вызванные постоянно меняющимися мимолетными причинами. Когда влага, присутствующая в воздухе, приводится в движение ветром, в небе образуются облака. Но поскольку облака — проявления ветра и влаги небес, они в реальности не отличимы от последних. У них нет другого места, где бы они могли утвердить свое существование. Облака могут собираться только в небе, а затем исчезать в нем же.

Таким образом, обманчивые проявления, порожденные неведением или неосознанием, создают три мира и шесть разрядов существ. Ум подобен влаге, неосознание — ветру, различные миры и обманчивые проявления подобны облакам, а небо — это природа Будды. Ум как познавательная способность неотъемлемо присущ природе Будды так же, как влага — атмосфере. Гонимые ветрами неведения обманчивые проявления сансары собираются, как облака. Сила, заставляющая эти проявления рассеяться, — это мысль о том, что ни за одним из этих проявлений не кроется ничего, кроме природы шуньяты. Им не из чего больше образовываться, как из шуньяты, и некуда больше уходить. Поэтому мысль о том, что сансара обладает истинным существованием, — это переоценка или допущение, воображающее, что она существует в действительности; но это не так. Три мира сансары — всего лишь проявления, не основанные ни на чем реальном. Они созданы допущением "вот — это, а вот — то"; и вы попадаетесь на ваше собственное допущение. Когда вы постигнете истинную природу этих миров, они рассеются, как облака на небе.

Хотя объекты не существуют реально, они все же проявляются. Однако сами по себе (эти объекты) по природе пусты. Эти пустые проявления в действительности не существуют. Они подобны пятнам или летающим волосам, (наблюдаемым страдающим катарактой), или сну, миражу или же раковине, которая кажется желтой (больному желтухой). С незапамятных времен такие проявления никогда не воспринимались (действительно) такими, какими они кажутся. У них нет основы, нет опоры, нет начала, середины или конца. Вы должны знать, что с изначальных времен все по природе своей чисто.

Поэтому что бы ни появилось в сансаре — живые существа, окружающий мир или что-то еще — нет таких (внешних) объектов, за которые могло бы уцепиться (сознание). Все они подобны порождениям магии. Более того, точно так же не существует и внутреннего сознания, которое могло бы за что-то уцепиться. Все чисто, как пустое пространство. Поскольку ни сознание, ни его объекты реально не существуют, сансара никогда и не воспринималась сама реально существующей. Постигнув, что она — обманчивое проявление и по своей природе реально не существует, вы освобождаетесь от нее.

Когда вы постигаете неизменную природу всех объектов, у вас нет иного пути, нежели освобождение, — пути рассеяния облаков обманчивых проявлений, после чего остается лишь пустое небо вашей природы Будды.

То, что нужно оставить или принять — причины, следствия и обстоятельства — все это проявления. Сами по себе они чисты, поэтому вы должны понять, что истинная природа реальности на абсолютном уровне лежит за пределами всех причин и следствий.

Неизменная природа всех объектов — это не независимое существование. Если бы оно не лежало за пределами причинности, то в конечном итоге должны были бы существовать две вещи:

неизменная природа, которая не является не независимым существованием; и

причинность, которую, поскольку она должна отличаться от этой природы, придется ошибочно признать истинно существующей.

Но поскольку причинность истинно не существует, нельзя сказать, что она находится на том же абсолютном уровне, что и неизменная природа. Поэтому действительная природа реальности лежит за пределами причин и следствий.

Основание, или опора, для такого (понимания) — чистая мысль, или высшая бодхичитта.

Когда вы постигаете истинную неизменную природу всех объектов и реализуете шуньяту, для вас не остается ничего, что можно было бы классифицировать или обсуждать. При этом может возникнуть возражение: "Если дело обстоит так, то как можно познать или постичь абсолют?" Ответ заключается в том, что на этом уровне присутствует чистая мысль, известная также как высшая бодхичитта, или Изначальная Мудрость. С точки зрения возможности ее постижения, это — шуньята, с учетом того, что шуньята выходит за пределы разделения на сознание и объект. Поэтому о шуньяте говорят так, как будто она имеет познавательный аспект. Нахождение за пределами разделения на субъект и объект не превращает шуньяту в нечто непостижимое, а постигающего шуньяту — в неодушевленный предмет, лишенный какого бы то ни было сознания.

Это пространство (реальной) нирваны, великая спонтанность, — абсолютный, изначально чистый уровень истины. Он обладает природой, не имеющей ни начала, ни конца. По природе своей это — Ясный Свет, глубокий, спокойный и свободный от фантазий ума; это (Изначальная Мудрость) — дхармакая, присущая вам с незапамятных времен. Она пребывает как реальность, свободная от изменений и перехода через три времени (прошедшее, настоящее, будущее). Это — основополагающее пространство, ваджрная суть реальности. Тот, кто понял это, обрел верный взгляд на неизменную природу реальности. Уравновесив переоценку и недооценку, вы поймете суть абсолютной реальности.

Переоценивать реальность — значит допускать, что она воистину существует, хотя в действительности это не так. Недооценивать — значит не признавать или отрицать ее относительное существование, поскольку она все же проявляется. Таким образом, понимание абсолютной и относительной реальности — это Срединный Путь, лишенный крайностей. На этом завершается обсуждение правильных воззрений дзогчена. Далее излагается метод развития этих воззрений путем созерцательной практики.

Безупречное созерцание совершается в состоянии постижения этой сущности Ясного Света. Оно свободно от тупости, волнений и фантазий ума, ни на что не отвлекается и лежит за пределами обыденного разума. Оно велико и обширно, совершенно чисто, как небо. Неограниченное, не нарушаемое избирательностью, оно находится целиком за пределами всех мыслей, речей и понятий.

В "Бодхичарьяаватаре" (IX; 2) Шантидэва пишет: "Абсолютная реальность не принадлежит сфере обыденного разума". Выходя в созерцании за пределы относительных объектов такого разума, вы пребываете в необусловленном состоянии, вне процесса дифференциаций типа "вот — это, а вот — то". Нет ни объектов для исследования или рассмотрения, ни основы для блуждания мысли. В конце концов, кто испытывает блуждание мыслей и где объекты для подобного блуждания? Вы уже реализовали шуньяту. Поэтому состояние созерцания лежит за пределами мыслей, речей и понятий, поскольку на абсолютном уровне нет привычных объектов, о которых можно думать или говорить. Оно также находится за пределами тупости ума, поскольку природа абсолюта — это Ясный Свет и Изначальная Мудрость.

Завершив темы правильных воззрений и созерцания, переходим к тому, как действовать, основываясь на этих воззрениях.

Что касается деятельности, все, что проявляется, неистинно и совершенно чисто. Поэтому все возникающие цепкие мысли естественно рассеиваются.

Не имеет значения, какие мысли возникают в процессе вашей повседневной деятельности; если вы осознаете их истинную природу, у них нет иного пути, нежели естественно отступить. Подобно рисункам, начертанным на воде, мысли возникают на поверхности чистой осознанности и должны снова раствориться в этой же осознанности. Но это не значит, что в гаком процессе причины их возникновения просто исчезают. На этой стадии мысли продолжают возникать, но сразу же рассеиваются. Вы не следуете за ними.

Если бы мысли больше не возникали, это состояние было бы идентичным прекращению страданий, как это излагается в учении шраваков хинаяны. Безо всякого движения они достигают полной остановки. Но метод дзогчена не таков. Вместо того, чтобы пытаться привести обыденный мыслительный процесс к полной остановке, практикуя дзогчен, вы учитесь познавать истинную природу своих мыслей. Как только они возникают, вы видите их истинную сущность, и они естественно отступают.

Внешние объекты, за которые вы цепляетесь, подобны сну или миражу. В конечном итоге (ни сознание, ни объекты) не реальны. Так действуйте же, не принимая и не отвергая.

В конечном итоге ничто из того, что вы принимаете или отвергаете, не может утвердиться как истинно существующее. Поэтому правильное действие, основанное на правильном воззрении на шуньяту, лежит за пределами жестких категорий принятия и отбрасывания.

Что бы ни возникало, будь то объекты сознания, омраченности, отрицания или утверждения, все они естественно рассеиваются сразу же, как только это происходит. То есть, как только их истинная природа познана, они рассеиваются. И это рассеяние происходит в состоянии дхармакаи, завершенной г незапамятных времен, равно пронизывающей все сущее. Поэтому, оставив сансару, нет нужды искать нирвану.

Как уже объяснялось выше, если вы не постигли вашу неотъемлемую природу Будды, то дхармакая превращается для вас в основание — алаю. Путем тонкого познания, или самоозабоченности, это основание порождает мысли и объекты. Если вы осознаете их истинную сущность и не вовлекаетесь в последующие процессы различения, выбора и так далее, эти мысли и объекты естественно рассеиваются обратно, в дхармакаевую мудрость шуньяты. Им некуда больше отступать, как и облакам, рассеивающимся в небе. Именно так вы оставляете сансарный круговорот воспринимающего сознания и воспринимаемых объектов, без необходимости искать нирвану шраваков, характеризующуюся полной остановкой обыденного мышления.

Какие бы объекты ни проявлялись, они подобны зеркалам, отражающим абсолют. Какие бы (состояния сознания) ни возникали, они естественно рассеиваются, как только их познаешь. Такова игра дхармакаи. Подобно воде и волнам, она — единая среда в дхармакае. Таков смысл абсолютной цели, высочайшей вершины воззрений Великой Завершенности, дзогчена.

Какие бы объекты ни проявлялись, их следует рассматривать как зеркала. Поскольку природа их — ясный Свет шуньяты, они отражают абсолют, в то время как их обыденные проявления остаются неизменными.

Какие бы мысли ни возникали, их следует воспринимать исходящими из шуньяты и естественно рассеивающимися в нее же. Она — игра дхармакаи. Подобно волнам и воде, не отделимым друг от друга, ваши возникающие и отступающие мысли составляют среду с дхармакаей. Таким образом, глядя на объект, вы можете увидеть отраженной в его шуньяте изначальную дхармакаю, а в его проявлении — ваши мысли, игру дхармакаи.

Таким образом, вкратце, вы практикуете (наиболее важные моменты, такие, как) естественное рассеяние алчности эго и очищение заблуждений в сфере (дхармакаи). Тот, кто в совершенстве овладел практикой этих методов, достиг состояния "устранения омраченностей, пребывая на пути".

Да пересекут все без исключения живые существа океан сансары,

(плывя) на драгоценном великом корабле этого учения.

Да познают они праздник нескончаемого покоя и блаженства

на величайшем острове драгоценного мирного освобождения.

ЧЕТВЕРТАЯ ТЕМА. Очищение омраченности в Изначальную Мудрость

Далее следует очищение омраченности до Изначальной Мудрости. Из двух стадий, предварительной и окончательной, первая — предварительная. Усвоив глубокие методы, вы сможете очистить любые возникающие заблуждения в их собственное пространство. Достижение проявления Изначальной Мудрости, представляющей собою природную чистоту (ума), называется очищением омраченных мыслей в пространство Изначальной Мудрости.

Глубокие методы — методы внешних и внутренних тантр, а точнее — методы стадий развития и завершения махайоги, ануйоги и атийоги. С их помощью вы достигаете переживания Изначальной Мудрости. Осознание неизменной природы реальности имеет пять аспектов, таких как Зерцалоподобная Мудрость и т.д. Когда вы не осознаете эти аспекты, вы пребываете в омраченном состоянии. Такое омраченное, или ложное, состояние ума принимает форму заблуждений, подобных боязливому или гневному отвращению. Таким образом, пять основных заблуждений — это состояния неосознания пяти соответствующих типов Изначальной Мудрости. Если вы осознаете их, заблуждения сами собою очищаются в пространство соответствующей Изначальной Мудрости, и, таким образом, проявляется природная чистота ума, ранее затемненная омраченностью.

Таково краткое объяснение предварительных методов. Более подробно эти методы, применяемые на пути, можно подразделить следующим образом. Их можно разделить в зависимости от применяемых методов на общий, специальный и несравненный пути. Это соответственно:

очищение (омрачающих заблуждений) их противоядиями,

преобразование их с помощью методов и

очищение их в пространство (Изначальной Мудрости), не избавляясь от них, поскольку они естественно рассеиваются в свое собственное место.

Независимо оттого, как вы обучаетесь и какой (метод) очищения предпочитаете, состояния прекращения и очищения заблуждений в конечном итоге абсолютно одинаковы.

Общий путь — путь сутр, который делится на хинаянские колесницы шраваков и пратьекабудд и махаянскую колесницу бодхисаттв. На первом вы устраняете заблуждения, сторонясь их, как яда. На втором — прилагаете противоположные силы, например: созерцание любви — для очищения гнева; созерцание безобразности — для очищения желания, на взаимозависимом возникновении — для очищения неведения, вызванного недальновидностью и т.д.

Специальные пути — пути внешних и внутренних тантр, на которых заблуждения преобразуются и очищаются специальными методами, превращающими их в путь. Например, на стадии развития вы культивируете чистое видение, в результате чего воспринимаете пять своих скандх как глав пяти семейств Будд, пять своих заблуждений — как пять видов Изначальной Мудрости в божественной форме и т.д. На завершающей стадии вы преобразуете заблуждения, соединяя их с соответствующими положительными качествами путем сложных методов, использующих энергетические системы тонкого тела. Страсть соединяется с блаженством посредством психического тепла (туммо), гнев — с осознанием неистинного существования посредством практик иллюзорного тела, а неведение, обусловленное недальновидностью, — со сном методами Ясного Света.

Несравненный метод — метод дзогчена. Постепенно совершенствуясь в вышеизложенных методах, вы обретаете гибкость и опыт, которые позволят вам овладеть им. Вы приходите к пониманию, что омраченные, обманчивые мысли возникают и одновременно рассеиваются в свое собственное место, как рисунки на воде. Поэтому нет необходимости отбрасывать заблуждения. Когда вы постигаете Изначальную Мудрость и Мудрость шуньевого пространства всех объектов, они очищаются сами собой, ибо рассеиваются естественно. Следовательно, поскольку заблуждения в конечном счете не обладают истинным существованием и не могут быть обнаружены, то не важно, какой из методов вы примените для их устранения. Их прекращение и очищение в Изначальную Мудрость означает в точности одно и то же. Рисунок на воде перестает существовать, как только его нарисуешь, независимо от метода, который вы примените для его уничтожения.

Когда вы осознаете естественную основу возникновения страсти, гнева, неведения, гордости и зависти, (вы видите, что) они успокаиваются сами собой. Они естественно рассеиваются, очистившись в пять аспектов Изначальной Мудрости.

Осознать природную основу, которая порождает заблуждения, или, буквально, "их собственное место", — значит осознать их реальную, шуньевую природу. В конечном счете обманчивые мысли невозможно обнаружить. Поскольку они возникают и исчезают одновременно, как рисунки на воде, они, в отличие от действительных событий, лишены истинно существующего возникновения, продолжения или прекращения. Однако, если ваше восприятие их истинной природы омрачено, они кажутся по-настоящему реальными. Когда же вы осознаете их истинную сущность, то видите, что они сами собою отступают и успокаиваются безо всяких усилий с вашей стороны. Когда волны сами собой успокаиваются в водную гладь, вы действительно не можете обнаружить, что успокоилось и что успокоило его. В этом примере волны — иллюзорные, омраченные мысли, а вода — истинная природа самого ума. Таким образом, когда вы познаете природу заблуждений, то видите, что они обладают природой соответствующего вида Изначальной Мудрости. Поэтому они очищаются в эту Изначальную Мудрость и сами собой отступают.

Например, когда вы осознаете природу страстного желания, которое выбирает нечто приятное и терзается стремлением завладеть им, то видите, что это заблуждение обладает различающим (индивидуализирующим) аспектом Изначальной Мудрости. Иными словами, познав природу желания, вы лишаете его вашей жажды истинного существования. Этим вы способствуете проявлению Изначальной Мудрости, которая индивидуализирует или различает конкретный объект. Так желание очищается в различающий аспект Изначальной Мудрости. Это не значит, что в один миг заблуждение существует, а в следующий, после его прекращения, наступает Изначальная Мудрость. Омраченные, обманчивые мысли возникают и отступают одновременно. Когда вы осознаете их природу, вы обладаете Изначальной Мудростью, когда не осознаете — заблуждениями. Если ваше восприятие их природы омрачено, вы заблуждаетесь, если же нет — они чисты.

Нельзя сказать, что в один миг вы познаете природу заблуждений, а в следующий они рассеиваются в Изначальную Мудрость, как нельзя сказать, что сначала исчезает ночная тьма, а затем возникает дневной свет. Если бы это было так, то отпала бы необходимость в солнце, поскольку темнота должна была бы исчезнуть еще до его восхода. Поэтому, как появление света равнозначно исчезновению тьмы, так и проявление Изначальной Мудрости одновременно рассеянию омраченности. Единственная разница между двумя этими явлениями в том, очистятся ли они в шуньевое пространство всех дхарм или нет. Изначальная Мудрость, замутненная темнотой жажды истинного существования, — это омраченность заблуждении. Заблуждения, очищенные от этой жажды, есть Изначальная Мудрость.

Это известно как предварительное очищение омраченности пяти ядов в Главные Изначальные Мудрости, а именно: Различающую, Зерцалоподобную, Пространства шуньяты, Ревностную Мудрость и Творческую.

Желание притягивается к тому, что вы считаете приятным. Это пронизывает все остальные заблуждения. Например, желание гнева или боязливого, или гневного, отвращение — это стремление освободиться от чего-то неприятного, а желание недальновидности — это желание оставаться в неведении относительно чего-либо или не быть вовлеченным во что-то. Очищение от такой фиксации на объекте и есть Различающая, или Индивидуализирующая, Изначальная Мудрость. Она лишь выделяет индивидуальный объект, не смешивая его ни с чем другим, и постигает его шуньевую природу как неистинно существующую.

Боязливое и гневное отвращение направлено на то, что вы считаете неприятным. Такое неприятие очищается в Зерцалоподобную Мудрость, которая лишь ясно отражает объекты. Этот вид мудрости определяется как мудрость, которая может не препятствовать ясности, иными словами, которая может ясно и беспрепятственно отражать объекты. Ее основная черта — ясность.

Неведение — это состояние темноты, в котором вы ничего не видите ясно и не обладаете пониманием. Как и желание, оно пронизывает все заблуждения. В очищенном виде это — изначальная Мудрость шуньевого пространства всего сущего, характеризуемая абсолютно непонятийным постижением шуньяты.

Некоторые учителя объясняют эти два последние соответствия наоборот, то есть: очищенный гнев — это Изначальная Мудрость шуньевого пространства, а очищенное неведение — Зерцалоподобная Мудрость. В этом нет противоречия, поскольку каждую разновидность Изначальной Мудрости можно подразделить на аспекты каждой из пяти. Существует Индивидуализирующий (Аналитический), Зерцалоподобный, шуньевого пространства, Ревностный и Творческий аспекты Изначальной Мудрости шуньевого пространства и т.д. Таким образом, все пять аспектов сочетаются в каждом. Нельзя считать их взаимоисключающими сущностями.

Гордость — это ощущение, что вы лучше других по своему социальному, семейному положению, достатку, уму и т.п. Равностная Изначальная Мудрость — такая мудрость, которая лишена таких омрачающих понятий, как высший и низший, хороший и плохой, чужой и свой. Поэтому в мудрости, не допускающей двойственных различий, нет основы для возникновения гордости. Таким образом, первая есть очищение последней. Наконец, Завершающая (Творческая) Изначальная Мудрость — это такая мудрость, которая не создает препятствий легкому и спонтанному завершению действий. Это — очищение зависти, при которой вам хочется, чтобы кто-то другой не завершил того, что сделали вы.

Таковы предварительные методы очищения омраченности в Изначальную Мудрость, пребывая на путях к просветлению. Далее следует окончательное очищение, то есть очищение до состояния Будды.

Что касается окончательного (достижения), когда вы удаляете мимолетные пятна с пространства (природы Будды) и обнаруживаете спокойное, незапятнанное состояние Совершенства, то природа этого пространства проявляется в своей истинной сути. Три Тела Будды, дхармакая, единственный вкус, Изначальная Мудрость, которую вы обнаруживаете, известны как Тело Пространства (шуньяты), обладающее двойной чистотой. Это объект, не (известный) никому, кроме Будд.

Шуньевое пространство природы Будды искони чисто и пронизывает всех Будд и разумных существ, хотя для последних оно затемняется мимолетными пятнами их неведения. Когда вы полностью видите шуньяту этих одновременно возникающих и рассеивающихся помех, которые препятствовали вашему освобождению и всеведению, и, таким образом, осознаете свою природу Будды; эта природа приобретает вторую чистоту вдобавок к своей исконной. Это — чистота освобождения от омраченностей. Две эти чистоты подобны чистоте полированного золота, которое чисто по природе и чисто вдвойне, когда исчезает вся тусклость.

Это состояние полностью реализованной природы Будды известно как Тело Пространства шуньяты, обладающее двойной чистотой, и является синонимом просветленного состояния Будды. При рассмотрении с точки зрения разных аспектов это либо Три Тела Будды, дхармакая, единственный вкус, либо просто Изначальная Мудрость. Одно из значений термина дзогчен, или Великой Завершенности — в совершенном состоянии Будды все Три Тела Будды спонтанно завершены. Дхармакая, воплощающая ваши цели, и Два Тела Будды, воплощающие цели других, не препятствуют друг другу, а скорее, имеют один вкус. Они одновременны, спонтанны, неразделимы и завершены в сфере Изначальной Мудрости.

Три Тела Будды, а именно — Тело, которое объемлет все (дхармакая), Тело Пользования (самбхогакая) и Тело Излучения (нирманакая) вместе с Изначальной Мудростью — объединяются в Тело Неотъемлемой Природы (свабхавакая), которое постоянно, всеобъемлюще, не обусловлено и не подвержено движению или изменению. Пребывая в пространстве дхармакаи, исполняющей желания драгоценности, Тело Благого действия Изначальной Мудрости, играя, проявляется из этого состояния соответственно как самбхогакая и нирманакая для тех. кто находится на ступенях бодхисаттвы и для других живых существ. Однако они проявляются таким образом только благодаря сочетанию силы волн вдохновения Будд с заслугами, подлежащих смирению. (Достижение) Благого действия Будды, которое на всем протяжении сансары непрерывно продолжает исполнять желания (всех живых существ), подобно исполняющему желания дереву или драгоценности, известно как (окончательное) очищение омраченности в Изначальную Мудрость (джняну).

Тело Неотъемлемой Природы (свабхавакая) — это неизменная природа всей реальности, полностью пронизывающая и объемлющая все Тела Будды и не отделимая от них по сути. Еe познавательный аспект — джнянадхармакая, спонтанная игра которой есть Благое действие Будды, исполняющее желания всех разумных существ путем проявления Тел Форм, подобно тому, как солнце излучает свет.

Эти Тела Форм бывают двух видов — самбхогакая и нирманакая. Первое является лишь бодхисаттвам, которые имеют чистое восприятие шуньяты и, следовательно, находятся на одной из десяти ступеней "пути бодхисаттвы". Последнее является обычным живым существам, которые накопили заслуги и чистоту ума для его восприятия. Таким образом, подобно отражению луны, появляющемуся на поверхности драгоценных камней благодаря сочетанию лучей луны и полировке камня, рупакаи проявляются в шуньевом пространстве дхармакаи благодаря сочетанию сил волн вдохновения Будд и заслуг живых существ. Реализация ими добродетельного поведения — окончательное очищение омраченности до Изначальной Мудрости.

Да прольет солнце, влекомое семью конями,

являющееся сутью глубокого смысла, (объясненного) подобным образом,

тысячи лучей света различных своих слов и их значений на мир учеников

по путям небес их умов и таким образом изгонит тьму неведения из всего живущего.

АВТОРСКИЙ КОЛОФОН

Этот радостный праздник методов, устроенный на благо меня и других из прекрасной обители распахнутого ума и украшенный богатством слуха, мысли и созерцания, развернут согласно смыслу сутр, тантр и драгоценных устных наставлений. Да поможет благо от него мне и всем другим стереть с лица земли вершину сансары еще в этой жизни и достичь высочайшего и незапятнанного состояния просветления. Да станем мы Буддами и полностью реализуем свои цели и цели других. Пусть солнце наших достоинств в стране снеговых вершин чистого смысла ярко высветит сущность драгоценного учения, принося этим радость множеству живущих, обретших веру.

Этот труд, называемый "Драгоценное ожерелье Четырех Тем", был за один раз написан йогином Высшей Колесницы Кунжабом Агги Ванпо (Лончен Рабжампа) при свете прибывающей хрустальной луны в прекрасном доме Самантабхадры, в роще, называемой Облако Цветов, что на склоне Известняковой Горы. Да прольется дождь Великого Блаженства на все времена и во всех направлениях, как это было в золотом веке, исполняя надежды и желания всех живых существ.


Примечания

[1] Рупакая, наделенная пятью неотъемлемыми признаками, относится к Телу Пользования (самбхогакая) Будды, которое всегда

обладает 112-ю телесными признаками Будды и

пребывает в чистых полях обители Будды

до скончания сансары,

обучая дхарме махаяны

арья бодхисаттв.

[2] Согласно учению Абхидхармы, вселенная проходит через большой и малый циклы созидания и разрушения. Через разные промежутки времени ее разрушают стихии огня, воды и ветра.

[3] Три вида лишений — это страдания от несчастий, перемен и притяжения. Первые — страдания от очевидных горестей, болезней и т.д. Страдания от перемен возникают, например, когда вы, замерзнув, выходите на солнце: вам становится слишком жарко и неприятно, и вы вынуждены снова уйти в тень. Страдания от притяжения возникают оттого, что вы рождаетесь с загрязненной совокупностью физических и умственных способностей, которые по самой своей природе, как магнит, притягивают болезни, старость и другие подобные страдания.

Эти три вида лишений можно расширить до восьми. Это — страдания от рождения; старости; болезни; смерти; разлуки с тем, что вы любите; встречи с тем, что не любите; невозможности получить желаемое, несмотря на то, что вы стремитесь найти его; от наличия загрязненной совокупности скандх, полученной в соответствии с вашей прошлой кармой; от пороков, природа которых — страдание.

[4] Восемь мирских чувств это: удовольствие от получения даров, любви, внимания и т.д. и неудовольствие в противном случае; ликование, когда все идет хорошо, и депрессия в противном случае; счастье оттого, что вы слушаете приятные слова, и несчастье в противном случае; самодовольство от похвал и комплиментов и раздражение от оскорблений и унижений.

[5] Четыре безмерные качества: самообладание (равностность), любовь, милосердие и радость. Это — молитвы и пожелания того, чтобы все живые существа были беспристрастны, наделены счастьем, свободны от страданий и никогда не расставались с радостью.

[6] Эти пути и аспекты — общие для учений как хинаяны, так и махаяны. Если в основе практики лежит мотивация первой традиции, это приведет вас к совершенству освобождения в качестве архата или пратьекабудды. Если же это мотивация махаяны — то к совершенству просветления в качестве Будды.

В общем, на пути накопления вы достигаете покоя уме (шаматха) и предположительного понимания шуньяты силою слушания правильного ее толкования. На пути подготовки вы обретаете проникновенную интуицию (випашьяна, лхагтонг) и понятийное, логическое понимание шуньяты. Достигнув в процессе созерцания непонятийного, чистого восприятия шуньяты, вы приходите на путь видения и становитесь арьем, благородным. Если вы идете этим путем в качестве бодхисаттвы, вооруженного просветленным побуждением бодхичитты, это совпадает с достижением первой ступени бодхисаттвы. На пути созерцания вы осваиваете такое чистое: дабы на все времена устранить препятствия, мешающие осознанию вашей природы Будды, и проходите ступени бодхисаттвы со второй по десятую. На заключительном этапе, где уже больше нет обучения, вы полностью на все времена постигаете шуньевое пространство во всех объектах, то есть свою природу Будды, Изначальную Мудрость нераздельности шуньяты и проявленности. Это — достижение полного просветления состояния Будды.

Тридцать семь аспектов, которые приводят к достижению этого либо к достижению состояния архата хинаяны, — это четыре уединенных созерцания; четыре состояния чистого отречения; четыре опоры сверхспособностей; пять способностей; пять сил; семь членов, приносящих совершенство, и восемь благородных путей арьев. Первыми тремя совокупностями овладевают на пути накопления, пятью способностями и силами — на пути подготовки, семью членами — на пути просветления и восемью благородными путями — на пути созерцания.

Четыре уединенных созерцания — это созерцание тела с целью постичь его как пример Благородной Истины страдания, в особенности с точки зрения страдания от избытка; созерцание чувств с целью увидеть их как Благородную Истину причины страдания; причина страдания — это жадность, счастье — это жажда не расставаться с удовольствиями, несчастье — это жажда избавиться от горя, а безразличие — желание отсутствия перемен; созерцание ума с целью увидеть его абсолютную природу как пример Благородной Истины прекращения страдания; созерцание всего сущего с целью понять, что следует оставлять и принимать, иными словами, Благородную Истину Пути.

Четыре состояния отречения — это пути для укрепления отречения от неблагого и принятия благого. Это — созерцание: развития тех благих деяний и качеств, которые вы пока не выработали; усиления тех, которые вы уже выработали, прекращения дальнейшего возрастания ваших неблагих качеств; воздержания от выработки неблагих качеств, которые вы еще не приобрели.

Четыре опоры сверхспособностей — это состояния целеустремленного сосредоточения, происходящие от покоя ума. Они служат для достижения способности произвольно умножать и сокращать вашу физическую форму, дабы принести пользу себе и другим. Эти опоры следующие: намерение обрести столь высокое достижение покоя ума; настойчивое стремление к этому; размышление над методами его достижения; умение разбираться в том, как его использовать. Они приобретаются на третьем из девяти подразделений пути накопления.

Второй из пяти путей, путь подготовки, подразделяется на четыре стадии: тепла, вершины, терпения и высшей дхармы.

Пять способностей приносят вам достижение двух первых путей и подготавливают к достижению двух последних. Это — состояния ума, направленные на Четыре Благородные Истины и позволяющие вам обрести более глубокое их постижение. Эти пять способностей таковы: способность веры или полного доверия к этим истинам; способность настойчивого стремления к их осуществлению; способность помнить о них; целеустремленная сосредоточенность на них; мудрость различения их индивидуальных аспектов.

Пять сил таковы же, как и способности, и также направлены на Четыре Благородные Истины. Однако они более действенны, нежели последние, и не могут быть нейтрализованы их противоположностями — неверием, ленью, забывчивостью, рассеянностью и ослабевающей мудростью. Оки реализуются на стадии терпения и приносят обретение чистого восприятия шуньяты на пути просветления.

Семь членов, приносящих совершенство, достигаются на этом третьем пути — пути просветления. Они также направлены на Четыре Благородные Истины. Это — мудрости арьев, устраняющие те заблуждения, омрачающие вашу природу Будды, которые вы оставляете на этом конкретном пути, а именно: чистое внимание, различение, настойчивое стремление, радость, гибкость, целеустремленная сосредоточенность, самообладание. Поскольку эти члены имеют в своей основе чистое восприятие шуньяты, они видят Четыре Благородные Истины более ясно, нежели раньше, и способны устранить больше заблуждений.

Последние заблуждения, омрачающие вашу природу Будды, оставляются на пути медитации. Они устраняются восемью благородными путями арьев: правильными — воззрениями, стремлениями, речью, действием, жизнью, усилием, вниманием, целеустремленным сосредоточением. Все они направлены на Четыре Благородные Истины, как объясняется в "Абхисамаяламкаре" Майтрейи. Овладение этими тридцатью семью аспектами практики именно в такой последовательности приносит вам полное просветление Будды.

[7] Шестнадцать типов шуньяты подразделяются в зависимости от различных основ затемнения шуньяты, то есть от различных видов явлений, лишенных истинного изначального существования. Это — шуньи внутренних явлений; внешних явлений; как внутренних, так и внешних; шуньяты; величия, то есть десяти направлений света; абсолюта, то есть нирваны и Благородной Истины прекращения; обусловленных явлений; необусловленных явлений; того, что лежит за пределами крайностей, то есть взаимозависимого существования; того, что не имеет ни начала, ни конца, то есть сансары, или круговорота существований; того, что нельзя покинуть, то есть ступеней пути махаяны; природы вещей; всего сущего; определений; того, чего нельзя воплотить, то есть прошлого, настоящего и будущего; того, что не является феноменами, то есть неистинного существования всего. Однако, с точки зрения шуньяты, все шестнадцать идентичны.

[8] Шесть парамит — это совершенства щедрости, моральной дисциплины, терпения, настойчивого стремления, созерцательного сосредоточения и различающего осознания, или интуиции (праджни).

Перевели с тибетского А.Берзин, Шарпа Тулку и Мэтью Капстайн

Перевела с английского Т.Науменко. Редакция В.М.Монтлевич

Текст публикуется с разрешения "Библиотеки тибетских источников и архивов"


Послесловие переводчика

Драгоценное ожерелье Четырех Тем

Alex Berezin

В июне 1975 года Его Святейшество Далай-лама XIV, выполняя часть своей программы сохранения и продолжения многочисленных линий тибетского буддизма, поручил Библиотеке тибетских источников И архивов перевод и подготовку к публикации характерных памятников каждой из основных традиций тибетского буддизма. В качестве образца стиля учения ньингма и, в частности, дзогчена, или традиции Великой Завершенности, было избрано "Драгоценное ожерелье Четырех Тем" Лончена Рабжампы, публикуемое по "Собранию трудов Гунчена Лонченпы Дримеда Одсера", Том 1. (Дели, Санже Дорже, 1973, с. 248-264).

Лончен Рабжампа (1308-1363), наряду с Сакья Пандитой и Дже Цзонхавой, признается обычно одним из трех главных воплощений Манджушри, распространявшим учение в Центральном Тибете. В юности Лонченпа получил не только учения ньингма, передававшиеся в его семье, но и обучался у многих великих учителей своего времени независимо от школы. Так, у своего главного учителя школы сакья Палдан-ламы Дампа Соднам Жалцана он получил объединенные учения колесницы сутр школ кадам и сакья в дополнение к своду старых и новых переводных тантр. Вместе с Третьим Кармапой Ранжуном Дорже он обучался у Ригзина Кумарараджи.

Совместными усилиями этих трех учителей отдельные течения дзогченовского учения "Ньинтиг", или "Сокровенной Сущности", были слиты воедино и кодифицированы на основах, общих для традиций ньингма, карма и каржуд.

Лонченпа создал много синтетических трактатов; наиболее значительными их них является его "Зоддун", или "Семь Сокровищниц", в котором изложен путь ньингма, объединяющий колесницу сутр с тантрами дзогчена. Будучи учителем, он много путешествовал и во время длительного пребывания в Бутане учредил буддизм среди его населения.

"Драгоценное ожерелье Четырех Тем" — это развитие "Дагпо Шойжи", или "Четырех Тем Гамбопы", труда, в котором этот учитель школы каржуд сфокусировал учения махамудры и кадам. Эти Четыре Темы таковы:

обращение ума к дхарме,

практика дхармы в качестве Пути,

удаление омраченности следуя по Пути и

очищение омраченности до Изначальной Мудрости.

Это достигается последовательным преодолением привязанности к этой жизни, к круговороту бытия, или сансары, к собственному благополучию, к вере в реальность индивидуального Я. Таково их обычное толкование, и идущие путем каржуд в популярной предварительной молитве просят у своих учителей благословения для реализации этих четырех стадий. Лонченпа излагает эти темы с позиций дзогчена и в стиле школы ньингма. разъясняя ступенчатый путь девяти колесниц буддизма.

Предварительная работа для этого перевода, в частности, для первых двух глав, была выполнена в Индии, в Дхарамсале, вместе с Шарпой Тулку при консультации Кхецуна Ринпоче. Подготовительные материалы были предоставлены также ламой Тубтеном Ешей. Устное изложение этого текста было получено в Нью-Йорке в июле 1976 года от Его Святейшества Дуджома Ринпоче, главы школы ньингма. Его Святейшество любезно согласился дать устный комментарий к особо сложной третьей главе и ответить на вопросы, касающиеся других разделов текста. Этот комментарий был переведен Мэтью Капстайном и дан более мелким шрифтом с отступом внутри основного текста. Устный комментарий к четвертой главе был получен Беру Женце Ринпоче в Индии, в Бодхгайе, в январе 1977 года от Канпо Тубтан Мавы — учителя школы ньингма. Сам Беру Женце Ринпоче, известный также под именем Третьего Жамьяна Ванпо Ринпоче, является ламой школы карма-каржуд. Он прекрасно сведущ также и в учениях дзогчена по линии школы ньингма, которые изучал с покойным Куну-ламой Ринпоче Тензином Жалцаном.

Тибетские эквиваленты специальных терминов, использованных в этом переводе, можно будет найти в "Словаре буддийских терминов" на санскрите, тибетском и английском языках, который в скором времени будет также опубликован "Библиотекой тибетских источников и архивов". Мы выражаем надежду, что этот труд принесет хотя бы скромную пользу читателям.

А.Берзин

http://www.pravidya.ru/rus/theory/four_themes.html


***


Дже Гамбопа

Четыре Дхармы Гамбопы

Перевод с тибетского: Б. Загуменов. Перевод с английского: Т. Науменко

Впервые в переводе с тибетского публикуются два важнейших произведения классика тибетского буддизма XII века Дже Гамбопы — "Четыре Дхармы" и "Драгоценные четки для Высшего Пути".

Первое сопровождается обстоятельным комментарием Лонгчена Рабджампы — "Драгоценное ожерелье четырех тем". Второе, как показывает уже название, относится к уровню ваджраяны и представляет собой свод наставлений-афоризмов, написанных ярким, живым и доступным для широкого круга читателей языком.

Говорят, что учитель Гамбопа сказал: "Всем, кто придет в этот мир и будет относиться ко мне с почтением и преданностью и захочет лично встретиться со мною (если б была такая возможность), я советую изучить "Драгоценные четки для Высшего Пути", "Драгоценное украшение Освобождения" и другие мои произведения. Я уверяю, что это равносильно личной встрече со мной".

Приложения включают перевод небольшого произведения Атиши (982–1054) "Драгоценные четки бодхисаттвы", статью об основных принципах перевода восточных текстов и глоссарий.

СПб., Карма Йеше Палдрон, 2003

70 x 90 1/32, 1000 экз., 176 стр., мягкий переплет


http://dharma.ru/details-book.php?0102-budd



home | my bookshelf | | Драгоценное ожерелье Четырех Тем |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения



Оцените эту книгу