Book: Демоны нашего ума: алмаз исцеления



Демоны нашего ума: алмаз исцеления

Терри Клиффорд

ДЕМОНЫ НАШЕГО УМА: АЛМАЗ ИСЦЕЛЕНИЯ


КНИГА АМЕРИКАНСКОГО АВТОРА Т. КЛИФФОРД РАССКАЗЫВАЕТ О ТОМ, ЧТО В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРАХ ИМЕНОВАЛОСЬ БОЛЕЗНЯМИ ДEMOHOB, ДУХОВ. ЗДЕСЬ ЭТИ ФЕНОМЕНЫ РАССМАТРИВАЮТСЯ С ПОЗИЦИИ ТИБЕТСКОЙ БУДДИСТСКОЙ МЕДИЦИНЫ.

БУДДИСТСКАЯ ЯСНОСТЬ ВЗГЛЯДА ОТСЕКАЕТ ЛЮБЫЕ СПЕКУЛЯЦИИ НА СТОЛЬ «ЗЛОВЕЩУЮ» И «МИСТИЧЕСКУЮ» ТЕМУ, НЕ СВОДЯ ЕЕ ПРИ ЭТОМ К МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОМУ ОТРИЦАНИЮ ФЕНОМЕНОВ НАШЕГО СОЗНАНИЯ.

СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ, ЭТИ РАССТРОЙСТВА СОЗНАНИЯ РАССМАТРИВАЮТСЯ НА ТРЕХ УРОВНЯХ: НА УРОВНЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА; НА УРОВНЕ ЭНЕРГИЙ, ТО ЕСТЬ СИСТЕМЫ ТОНКИХ КАНАЛОВ; И НА УРОВНЕ УМА.

ПРИВОДИТСЯ НЕОБХОДИМАЯ ИНФОРМАЦИЯ О КАЖДОМ ИЗ НИХ, А ТАКЖЕ, СООТВЕТСТВЕННО, СПОСОБЫ ЛЕЧЕНИЯ: НАТУРОПАТИЧЕСКИЕ СРЕДСТВА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ, РИТУАЛЬНЫЕ ТАНТРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ, И МЕДИЦИНА ДХАРМЫ.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ КНИГИ СОДЕРЖИТ ИНФОРМАЦИЮ, НЕОБХОДИМУЮ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ТЕМЫ, ГДЕ ОСВЕЩАЮТСЯ ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА И МЕДИЦИНЫ.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ КАСАЕТСЯ НЕПОСРЕДСТВЕННО «ДЕМОНОВ» И ВКЛЮЧАЕТ ПЕРЕВОД ТРЕХ ГЛАВ «ЧЖУД-ШИ», ОСНОВНОГО ТРАКТАТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ.

ТАКЖЕ ПРИВОДЯТСЯ КОММЕНТАРИИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ТРАДИЦИИ ПСИХОАНАЛИЗА.


Tibetan buddist medicine and psychiatry The Diamond Healing


TERRY CLIFFORD


Foreword by His Holiness the Dalai Lama Introduction by Lokesh Chandra


Медицина и Психиатрия Тибетского Буддизма

ДЕМОНЫ НАШЕГО УМА: АЛМАЗ ИСЦЕЛЕНИЯ

Терри Клиффорд

Предисловие Его Святейшества Далай-ламы


Демоны нашего ума: Алмаз Исцеления — пер. с англ. — Санкт-петербургская общественная организация развития тибетской медицины. 2003. - 248 стр.

ISBN: 5-94303-013-1


Духи и демоны - тема, традиционно воспринимаемая либо с саркастическим пренебрежением, либо испуганно-мистическим трепетом. Понимание тибетской медицины, медицины, пронизанной буддийским ясным пониманием реальности, не оставляет места ни псевдомистическим спекуляциям, ни материалистическому отрицанию феноменов нашего сознания. Откуда возникают наши персональные «демоны», или те, которых мы воспринимаем как «внешние», как это выглядит с уровня тела, энергий и ума, каковы лекарства от них - вы узнаете из этой книги.

Издание предназначено для интересующихся восточными традициями, буддистов, врачей, психологов.


© Санкт-Петербургская общественная организация развития тибетской медицины

Оглавление


Вступительное слово Его Святейшества Далай-ламы.......................7

Предисловие автора......................................................................................8

Введение доктора Локеша Чандры.........................................................10


Часть I: МЕДИЦИНА ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

Глава 1.Обзор.............................................................................................18

Глава 2. Медицина Дхармы................................................................27

Будда Шакьямуни

Сердце Дхармы

Аналогия исцеления в Буддизме

Глава 3. Индийская медицина и буддизм................................46

Аюрведа

Влияние буддизма на Аюрведу

Глава 4. Медицина в Тибете.............................................................59

Священное происхождение медицины Медицинские традиции мира в Тибете Тибетская медицина как таковая

Глава 5. Тантрическая медицина..........................................81

Мистическая психология: психические каналы, ветры и субстанции

Чакры и величие внутреннего видения Тантрическое ритуальное лечение и лекарства Самолечение и созерцание Будды Медицины

Глава 6. Соматическая медицина:

описательные аспекты......................................................................106

Теория трех жизненных сил

Причины болезни

«Чжуд-ши»— «Древо Здоровья и Болезни»

Дополнительные замечания по диагностике

Умирание, смерть и перерождение

Глава 7.Соматическая медицина:

лечебные аспекты................................................................................128

Мандала лекарственных веществ Свойства лекарственных веществ Приготовление лекарств и состояние ума Лекарства и процедуры


Часть II. РАССТРОЙСТВА СОЗНАНИЯ: ВЗГЛЯД ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Глава 8. Расстройства сознания........................................................140

Три подхода к проблемам психики Значимость связи сознания с ветрами Пять причин безумия

Глава 9. Демоны в тибетской медицине....................стр. 158

Что такое эти «демоны»?

Классификация духов, вызывающих душевные болезни

Злые духи и лечение Дхармой

Экзорцизм (изгнание духов)

Ритуал чод

Заключение

Глава 10. Перевод трех глав «Чжуд-ши»

по болезням духов...........................................................187

Введение

Глава 77 Третьей Тантры

Глава 78 Третьей Тантры

Глава 79 Третьей Тантры

Комментарии современной психиатрии

Глава 11. Лекарства для лечения

нарушений сознания...........................................................................215

Основные составы

Важные компоненты в тибетской психофармакологии

Глава 12. Тибетская традиция

и западная медицина.........................................................................226

Примечания...............................................................................................236


Вступительное слово

ДАЛАЙ-ЛАМА


Каждая личность имеет право на здоровье и счастье. Вот почему важно содействовать распространению различных медицинских систем. Несмотря на то что многие системы медицины, такие как тибетская, являются традиционными и древними, не следует все же пренебрегать их существенным вкладом в область медицинских наук, особенно в лечении психосоматических и неинфекционных болезней.

Вот почему я рад приветствовать эту работу госпожи Терри Клиффорд и надеюсь, что она содержит сведения, которые помогут и изучающим тибетскую медицину, и больным лучше понять ее.

26 декабря, 1981


Демоны нашего ума: алмаз исцеления



ПРЕДИСЛОВИЕ


Данная работа была задумана как докторская диссертация по психологии и религиоведению. Она началась с простого интереса к традиции тибетской психиатрии, однако в итоге затронула тибетскую медицину в целом и буддизм в его медицинских аспектах. То есть для понимания тибетской психиатрии стало необходимым включить все эти аспекты.

В своей нынешней форме работа является попыткой представить медицину и психиатрию тибетского буддизма в их религиозном, медицинском и историческом контекстах. По сути, работа ставит своей целью отразить неповторимый союз медицины и религии в буддизме.

Основная исследовательская работа была проделана в 1976, а написание закончено в 1977 году. Данное издание содержит исправления, сделанные в 1980-м. Тем не менее вследствие обширности предмета, мизерности публикаций по данному вопросу и отсутствия у меня надлежащей квалификации в тибетском языке, книга содержит ряд ошибок и должна рассматриваться как незаконченное произведение. Побуждаемая друзьями, заинтересованными в данном вопросе, и невзирая на недостатки и несовершенства, я публикую ее в таком виде в надежде на то, что это приведет к дальнейшим исследованиям медицины тибетского буддизма, предмета чрезвычайно глубокого и весьма заброшенного. Я искренне желаю, чтобы будущие исследования, в частности по тибетской психиатрии, оказались бы лучше представляемого читателю пробного шага в этой области.

Мне хочется, пользуясь возможностью, выразить свою глубочайшую и искреннюю благодарность моему ламе, Его Святейшеству Дуджому Ринпоче, благословившему данный проект, Его Святейшеству Гьялве Кармапе XVI, кто первым наделил меня посвящением Будды Медицины, и всем ламам великодушно наставлявшим меня священной Дхарме.

Я особенно благодарна помогавшим мне соответственно при окончании и в самом начале преп. тулку Пеме Вангьялу Ринпоче и члену парламента проф. д-ру Локешу Чандре, без чьей поддержки и одобрения эта книга никогда бы не появилась, а также всем, кто помогал в исследовании, разъяснении и завершении работы: преп. Кйенце Ринпоче, преп. Додруп Чену Ринпоче, преп. Тхинлей Норбу Ринпоче, преп. Добум Тулку Ринпоче, преп. Нго-Шул Кхену Ринпоче, преп. Кхенпо Палдену Шерабу, преп. Йеше Дордже Ринпоче, преп. Ламе До драгу Амчи, преп. Амчи Ламе Вангле, преп. Геше Жамспалу, преп. Ламе Сонаму Топгьялу, преп. Ламе Намдролу Гьяцо, преп. Лодро Дхаие, Аниле Янгчен-ла и ее сестре Чоскйи-ле, д-ру Аме Лобсангу, д-ру Пеме Дордже, Е. Джину Смиту, Джурмеду Дордже, Джону Канти, Б. Чиру, д-ру Вайдье Бхагвану Дашу, Джигме Царонгу, Филиппу Ромеро, Глену X. Мул-лину, д-ру наук Джареду Ротону, Артуру Мандельбауму, Бельяну Лопате, д-ру наук Даниэлю Гоулману, Джонатану Кейну, д-ру наук Эдвину Бокерту, д-ру наук Мэри Ньюман, Эдварду Хеннингу, Рику Филдзу, Джиму Батталиньо и многим друзьям в Шантелубе. Наконец, моя благодарность Дональду Вайзеру и всем, кто превратил рукопись в книгу.

Терри Клиффорд

ВВЕДЕНИЕ


Как только Терри Клиффорд вошла в мой кабинет, чтобы просмотреть внушительные ксилографы на тибетском и свериться с трудами по тибетской медицине на английском, некоторые из которых датируются еще 1835 г. и редки как звезды днем, она сразу же поразила меня своей преданностью работе. Ее решимость разобраться в неописуемом богатстве тибетской медицинской науки и тяжелая многолетняя работа принесли свои плоды: книга демонстрирует ясное изложение предмета, столь ясное и простое, что к тибетской медицине может прикоснуться любой человек.

Она перевела главы по психиатрии из «Четырех тантр», или «Чжуд-ши», дабы расширить наше понимание в области этно-психиатрии, и попыталась сопоставить представления тибетцев и подход современной психиатрии. В заключительных строках она справедливо замечает: «Так пусть вдохновение и интуиция тибетской медицины найдут свое выражение новыми, неизвестными пока путями».

«Алмаз исцеления» провозглашает начало нового понимания индо-тибетской медицины. Она призывает бестрашного читателя продолжить исследование этой выходящей за рамки обыденного системы, которая обладает целостным взглядом на личность и подразумевает здоровое существование тела и ума и в которой болезнь указывает на нарушение равновесия внутренней среды.

Тибетская медицина исцеляет личность как целое, в котором физические и трансфизические возможности противостоят внутреннему дисбалансу, нарушению целостной сущности. Современная наука проделала немалый путь, чтобы установить что, вселенная нематериальна, что материя - это энергия, что пространство - реально и что принцип комплементарности влияет на субъективное содержание человеческого опыта. «Алмаз исцеления» освещает реальный, живой порядок этой области знания, содержащей сведения вселенского масштаба, что исправляет превратный образ ее, сложившийся в XIX столетии.

Тибетская медицина - это союз трех традиций: индийской, китайской и греческой, в котором гармонично переплетаются различные направления. Буддийский взгляд делает подход тибетской медицины человекокосмическим, в котором центр находится не в космосе, не в божественном (теос), не в человеке (андрос), но может быть обнаружен на пересечении всех трех. Терри Клиффорд пытается ввести эту сверхтворческуго тройственную категорию всех времен в изучение тибетской медицины. Она излагает наследие прошлого языком современности, чтобы дать рождение качественно новым параметрам медицинской науке будущего.

Медицинские знания Тибета изначально основаны на индийской Аюрведе. Семнадцать санскритских текстов были переведены на тибетский и составляют шесть огромных томов Данчжура -собрания тибетских классических трактатов, которые целую тысячу лет почитались благочествыми и учеными умами Земли Снегов. Они содержат более четырех тысяч страниц классического учения и ждут отважных исследователей, готовых открыть их богатства.

Самым ранним из индийских текстов по медицине переведенных на тибетский, похоже, является «Чжуд-ши», или «Четыре Тантры» Чандрананданы. Переведенный в VIII веке, он и по сей день остается основным текстом, используемым в медицинской практике, и комментировался столетия подряд. Опекун Далай-ламы V, Сангье Гьятсо, написал обширный комментарий к этому тексту в XVII веке, который превзошел все предыдущие по полноте и ясности изложения.

Самым плодотворным переводчиком индийских текстов по медицине был неутомимый Ринчен Цзанпо, живший с 958 по 1055 гг. В сотрудничестве с индийцем Джаландхарой он перевел «Аштан-гахрндаю» Вагбхаты и комментарии к ней Чандрананданы. Ему также принадлежит тибетский перевод авторитетной энциклопедии по ветеринарии, в которой описаны принципы лечения лошадей (гиппиатрии).

В XIII веке Ратнаштри (1228-1308) с помощью одного йога и нескольких ученых перевел на тибетский санскритские тексты по алхимии. Исходные санскритские тексты ныне утрачены, и их тибетские версии являются единственными в своем роде работами, содержащими описание большого количества тонизирующих экстрактов, используемых для восстановления здоровья.

Дхармапала (1441-1528), великий переводчик Дзалу, известен как систематизатор тибетской литературы по грамматике. Он перевел «СокровищницуКорней»- краткий текст о великих снадобьях знаменитого Нагарджуны. Это базисный справочник (содержащий также мантры) для лечения нервных и кожных заболеваний, различных видов жара, глазных и прочих болезней. Эта работа также ценна описанием психосоматических методов лечения.

Великий Далай-лама Лобсанг Гьятсо (1617—1682) был самым выдающимся государственным деятелем и наиболее плодовитым писателем Тибета. Он обогатил свою страну работами по истории, трактатами по религиозным службам, руководствами по умилостивлению различных божеств, краткими сочинениями по метафизике, точными комментариями сводов буддизма, работами по метрике, риторике, литературной критике, стилистике и медицине. Он украшал свою страну храмами и монастырями, содержавшимися на средства благочестивой монгольской аристократии, стекавшейся в Лхасу с караванами подарков. Пятый Далай-лама возобновил традицию приглашать в Тибет индийских пандитов, которые вновь пробудили интерес к переводам по прикладным наукам, таким как медицина.

Придворный лекарь Пятого Далай-ламы, Дхармо Манрапа, хранил жизнеописание знаменитых врачей Тибета - Ютхога Старшего и Младшего, вырезанное на деревянных печатных досках. Он был одним из инициаторов перевода новых санскритских текстов по медицине из Дара. Была проведена сверка отрывков из работ десяти прославленных врачевателей Индии по этиологии, гигиене, терапии опиумом и квасцами, лечебным тантрическим формулам, серии магических схем и разного рода патологии; в итоге в 1644 г. во дворце Потала была составлена пестрая смесь из разрозненных отрывков, основанных на практическом опыте. Следующей работой стало сочинение о методах лечения докгора Дандасы, использующего семьдесят две таинственные медицинские чакры. Третий трактат, медико-алхимическая компилияция, составленная при участии доктора Рагхунатха из Матхуры (близ Дели), содержит описания приготовления лекарств из металлов. К нему прилагалось собрание тайных рецептов от болезней, вызываемых пишачами и грахами, переданное лекарем Рагхунатхой великому Лоцаве Лундулу. Последней работой, включенной в тибетский канон Данчжур, была памятка по гигиене, терапии и хирургии глазных болезней, озаглавленная «Возрождающая Зрение».

Четыре работы Нагарджуны были переведены на тибетский, в том числе «Йога Шатака» и «Джива Сутра». «Йога Шатака» была одной из самых популярных книг с медицинскими рецептами. Ею пользовались повсеместно, от Средней Азии до Шри-Ланки. Три листа этой книги были найдены в Средней Азии, написанные на местном кушанском наречии, родственном европейским языкам. Книга была переведена на кушан примерно в 650 г. «Сид-дха Сара» Равигупты также была переведена на тибетский и широко известна. В песках Средней Азии были раскопаны отрывки тюрко-уйгурского перевода этого трактата.

Передача медицинских знаний из Индии в Тибет стала длительной традицией, продолжавшейся более тысячи лет. Она началась в VIII столетии до н.э. и успешно продолжалась до XVII века н.э. Суть этих переводов была усвоена тибетскими учеными и передавалась следующим поколениям в комментариях и практических руководствах. Личные памятки на нескольких листах с наиболее употребительными рецептами были составлены выдающимися врачами и печатались для повседневного употребления с деревянных гравюр.

Новую силу тибетская медицина приобрела, вобрав в себя пришедшую через Персию греческую систему. Китайские методы лечения и лекарственные вещества открыли новое измерение в медицине Тибета. С самого начала они были трансформированы и адаптированы к местным условиям, исходя из опыта жизни в горах. Это было продолжением поиска истинной сути и равновесия в человеческом теле, природа которого наделена глубочайшими качествами.

Медицинское учение Тибета является продолжением и развитием индийской традиции. И, следовательно, является высшей точкой пятитысячелетнего пути человека к гармонии здоровой жизни и опыту полной осознанности. Раскопки поселений древней Индии третьего тысячелетия до н.э. обнаружили различные лекарственные вещества, такие как шиладжату (лекарство от диабета, ревматизма и т.п.(мумие. - Прим.ред.), рога красного оленя; и черепа со следами хирургического вмешательства, что указывает на долгий период существования медицинской науки Индии. В Ведический период, датируемый с пятого по второе тысячелетия до н.э., медицина уже была общеизвестной специальностью. «Ригведа» повествует о врачевании переломов, а шлока 97 главы 10 посвящена лечебным травам. Ашвины были прославленными врачами и творившими чудеса хирургами, которые излечивали слепоту и паралич и ведали секретами омоложения. Они даже заменяли солдатам утраченную ногу на железную. «Атхарваведа», считающаяся источником Аюрведы, класогческой медицины Индии, упоминает об использовании растения куштха в борьбе с малярийной лихорадкой. В ней также говорится о протезированых конечностях, искуственных глазах и вставленных зубах!



Во времена Будды жил Дживака, «трижды коронованный король» врачей-хирургов. Он в совершенстве знал детские болезни, успешно проводил сложнейшие операции на брюшной полости и был известен своими операциями на мозге. Дживака был учеником знаменитого Атрейи из Таксилы, основоположника медицинской науки Индии.

Царь Ашока во время своего правления устраивал больницы в своих владениях и даже за их пределами, «...в далекой Шри-Ланке, и землях греческого царя по имени Антиохий лекарственные травы, полезные человеку или скоту, привозились или насаждались, если не росли». Мегасфен, греческий посланник при дворе императора Маурьи (III до н.э.), письменно засвидетельствовал высокий уровень достижений Индии в области акушерства, профилактической медицины и диетологии. С течением веков медицинская наука в Индии развивалась и совершенствовалась.

Твердыня Тибета, незатронутая войной, сохраняла наследие тибетской медицины вплоть до китайского вторжения. Медицинская школа Чакпори в Лхасе, была древнейшим учреждением такого рода. Индо-тибетская медицина распространялась у кхальк-хов, внутренних монголов и у бурят далекой Северо-Восточной Сибири. Мне вспоминается встреча с доктором Кириллом Кор-впн-Красннским, специализировавшемся по сибирской медицине. Когда я встретил его в Германии, он рассказал мне, что ему вы-

пала честь учиться у В.Бадмаева в Варшаве. Бадмаев происходил из семьи монгольских лам-врачей, один из которых стал придворным лекарем царя Александра П. Его двоюродным братом был сибирский врач Н.Н.Бадмаев, который был хорошо известен в Ленинграде своей аюрведической практикой. Его пациентами были известные люди: писатель Алексей Толстой, коммунистические лидеры Бухарин и Рыков, и его даже вызывали к Сталину. Народный комиссар здравоохранения Каминский был о нем столь высокого мнения, что в Ленинграде под руководством доктора Федорова был учрежден особый Аюрведический отдел. Во времена чистки отдел был ликвидирован, а его сотрудники репрессированы. Бадмаев бежал в Польшу, где его и встретил доктор Красинский. Он рассказал, что Бадмаев передал ему несколько сибирских медицинских рецептов. Я попросил его показать мне один из них. Он принес бутылку - и ого! - это была вездесущая хингваштака чурна* которую можно найти в каждом доме Тибета или Индии. Великолепие индо-тибетской медицины ищет новых возможностей для роста из глубины свого безмолвия.

Усилия Терри Клиффорд разгадать тибетскую медицину побуждают нас по-новому взглянуть на человека - с позиции его целостности и, синтезируя духовное и научное, прийти к содружеству мировых культур в поиске средств избавления людей от страдания.

Доктор Локеш Чандра**

_______________________

*Формула аюрведической медицины из восьми составляющих, главная из которых ферула ассафстила.

**Глава Международной академии индийской культуры, Нью Дели; автор и

редактор трёхсот книг, опубликованных с целью сохранения мудрости классической Азии, в том числе: Тибетско-санскритский словарь. Материалы по истории тибетской литературы, Исследования в области индо-азиатского искусства и культуры, труды по лекарственным средствам Тибета, Восемнадцать классических тем. Новый тибетско-монгольский пантеон. Монгольский ганчжур (тома 1-108).

Демоны нашего ума: алмаз исцеления



ЧАСТЬ I.

МЕДИЦИНА ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА


НАМО ГУРУ БХЕКАНДЗЕ!

ХВАЛА ВЕЛИКОМУ БУДДЕ МЕДИЦИНЫ!

Кто бы ты ни был,

Если имеешь неправильные воззрения,

Ты вынужден будешь страдать.

Но если даже просто услышишь звук святого имени,

То не будешь перерождаться в мучениях

И достигнешь состояния безупречной чистоты

«Гимн в похвалу Будде Медицины» Чагмед Ринпоче


.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Будда Медицины


ГЛАВА 1. ОБЗОР

Тибетская медицина - уникальная система врачевания и одна из древнейших сохранившихся в мире медицинских традиций. Однако буддийская медицина Тибета повсеместно игнорируется западными учеными и ей все еще предстоит занять свое законное место в истории мировой медицины. Эта работа является попыткой представить общую картину тибетской буддийской медицины - ее философию и историю, космологию и божественный пантеон, методы лечения и этические принципы, - а также рассмотреть традицию ее психиатрии, которая является самой древней из сохранившихся в мире полностью зафиксированных письменно систем психиатрии.

Лечебная традиция Тибета пришла с буддизмом из Индии приблизительно в VII в. В те времена индийская аюрведическая медицина находилась на подъеме. Ее история насчитывала тысячу лет, и это была высокоразвитая письменная традиция, которая опиралась на еще более ранние устные источники, уходившие своими корнями к эпохе Вед.

В течение столетий, после переноса классической Аюрведы в Тибет, индийская медицинская традиция была нарушена и частично забыта у себя на родине. Но она сохранялась в Тибете, где обогащалась вкладами Китая и Персии. Тибетцы присовокупили это к своим добуддийским шаманистским традициям и расширяют и развивают свою медицинскую систему по сей день.

Медицина Тибета уникальна соединением духовной, «магической», и рациональной практик врачевания. Необыкновенная эффективность тибетской медицины была известна по всей Центральной Азии, а Тибет назывался Страной медицины и Землей

лекарственных растений. Сегодня эта древняя система врачевания находится под угрозой полного исчезновения.

В наше время тибетская буддийская медицина, как и вся культура Тибета, оказалась в изгнании и ведет борьбу за существование. Такая ситуация сложилась вследствие исторических обстоятельств, потому что китайский коммунизм силой заменил собой тибетский буддизм, который был исключительным и ведущим фактором во всех сферах жизни тибетцев. После того как китайцы захватили Тибет в 1959, сотни тысяч тибетцев оказались в изгнании. Среди них много великих лам Тибета, но мало великих тибетских врачей. Они - последнее поколение, представляющее тысячелетнюю культуру буддийского Тибета, и первое поколение тибетцев, вошедшее в широкий контакт с современным миром.

Для того чтобы сохранить медицинскую традицию в изгнании, Его Святейшеством Далай-ламой был учрежден небольшой центр тибетской медицины с аптекой, клиникой, больницей и медицинской школой в Дхарамсале, Индия. Он обслуживает диаспору беженцев и расширил свою деятельность до приема больных в тибетских поселениях всего субконтинента1. Кроме того, существует некоторое количество частнопрактикующих тибетских врачей и врачей-лам, которые продолжают практиковать древнее искусство в Индии и гималайских странах.

Имеются сообщения, что в современном Тибете китайцы, с большим уважением относящиеся к медицине, сохранили большую часть врачебной традиции этой страны, особенно огромное количество традиционных тибетских методов лечения травами (которые ныне экспортируются во все провинции Китая). Но как бы китайцы ни сохраняли медицинскую традицию Тибета, легко догадаться, что они разделались с ее религиозной и духовной составляющей, которая не только неотъемлемая ее часть, но самое ее основание и источник.

Именно духовно-философское ядро делает тибетскую медицину такой неповторимой. Действительно, в мире не существует другой такой медицинской традиции, которая бы столь последовательно излагалась в терминах философии и метафизики. Связь буддизма и врачевания является изначально возникшей и незаурядной.

Чтобы понять основу этих отношений, нужно только знать, что сам Будда, говоря об окончательной истине, употребил медицинские аналогии. Все учение Будды - о том, как предотвратить страдание. Согласно ему, мы страдаем от присущего нам смятения обусловленного существования, и наше страдание вызвано непостоянством всех существ и бесконечного желания, которое возникает от коренного заблуждения: иллюзорного представления о себе, как о некоем отдельном «я». Лекарство, которое назначал Будда для преодоления нашего страдания и заблуждения и есть его учение - Дхарма. Суть этого учения состоит в укрощении ума и преобразовании негативных эмоций. Будда учил, что ум является основой всего проявленного. Ум творит материю, и ум же творит болезнь и здоровье. Это и есть основная предпосылка буддийской психосоматической медицины.

Буддизм прежде всего есть религия психологии, а не социологии. Он нацелен на понимание природы ума и развития осознавания и сострадания. Практика дхармической медицины Будды опирается на собственные усилия человека, признание им непостоянства, контроль за умом и уменьшение желаний.

С буддийской точки зрения физическая болезнь и страдание могут послужить опорой для усиления стремления к просветлению. Болезнь может быть использована, например, для развития сострадания. Пока мы больны, мы можем превратить наши страдания в путь. Практикуя Дхарму, мы можем распознать дурные привычки и модели поведения, которые приводят к страданию и болезням, и изменить их.

Психологические принципы буддизма изложены в разделе писаний, называемом Абхидхарма, где изложены философские основы буддийской психологии и содержится точнейший анализ и классификация природы сознания и деятельности ума.

Согласно Будде и Абхидхарме, совершенствование человеческого ума затрудняется или делается невозможным из-за клеша (санскр.; тибет. - ньон моигс). По-английски они называются омрачающими эмоциями, омрачениями, умственными искажениями, отрицательными эмоциями или даже беспокоящими концепциями. В «Абидармасамуччая» клеша определена как «душевный фактор, который, находясь в уме, вызывает всевозможную путаницу и недостаток контроля над умом»2. Эти душевные эмоциональные омрачения являются отражениями состояний сознания, привычных реактивных и побудительных комплексов; это - психические корни болезни.

Тясячи клеша могут быть сведены к так называемым «трем ядам» - запутанности, привязанности и отвращению, каждое из которых возникает из базисного неведения, или неосознанности. Омрачения также подразделяются на две основные группы и подгруппы.

1. Эмоциональные состояния: а) большее - приобретенное в этой жизни, б) меньшее - врожденное;

2. Умственные омрачения: а) большее - неверные взгляды, б) меньшее - субъектно-объектная двойственность. Именно эта последняя группа субъектно-объектной двойственности, или приверженности к идее о постоянном отдельном «я», является основополагающим, базисным неведением, из которого возникают все остальные. Согласно буддийской философии, психологии и медицине, эта привязанность к «я» и есть источник всякого заблуждения, страдания и болезни. Об этом очень ясно сказано в главном тибетском труде по медицине: «Существует только одна причина для всех болезней - неведение, возникающее вследствие непонимания нетождественности [отсутствие непрерывного «я»]. Так, парящая в небе птица неотделима от своей тени. Равным образом, даже когда существа живут и действуют с радостью, вследствие неведения они не могут быть свободны от болезней»3.

Тибетская буддийская медицина - удивительное и сложное переплетение религии, мистики, психологии и рациональной медицины. Она включает в себя целый ряд идей и понятий, которые используются для лечения вместе с лекарствами и лечебными процедурами. Это продукт древней культуры, весьма отличной от нашей собственной. Для современного человека, впервые сталкивающегося с тибетской системой врачевания, в особенности с ее психиатрией, она может показаться чуждой и незнакомой, устаревшей и даже непонятной, особенно человеку, незнакомому с буддизмом, с которым она неразрывно связана. Трудно заполнить пробел между взглядом на мир священной культуры тысячелетней давности и научным материализмом современности, особенно с медицинской точки зрения. Однако это возможно и небесполезно.

Изучение тибетской буддийской медицины предоставляет возможность углубить наше понимание и почерпнуть много информации, что может принести двойную пользу. Во-первых, огромное собрание медицинской литературы, гигантская фармакопея, необычные методы диагностики и лечения, нравственные, философские и психологические принципы стоят изучения, документирования и сохранения сами по себе. Они вносят свою лепту в историю медицины, медицинскую антропологию и этнопсихиатрию; более того, применение тибетской медицины может значительно обогатить медицину современную.

Во-вторых, тибетская медицина предлагает развитые и уместные теоретические модели, которые могут расширить наш взгляд на врачевание. Они включают в себя целостный подход, принципы психосоматической медицины, врачевание на уровне психики и ума, важность нравственного статуса врача и установку использования болезни для развития мудрости.

Тибетская медицина - целостна. Она основывается на взаимосвязи тела и ума и человека со вселенной вообще; она нацелена на восстановление космического равновесия внутри и снаружи и использует для этого профилактические и лечебные методы. Как и большинство традиционных систем мира, она определяет здоровье как равновесие, баланс, но в тибетской медицине это понятие равновесия развито чрезвычайно полно и точно.

При рассмотрении болезни с относительного уровня она понимается как вызванная отсутствием гармонии в организме - микрокосме - или между ним и вселенной, что является непосредственной причиной заболевания. А на абсолютном уровне болезнь понимается как следствие дисгармонии, проистекающей из главного заблуждения - двойственности и восприятия себя как отдельного «я». Таким образом, относительной целью тибетской медицины является предупреждение и лечение болезни. Конечной же целью является излечение основы всякого страдания, т.е. достижение просветления.

Поскольку тело и ум являют собой две части одного целого, в любом виде диагностики и лечения это принимается во внимание. На физическом, органическом уровне тело понимается каккомбинация трех доша* - ветра, желчи и слизи." Три доша (санскр), ньес-па (тиб). Три базисных понятия, которыми оперирует тибетская медицина. Содержание их чрезвычайно обширно. Так, к системе ветра относятся все динамические динамические процессы в теле (дыхание, перистальтика, нервные импульсы, кровообращение и.т.д к системе желчи— энергетические процессы (пищеварение, поддержание теплоты тела), окраска кожи и пр., к системе слизи— придание крепости телу. соединение суставов, регуляция жидкостного баланса тела. — Прим. изд.

Три эти составляющие тела возникают из трех первичных ядов, или омраченностей ума; слизь - из неведения, ветер - из желания и желчь - из ненависти. На физическом плане показателем их дисбаланса или равновесия и будут болезнь или здоровье.

На взаимоотношения этих трех влияют различные естественные факторы, такие как диета и смена сезонов. Также на них влияют образ жизни, психологические факторы, астрологические и «невидимые» силы и, наконец, карма, идущая из нынешней или прошлых жизней.

Карма и перевоплощения - центральные понятия в буддизме и буддийской медицине. Карма может пониматься как результат действий, проявляющийся вследствие работы закона причины и следствия. Любое действие тела, речи и ума, сознательное и неосознанное, неизбежно порождает плод в этой или будущих жизнях. То, что перерождается - не есть самостоятельная единица или отдельная личность. Скорее, это психическая непрерывность, сформированная личностью в прошлых жизнях, а карма - тонкий закон бытия, проявляющийся в последовательных перевоплощениях с неумолимой справедливостью.

Поскольку карма прошлых жизней проявляется в настоящем, некоторые заболевания имеют исключительно духовную, или кармическую причину. Эти заболевания не реагируют на обычные методы лечения, но требуют лечения на соответствующем уровне, то есть на духовном.

Идея кармы и кармической болезни - отличительная черта тибетской буддийской медицины. Даже в отношениях между пациентом и врачом карма может играть важную роль. Считается, что если между ними нет кармической связи, даже самый лучший врач и самый исполнительный пациент не смогут достичь излечения.

Для исследовательских целей и большей ясности я разделила тибетскую медицину на три основные категории: дхармическую, или религиозную медицину; тантрическую, или йогическую медицину; соматическую, или обычную медицину. На практике же эти три неотделимы друг от друга.

Кармическая медицина исцеляет духовными и психологическими практиками, направленными на осознание природы ума и управление отрицательными эмоциями. Она включает в себя созерцание, нравственное совершенствование, молитву и другие религиозные практики.

Тантрическая медицина действует на промежуточном - между душевным и физическим - уровне. Она использует для лечения себя и других психофизические йогические практики, преобразующие тонкие жизненные энергии внутри тела. Она часто открывает в человеке психические, или «магические», силы.



С духовного и йогического уровня тибетской медицины берут начало особые созерцательные и визуализационные практики, применяемые для лечения. Их изучение может еще больше углубить наши познания о тонких взаимоотношениях сознания и врачевания, тем более что современная медицина все больше убеждается в психосоматическом происхождении болезней: известно воздействие отрицательных эмоций на биохимию тела и роль веры и положительных эмоций при воздействии плацебо.

Третья категория - это соматическая, или обычная медицина, которая основана на системе индийской Аюрведы, но также включает в себя тибетские и другие дополнения. Лечебные методы варьируются от «мягкой» системы натуропатии — минеральных ванн, массажа, коррекции диеты и образа жизни и т.п. - до применения лекарств, состоящих из большого количества трав, а также иглоукалывания, банок и т.п.

Во всех школах тибетской медицины на центральной роли врачевателя делается особый акцент. «Заботливый уход» считается важным фактором для выздоровления больного. Нравственные качества врачевателя, его мудрость и сострадание непосредственно связаны с его целителькими возможностями.

Соматическая, или обычная тибетская медицина в своем классическом варианте состоит из восьми ветвей, одна из которых - психиатрия. Знатоки истории психиатрии определили три основных и независимых направления в лечении душевных расстройств: магическо-религиозный подход, органическо-физический подход и психологическо-эмоциональный подход4. Интересно, что тибетская психиатрия является сочетанием всех трех.

В отличие от современных взглядов на психоз, когда используется, в основном, один из подходов - т.е. биохимический или психологический, исключая остальные, - тибетская медицина представляет необычную, но целостную модель понимания причин душевных расстройств и их лечения.

Указывают пять первичных причин безумия: 1) карма; 2) неуравновешенность трех доша (ветра, желчи, слизи); 3) отравление ядами; 4) эмоциональные факторы; 5) невидимые отрицательные силы, или «демоны». Не считая кармы, понятие «демоны» полностью выходит за рамки современной психиатрии, и то, как понимается этот термин, будет объяснено в одной из последующих глав. Здесь же мы просто упомянем, что точнейшая тибетская идентификация симптомов, связанных с одержимостью различными демонами, представляет уникальную систему классификации психопатологии и содержит примечательные параллели с современной научной классификацией душевных расстройств.

Тибетские врачи разработали обширный раздел психофармакологии, и в их распоряжении огромное количество психиатрических лекарств, ни одно из которых до сих пор не подвергалось научной проверке на Западе. Эти психиатрические лекарства получили в Азии огромное признание за клиническую эффективность. Лично я впервые услышала о них от одной своей знакомой. У нее, обычно спокойного человека, в период выздоровления после операции на голове стали возникать внезапные эмоциональные вспышки и бред. Лечивший ее тибетский врач применял травяные благовония, - популярную в Тибете форму психиатрического лекарства, которое, как она говорила, успокаивало ее сразу после того, как она вдыхала его дым. Также Теодор Буранг, единственный, насколько мне известно, западный ученый, исследовавший целый ряд тибетских психиатрических методов лечения непосредственно в Тибете (в первой половине этого столетия), написал, что «частота успешного применения тибетского метода при лечении душевных болезней необычайна»5.

Поскольку цель данной работы состоит, в частности, в том, что-бы задокументировать традицию тибетской психиатрии, я попыталась идентифицировать наиболее распространенные вещества, используемые в психиатритческой медицине. Возможно, когда-нибудь современные ученые проведут детальные лабораторные и клинические исследования тибетских психиатрических лекарств. В конце концов прорыв современной психофармакологии - разработка первого основного успокаивающего, был сделан в результате научного исследования Rauwolfia serprntina- растения, столетиями использующегося в Индии для лечения сумасшествия.

Чтобы представить достоверные письменные источники тибетской психиатрии, я включила в эту работу оригинальный перевод трех глав по этой теме из «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», самого известного и основополагающего труда в медицинской литературе Тибета. Говорят, что «Чжуд-ши» содержит в сжатом виде полный свод поучений по тибетской медицине. Этот труд, авторство которого приписывают самому Будде Медицины, был принесен в Тибет из Индии в VIII веке и дополнялся в течение последующих столетий. Три главы из «Чжуд-ши» представляют древнейший в мире текст по психиатрии, образующий фундамент клинической практики.

Материал по тибетской психиатрии, приводимый здесь мною, представляет собой оригинальное исследование, основанное прежде всего на совместной работе с тибетскими ламами и врачами в Индии и Непале в 1976 г. Сведения, касающиеся буддизма и тибетской медицины в целом, также были получены от тибетских лам и из публикаций по медицине, особенно из плодотворного труда Ренчунга Ринпоче.


Хотя буддизм Махаяны и Ваджраяны, принесенный в Тибет, значительно отличается от ранних школ буддизма в Индии, и хотя буддизм и буддийская медицина переняли в Тибете характерные признаки и форму этой ранее шаманке гской страны, основанная на мудрости тибетская буддийская медицина берет начало от Будды и его наставлений. Так давайте приступим к изучению тибетского искусства врачевания вместе с Просветленным и его медициной - Дхармой.





ГЛАВА 2. МЕДИЦИНА ДХАРМЫ


В буддизме Махаяны и Ваджраяны - школ, упрочившихся в Тибете, понятие буддовости выходит далеко за пределы личности исторического Будды Шакьямуни, жившего в Индии более двух с половиной тысяч лет назад.

С точки зрения Махаяны и Ваджраяны буддовость - неотъемлемое качество ума, присущее всем чувствующим существам, наделенным осознаванием - от насекомых до самых образованных людей. Цель человеческой жизни, следовательно, - раскрыть и реализовать это качество просветленности, Будда-природу.

Согласно Махаяне и Ваджраяне Изначальный Будда был всегда, пребывая за пределами существования и несуществования. Из изначально пребывающей природы Будды возникло бесчисленное количество Будд в неисчислимых формах, в неисчислимых эпохах, в неисчислимых мировых системах, и они никогда не перестанут появляться.

Историческая фигура Будды Гаутамы, или Будды Шакьямуни, понимается как Будда нашей эпохи и пашей вселенной. Он четвертый Будда в линии тысячи Будд, которые появятся в ней. Первым был Будда Дипанкара, а следующий за Шакьямуни, грядущий, -Майтрейя, Будда Любви. С точки зрения Махаяны и Ваджраяны Будда уже был Просветленным, когда входил в чрево своей матери. Но для того чтобы явить пример пути к просветлению и распространить свое учение, он прошел через все стадии своей человеческой жизни до достижения буддовости.

Более того, Будде были известны многие свои прежние воплощения в качестве бодхисаттвы, которые зафиксированы в буддийской литературе под названием «Джатаки». Среди его прошлых жизней много воплощений в виде животных, что подчеркивает почтительное отношение в буддизме ко всем без исключения формам сознательной жизни; был Будда также врачом или целителем. Проходя через последовательные воплощения, он развил мудрость и сострадание до такой степени, что, когда переродился как принц Гаутама, он достиг Просветления, а значит, вышел за пределы рождения и смерти.


Будда Шакьямуни

Тот, кому уготовано было стать Буддой, Полностью Пробужденным, был рожден Гаутамой, царевичем рода Шакья в Северной Индии, нынешнем Непале, примерно в шестом столетии н.э. Отец намеренно оберегал его от знакомства с ужасами и трудностями жизни, и двадцать восемь лет принц Гаутама жил в королевской роскоши и спокойствии, наслаждаясь возвышенными чувствами. Но однажды, выйдя за ворота дворца, он встретил знаки истины. Это были: больной человек, дряхлый старик, труп и аскет. Тогда он осознал, что человечество утопает в страдании. Потрясенный до глубины души, отринув удовольствия и мирское величие, он ночью бежал из дворца и отправился на поиски лекарства, избавляющего от страдания.

Семь лет спустя, шесть из которых были годами сурового подвижничества, отвергнутого им в конечном итоге как крайность, он сидел, погруженный в глубочайшее сосредоточение, под деревом бодхи. В течение всей ночи его искушали силы смерти и желания, но он оставался непоколебим в своем сосредоточении. С наступлением рассвета, победив все негативные силы, принц стал Буддой.

Из великого сострадания - качества, ставшего его отличительной чертой, - он наставлял других истине, которую сам в себе раскрыл как путь, освобождающий от страдания. Этот путь - его учение, называется Дхармой.

В своей самой первой проповеди Будда изложил учение о Четырех Благородных Истинах. Первая истина - истина страдания: существование горестно; вторая - истина причины страдания: корыстное желание; третья - истина прекращения страдания: нирвана, (буквально «отторжение, полное уничтожение жажды желания»); и четвертая истина - истина пути к прекращению страдания: восьмеричный путь, который можно свести к трем: развитию нравственности, сосредоточенности и мудрости.

Из пяти монахов, которые слушали эту первую проповедь Учителя, выросла община монахов, монахинь и мирян, которые стали последователями Будды и его Дхармы. Это сообщество называется Сангхой. Оно представляют собой живое выражение устремленное-то к Просветлению. Будда, Дхарма и Сангха вместе образуют нераздельную троицу буддизма, известную как Три Драгоценности. Путь Будды также называется Срединным путем, ибо он не основан ни на крайностях аскетизма, ни на потакании чувственности.

Сорок пять лет Просветленный наставлял человечество истине, работая на благо всех живых существ и всегда делая акцент на беззаветной любви и доброй воле, которые являются путем и выражением этой истины. На восьмидесятом году, окруженный своими любимыми учениками, он покинул тело и ушел в Пари-нирвану. В своем последнем наставлении он напомнил об ответственности каждого за себя, и о непостоянстве, лежащем в основе мира. Утешая и увещевая своих скорбящих учеников, он сказал: «Все, что сложено, должно распасться, будьте светильниками самим себе, о монахи».

Так Будда, редчайший и мягчайший человек, тот, который соединил мудрость и сострадание неведомым до того путем, тот, кто достиг полного Просветления героическим усилием, открыл новое измерение в религии, философии, психологии, науке, искусстве и культуре для всего мира, покинул его две с половиной тысячи лет назад. В течение всего этого времени он был вдохновителем и примером для миллиардов людей, стремящихся понять самих себя и природу существования и пытающихся принести спокойствие и доброту в свои жизни и окружающий их мир. Вдохновение Будды остается с нами, и свет его озарения сияет и поныне.


Сердце Дхармы

Наставления Будды распространялись по всей Азии в течение столетий после его смерти, и буддизм стал мировой религией - единственным вероучением из Индии, достигшим такого положения и влияния. Со временем развилось множество школ и традиций, приспособившихся к культурным особенностям стран, в которых буддизм распространился. Но вне зависимости от формы буддизма - Дзен - Чистая Земля, Хинаяна или Махаяна, - и вне зависимости от происхождения - Цейлон, Китай или Тибет,-суть буддизма неизменна и обобщена в первом наставлении Будды о Четырех Благородных Истинах.

Первая истина - истина страдания - непостоянство, присущее обусловленному существованию. Все, что существует, состоит из частей, недолговечно и преходяще. Существуют четыре основных страдания: рождение, болезнь, старость и смерть. Вторичными страданиями являются: не-получение того, чего мы хотим; не-хотение того, что мы получаем; разлученность с кем-то или чем-то, дорогим для нас, и совместное пребывание с людьми и вещами, которые нам не нравятся.

Вторая истина - истина причины страдания - желание. Желание чувств, желание существования, желание несуществования. Корыстное желание приводит к перерождению, порождает сансару и причиняет несчастье нам самим и другим.

Третья истина - истина прекращения страдания - прекращение желания, непривязанность, освобождение, нирвана. Устранение желания позволяет выйти за пределы, достичь безмятежности, пребывать в абсолютной природе неподвижности, невыразимом блаженном покое. Это не означает прекращение осознавания, то есть это не пассивное состояние. Напротив, это полное пробуждение осознания реальности, не омраченное обманчивыми мыслями и эмоциями.

Четвертая истина - истина пути прекращения страдания - восьмеричный путь, включающий правильный взгляд, правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное понимание, правильное созерцание. Восемь этих постулатов обобщают до трех: развития нравственности, сосредоточения и мудрости.

Есть еще два понятия, поддерживающих это основное поучение. Первое -это понятие «не-я». Не существует никакой независимой «я»-сушности, самобытия. Не существует самобытия нас самих, нет его и в окружающем нас мире явлений. Существует только обусловленное существование. Чувство «самости», испытываемое нами, составлено из пяти скандх, пяти состояний материн, пли психофизических ощущений. Это: форма, чувствен-

ное восприятие, ощущение, мотивация и сознание. Первые три -процессы инстинктивные; последние два - волевые. Динамичное взаимодействие этих пяти, а не некое неизменное «я», дает нам ощущение себя. С точки зрения буддизма, проблема человека — его запутанность, то, что он хватается за это чувство «я», как за некую реальную сущность, вместо того чтобы переживать постоянно изменяющиеся проявления существования. Пять взаимодействующих составляющих бытия описываются как пять стихий: земля, огонь, вода, воздух и пространство.

Поскольку все внешние и внутренние явления лишены независимого самобытия, мир и его проявления следует понимать как иллюзию, мираж.

Как звезды, наваждение, светильник,

обман или росу, или пузырь,

как сон, как вспышку молнии, как тучу —

так видеть мы должны все то, что есть.*

Другим основополагающим понятием является доктрина взаимозависимого происхождения *."Взаимозависимое возникновение — одно из базисных положений буддизма. Речь идет о том, что ни одно явление или объект не существуют «сами по себе», а вызваны совпадением каких-либо условий, которые привели к их появлению. То, что мы считаем реальным, — иллюзии, совпадение различных условии. — Прим. ред.

В буддийских писаниях оно формулируется следующим образом:

«Обусловленные неведением кармические тенденции;

обусловленное кармическими тенденциями сознание;

обусловленные сознанием имя и форма;

обусловленные именем и формой шесть источников сознания;

обусловленный шестью источниками сознания контакт;

обусловленная контактом чувствительность;

обусловленное чувствительностью желание;

обусловленная желанием привязанность;

обусловленное привязанностью появление;

обусловленное появлением рождение;

обусловленные рождением старение, смерть, горе, причитания, боль, печаль и отчаяние. Вот как возникают все страдания»7.

Поворот вспять вышеперечисленных связей, или процесса взаимозависимого происхождения, и есть практика Дхармы, ведущая к нирване. Тройственная природа буддийской практики есть развитие нравственности, сосредоточения и мудрости, а главной опорой этих практик является развитие осознанности. Основой буддийской нравственности является развитие любви, доброты и сострадания. Смысл этого в том, чтобы никогда не причинять вреда или страдания другим существам, а пытаться помочь им и нести им счастье.

Основой буддийского сосредоточения и созерцания является контроль над умом. Развив сосредоточение и осознавание, мы можем управлять необузданными мыслями и эмоциями, которые порождают страдания и карму. Суть всего описывается следующим образом:

Беспокойство вызывается главным образом тремя причинами: чувствами (1), страстями, нуждами и желаниями (2) и беспорядочным мышлением (3). Для того, чтобы одолеть этих врагов духовной безмятежности, необходимо, следовательно, отдалить чувства от их объектов, подобно тому как черепаха убирает свои конечности, перестать хотеть чего бы-то ни было и пресечь беспорядочное мышление8.

Развитие мудрости означает инеллектуальное и созерцательное понимание взаимозависимого возникновения и реальное осознавание отсутствия «самости».

Объясняются эти основные доктрины буддизма с тибетской точки зрения или точки зрения ваджраяны9.

Источником всякого болезненного обусловленного проявленного существования, т.е. сансары, являются наши действия в состоянии «неведения». Оно вызвано нашим исходным неведением, или неосознанностью. Основа всего по сути пуста и обладает ясностью, недоступной нашему пониманию и лежащей за пределами рождения и смерти. Будучи названной, она именуется Сутью Просветления, или Природой Будды. Сушества, не распознающие эту изначальную чистоту, пустое ясное безграничное пространство, впадают в заблуждение вследствие неведения. Из-за кармы прошлых устремлений, привычек и деяний в пустоте возникает движение сознания. В тумане неосознанности, хватаясь за «я», хотя и не существующее, человек хватается за эти движения с жадностью или ненавистью и творит таким образом иллюзию того, что они наделены независимым существованием.

Из этих двух причин - тонких кармических сил и внутреннего хватания за «я» - начинают разворачиваться полномасштабные внешние деяния, осознаваемые через врата пяти чувств и восьми сознаний.

Не видя того, что движение сознания, чувство разделенности на «себя» и «другого» невещественно и неотделимо по своей природе от пустоты, человек хватается за это как за нечто реальное и тем самым создает видимость разделенности и двойственности субъекта и объекта. Таким образом, благодаря трем основным умственным загрязнениям — невежеству, желанию и ненависти, - сознание само загоняет себя в ловушку, и мы впадаем в состояние неудовлетворенности.

Эти негативные эмоции - корень, из которого произрастают все физические и душевные заболевания и страдания. Источником болезней и зависимости от эмоций является недостаточный контроль над умом. Избавиться от страдания можно единственным путем - искоренить неведение и неосознанность, вызвавшие наше заблуждение, и в конечном счете - страдания. Мы достигаем этого, практикуя Дхарму.

Для того чтобы лучше понять, как возникает это болезненное состояние, беспокойство по поводу существования, используется одна из начальных дхармических практик, в которой мы пытаемся обнаружить, где же все-таки находится «я». Посредством анализа выясняется, что «я» нигде нельзя найти: ни в теле, ни в чувствах, ни в уме. Становится понятно, что момент, когда мысли появляются и воспринимаются как независимые от самого себя, и является моментом возникновения понятия «я». Одновременно с этим следует присвоение. Так появляется понимание, что именно эта возникающая от изначальной неосознанности двойственность, т.е. разделение на субъект и объект, создает карму и закрепляет наше заблуждение и страдание.

Этот опыт помогает рассеять наше судорожное хватание за самих себя и за окружающий мир как за нечто твердое, постоянное, наделенное собственным бытием. Освободившись от ощущения себя мы можем начать глубже проникать в природу ума и переживать неподвижность и пустоту.

В медитативном состоянии следует просто наблюдать за тем, как мысли и чувства возникают в сознании, не хватаясь и не реагируя на них. Таким образом распознаются невротические душевные модели и эмоции, и их хватка ослабляется. Начинается освобождение от их воздействия. Развивается подлинное сосредоточение и контроль над сознанием; появляется осознавание неподвижности, существующей в перерывах между мыслями.

Все деяния тела, речи и ума, которые мы совершаем в состоянии неосознанности, имеют в соответствии с законом кармы причину и следствие. Так образуется вселенная вообще и наши личные обстоятельства в частности. Мы никогда не сталкиваемся с ситуациями, не являющимися следствием кармы, плохой или хорошей. Достаточно или недостаточно полное осознавание нынешней ситуации (вызванной прошлой кармой) порождает новую карму, определяющую наше будущее. Поэтому наши нынешние обстоятельства являются в высшей степени созидательными, а отнюдь не фатальными. Мы можем быть хозяевами своей мотивации и состояния сознания в данный момент, мы сами решаем, чему происходить. Однако чаще мы склонны действовать и реагировать неосознанно, силой кармы закрепляя несознательные привычки, ввергающие нас в круги бытия.

Полное устранение наших душевных недостатков и прекращение кармы приходит с просветлением. Пребывая в абсолютной неподвижности, или пустоте, открываемой в промежутках между мыслями, обнаруживается, что и все происходящее в уме, и осознавание этого неотделимо от пустоты. В созерцании ни мысли о прошлом и будущем, ни мысли о настоящем не отвлекают тебя. Ты пребываешь в настоящем чистом осознавании пустоты. Через абсолютное и непосредственное осознавание пустоты и изначальной чистоты, подобной природе Будды, можно достичь просветления.

Для того чтобы практиковать Дхарму, встать на путь искоренения нашего неведения, болезней и страдания, необходимы три вещи. Первое - достичь непоколебимости ума и развить преданность; второе - быть непосредственнным и свободным от намерения обмануть; третье - стать добрым. Чтобы устремиться умом к просветлению, то есть совершенному и окончательному здоровью, утверждает тибетская традиция, необходимо понять четыре основополагающих наставления. Без понимания этих наставлений и размышления над ними прочное намерение следовать Дхарме никогда не разовьется. Это размышления: (1) о драгоценности человеческого рождения, дающего возможность слышать и практиковать Дхарму, ибо такое рождение трудно достижимо; (2) о непостоянстве всего и вся; (3)о неизбежности закона кармы; (4) о всепроникающем страдании в мире обусловленного существования, в сансаре. Согласно буддизму, существует шесть миров сансары, где обитают различные существа: существа в мире богов; в мире полубогов, или завистливых богов; в мире людей; в мире животных; в мире голодных духов; в аду. В каком бы из шести миров кто ни рождался, он всегда подвержен непостоянству, карме и страданиям. Даже боги, живущие долго и наслаждающиеся удовольствием и счастьем своего положения, в конце концов выпадут из этого состояния, когда их карма исчерпается, и примут перерождение в одном из низших миров. Только те, кто достигли просветления, выйдут за пределы «колеса рождения и смерти» и обретут совершенное непрекращающееся счастье и покой, каковым является нирвана. Есть хорошо известная буддийская притча, которая показывает, как признание этих фундаментальных истин может быть использовано в виде лекарства, наставляющего на путь и избавляющего от страданий, вызванных эгоистичной сосредоточенностью на себе.

У женщины по имени Готами умер маленький сын. Готами обезумела от горя и, привязав труп своего ребенка к бедру, бродила по деревне, выпрашивая лекарство, чтоб его излечить. Но никто не мог помочь ей, и в конце концов она отправилась к Просветленному и попросила лекарство у него. Будда, в сострадании и видя в ней нечто обещающее, попросил ее найти дом, где никто никогда не умирал и принести оттуда горчичное зерно. Готами шла из дома в дом, но не могла найти ни одного дома или семьи, которых не посетила бы смерть. Тогда безумие отпустило ее, и она поняла, что никто не избегает боли, смерти и потерь и что Будда предвидел то, что она поймет это и утешится.

Тогда, попрощавшись со своим ребенком, она принесла его тело на место сожжения и, возложив его там, произнесла следующее четверостишье:

Ни закон деревни, ни города торгового закон. Ни всякого отдельного подворья, Но всей вселенной, всех миров богов Единственный закон - что все здесь преходяще.*10

Сказав так, она вернулась к Учителю и попросила дать ей прибежище. Спустя некоторое время, познав причину вещей, она прозрела и достигла святости (архатства).


Аналогия исцеления в буддизме

Сам Будда говорил о себе и своих поучениях, используя медицинские аналогии, которые встречаются во всех формах буддизма. В течение своей жизни Будда был известен как Великий Целитель, поскольку цель его наставлений - избавлять от страдания. А со временем Будда стал образцом врача-святого, которому стараются подражать буддийские целители, духовно реализованные существа, которые служат другим, врачуя их недуги.

Буддийская медицинская аналогия ясно изложена в сутре, озаглавленной «Лотос Доброго Закона», в которой Будда говорит: «Применяя сравнение, к Татхагате следует относиться как к великому лекарю, а ко всем существам как к ослепленным заблуждением, подобно слепорожденным. Пристрастие, ненависть, заблуждение и шестьдесят две ошибочные концепции являются [жизненными силами], ветром, желчью, слизью. Четыре истины - четыре лекарственных растения, а именно: состояние пустоты, отсутствие причины, отсутствие объекта и угасание»11.

В другом писании, «Махаларанирвана Сутре» содержится четыре основные мотивации, которые необходимы для следования Дхарме. Это: считать наставника врачом, себя больным, наставления почитать лекарством и относиться к наставлениям как к лечению.

Объясняя Четыре Благородные Истины, Будда описывает последовательность развития болезни и предписывает ее лечение. Причиной болезни, как мы уже обсуждали, является основополагающее неведение. Это неведение порождает желание и ненависть. Все, описанные Буддой 84 000 загрязнений, можно свести к этим «трем ядам». Лекарство, которое излечивает их, - тройственное обучение, образующее путь Дхармы.

Нравственность излечивает желание, жадность и похоть; в качестве лечения используются созерцание тошнотворности, уродства и отвратительности объектов вовлечения. Сосредоточение излечивает гнев, ненависть и отвращение, используя созерцание сострадания. Мудрость излечивает неведение через созерцание взаимозависимого возникновения.

Из них развитие мудрости (праджни) - наиболее важно, поскольку наносит удар по коренному яду- неведению, из которого происходят все остальные яды, а потому говорится, что мудрость,

или праджня, является окончательным лекарством, излечивающим любые болезни и муки.

Все школы буддизма, говоря об очищении загрязненности, опираются на Четыре Благородные Истины. Однако исцеление достигается совершенно разными способами, согласно отличиям их философских взглядов. Это обилие взглядов отражает те огромные изменения, которые происходили в буддизме на протяжении многих лет со времен Будды и ранних форм буддизма, до поздней Махаяны и тантрического буддизма, пришедшего в Тибет.

Основное разделение в буддизме проходит между Хинаяной (Малая колесниц»), и Махаяной (Великая колесница). Ваджраяна (Алмазная колесница) есть дальнейшее развитие Махаяны, которая возникла с развитием тантры. Буддизм Тибета фактически и есть сочетание этих трех колесниц.

Путь Хинаяны, называемый также Тхеравадой, или «путем старейшин»,- продолжение раннего буддизма. Он делает акцент на отречении, аскетической чистоте и развитии осознанности. Его центральным понятием является непостоянство. Он опирается на поучения самого Будды, организованные в собрание, называемое «Трипитака» («три корзины»), - три раздела наставлений. Они включают в себя Винайю (нравственность - правила послушания), сутры (созерцание - проповеди Будды, записанные после его кончины) и Абхидхарму (мудрость - учение, основанное на анализе данных опыта).

Духовный идеал Хинаяны - достичь освобождения для себя самого. Он воплощен в личности архата, который достигает тишины нирваны и выходит из кругов рождения и смерти. Это, однако, не подразумевает состояние полного просветления, а скорее, святости.

В Хинаяне медицинские предписания относительно трех ядов просты: «держись от них подальше». Практика Хинаяны состоит в том, чтобы укротить ум, управляя страстями-ядами, и уйти из мира, в котором эти яды властвуют. В целом путь Хинаяны делает упор на лекарство отречения, чтобы излечить скорее болезнь желания (а не ненависти или неведения).

Духовный идеал Махаяны - достичь освобождения ради других. Он воплощен в образе Бодхисаттвы. Бодхисаттва из любви ко всем существам - букашкам и королям в равной степени - дает обет отложить собственный уход в нирвану, чтобы остаться в мире

ради освобождения всех существ от страдания. Обет и идеал бодхисаттвы - путь любви. Это прекрасно выражено у индийского буддийского поэта-святого Шантидэвы:

Покуда длится бытие пространства,

Покуда длится мира бытие, -

Пусть длится бытие мое

В предании печалям мира.

Какая 6 мира ни была печаль,

Пусть вся она закончится во мне;

И пусть пребудет этот мир

Утешен Бодхисаттв величьем12 .

Путь бодхисаттвы - развить мудрость, распознав пустоту в себе и других, и пробудить активную любовь и сострадание как проявление этой мудрости. Махаяна основана на пробуждении «мыслей о просветлении», - бодхичитгы, устремленности к просветлению ради всех живых существ, поскольку буддовость - полная просветленность - неотъемлемо присутствует во всех живых существах, но замутнена irx омрачениями.

Махаяна учит, что скрытая внутри природа Будды постепенно осознается в череде перерождении при следовании путем Бодхисаттвы —совместным развитием мудрости и сострадания. Осознавая подлинную природу явлений (мудрость) и культивируя мысль о просветлении себя и других (сострадание), бодхисаттва в конечном итоге становится Буддой.

Говорится, что бодхичитта - мысль о просветлении - единственно великая мысль, которая всегда приносит положительный плод. Так же как вдохновение и мотивация, она пробуждается практикой «четырехбезмерных»-безграничной любви, безграничного сострадания, безграничной сочувственной радости и безграничной равностности. Открытая бескрайняя природа этих положительных качеств, исходящих из сердца, приводит к состоянию полной погруженности в созерцание {самадхи).

Как активность, бодхичитта развивается через практику «шеста совершенств»: щедрости, нравственности,терпения, усердия, созерцания и мудрости. Первое - щедрость - является началом пути действия без привязанности. Говорится, что мы можем на мать развивать ее, просто перекладывая что-то из одной руки в другую. Каждое следующее совершенство (ларалшта) глубже предыдущего и содержит его в себе. А все в конечном итоге приводят к мудрости - осознанию того, что природа явлений пуста.

Пустота, шуньята, центральное понятие Махаяны. Она выражает природу абсолютной реальности, а осознание шуньяты, или пустоты, есть аспект мудрости Махаяны. Глубокое значение пустоты обобщается в буддийских писаниях, называемых «Совершенство мудрости», или «Праджняпарамита Сутра», но понятие пустоты в силу самой ее природы трудноописуемо. Как сказано в Праджняпарамита Сутре, «шуньята—синоним того, что не имеет причины, того, что лежит за пределами мысли или понятия; того, что не было сотворено, не было рождено, неизмеримо».*13

Действительно, нет в других языках подходящего перевода для слова « шуньята», поскольку «пустота» и «пустотность» несут негативные оттенки, тогда как шуньята - положительный вид пустоты, выходящий за пределы двойственности позитивного-негативного. Учение о пустоте было провозглашено в диалектической философии Мадхьямики Нагарджуной, индийским буддийским философом-святым второго столетия. Нагарджуна говорил о шуньяте: «Она не может быть названа пустой или не пустой, или и тем и другим, или ни тем ни другим, но дабы указать на нее, она называется Пустота».14

ШуньятаШможет быть понята интеллектуально из философии и жизненного опыта, но чтобы осознать ее глубоко подлинную реальность-недвойственность в том смысле, что наше осознава-ние расширяется до пространства ее сияющей открытости, ми должны получить этот опыт в глубоком созерцании. Через такое созерцательное осознание пустоты можно стать просветленным.

Абсолютное сострадание Махаяны возникает одномоментно с осознаванием пустоты. Поскольку мы все обладаем природой пустоты, то мы не можем выносить страдания других, всех тех существ, кто в разное время был нашими матерями (братьями, врагами, любимыми и т.п.) в бесконечных кругах перерождения, вызванных эгоистическим неведением и подверженности иллюзии двойственности.

С точки зрения исцеления, в Махаяне лекарством считаются любовь и сострадание, которые излечивают недуг ненависти и гнева. В высшей Махаяне конечным лекарством является шуньята. Пустота есть противоядие от любых ядов и скверн. Поэтому нет нужды удаляться из мира, дабы излечиться от этих ядов. Фактически любовь и сострадание Махаяны требуют, чтобы бодхисаттва оставался в мире страстей для помощи другим существам Поскольку буддовость имманентно присуща всем существам и может быть постигнута через осознание шуньяты, следовательно, весь мир явлений может восприниматься в терминал неотъемлемой от него Будда-природы, и соответственно восприниматься как населенный бесчисленным количеством будд и бодхисаттв, существующих в космических Чистых странах за пределами мира двойственного опыта.

Согласно Махаяне, существует бесчисленное количество будд, бодхисаттв и божеств. Они представляют собой различные аспекты природы Будды. К примеру, Авалокитешвара - аспект сострадания, Манджушри - аспект мудрости, а Ваджрапани - аспект силы. Богиня Тара воплощает вдохновение пустоты и является женской формой Будда-природы. Вайдурья Гуру, или Будда Медицины, воплощает собой форму врачевания.

Именно в Махаяне впервые появляется Будда Медицины, и почитание Владыки Врачевания становится одним из наиболее популярных и широко распространенных «культов» в Махаяне. Будде Медицины молились как дающему духовное лекарство, способное излечивать духовные, психические и физические болезни. Среди двенадцати обетов, которые, как считается, принял Будда Медицины, есть такой, который излечивает, если его имя только услышано или о нем подумали. Его существование подчеркивает важность врачевания в Махаяне.

Несмотря на то что Махаяна разительно отличается по своему характеру и акцентированным моментам от Хинаяны, она все же покоится на основании Хинаяны: она включает ее и развивается из нее. Сходным образом Ваджраяна включает в себя и отталкивается в своем развитии от Махаяны.

К пути отречения Хинаяны, Махаяна добавляет путь бодхи-читты сострадания, а к концепции Хинаяны о взаимозависим происхождении Махаяны добавляет теорию Мадхьямики о пустоте. Ваджраяна включает в себя и то и другое, но заостряет внимание на пробуждении мудрости через преобразующую энергию явлений, происходящих из пустоты, которые на самом деле неотделимы от нее.

Описание просветления в Ваджраяне отражает отличие этих концепций. Не отречение от сансары ради плода нирваны, как в Хинаяне; не раздельное сосуществование сансары и нирваны, обнаруживаемое в Махаяне; но просветление, которое есть реальное осознавание единства сансары и нирваны.

В Ваджраяне пустота больше уже не рассматривается как противоядие. Любые явления, «я» и «другие» (относительная истина) разделяют природу этой пустоты (абсолютная истина). Обе истины неотделимы друг от друга. Постичь истинную природу сияющей пустоты, означает рассеять различия между сансарой и нирваной. Таким образом, любые явления воспринимаются «чистым восприятием», как неотделимые от сияющей пустоты, а следовательно как священное проявление Будда-природы. Таким образом вместе с другими существами становишься божеством мандалы.

Созерцательное распознание пустоты прямо и блаженно, и всякое проявление воспринимается как игра божества, пустоты. В этом великая радость, великое облегчение. Как сказал мастер Ваджраяны Лонгчен Рабжампа: «Поскольку Ум как таковой - чистый изначально и не может ни в чем укорениться, кроме самого себя, - нет никакого посредника и необходимости что-либо делать, ум вполне может быть счастлив... Поскольку все есть только мираж, совершенный в том, чем он является, не имеющий ничего общего ни с плохим, ни с хорошим, принятием или отрицанием, вполне можно расхохотаться».15

Идеал Ваджраяны есть достижение просветления именно в этой жизни, в отличие от постепенного пути Махаяны. Преобразование заблуждения в просветление достигается практикой тантры и прямым познанием Природы Будды. В тантрической практике любые проявления двойственности объединяются в процессе практики в одно целое, выходящее за пределы двойственности и концепций. Наш ограниченный и зацикленный на «я» взгляд преобразуется в чистое восприятие явлений, как сияющего проявления пустоты. Средствами этого являются йогические практики, преобразующие тонкие энергии в теле и уме, и размышления, направленные непосредственно на проникновение в абсолютную истину ума «как такового», обнаженное восприятие истинной реальности.

Для объяснения глубокого значения Ваджраяны используют исходное сравнение с ваджрой. Ваджра - санскритское слово (в тибетском это «дордже», рдор-же), означающее алмаз, молнию или скипетр. Говорят, что изначальная Будда-природа подобна алмазу, неразрушимому и чистому, который пуст сам по себе, но светится в отражении энергии радужным светом.

В тантрических обрядах ваджра- ритуальный скипетр, символизирует собой суть пробужденного осознавания и сострадания, а также происходящие из них искусные средства. Пару с ваджрой составляет ритуальный колокольчик, символизрфующий пустоту, и мудрость с присущим ей блаженством. Союз колокольчика и дордже представляет собой полное просветление, самоосвобожденную Будда-природу всех явлений.

Согласно Ваджраяне, все тайные наставления о просветлении исходят от Изначального Будды. Его называют Самантабхадра (тибет. - Кунтудзанпо - Всеблагой). Также этот уровень представляет будда Ваджрадхара (тибет. - Дордже Чанг - Держатель Алмаза). Этот изначальный неотъемлемый уровень истины называется Дхармакайя, Таковость, Будда-суть.

Наша подлинная природа тождественна Изначальному Будде, но вследствие омраченности мы забыли нашу подлинную природу и оттого странствуем в сансаре. Часто приводят пример того, что наша истинная природа подобна небу - открытому, просторному, не имеющему начала и конца. Загрязнения и омрачения нашего ума подобны облакам. Цель тантрических буддийских практик - удалить и преобразовать омрачения так, чтобы заново открыть и постичь нашу тождественность Будде.

Для того чтобы сообщить абсолютную истину тем, кто не может воспринять ее самостоятельно, Изначальный Будда из сострадания проявляет бесчисленное количество эманации во всех мирах и на всех уровнях. Для нужд существ различного вида им проявлены сто гневных и мирных божеств.

Из изначально пребывающей истины, представленной Ади буддой, возникают пять Дхьяни-будд, представляющих собой Будда-природу проявленного миропорядка. Это - активное и невидимое проявление, возникающее из непроявленного сияющего пространства пустоты. Это уровень Самбхогакайи. Дхьяни-будд изображают в мандале - сферической схеме мироустройства, демонстрирующей сияние Будда-природы. Каждый из них представляет собой особый вид мудрости, качество просветленности, способность, направление, звук, цвет, жест и т.п. В буддизме тантры и махаяны существуют различные порядки будд, божеств и бодхисаттв, излучаемых из основной мандалы пяти Дхьяни-будд.

Когда Будда-природа проявляется на грубом материальном плане, она называется Нирманакайя. Это, например, исторический будда Шакьямуни.

Таким образом три кайи, «три тела Будды» -Дхармакайя, Самб-хогакайя и Нирманакайя представляют собой священную буддийскую троицу трех уровней выражения природы Будды. Они представляют собой непроявленнып, тонкий и проявленный уровни Будда-сути. Они представляют собой соответственно ум Будды, речь Будды и тело Будды.

В Ваджраяне практика заключатся в том, чтобы преобразовать самих себя и мир вокруг нас в тело, речь и ум Будды. Эти практики описываются в последовательных текстах, известных как тантры (тибет. - гйу(рГйуд).

Посредством тайного тантрического обряда практикующий создает и одновременно отождествляет себя с формой конкретного божества. Это достигается через визуализацию, мантры (особые формулы из слогов, использующих духовную силу звуковых вибраций), мудры (символические жесты, пробуждающие духовную восприимчивость и осознание) и бесформенное созерцание.

В этих тантрических садханах - а на самом деле в любом созерцании или религиозной практике - есть три вещи, которым традиция придает особую значимость. Первое - это иметь намерение выполнять данную практику ради освобождения всех существ; второе - это не привязываться к тем опытам, которые могут возникнуть в созерцании, и третье - разделять плод практики, то есть посвящать семена осознавания и хорошей кармы, возникшей в практике, потенциалу просветления вселенной.

В Ваджраяне роли гуру, или ламы, придается особое, центральное значение, ибо он может силой своего просветленного осознавания ввести ученика в природу его собственного ума, или подлинной реальности. Это называется прямой передачей от ума к уму. Лама выполняет особый обряд посвящения, в котором он знакомит ученика с мандалой божества, и сталкивает его лицом к лицу с сиянием реальности.

Может или нет ученик удержать это состояние осознавания после посвящения - в любом случае семя озарения заложено. Если ученик практикует садхану согласно наставлениям, с правильным намерением и должным усердием, она приведет к просветлению. Поэтому в Ваджраяне гуру обладает первостепенной значимостью. Один тибетский лама объяснил это так: «У всех будд есть желание помогать нам. Но мы неспособны видеть их или общаться с ними так, как способны делать это с ламой».

Дордже Чанг, Ваджрадхара и Самантабхадра - это все имена Будды, и имена всех будд. Ваджра (алмаз) неразрушима, поскольку все будды освободили свои умы от покрова клеш (загрязнений ума), дух всех будд неразрушим, подобно ваджре. Гуру является сутью Ваджрадхары».16

Во всех буддийских колесницах основная практика - прибежище. Принять прибежище в Трех драгоценностях - Будде, Дхарме и Сангхе подобно признанию того, что ты болен и готов принять помощь доктора и его лекарств. В Ваджраяне еще два тройственных прибежища добавляются к этому основному.

Первое прибежище - в ламе, в божестве медитации (ийдаме - особой форме и аспекте природы Будды) и в женской мудрости, дакине (тибет. — «кхалдрома», «мать, идущая на небо»), чувственном аспекте пустоты.

Второе дополнительное прибежище - в трикайе - Трех телах Будды. Дхармакайей, че-ку (чос-ску) называют абсолютное тело истины, Будда-ум, нерожденную, неумирающую всепроникающую пустоту. Самбхогакайей, лонг-ку (лонгс-ску) называется тело радости, речь Будды, энергетический, подобный радуге тонкий уровень. Нирманакайей, тул-ку (спрул-ску) называется тело формы, тело Будды, и характеризуется беспрепятственной активностью сострадания.

Цель практики Ваджраяны — распознать и постичь эти «три тела» в себе, трансформировать свои физические, душевные и духовные энергии путем тантрических практик. Это также цель тантрической медицины, как будет описано в разделе тантрического лечения.

Что касается аналогии исцеления, в Ваджраяне не происходит ни предохранения от ядов (как в Хинаяне), ни лечение их с помощью противоядия пустоты (как в Махаяне). Вместо этого яды используются в качестве лекарств, которые преобразованы в «нектар» путем распознавания их Будда-природы. Часто в качестве примера приводят павлина, сияющего великолепием, несмотря на то что он питается ядом. Это означает, что энергии привычных мыслей и мешающих эмоций отождествляются с природой мудрости пустоты, из которой они возникают. Так яды высвобождаются по мере возникновения непоколебимого, подобного алмазу осознавания, и таким образом их энергия становится «лекарством», пищей для того-же осознавания, а следовательно постижения.

В Махаяне и Ваджраяне Будде Медицине молятся не просто за его исцеляющую силу. Будда Медицины - это форма Будда-природы, которую практикующий стремится осознать в себе. Через практику созерцания Будды Медицины можно выработать огромную целительную силу для лечения себя и других. Таким образом, высочайший образец, которому стремится подражать тибетский буддийский врач, не кто иной, как сам Будда Медицины. Во время своей повседневной врачебной практики он духовно отождествляется с Буддой Медицины.

Методы буддизма Ваджраяны, укоренившиеся в Тибете, были разработаны в Индии великими мудрецами тантризма, махасиддхами. Тантрическая направленность оказала влияние на все тибетское, и для тибетской медицины это так же верно, как и для тибетского буддизма.

Представленные выше некоторые существенные положения буддизма хотя и не являются полным обзором тантраяны, однако помогут нам сориентироваться в процессе изучения тибетской буддийской медицины и психиатрии, ибо тантрический буддизм есть источник целебных вод Тибета.







ГЛАВА 3.

ИНДИЙСКАЯ МЕДИЦИНА И БУДДИЗМ


Аюрведа

Тибетская медицина основана на традиционной медицине Индии — Аюрведе, буквально «науке о долгой жизни». Аюрведа - целостная система, ставящая задачу соблюдать такой образ жизни, чтобы продлить ее и предотвратить заболевания.

Аюрведа - священная наука. Согласно индийской мифологии начало ей было положено богом Брахмой. От Брахмы она была передана легендарным мифическим близнецам Ашвинам, богу Индре и, в конце концов Атрейе, человеку. Атрейя наставлял медицине в древней метрополии Таксиле. Его шесть главных учеников, в свою очередь, разошлись по Индии и распространили учение.

Начало Аюрведы как действующей медицинской традиции относится к периоду Вед, то есть к середине второго тысячелетия до н.э. Ригведа, самый ранний из известных памятников индийской литературы, упоминает различные болезни и отмечает попытки людей лечить их. Эта древняя священная книга также включает гимн магическим и лечебным растениям, содержащий исчерпывающую информацию.

Однако начало аюрведической традиции было положено «Атхарваведой», являющейся самым ранним источником лечебных предписаний. По существу «Атхарваведа» рассматривает болезнь как влияние демонов. Она предписывает магические и травяные лекарства - разнообразные растения, амулеты и песнопения -для предохранения от злых чар демонов и врагов, и улучшения здоровья и сексуальной силы.

Пока магия и религия были неразрывно связаны с медициной в ведический период, независимая медицинская традиция, а вместе с ней и появление класса профессиональных лекарей в отличие от предшествовавших им магов-жрецов-врачевателей, находилась в стадии развития. Но верно также и то, что в ведический период именно поэты-пророки, или рнши, из опыта своей медитации и понимания взаимодействия высших энергий на основе йогических наблюдений, научились исцелять и сохранять собственные тела и тела других и таким образом расширили и развили медицинскую традицию.

Вторая, классическая стадия развития Аюрведы началась в брахманический период в 800 г. до н. э., достигла своего расцвета в первые столетия нашей эры и продолжилась как непрерывная традиция до мусульманского завоевания Индии в XJII веке.

В течение второго периода Аюрведа стала рациональной и научной медицинской системой, удивительно развитой для своего времени. Некоторые из ее медицинских открытий и методов - пластическая хирургия, например, - стали известны на Западе только тысячелетия спустя.

В начале этого классического периода медицинское учение все еще было полностью устным, но к первому столетию н.э. письменная традиция значительно укрепилась, что нашло свое отражение в кодификации, переработке и дальнейшем развитии огромного корпуса медицинских знаний. К третьему веку появилось письменное свидетельство о «процветании индийской медицины». Отчет одного грека, путешествовавшего по реке Ганг в то время, является отрывком из «Индики»; вот часть из его записей: «[Врачи]знают, как сделать женщин способными к зачатию и какие следует использовать снадобья, чтобы дать рождение мальчикам или девочкам. Обычно они излечивают болезни, применяя подходящую пищу и не используя лекарства. Если они применяют лекарства, то в виде припарок или растираний кожи, потому что другие средства могут привести к нежелательным эффектам17».


Классическая Аюрведа разделяется на восемь разделов, или «ветвей» медицины:

1. Хирургия (шалья)

2. Лечение расстройств головы и шеи (шалакья)

3. Общая медицина, или терапия (кайячикитша)

4. Психиатрия или душевные заболевания, вызванные демонами {бхута-видья)

5. Педиатрия — детские заболевания, вызванные демонами (каумара -бхутья)

6. Токсикология - медицинские лекарства от ядов (агада)

7. Омолаживание, эликсиры (рашаяна)

8. Возвращение потенции (ваджикарана, буквально,«превра-щение в жеребца»)

В описаниях этих восьми ветвей преобладает ведический подход, т. е. элемент религиозного, но также присутствует и психосоматический принцип. К нему добавился рациональный, или научный подход, «рациональное применение теорий естествознания для систематизации и истолкования длительных практических наблюдений»12.

Рациональный взгляд на здоровое и больное тело был описан терминами медицинской теории жизненных сил. Учеными до сих пор не установлены хоть какие-то аналогии между понятиями индийской аюрведической медицины (жизненные силы, или доши) и классическими греческими «гуморами» (флегма, черная желчь и пр.).

Три жизненные силы (доши, буквально: недостатки) — это ветер, желчь и слизь. Они понимаются просто как основные элементы тела, но, как объясняет Хайнрих Циммер, в действительности они «не просто субстанция ветра, желчи и слизи, обнаруживаемая в теле, но три первоначала жизненной энергии»19.

Любой вид аюрведического лечения сопровождался молитвой. В качестве лечебных средств для восстановления равновесия жизненных сил использовалась пища и травы, подобранные в соответствии с «шестью вкусами», «пятью элементами», «десятью качествами» и т.п. Подчеркивалась значимость профилактической медицины и гигиены, которые включали в себя чистку зубов, массаж и даже вежливость. Диагностика основывалась на опросе и осмотре, но прогноз болезни был неким таинством и делался на основе снов и знамений.

В период наивысшего развития Аюрведы, врачи превосходно владели хирургией, наиболее развитой в то время, и были известны пластическими операциями и удалением катаракты. Историки медицины говорят, что они хорошо владели клинической наукой, распознавали кровохарканье при легочном туберкулезе, знали, что проказа заразна, и составили превосходные описания эпилептических и судорожных расстройств. Отмечают также, что немало внимания они уделяли классификациям (одних заболеваний ротовой полости насчитывалось шестьдесят), преимущественно касавшихся мужского здоровья, и стремились с течением времени включать в свои травяные лекарства все новые и новые компоненты.

Тремя наиболее известными личностями в классической Аюрведе были Сушрута, Чарака и Вагбхата. Сушрута и Чарака написали энциклопедические трактаты по медицине, называемые самхитами. «Чарака Самхита» основана на более ранней и утерянной ныне самхите Агнивеши, ученика Атрейи. Работа Чараки сохранилась до наших дней. Она содержит законченную теорию и учение Аюрведы, обобщая древнюю устную медицинскую традицию в форме уроков. Циммер утверждал, что она «является превосходнейшим [медицинским] документом творческого периода последних столетий до нашей эры, как в отношении обширности содержания, так и состояния, в котором она дошла до наших дней»20.

Другим великим врачом древней аюрведической традиции был Сушрута. Он составил «Сушрута Самхиту»- исчерпывающую работу по хирургии, которая, как уже отмечалось, была высоко развита. И Чарака, и Сушрута жили, по всей видимости, в последние века до нашей эры. Существуют расхождения ученых по вопросу датировки, но довольно уверенно можно сказать, что оба они жили приблизительно между шестым веком до н.э. и вторым веком н.э.21 Третьей знаменательной фигурой в класагческой Аюрведе был Вагбхата, и с определенной долей уверенности можно сказать, что он жил в седьмом столетии н.э.


Влияние буддизма на Аюрведу

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоренившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им подобные, которые вызывают заблуждения и леность, и распространяются на всех живых существ, прилипая к ним навеки»22.

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здоровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыстной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей практиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное влияние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столетия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в течение этого периода она в равной степени стала и медициной буддизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к добродетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, соображениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно способствовал изучению медицины... Будда сам интересовался медициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами»23.

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания»24.

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда использовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связаны с великой традицией индийской медицины столь фундаментальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа процветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к излечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некоторые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует принимать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медицину вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный лекарь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопоставимо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал трижды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской одаренности Дживака три раза был публично именован Королем врачей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писателем Митрой: «Сострадание было источником его нравственности и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нравственности, как безбрачие, эрудированность, благотворительность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество25.

С распространением буддизма происходило и распространение Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказывал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обратился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о которых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается учреждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно корни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование людям и скотам»26.

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрведы процветала и достигала самых удаленных уголков его огромного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи монастырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столетии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предметов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Таким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет много великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Дальнему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В царстве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицинскую систему, распространение Махаяны продолжало буддийское влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях аптеки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столетия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Ваг-бхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может излечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Индии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Демоны нашего ума: алмаз исцеления



Тара (Долма), «Спасительница». Женский аспект Будда-природы,

Тара символизирует мудрость пустоты,и известна как «Мать Всех Будд».

Защищает от всех типов болезней;все божества медицины ее эманации.

Аюрведический текст первого века н.э. под названием «Сукха-вативьюха», в качестве еще одного примера ссылается на Авало-китешвару, бодхисаттву сострадания, в его особом целительном проявлении Симхананды, «Львиноголосового», и наделяет его свойствами победителя всякого заболевания. Опять-таки одно из аюрведических лекарств современной Индии носит его имя.

Пожалуй, ничто лучше не иллюстрирует союз религии и медицины в буддизме и влияние этого союза на Аюрведу, чем тот факт, что величайшие философы-святые Махаяны были также великими врачами, написавшими важные медицинские сочинения. Они внесли значительный вклад в аюрведическую литературу на протяжении ее золотого века.

Первейший среди них - не кто иной, как сам Нагарджуна, основатель критической диалектики Мадхьямики, вероучения и философии пустоты, на которую опираются наставления всей высшей Махаяны и Ваджраяны.

Нагарджуна родился в семье брамина, в Кокосовой Стране (Южной Индии) в I веке н.э. Буддисты верят, что он был воплощением Манджушри, т.е. аспектом мудрости Будды. И действительно, уже ребенком, чему есть письменные подтверждения, он овладел всеми Ведами, включая магию и медицину. После обращения в Буддизм он продолжил свое совершенствование в медицине и написал «Сто Предписаний», а также много других работ, включая «Драгоценное Собрание».

Можно только поражаться бесконечной глубине и кругозору таких людей, как Нагарджуна, - адепт тантризма, философ, поэт, мастер традиционной и алхимической медицины. Медитативная и философская ясность, усиленная состраданием, которую он привнес в изучение медицины, представляет образчик личности, который мы могли бы назвать врач- мудрец. Его жизнь и знания являются и идеалом, и источником «целостной» медицины, продолжавшейся традицией линии Нагарджуны.

Другим последователем, также известным индуистким пандитом, обратившемся в буддизм, был Ашвагхоша28. Выдающиеся качества Ашвагхоши как буддийского философа и поэта сопоставимы с его авторитетом в медицине. Им написаны три очень важные работы по Аюрведе: «Восемь великих ветвей»; «Введение в восемь великих ветвей»; «Собрание сути восьми ветвей», плюс комментарий к последнему. Ученик Ашвагхоши Чандранандана написал комментарий к работам своего учителя, словарь медицинских терминов и немало собственных работ.

Именно Чандранандана записал на санскрите наставления «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», и отдал его тибетскому переводчику Вайрочане во время его паломничества в Индию. Из этого можно понять, что исходный текст «Чжуд-ши», ставший впоследствии основополагающим текстом тибетской медицины, является классической Аюрведой, сделавшей шаг вперед благодаря сверхспособностям (сиддхам) индийских буддистов.

Хинаянские традиции созерцания и йоги, развивавшиеся со времени Будды, также способствовали медицинским открытиям. Сочинение IV века «Вишуддхимагга» Будда-гхошы иллюстрирует влияние йогического знания на медицину. Согласно Митре: «Обращаются к сложной анатомии... и описанию десяти особенностей мертвых тел, тридцати двух аспектах тела, включая внутренности. Остеология весьма живо описана в вышеупомянутой работе по индийской йоге, неизвестной пока историкам медицины»29.

Это знание анатомии вероятно возникло из практики осмотра мертвых тел. Оно использовалось как дополнительное средство при размышлении о непостоянстве и взаимозависимом происхождении (если рассмотреть происхождение, к примеру, кости, можно обнаружить двенадцать взаимозависимых звеньев). Кроме того, буддийские монахи часто читали нараспев названия тридцати двух «омерзительных» частей тела, что служило противоядием от яда похоти и привязанности.

Высшая ступень развития Махаяны — буддийская тантра, Ваджраяна, Алмазная колесница. Психофизические духовные упражнения тантрической йоги сохранились в тибетской традиции до сегодняшнего дня. В них человеческое тело рассматривается как микровселенная, повторяющая порядок всей вселенной. Таким образом, само тело становится почитаемым и может быть преобразовано тантрической практикой в Чистую страну Будды. Весьма развитое знание буддизмом Махаяны внешнего порядка вещей получило продолжение в тантрической практике, став познанием священной реальности внутри.

Психофизические практики тантрической йоги нацелены на объединение поляризованных сил вселенной, переживаемых на опыте телом и умом. На фундаменте этого отождествления тела с энергиями мира возникла целая отдельная дисциплина врачевания, названная тантрической медициной.

Древние алхимические традиции Индии процветали одновременно с тантрой. Очевидно, что индийская алхимия имеет отношение и к тантре, и к медицине, так как направлена па преобразование энергии. Суть в том, чтобы трансформировать тело и сделать его «бессмертным», используя различные лечебные и «магические» травы и вещества. Применяются они вместе с мантрами и песнопениями. Благодаря этому элементы тела очищаются и преобразуются в свои энергетические копии.

Самым важным веществом, которое применяется в алхимии, является ртуть. Перед использованием крайне ядовитая ртуть должна быть очищена и «стабилизирована». Преобразование ртути таким образом - одна из основных задач алхимии. Ибо про ртуть говорится, что она подобна уму. Уму, неустойчивому по при -роде, но приведенному к устойчивости, по силам любая задача. Лекарство действует, и «Рашаратнакара», например, описывает его как наиболее могущественное средство в борьбе с любым заболеванием и в усилении жизненной энергии тела. Приготовление ртути образовало ядро этой «сиддха-медицины» - врачебных техник реализованных адептов.

Алхимические формулы тантрической медицины (особенно содержащие ртуть) постоянно используются в тибетской медицинской системе в виде настоев и пилюль-экстрактов, примен емых для укрепления больного, и других медицинских целей. Кроме того, йоги используют эти пилюли питательного экстракта для продления жизни, преодолевая с их помощью потребность в еде.

Тантра подняла значимость тела на неслыханную по тем временам высоту. Тантрическая йога - тайный внутренний союз рели-

гии и медицины, сокровенный символический ритуал, посредством которого тело может быть постигнуто на самом высоком уровне. Сараха, сиддх тантрического буддизма и поэт, хорошо известен своей радикальной позицией, направленной против излишней внешней обрядовости, развившейся в буддизме в его время. В приводимых ниже стихах им выражены великолепные внутренние прозрения последователя тантры.


«Когда ум приходит к покою,

Разрушаются тела оковы,

И, лишь только Присущийм повеет,

Ни отверженных нет, ни браминов.

Вот святая Ямуна, и вот река Ганга,

Вот Бенарес, Праяга, Луна вот и Солнце,

Вот посетил я в скитаньях прекрасные храмы,

Но храма блаженней мне данного тела не видел»30.


Усовершенствования и нововведения аюрведической медицины были продолжением развития цивилизации буддийской Индии. Это началось со времени Будды в VI веке до н.э. и продолжалось с развитием высшей Махаяны и тантры тысячу лет спустя. Так что индийская Аюрведа была методично перенята Тибетом как раз в момент своего высшего развития. Труды переводились, сохранялись, и знание продолжало жить, пуская новые ростки и обогащаясь местным вкладом тибетцев в медицинскую науку.

Даже уже в одиннадцатом веке святой аскет и ученый Атиша, в преклонном возрасте направляясь в Тибет из родной Бенгалии, взял с собой свой важный медицинский труд «Сердце жизни». Так, вместе с Махаяной и тантрическим буддизмом, произошла пересадка на тибетскую почву индийской Аюрведы. Буддизм в Индии продолжал пополнять родную медицинскую науку до того момента, пока к тринадцатому столетию полностью не исчез из Индии, и не только его живая традиция, но также и гробницы, храмы, университеты, искусства, науки и культура, его представлявшие. Правда и то, что вторжение мусульман планомерно уничтожило любое напоминание о буддизме, которое только удалось обнаружить. Впрочем, к тому моменту буддизм в Индии после тысячелетнего расцвета в течение пятисот лет уже пребывал в упадке, хотя многое сохранилось, и даже сейчас чувствуется его влияние на индийскую мысль, например, в Йоге и Веданте. Что же до индийской Аюрведы, то она изменилась и пришла в упадок в руках мусульман. Ее традиция прервалась и частично утрачена.


А на снежных нагорьях Тибета - страны, получившей известность под названием Земля искусства врачевания, древняя мудрость целительства выжила.




ГЛАВА 4. МЕДИЦИНА В ТИБЕТЕ

Священное происхождение медицины


В тибетской культуре медицинское знание имеет священное происхождение и приписывается мудрости будд. История возникновения тибетской медицины сходна с индийской, но начало свое она ведет не от Брамы, как в индуизме, а от последнего Будды предыдущего временного цикла, который и преподал его Браме.

Это был Будда Кашьяпа, третий в линии Будд нашей вселенной и предшественник Будды Шакьямуни. Это было очень давно, в далеко отстоящем от нашего временном цикле. Согласно буддийской мифологии, в первый период нашего нынешнего временного цикла, (который делится на четыре юги) люди жили погруженными в состояние глубокого сосредоточения, обладали чудесными силами, тела их испускали свет, и они даже не нуждались в пище. Но однажды, в силу прошлой кармы, кусочек смолы упал на землю, а кто-то поднял его и съел. Этот кто-то заболел.

Таким образом, несварение стало первой болезнью и возвестило окончание золотого века. Бог Брама, узнавший о болезни человека, исполнился сострадания и захотел излечить его. В то же самое мгновение Брама вспомнил медицинское наставление Будды Кашьяпы - что кипяченая вода излечивает недуги "пищеварения". Им было назначено лечение. Человек выздоровел. Медицина нашего временного цикла началась.

Позднее Брама вспомнил все медицинские поучения, преподанные ему Буддой Кашьяпой. Он передал эти знания близнецам Ашвинам, и в конце концов они спустились в мир людей, к Атрейе, знаменитому наставнику Аюрведы из Таксилы. Атрейя передал их своим ученикам, а они, включая Дживаку, личного врача Будды и святого покровителя тибетской медицины, преподавали и распространяли эти знания дальше.

И подобно тому, как в прошлом временном цикле Будда Кашьяпа преподавал медицину, и его наставления вошли в наш временной цикл в только что описанной линии преемственности, так и Будда Шакьямуни наставлял медицине в нынешнем временном цикле.

Традиция считает, что Будда передал несколько медицинских поучений. Самым важным событием в медицинской традиции Тибета является тайная трансформация, при которой Будда принял форму Будды Медицины Вайдурьи и дал медицинские наставления, которые дошли до нас как «Чжуд-ши», «Четыре Тантры»,—самый важный текст тибетской медицины. Его полное название: «Книга нектара бессмертия сердца: тайные устные наставления по восьми отраслям науки врачевания», но почти всегда он упоминается просто как «Чжуд-ши».

Это произошло в мистической Чистой стране, называемой Та-натук (буквально: «Приятная для взора», где Будда в форме Вайдурьи изложил наставления, записанные как «Чжуд-ши». Согласно писаниям, все те, кто хочет практиковать созерцание и достичь нирваны, кто хочет здоровья, долгой жизни и счастья, должны изучать науку медицины. Будда Медицины в Танатуке излучил две эманации. Первой была эманация его ума в форме мудреца Ригпе Еше (Ригпан Йеше). Второй была эманация его речи в форме мудреца Илэ Кье (Йилай Кйе).

Все медицинские наставления о причинах заболеваний и их лечении, которые составляют «Чжуд-ши», записаны в форме диалога между эманациями - Ригпе Еше и Иле Кйе.

При поучении в медицинском раю присутствовали различные боги, риши, буддисты и небуддисты. Они слушали наставления и понимали их соразмерно своим знаниям и способностям. Согласно уровню их осознавания, были написаны различные медицинские трактаты по тому, что каждый из них услышал. Только Илэ Кье понял Будду Медицины полностью. Говорится, что он записал его в 5900 стихах чернилами из ляпис-лазури на листах из чистого золота и что дакини*(Дакини - существа духовного плана, осуществляющие просветленные активное-ги; женские тантрические божества, защищающие буддийское учение и служащие ему. - Прим.ред.) хранят его у себя в Уддияне.

Чистая страна медицины Танатук - поле Будды, место за пределами иллюзорного разделения на субъект и объект. Мандала, или космограмма, особым образом отображает это излучение священной исцеляющей способности и силы, являющейся неотъемлемой частью всеохватывающей Природы Будды. Медицинская мандала особенно интересна тем, что она традиционно существует на трех различных уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Ее описание содержит исходную формулу буддийской медицинской мифологии, а также исходную форму аюрведического лечения травами.

Когда рассматривается тайный уровень, то говорится, что она находится на горе Меру, священной горе в центре мандалы, изображающей нашу вселенную. На относительном, материальном уровне, ее местонахождением считается Бодх Гайя, где Будда достиг просветления, или Уддияна (Северо-Запад Индии или Афганистан), где возникла буддийская тантра.

Будда Шакьямуни в качестве Будды Медицины Вайдурьи располагается в центре мандалы «Приятной для взора». Он пребывает посреди небесного города в прозрачном хрустальном дворце, где восседает на троне из ляпис-лазури - драгоценном камне, являющемся символом медицины в буддизме (имя Вайдурья означает ляпис-лазурь).

Лучи исцеляющего света, устраняющие всякое страдание, исходят из его сияющего тела. Он темно-голубого цвета и сидит в позе созерцания - полного лотоса. Его левая рука, покоящаяся на коленях, держит чашу для подаяния, а правая рука, протянутая вперед в жесте даяния, держит «великое лекарство» арура, миробалан. Он сияет тридцатью двумя признаками совершенства и восемью знаками великой красоты - отличительными чертами всех Будд. Он окружен прислуживающими ему богами, риши, браминами, буддистами, небуддистами, богинями медицины, ее защитниками, включая трех великих бодхисаттв (Манджушри, Авалокитешвара, Ваджрапани), двумя своими ближайшими ученииками - Анандой и Шарипутрой, а также держателями медицинской линии.

Шестнадцать тысяч колонн, сделанных из «пяти видов божественных драгоценностей» поддерживают хрустальный дворец. Во дворце также находится три вида драгоценностей (богов, бод-хисаттв и людей), обладающих целительными силами.




Демоны нашего ума: алмаз исцеления



Мандала Будды Медицины в его Чистой Стране Танатук.


Дворец окружают сводчатые галереи, подиумы для жертвенных богинь, с пятью стенами, восемью ступенями и четырьмя воротами, согласно традиционному построению мандалы. Чарующий сад, окружающий дворец, населен мирными животными -фазанами, попугаям, утками, слонами, медведями, павлинами -и наполнен сладкими целительными запахами лекарственных деревьев, благовоний и ароматических веществ.

В четырех направлениях от небесного города, где пребывает Вайдурья, расположены четыре горы медицины, представляющие собой суть всякого лечения травами и Аюрведы. На южной горе растут лекарства от болезней холода, на северной - лекарство от любых видов жара; на западе - все, что помогает поддерживать хорошее здоровье; а на востоке - леса из миробалана, который излечивает все болезни.

В «Чжуд-ши» и других текстах говорится, что медицинская мандала не просто существует сама по себе как внешняя, внутренняя и тайная реальности, но должна практиковаться вплоть до ее постижения на всех уровнях. Это означает подношение мандалы — преданность Будде Медицины и медицинскую практику (внешний уровень); практику отождествления с Буддой Медицины, а своего мира- с энергиями Чистой страны медицины (внутренний уровень) и окончательное постижение природы Будды как своей собственной истинной природы, себя как Будды Медицины, а своего собственного тела - как медицинской мандалы (тайный уровень). Практиковать мандалу последним способом -означает постичь Трикайю, то есть реализовать в себе природу Будды: его тела, речи и ума.

Если рассмотривать Будда-природу как мандалу пяти Дхья-ни Будд, то Будда Медицины находится в восточном поле. Он отождествляется с Акшобхьей, Дхьяни-буддой восточного направления, который также синего цвета.

Медицинская мандала восточного поля Будды, ее иконографические изображения выглядят так: в виде круга из восьми Будд Медицины32, которые включают в себя Сангье Менлу, (тибетское имя Вайдурьи) и Шакьямуни с расположением последнего, как правило, в центре. Также обычно присутствуют Тара, Манджушри и Ваджрапани, у каждого из которых есть особая исцеляющая эманация.

Астрологическим днем Будды Медицины является восьмой день лунного месяца. Говорят, что в это время власть Будды Медицины и исцеляющих божеств особенно сильна, поэтому его используют для проведения обрядов исцеления и приготовления лекарств.

Среди медицинских божеств немало женских эманации исцеляющей Будда-природы. Помимо Тары, есть богиня Парнашабари, известная как «Покровительница больных», уничтожительница болезней, эпидемий и вредоносных духов. Сама она обладает восемью формами, большинство из которых облачено в листья лекарственных растений. Среди других буддийских богинь, связываемых с исцелением, можно назвать Джангули, Махачину и Экаджати.

Существует также восемь особых богинь медицины33, и одна из них - Дудчи Ма, что буквально означает «Мать нектара».

По тибетской легенде, в одном из человеческих воплощений она родилась в семье индуса, владельца гостиницы, и носила имя Йитогма. Она была необычайно красивой и сильной и занималась выращиванием лекарственных трав и деревьев в черте и окрестностях города Бодхгая, то есть на внешнем, проявленном уровне медицинской мандалы. Она супружествовала с сиддхами, бодхисаттвами и царями, и ее дети наследовали медицинские учения. Говорят, что великий врач-святой Тибета, Бирюзовый лекарь Ютхог ведет свое происхождение с одной стороны от нее и от рода Будды Шакьямуни - с другой.

Древняя гневная форма Дудчи Ма - Дордже Пхамо, Ваджра-варахи, «Алмазная свиноголовая мать». Она - супруга гневной формы Будды Медицины. Эта форма - Черный Конеголовый Тамдрин (Хаягрива) изгоняет злых духов болезни. Он цвета дыма, окружен языками пламени и держит тантрическое оружие для покорения негативных сил. Тамдрин и Ваджраварахи изображаются в любовных объятиях. Они представляют собой союз мудрости и искусных средств, а силой их мантры горячий расплавленный металл вытекает на грудь их врагов, покоряя демонов болезни и преображая их в природу Будды.

Кроме Будды Медицины (Вайдурьи) и других медицинских божеств и богинь, существует особая целительная форма Падма-самбхавы, Лотосорожденного гуру, основавшего Буддизм в Тибете. Его тантрическая форма в виде Будды Медицины называется Ургьен Менла.

У Падмасамбхавы также двенадцать различных эманации, и каждая из них обладает собственным целебным качеством. Например, в своей форме Великого Гуру Великого Блага, (Махагуру Деваче) он может исцелять душевные недуги и психологические нарушения. В форме Лодан Чогседа он помогает при проблемах памяти и может усиливать и обострять силу интеллекта.


Медицинские традиции мира в Тибете

Как уже описывалось, медицинские знания Тибета основаны в первую очередь на Аюрведе. Связь буддизма и Аюрведы была жизненно важной. История установления буддизма в Тибете это также история установления там аюрведической и тантрической медицины.

Но были и другие внешние культурные влияния на медицину Тибета. Из китайской медицины пришла система пульсовой диагностики, обследование языка, при котором язык делится на зоны, а также иглоукалывание. Развитая персидская медицина, вобравшая в себя медицину Греции, также оказала некоторое влияние на систему Тибета. Тибетцы взяли лучшее из этих учений и соединили их с Аюрведой, буддизмом и тантрой, заимствованными из Индии. Они также добавили исследование мочи - их основной местный вклад в медицинскую науку Аюрведы. Хороший тибетский врач мог поставить диагноз и назначить лечение только по исследованию мочи.

Тибет славился как Земля лекарственных трав еще в добуддийские времена. Существовал некий Дворец лекарственных трав в долине Ярлунг - первое свидетельство окончательного формирования независимого тибетского государства, народа и культуры. Чудесные свойства лекарственных трав Тибета были известны в древнем Китае, и упоминания о них встречаются в ранних китайских текстах по фармакологии.

Местная культура шаманизма, называемая бон, также имела свою медицинскую традицию. Последователям бона были известны целительные качества большого количества трав, произраставших на внутреннем Гималайском плато. Однако упорядоченной медицинской науки в добуддийском Тибете почти не было, и бонские медицинские тексты, написанные после принесения буддизма, похоже, несут влияние Аюрведы.

По всей видимости, знания индийской Аюрведы распространились в Тибете примерно в пятом веке, когда там начало ощущаться влияние буддизма. В то время в Тибете еще не было своей письменности, но медицинские знания из-за границы в неполном виде вошли в тибетскую культуру целительства. В отличие от ситуации с Дхармой, идущей из Индии, принятие иноземного медицинского знания происходило без сопротивления. Имеются даже письменные свидетельства большого интереса к нему тибетских царей34.

Первыми индийскими буддистами, принесшими Аюрведу в Тибет, были двое врачей-святых, мужчина по имени Виджай и женщина по имени Белха. Богиня Тара явилась перед ними в видении, призывая их идти в Тибет, и они отправились туда, чтобы распространять медицинское учение. Их работа пришлась по душе тибетскому царю Лхатхо Тхори Ньянцену, оказавшему им различные почести при дворе и приказавшему им остаться в стране для установления аюрведической традиции. Виджай женился и вместе с Белхой обучил своего сына Дунги Тхорчога. Дунги Тхорчог почитается в Тибете как первый местный лама-врач, и его наследники также занимались медициной. Обычай передавать знания по семейной линии - основной способ сохранения медицинского учения в Тибете.

Формально буддизм был введен в Тибет царем Сронгцаном Гампо в первой половине седьмого столетия. Тибет в то время вступал в двухсотлетний период, в течение которого он был главенствующей силой в Центральной Азии и был окружен буддийскими странами - Китаем, Индией, Непалом, Кашмиром и Афганистаном, находившимися на пике развития в них традиции Махаяны и тантрического буддизма.

Возможно, что царь Сронгцан Гампо обратился в буддизм под влиянием двух своих буддийских жен - одной из Китая, другой из Непала. Царь стал отправлять посланцев в Индию, Непал и Китай, чтобы собирать буддийские книги и учения, включая наставления по медицине, которые приносились в Тибет.

Для перевода санскритских и палийских текстов, которые собирались по всему буддийскому миру, царь приказал заимствовать алфавит из письменности Деванагари. До тех пор тибетской письменности не существовало. Новая тибетская письменность позволила достоверно и точно переводить санскритские и па-лийские буддийские тексты. Начатая работа по переводу текстов продолжалась несколько веков. Эти переводы были столь совершенны и упорядочены, что утраченные индийские произведения переводятся в наши дни с тибетского обратно на свои исходные языки.

Имея своей целью, в частности, и медицинские знания, царь Срон-гцан Гампо провел в Тибете первый «международный конгресс» по медицине. Врачи собрались из Индии, Персии и Китая. Каждый перевел на тибетский один из трудов по медицине своей страны и представил его царю. Совместными усилиями они также написали новый медицинский трактат. Присутствовавшего персидского врача Галена35 попросили остаться в Тибете в качестве придворного лекаря. Он женился и имел троих детей, каждый из которых положил начало отдельной линии медицинской преемственности.

Тогда как после правления Сронгцана Гампо медицинские познания неуклонно увеличивались, Дхарма Будды не распространялась дальше ограниченного количества последователей при дворе. Некоторые из наследовавших царей были настроены против буддизма и на деле добивались его искоренения.

Только во времена царствования Трисона Децена Дхарма действительно стала процветать в Тибете. Для установления Дхармы в своей стране царь для начала пригласил из Бенгалии Шантаракшиту - большого ученого и монаха. Сдержанный и мягкий, он счел тибетцев чересчур неотесанными для его метода обучения и предложил молодому царю пригласить из Индии тантрийского йогина Падмасамбхаву, чтобы тот покорил демонов и дьяволо-поклонников, укрепил Дхарму и построил первый в Тибете монастырь.

В 749 году Падмасамбхава, принявший приглашение короля, пришел в Тибет, покорил негативные энергии и столь твердо упрочил там Дхарму, что с тех пор буддизм Ваджраяны и все знания, которые он в себя включает, стали единственным объектом интереса, основной целью и верой тибетского народа. С тех пор буддизм и культура в Тибете стали нераздельны.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления


ГуруРинпоче


Падмасамбхава увидел буддизм того времени, и понять таким образом, сколь неотложной была необходимость установить линию буддийской преемственности в таком изолированном месте, как Тибет. Ибо, хотя буддизм все еще шел к высотам духовного и художественного развития в Индии, политический порядок там уже начал рушиться. Правление великих царей буддизма, таких как Ашока, а позднее индо-скифского правителя Канишки, давно прошли. На родине Падмасамбхавы, в Уддияне, где возникла тантра, и в других северо-западных странах, таких как Гандхара, вторжения варваров-гуннов уже уничтожили буддийские святыни, ступы, культуру и искусства. К седьмому столетию большинство из тех сотен тысяч храмов и монастырей были разрушены и осквернены и буддизм больше не распространялся в Индии. Политическая стабильность нарушилась, и признаки будущих темных времен уже виделись Просветленным.

Можно представить себе ту критическую ситуацию, в которой такое реализованное существо, как

Падмасамбхава известен тибетцам как Второй Будда. Говорится, что Будда Шакьямуни предсказал свое рождение, в котором он откроет внутренний и тайный смысл Дхармы. Согласно вере тибетцев,

Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче, был рожден чудесным образом из лотоса и является проявлением Нирманакайи Будды Амитабхи.

Падмасамбхава — историческая личность, прославился в Тибете владением всеми тантрическими практиками. Он распространял тантрические учения, потому что только они могли помочь людям в темный и ущербный век материализма

Падмасамбхава также был великим мастером тантрической медицины. Им написаны медицинские труды, такие, например, как «Суть нектара», которые сохранялись в Тибете. Особенно важно, что он дал много различных медицинских поучений, включая пророчества о новых болезнях, которые проявятся в будущем, а также дал рецепты и созерцательные техники для их излечения и предотвращения. На благо будущих поколений он спрятал эти тексты в различных местах и разными способами так, чтобы они были обнаружены, когда понадобятся. Все его спрятанные поучения называют терма, и образуют особый корпус сочинений традиции Нингма. Они охватывают собой целый ряд тантричес ких практик созерцания и сосредоточения, и большинство из них в дополнение к специальным медицинским наставлениям содержит некоторые указания об использовании садханы в лечебных целях, а также наставления по приготовлению особых лекарств.

Падмасамбхава укрепил Дхарму, построил первый монастырь Тибета - Самье (созданный в форме мандалы и включающий в себя образ Будды Медицины), посвятил царя и других в буддийскую линию преемственности и предрек, что в будущие времена, спустя столетия непрерывной передачи в Тибете Дхарма уйдет на Запад.

Гуру Ринпоче, царь Трисон Децен и настоятель Шантаракшита образуют собою троицу ранней тибетской Тантраяны, как и три главных последователя Гуру Ринпоче — его супруга Еше Цогьял, царь Трисон Децен и переводчик Вайрочана. Самым тщательным образом все они пестовали алмазное семя Дхармы.

Падмасамбхава и настоятель Шантаракшита следили за образованием Вайрочаны, ставшего первым великим переводчиком Тибета. Они отправили его в Индию для получения наставлений. Вайрочана встретился со многими индийскими пандитами и сиддхами и получил от них наставления и посвящения. Как уже подчеркивалось, тогда не существовало различия между религиозными и медицинскими учениями - все было частью Дхармы. Поэтому, среди текстов по Дхарме, которые Вайрочана нашел, перевел и изучил, был также медицинский труд, который стал самым важным в тибетской медицинской литературе, «Чжуд-ши». Вайрочана получил наставления по Чжуд-ши от ученика Ашвадхоши -Чандрананданы. По возвращении в Тибет Вайрочана встретил Юд-хога Йонтана Гонпо, первого великого тибетского врача-святого. Вайрочана передал наставления Чжуд-ши Юдхогу и затем, следуя пророческому указанию Падмасамбхавы, книга была спрятана в колонне монастыря Самье до будущих времен, чтобы ее обнаружили тогда, когда смогут понять. В действительности Чжуд-ши была извлечена из своего тайника Трап ой Нгоше в 1038 году36. Поскольку « Чжуд-ши» была спрятана, а затем вновь обнаружена, ее можно считать терма.

Царь Трисон Децен так дорожил тибетской медицинской традицией и другими системами медицины, что решил устроить дебаты между величайшими врачами Азии, чтобы выявить лучшее в каждой традиции. Он пригласил врачей из Индии, Китая, Кашмира, Персии, Непала, Монголии, Сицзяня и Афганистана.


Юдхог Йонтан Гонпо представлял Тибет. Все перевели тексты своих традиций и представили их царю. Врач из Китая стал придворным лекарем царя и основал собственную семейную медицинскую линию в Тибете, которая была названа «иностранные врачи». Однако согласно тибетской истории, дебаты были выиграны тибетским врачом Юдхогом.

Юдхог Йонтан Гонпо, или Лекарь Бирюзового Свода, - первый в Тибете лама-врач, возвышенный и святой образец целителя, реализовавший высочайший идеал самого Будды Медицины.

Юдхог был связан обетом монаха до восьмидесятилетнего возраста, и только после этого он женился, чтобы сохранить преемственность. Совершенный сиддха, осуществляющий свои деяния благодаря чудесной духовной силе, Юдхог дожил до 125 лет. В Тибете он считается эманацией речи Будды Медицины.

Благодаря блестящим познаниям Юдхога, его безупречной преданности медицинской науке и его духовным достижениям, тибетская медицина сделала большой шаг вперед и оформилась в тексты и трактаты по диагностике и лечению. Чтобы получить новые наставления Юдхог трижды посещал Индию. Для сравнения тибетской и индийской систем врачевания он посещал центры буддийской науки, в частности Наланду. Им написаны дополнения к «Чжуд-ши» и много других текстов.

Период времени, начиная с деятельности Юдхога в восьмом столетии и до времени его тезки и потомка в XII веке, считается золотым веком тибетской медицины. В течение этого периода все больше и больше знаний по медицине продолжало включаться в огромный корпус тибетской литературы из зарубежных источников, в основном индийских, столь преданно и целенаправленно разыскиваемых тибетцами. Тибетская медицина процветала.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления

Юдхог Йонтан Гонпо


Второй великий переводчик Тибета и религиозный деятель, Ринчен Цзанпо, жил как раз в то время. Он провел больше десяти лет в Индии, получая поучения и посвящения. Благодаря одному кашмирскому пандиту, он познакомился с медицинским трудом Ашваг-хоши «Собрание сути восьми ветвей», комментариями Чандра-нанданы к нему и многими другими медицинскими трактатами. Он передал эти поучения своим тибетским последователям, которые, в свою очередь, написали новые работы по медицине.

В двенадцатом веке Второй Юдхог, тезка первого Ютхога Гонпо, получил учение «Чжуд-ши», извлеченное из тайника в монастыре Самье. Несмотря на обширность своих религиозных познаний, он особо подчеркивал важность знания медицины. Шесть раз он отправлялся в Индию за наставлениями, и даже побывал на Цейлоне, дабы ознакомиться с их вариантом «Чжуд-ши». Им и написана новая версия «Чжуд-ши». Кроме того, он написал исчерпывающие комментарии к нему под названием «Восемнадцать дополнительных пособий», которые содержали введение в историю медицины. Овладев этими поучениями, он распространял их по всему Тибету. Похоже, что его издание «Чжуд-ши» по сей день остается общепринятой версией.

В действительности почти невозможно определить точное авторство « Чжуд-ши», существуют расхождения относительно истории его происхождения. Но вкратце большинство соглашается, что его передал Шакьямуни в форме Будды Медицины через эманации двух мудрецов, произведенные им в состоянии глубокого сосредоточения. Дживака был одним из тех, кто получил учение, которое передавалось по линии буддийских врачей-святых до Чандрананданы, который передал письменно зафиксированный вариант тибетцу Вайрочане. Вайрочана перевел труд в восьмом веке и представил тибетскому царю Трисону Децену и его придворному врачу, первому Юдхогу.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Ютхог Йондан Гонпо «Лекарь Бирюзового Свода». Чаша и меч на лотосах в его руках атрибуты Будды Медицины (Сангье Манла) и Будды Мудрости (Манжушри), символизируют достижение им силы исцеления и мудрости. Йогин и врач, Ютхог в конце своей жизни реализовал Радужное тело. Существует развернутая медитация на его форму, которая считается не менее эффективной для развития целительских способностей и лечения, чем медитация на Будду Медицины. Более того, некоторым тибетским врачам Будда Медицины во сне сообщал о большей эффективности медитации на форму Йондан Гонпо, нежели на его собственную.

Падмасамбхава впоследствии спрятал «Чжуд-ши» в монастыре Самье, где он оставался до середины одиннадцатого века, когда его извлек Трапа Нгонше и передал Кхутону Тарматре, который в свою очередь передал его второму Юдхогу. Второй Юдхог, видимо, отредактировал его. Насколько именно «Чжуд-ши» был пересмотрен (если вообще был) в то время - установить трудно, поскольку санскритского первоисточника больше не существует. Части нынешнего «Чжуд-ши» тем не менее содержат элементы, которых, видимо, не было в индийском варианте. Это описания исключительно тибетских видов пищи, растений, неизвестных в Индии, монгольского прижигания, китайской пульсовой диагностики и т.п. Исходный тибетский перевод восьмого века был возвращен на место тем, кто его обнаружил, и якобы находился в колонне монастыря Самье всего лишь двадцать лет назад.

К тринадцатому столетию мусульмане распространились по всем районам Индии и совершенно уничтожили все следы буддийской религии, культуры и учения, предавая монахов мечу, а тексты вегру. Это означало следующее: во-первых, тибетцы не могли больше ходить в Индию за поучениями, что стало не так важно, поскольку они уже перенесли все духовные и научные линии преемственности в Тибет; и, во-вторых, Тибету оставалось сохранять весь канон санскритских текстов Махаяны и Вад-жраяны, включая медицинские, большее число которых было утеряно или уничтожено в Индии.

Тибетский религиозный канон делится на два раздела: Ганчжур - слова Будды, и Данчжур, - остальные тексты и трактаты. Около двадцати одной работы по Аюрведе было переведено и внесено в Данчжур. Некоторые из них, по данным специалиста по индо-тибетской Аюрведе доктора Бхагвана Даша, утеряны в своем санскритском оригинале. Остальные совершенно неизвестны миру индийской Аюрведы3,.

Далее, говорит Бхагаван Даш, «Чжуд-ши» - медицинская работа, не включенная в религиозный канон, показывает значительное повышение уровня медицинского знания по сравнению с классической аюрведической традицией, существующей на сегодняшний день в Индии. Он отмечает, например, что эмбриология в «Чжуд-ши» описывает недельные стадии развития, тогда как в нынешней Аюрведе это описано лишь помесячно.

Угасание аюрведической традиции в Индии произошло из-за внутриполитических и культурных распрей, а также потому, что действительное значение сиддха-медицины (аюрведическая алхимия, или тантрическое целительство экстрактами) начало утрачиваться. Также и хирургия, прославившая индийскую Аюрведу своим великим вкладом в историю медицины, полностью пришла в упадок. Вторжение мусульман привело к прерыванию традиции и потере текстов. Оно также принесло с собой собственную медицинскую систему- Юнани, которая смешалась с индийской. Столетия спустя британская империя в Индии оказала подобное воздействие, прерывая традицию и вводя современную медицину, которая смешивалась с существовавшими течениями Аюрведы и Юнани. По иронии судьбы, именно влияние британских востоковедов возродило к жизни классическую Аюрведу, так же как и интерес к тайным индийским традициям самопознания. И хотя аюрведическая медицина все еще является частью системы здравоохранения современной Индии, она отличается от классической традиции Аюрведы, поскольку развивалась с исламской системой и сильно с ней смешалась38. Однако Аюрведа в Индии прошла через тысячелетия, вьгжила и продолжает широко применяться.


Тибетская медицина как таковая

В четырнадцатом столетии было два известных тибетских врача -Джанпа и Цзуркарпа, которые писали и учили до изнеможения. Медицинские системы, носившие их имена, соперничали между собой. Каждый из них написал один их трех главных комментариев к «Чжуд-ши». Обе системы передавались непрерывно, но к семнадцатому веку имел место некоторый упадок, поэтому пятый Далай-лама решил учредить первую в Тибете медицинскую школу.

Первоначально школа располагалась в монастыре Дрепунг. Но впоследствии Далай-лама и его регент, избрав место мистическими средствами, построили школьно-больничный монастырский комплекс, названный Железная Гора, или Чагпори, названный так по скале в Лхасе, на которой он был построен. Он стал центром духовной медицины в Тибете и был известен в соседних странах как место, где обучают медицине, а ламы-врачи готовят таинственные лекарственные составы.

Монгольские врачи начали изучать и применять тибетскую медицину столетиями раньше, после обращения Кублай Хана в Дхарму. Они также совершали паломничество в Чагпори и с большим энтузиазмом принимали тибетскую Аюрведу, делая переводы основных трудов на монгольский и усваивая медицинскую традицию в целом. (Монгольская Аюрведа, которая в действительности есть тибетская буддийская медицина, жива по сей день в СССР)39.

Сангье Гьяцо, регент пятого Далай-ламы и самая мощная политическая фигура в Тибете того времени, был также искусным целителем. Он знал и применял медицинские системы дзур-лугси бьянг-лугс. Он написал третий и самый важный комментарий к « Чжуд-ши», - «Голубой берилл» («Вайдурья-онбо»).

После основания центра Чагпори, регент заявил, что в каждый крупный монастырь будет отныне направляться лама-врач. Это было началом «здравоохранения» в Тибете. Однако, несмотря на это, большинство тибетцев имело крайне антисанитарные привычки из-за большой высоты над уровнем моря и холода, первобытных условий быта и недостатка образованности среди простых людей.

Тибетская медицина славилась по всей центральной Азии, особенно известно было искусство лам-врачей в анализе мочи и применении травяных лекарств. Еще более знаменитыми были лекарства Дхармы, которые ламы создавали благодаря своим йогическим и мистическим силам. Техники и компоненты этих лекарств тщательно скрывались от исследователей и просто любопытных.

Существует история, зафиксированная в «Анатомии Маячу», написанной западным миссионером в Китае в XVII веке о том, как император Кан Си любил устраивать соревнование между соперничающими медицинскими системами (как и цари древнего Тибета). Во время пребывания с императором на северо-западной границе хирург миссии заболел, страдая от острых резей. Ни один западный или китайский врач не мог его вылечить, и, узнав об этом, император в качестве проверки потребовал чтобы те записали свои диагнозы и назначения. Затем он вызвал тибетского ламу-врача, который «излечил больного за полчаса с помощью объемистой свечи, сделанной здесь же из растительного масла, воска, веревки и порошков из трав»40.

Почтение, с которым относились к врачам в Тибете, понятно по званиям, присваивавшимся величайшим из них: «Царь Богов», «Всеведующий». Последний является эпитетом, применяемым исключительно к бодхисаттвам. В идеале считалось, что врач должен проявлять сострадание во всякое время и равным образом ко всем существам, совершенствовать свое мастерство ради них и всегда помнить, что является представителем Будды Медицины и священной линии передачи медицинского учения.

В этом идеале искусство исцеления неотделимо от Дхармы. Чем глубже в сердце практикующего постигнута подлинная Дхарма, тем более великим врачом он может быть. Ибо тогда он обладает двумя аспектами природы Будды: мудростью, которая делают его способным понимать глубины медицинской науки, и состраданием - способностью служить физическим, чувственным и духовным нуждам своих пациентов. Такой человек ответственен за оказание духовной и эмоциональной поддержки, что часто имеет решающее значение для физического, а в случае психиатрии, — Душевного лечения. Его способность искусно оказывать помощь своим пациентам является следствием мудрости и сострадания, Развитого буддийской практикой. Трудно найти более возвышенный образчик для врача, чем бескорыстная исцеляющая сила просветленного, представленного Бхайшаджья-гуру, Буддой Медицины.

Это, конечно, идеальный уровень. Без сомнения, не все тибетские врачи-ламы соизмеримы с ним, но и таких было немало. Великие врачи Тибета были также великими ламами, чья философская мудрость и глубина сосредоточения выходили далеко за пределы любых мирских понятий о медицине и медицинской нравственности.

Примером такого ламы-врача был «Бирюзовый лекарь» Юдхог, распространявший учение медицины и применявший ее с чрезвычайным искусством. Он овладел конечным лекарством Дхармы, преобразовав свое физическое тело в радужный свет в момент своей смерти. Кроме него существовал непрерывный поток передачи учения через лам, йогов и святых, обращавших свою мудрость и силы разума к предмету медицины, и традиция эта продолжается до сегодняшнего дня.

В конце девятнадцатого - начале двадцатого веков продолжателем этой традиции был лама Мипхам. Будучи самым знаменитым ученым своего времени, лама Мипхам систематизировал сутры и тантры и написал тридцать два тома сочинений, где были работы по музыке, логике, астрологии, алхимии и медицине. Он создал и применял сотни обрядов созерцания различных Будд и семь лет провел в уединении. Его многочисленные медицинские труды включают в себя раздел, называемый «Тайное целительство», в котором тантрические и соматические медицинские практики сочетаются с Дхармой. Им также написан текст по целебным качествам драгоценных камней, текст по применению пяти тибетских трав и комментарий на основные положения « Чжуд-ши».

Другим великим ламой конца XIX столетия, а также великим врачом был Джамгон Конгтрул, основатель тибетского экуменического движения римэ, наставник пятнадцатого Гьялва Кармапы. Его медицинские сочинения включают практическое руководство по медицине, которое до сих пор используется современным и врачами Тибета.

В начале XX столетия, во времена тринадцатого Далай-ламы, выдающийся лекарь-лама Кхьенраб Норбу основал новое медицинское учреждение в Лхасе, названное Домом медицины и астрономии. Он был вундеркиндом и еще в детстве стал монахом. Он начал изучать медицину в четырнадцать, и за два года запомнил весь « Чжуд-ши» (тибетским врачам положено его запоминать), а за четыре года понял все учение и сдал медицинские экзамены

Сез запинки. В возрасте тридцати трех лет он приступил к строительству новой медицинской школы.

Учащиеся медицинских заведений следовали суровому распорядку, сочетавшему в себе молитву и религиозные упражнения, (начинавшиеся в три часа утра молитвой к бодхисаттве мудрости Манджушри), а также изучение искусств, наук и всех предметов медицинской специальности. Они выходили на специальные экскурсии для определения и сбора лекарственных растений и испытания своих знаний. Строгие экзамены по всем предметам проводились каждый год. Полный курс занимал шесть лет.

Выпускные экзамены медицинских учебных заведений были невероятно трудоемки. И обычно перед началом требовалось пройти четырнадцатилетний курс основного обучения. Считается, что в целом на овладение медициной уходило тридцать лет.

Речунг Ринпоче, в своей книге «Тибетская медицина» говорит, что в институте медицины и астрологии ежедневно принимались пациенты, которые лечились бесплатно. Он говорит далее: «Провинции страны располагали своими собственными врачами, отправляемыми туда правительством для ухода за больными. Было также много частных врачей, бравших плату за свои услуги, но никогда не назначавших определенную цену за лекарства. Пациенту предоставлялось право платить столько, сколько он хотел или мог заплатить. Частные врачи тоже никогда не брали платы с бедных пациентов и лечили их бесплатно.»41


ГЛАВА 5. ТАНТРИЧЕСКАЯ МЕДИЦИНА

Тантрическая медицина Тибета служит мостом между религиозной медициной Дхармы и рациональной, или научной, медицинской системой.

Тантра есть прямой священный опыт, постижение абсолютной истины. На относительном уровне она открывается через единение полярных энергий человеческого тела, а на абсолютном - непосредственным осознаванием истинной природы Будды.

Йога буддийского тантризма опирается на понимание того, что священная вселенная находится внутри нас самих. Основная цель практики состоит в том, чтобы понять соотношения между «более грубым кармическим телом», т.е. телом человеческим, и телом абсолютной истины, «чистым экстрактом Тела Будды», которое скрыто привязанностями и омрачениями. Промежуточным звеном между этими двумя телами являются тонкие праны жизненной силы, психические каналы и жизненные субстанции, поддерживающие физическое существование. Посредством тантрической практики привязанности и омрачения изгоняются, а жизненные силы, сосуды и субстанции очищаются и преобразуются таким образом, что открываются три неотъемлемых тела Буддовости. Гарма К.К. Чанг сказал, что тантризм - это «понимание единства и тождества сансары и нирваны, преобразование страстей-желаний и открытие изначально присущей Трикайи»4


Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Астрологическая диаграмма, основанная на Калачакра Тантре. Астрология — это составная часть медицины, и тибетские врачи должны мастерски владеть ею, чтобы правильно диагностировать и лечить. Так, различные типы болезней, биения пульса, проявления жизненных сил и т.д. превалируют во время определенных астрологических периодов.

Все учение буддизма, но особенно его тантрические формы, где рассматривается трехмерное построение действительности - Три сокровища, Три корня, Три кайи, - демонстрируют три неразделимых, но отчетливо выраженных уровня одной реальности: внешний, внутренний и тайный; открытый, скрытый и абсолютный; тройственность природы Будды.

Выражение абсолютной истины в виде тройственного тела Будды лежит в основе тантрической практики и тантрической медицины; это также модель нашего реального бытия с его тремя аспектами - умственным, тонким (жизненным) и физическим - и трех видов тибетской медицины - дхармической, тантрической и соматической, - соответственно влияющих на них.

В целом структуру тибетской медицины можно представить как переплетающиеся нелинейные взаимоотношения личности и вселенной на трех уровнях - духовном, психологическом и физическом. В тантрической медицине буддизма на вселенную смотрят как на внутреннюю, присущую нам. Тантрическая медицина имеет дело с жизненными психофизическими энергиями этой внутренней вселенной и использует их для преобразования и ее, и вселенной снаружи. Тонкие психофизические энергии порождают физическое тело, подобно тому как сами они порождаются бесформенными процессами ума.

Это тело из энергетических субстанций называется «тонким телом» (phra-bai-lus), довольно подходящим термином, поскольку он охватывает невидимые, и все-таки неотъемлемо принадлежащие жизни силы. Тантрические практики нацелены на очищение составляющих тонкого тела, являясь средством осознавания тройственного тела Будды.

Тантрическая медицина есть медицина «внутреннего» уровня, который помещается между тайным уровнем медицины Дхармы, то есть непосредственным восприятием абсолютной истины, и уровнем «внешней медицины», медицины физического тела в физической вселенной. Как и сама Трикайя, эти три тела медицины отличны друг от друга, но неразделимы.

Глубочайшая бескачественная, нерожденная и неумирающая чистая реальность, «таковость», называется Дхармакайя («тело мудрости», соответствующее уму Будды). Она постигается преобразованием обыденного сознания в высшее осознавание всеохватывающей пустоты. Действительность тонких проявлений, таких как свет и энергия, звуки, цвета и т.п., известна нам как Сам-бхогакайя («тело блаженства», соответствующее речи Будды). Именно на очищенную форму «тонкого тела» воздействуют обсуждаемые здесь тантрические процедуры. Нирманакайя («проявленное тело», тело Будды) - это физическое тело в его очищенном осознанном состоянии. Эти три кайи представляют собой уровни, на которых Будда-природа представлена в жизни всего живого, но при этом будучи затуманеной до неузнаваемости. Постижение этой изначально присущей нам Будда-природы, Буддовости, - конечная цель тибетского буддизма и тибетской медицины. Три уровня тибетской медицины - дхармический, тантрический и физический соответствуют трем кайям: абсолютной реальности, лучезарной ясности и беспрепятственному действию.

В самой основе тибетской медицины - в ее определении здоровья, - лежит тот факт, что духовная практика и лечение неотделимы друг от друга. Впрочем, для практических нужд религия и медицина образуют отдельные дисциплины. Между ними стоят методы лечения буддийского тантризма. Искусство овладения этими силами и применение их в духовной практике называется тантрической йогой; по отношению к здоровью мы можем называть его тантрическим лечением.


Через практику тантры и осознание природы Будды (проявляющейся тремя телами - кайами) возникают различные чудесные и сверхчеловеческие способности, которые в тантрической медицине относят к исцеляющим силам. Например, среди «восьми сиддхп», или сил, появляющихся в результате «мирского выполнения» тантрической практики, есть «овладение волшебными пилюлями чудесных сил исцеления»43. «Запредельное постижение» - это реализация трех тел (Кайя).

Мистические, или психические силы - сиддхи, - возникают естественным образом по мере продвижения по пути не только в тантрической традиции. Будда сам описал пять «высших» видов осознавания, доступных обычным людям, хотя немногие из нас способны осознать их. Одна из них-это «чудесная сила», другие - память прошлых жизней и знание мыслей других.

При понимании тантрических процессов становится ясно, что это не просто какой-то религиозный фокус-покус, которым мы обманываем себя и других. Тантрическая практика - это искусное управление психофизическими энергиями возможное для тех, кто через практику Дхармы, особенно созерцание, усовершенствовал способность ума к внутреннему видению до такой степени, что может воспринимать невидимые до того грани реальности; подобно тому как микроскоп является усовершенствованным продолжением глаза, безмерно усиливая его возможности. Видение духовно и Логически продвинувшегося практикующего называют иногда «оком мудрости». Среди прочего, он может воспринимать формы в смысле их исходной, или тонкой структуры и светимости - вроде ауры и цветов энергии, подобно тому, как мы видим скрытое с помощью рентгеновских лучей или ультразвука.

Тантрические процессы - равным образом и реальные и непостижимые чудеса. Однако они, особенно в тибетском буддизме, скрыты в символах культуры духовного учения, которые мы, жители научного западного мира, не готовы понять или соотнести с нашим. А потому они кажутся нам чуждыми, колдовскими суевериями. Однако загадочный шифр и скрытый смысл символического языка тантры создавался намеренно, с тем чтобы держать недостойных и непосвященных в незнании.

К счастью, за последнее время было сделано немало для разъяснения действующих основ тантры и устранения покрова чуждости, ее окружавшего. Это чрезвычайно сложная и детальная система представляет из себя что-то вроде мета-науки о психической и духовной реальности, а выражаясь в терминах медицины, - науки психического и духовного лечения.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления

Амитаюс, Цепаме, Будда Безграничной Жизни. Визуализация этого божества и повторение вслух его мантры являются духовным лекарством, которое, как полагают, собирает благословения, которые продлевают жизнь и предотвращают болезни и преждевременную смерть.


Мистическая психология: психические каналы, ветры и субстанции

Говорится, что в тонком теле существуют многочисленные психические каналы ца (рцаХ ветры, или силы, - лунг (рлунг), прана; и субстанции, тигле. Это основные составляющие тонкого тела, которые образуют важное звено между Алмазным телом ваджры и плотным физическим телом.

Их взаимоотношения определяются следующим образом: тело зависит от пагхических каналов, каналы зависят от ветров, а ветры зависятотума. И наоборот: эмоции (ум) поддерживают лунг (психическую силу), лунг поддерживает каналы, а каналы поддерживают тело. Психическая сила - ветры, управляет всем. Они как строптивая дикая лошадь, ум оседлывает их и разъезжает на них без всякого контроля.

Тонкие каналы поддерживают жизненные ветры, которые в свою очередь поддерживают ум, однако тонкая субстанция ума распространяется по всему телу в виде субстанций тигле. Контроль за каналами, ветрами и субстанциями с помощью дыхания и визуализации, мантр и йогических упражнений, позволяет управлять силами ума и тела и очищает «прямой путь» к постижению буддовости. Поскольку источником негативных эмоций, болезней и «демонов» является ум, то успокаивая и укрощая его, можно умиротворить и свести на нет любые внешние негативные силы и болезни.

Энергетические каналы имеют отношение к физическим нервам и кровеносным сосудам, но не являются тем же самым. Очищенные и управляемые посредством йоги, они соотносятся с Нирманакайей. Тонкие ветры соотносятся с телесными ветрами, которые по определению тибетской медицины бывают пяти типов. В очищенном состоянии они соотносятся с Самбхогокайей. Тонкие субстанции тигле соотносятся с физическим семенем, менструальной кровью и жизненными секретами; их очищенная форма соответствует Дхармакайе.

Энергетических каналов очень много, их количество иногда определяют в 72 000, хотя говорится также, что они неисчислимы. Существуют, однако, три главных канала: центральный, бу-ма(дбу-ма), правый, ро-ма, и левый, кьянг-ма (ркьянг-ма).

Поскольку энергетическое, тонкое тело не обладает плотностью, оно не всегда описывается одним и тем же образом. Описание тонких каналов и связанных с ними чакр разнится в зависимости от вида медицинской системы, или системы каждой конкретной тантры. Они не являются твердыми объектами, на которые можно указать как в физическом теле, хотя часто пытаются установить полное тождество с определенными частями тела. Такие отождествления не удаются. Существуют, правда более общие соответствия, имеющие смысл и значимость. В любом случае расхождения в их описании указывают на то, что практикующий должен обнаружить их самостоятельно и установить их местонахождение согласно своим собственным йо-гическим и созерцательным способностям в соответствии с конкретной духовной практикой и садханой, которой он следует. Мною здесь они будут описаны согласно наиболее широко используемой системе.

Центральный канал проходит от макушки, начинаясь сразу под родничком черепа (так называемые Врата Брамы) до места, находя-

щегося на расстоянии толщины четырех пальцев ниже пупка. Канал представляет собой абсолют, сознание недвойственной мудрости. Этот канал - прямой, полый, светящийся и голубой. Говорится, что толщиною он с древко стрелы. Он не то же самое, что спинной мозг, но соотносится с ним. Он является вертикальной осью тонкого тела, так же как позвоночник - плотного.

Правый канал ответвляется от центрального сразу же над бровями и проходит параллельно центральному в дюйме, или около того от него, соединяясь с ним в нижней его части под пупком. Левый канал проходит точно так же по левой стороне тела. Именно так все это представляется в созерцании, хотя на самом деле два боковых канала переплетаются с центральным в различных важных точках по всей его длине. (Следует заметить, что в некоторых тантрических системах, так же как и в медицине, считается, что центральный канал доходит до полового органа). Оба боковых канала тоньше центрального, но также полые и светятся.

Правый - красного цвета и представляет собой женское, кровь и, что самое главное, коренную омраченность - привязанность к желанию.

Левая сторона - белая. Представляет собою мужское, элемент воды и коренную омраченность ненавистью-неприязнью. Когда ветры и субстанции в трех сосудах удерживаются в месте их соединения ниже пупка, возникает мистический огонь.

Тонкие ветры содержат жизненную силу, или лунг. Установлен взаимозависимый характер отношений между умом и жизненным ветром: управление и уравновешивание ветров уравновешивает также и ум. Это основополагающее положение всей моги. Можно понять эти взаимоотношения, если подумать о том, как изменяется наше дыхание в зависимости от душевного и эмоционального состояния. Стоит только вспомнить разницу в Дыхании, когда мы сердиты и когда сосредоточены. Настроение и чувства отражаются в ритме дыхания, следовательно, мы можем повлиять на ум и сознание, управляя дыханием.

Два боковых канала наполняются внешними ветрами, которые входят через ноздри. Обычно эти ветры рассеиваются по всему телу многочисленными путями и, находясь внутри, называются уже «кармическими ветрами», потому что переносят силу умственныx омрачений. Йогин, однако, управляет этими кармическими ветрами и заставляет их соединяться в центральном канале, т.е. он управляет силой кармических загрязнений и преобразует их, направляя их на Срединный путь.

Таким образом, считается что тот, кто управляет своим дыханием, управляет путями ветра и может таким образом преобразовать три яда ума в три мудрости. Ветер втягивается и обращается по кругу вниз по двум боковым каналам. Он входит в центральный канал в нижней части. При удержании дыхания, когда все три соединены в основании центрального канала, субстанция «ветра мудрости» находится в центральном канале, тогда как омрачения и отрицательные кармы изгоняются с выдохом.

Жизненные субстанции, или тигле, бывают двух типов: абсолютные и относительные. Относительные типы бывают разных видов и наполняют тело, как капли жизненной субстанции.

Все тигле в теле рождаются из главного тигле в центральном канале в сердечном центре. Этот центральный тигле состоит из чистого экстракта пяти элементов (представляемого кругами света пяти цветов); он также содержит в себе субстанцию жизненной силы. Из него рождаются красная капля материнской субстанции и белая капля отцовской, они двигаются вниз и вверх соответственно по центральному каналу.

Все тигле находятся в полостях тонких каналов и поддерживают жизнь и осознавание. Когда каналы испытывают на себе влияние негативных эмоций, это приводит к блокировке энергии или ветров, в результате чего тигле уплотняются. Когда они обращаются в теле в виде плотной субстанции, вместо субстанции мудрости, мир снаружи воспринимается негативно. С преобразованием тигле их очищенную природу мудрости мир начинает восприниматься позитивно, а сознание расцветает от блаженства и мира. Таким образом, целью тантрической йоги является распутывание узлов каналов, очищение кармических «ветров-энергий» и открытие в титле природы мудрости.

При йогической практике тигле входят в центральный канал вместе с ветрами. Управляя ветрами и субстанциями и направляя их в центральный канал, а в дальнейшем задействуя эти субстанции внутри центрального канала силой «мистического жара», практикующий открывает мандалы чакр - внутренние психические центры вдоль центрального канала, и устанавливает прямой путь к полному просветлению.

Абсолютный тигле - всепроникающий. Он представляет собой природу Будды и существует во всех тонких путях, ветрах и субстанциях. «Великий тигле» — это то же самое, что абсолютыый бодхи-ум. Как сказал лама Мипхам: «В энергетических каналах, в ветрах и [тигле], являющихся субстанцией Тела Ваджры, присутствует с ними с самого начала (как камфара и запах камфары) Великий Тигле. Он наделен собственным сиянием, неизменный, незапятнанный, Просветленный Ум, незагрязненное Великое Благо и самовозникающая Изначальная Мудрость»44.

Осознавание Великого Тигле равносильно просветлению. Это то преображение, которое возникает, когда тонкие ветры и субстанции находятся в центральном канале и становятся соответственно неотъемлемым ветром-мудростью и бодхи-умом.

Поэтому центральный канал - самое важное пространство в тонком теле; будучи задействован, он называется «каналом мудрости». Очищенный и контролируемый, он полностью преобразует то основополагающее неведение (им представляемое), которое есть причина любого заблуждения. «Срединный сосуд» подобен Срединному пути и в этом смысле указывает, что его природа есть шуньята, и избегание двух крайностей все-отрицания и все-приятия (полярности энергий, представляемых другими двумя сосудами). Этот сосуд не создают визуализацией. Визуализацией и созерцанием его обнаруживают. Он существует всегда. Он - главное связующее звено между духовным и физическим миром. Осознавание кармических ветров как ветра мудрости, а тигле -, как бодхи-ума в центральном канале в сердечном центре-равноценно осознанию Дхармакайи.

Тантрическая мистическая психология тонкого тела прямо соотносится с соматической физиологией обычной медицины, а тантрические практики управления тонким телом направлены непосредственно на тантрическое исцеление. Например, система тонких сосудов и протоков - это каналы, регулируемые тибетским иглоукалыванием и прижиганием.

Три жизненные силы - ветер, желчь и слизь, соответствуют тонким эссенциям, энергиям и каналам. Блокировки на тонком плане приводят к болезням на физическом, или на уровне трех сил; тогда как очищение тонкого плана приводит к постижению духовных тел (кайя). Дхармакайя есть очищенный ветер; Самбхогакайя - очищенное начало желчи; а Нирманакайя очищенная слизь.

Три центральных канала тантрической йоги прямо связаны с физическими сосудами медицинских систем. Говорится, что все рца медицинской системы происходят от главных психических каналов.

Согласно тибетской медицине эти три канала являются первыми каналами, появляющимися в зародыше, и далее, в течение восьми недель формируются все основные чакры и тонкие психические каналы.

Пять других важных сосудов одинаковых как для системы медицины, так и для тантры - те, что отходят от сердечного центра, или чакры сердца. Это каналы различных сознаний.

Первый из них - сосуд, соединяющийся с сознанием органов чувств: вкус, прикосновение, слышание, обоняние и зрение; их называют «пятью дверями», и они ответвляются как пять отдельных сосудов-чувств. Второй - соединен с сознанием чувства себя; третий - с умственным сознанием, отмечающим поступающие впечатления; четвертый — с накапливающим сознанием; а пятый с сознанием запредельного.

Последний сосуд самый важный - сосуд постижения. Он проходит через сердце и соотносится с тонким центральным каналом. В тибетской психиатрии говорится, что если иные сознания, или жизненные силы, пошедшие не своим путем, входят в сосуд сознания запредельного, это приводит к безумию. Подробнее это будет изложено в разделе по психиатрии.

В системе тонкой физиологии тантрическая и соматическая медицинские системы сходятся в теории и практике лечения. Например, очищение каналов и психических ветров различными дыхательными упражнениями воздействует и на тонкое тело, и на физическое, на уровень кислорода в крови. Когда тонкое тело заряжено энергией и силой, оно передает силу и сияние физическому телу. Дыхательные упражнения воздействуют на жизненные ветры в физическом теле. Каналы очищаются для того, чтобы различные ветры могли беспрепятственно и слаженно циркулировать. К тому же такие упражнения дают практикующему тантру возможность управления обычно неконтролируемыми функциями тела - такими как регулирование сердечного ритма и внутреннего тепла.

Если каналы поддерживаются прямыми, психическая сила, пли ветры, текут естественно, как положено. Когда такое происходит, ум естественным образом расслабляясь, приходит в состояние спокойствия и комфорта. Таким образом, положение тела может влиять на ум, вот почему никогда не увидишь сгорбленного йога. При выполнении йогических дыхательных упражнений особенно важно держать прямо позвоночник.

Через йогическое управление дыханием внешние праны внешнего мира и внутренние праны тонкого мира согласуются в теле. Так происходит лечение, и так же происходит развитие психических сил.

Тонкое и физическое тела являются копиями и отражения-мл друг друга. Тонкое тело, не имея твердой материальной формы, обладает лучезарной формой энергии. Его яркость и плотность изменяется с нашими мыслями и чувствами. Тому, кто чувствителен к его свету и цвету, болезнь может быть видна как темные места и серые дымчатые цвета, затмевающие естественное сияние здоровья.


Чакры и величие внутреннего видения

Чакры, или психические сплетения (тибет. кхор-ло, буквально «колесо») - это психические энергетические центры, образованные на центральном канале пересечением множества тонких каналов и соединением различных эссенций. Когда чакры очищены и полностью открыты, они становятся внутренними мандалами Пяти Дхьяни Будд.

О количестве каналов в каждом психическом центре говорится как о числе лепестков, или спиц колеса. Цвета, звуки, элементы и т.п., связываемые с каждой чакрой, отражают особые аспекты сознания, представляемые чакрой. Чакры постепенно утончаются,

начиная с самого низшего центра, представляющего сексуальную энергию, вплоть до самой верхней чакры, относящейся к чистому осознаванию. Низший центр расцветает первым и без больших усилий. Поскольку в этом центре так много удовольствия, он создает силу лености, которую многие люди никогда не пытаются преодолеть. Хотя существуют тантрические практики, которые используют силу сексуального центра для постижения недвойственного блаженства мудрости.

В тибетской тантрической системе не более шести основных чакр, в отличие от семи индуистской системы. Обычно толькопять чакр используются при внутренней визуализации, а упоминаются часто только три. Когда используются только три, они соответствуют центрам тела Будды, речи Будды и ума Будды. Их упоминают как «три места».

Чакра тела находится между бровями. Ее связывают с белым светом и преобразованием невежества. Чакра речи - в горле и связывается с красным цветом и преобразованием желания. Чакра ума находится в сердце и связывается с синим цветом и преобразованием гнева. Четвертая чакра-чакра качества в пупке. Она связывается с желтым светом и преобразованием «я». Пятая чакра-чакра активности расположена в гениталиях. Она связывается с зеленым светом и представляет собой преобразование зависти (ревности).

В некоторых практиках головной чакрой, или «чакрой-короной», называют самую макушку черепа, а не место между бровями. Когда упоминают обе головные чакры, полное их число составляет шесть, как это и рассматривается в медицинской системе.

Таблица на странице 92 обобщает большую часть основных сведений по пяти чакрам. Она отражает то, как буддийская тантра описывает соответствия между непросветленными энергетическими и физическими функциями и их аналогами на уровне природы Будды.

Путь практики тантрической визуализации и других упражнений ведет в конечном итоге к постижению. Это преобразование собственного тела в мандалы Будд есть торжественное завершение тантрической практики. Ее описание - плод внутреннего видения и завершенный опыт пути к просветлению через человеческое тело.

В тибетских религиозных текстах часто сталкиваешься с историями мужчин и женщин, которые кажутся обычными людьми, но в действительности являются излучениями буддовости, то есть достигшими ее. Истории рассказывают, что когда вскрывают их тела, целые миры сияющих божеств и мандал, сети и паутины мерцающих узоров энергии обнаруживаются внутри.

Вообще считается, что существует сорок два мирных божества, пребывающих в мандале сердечного центра и пятьдесят восемь гневных божеств в мандале головного центра. Кроме того, существует десять лам линии передачи в чакре горла. Мирные божества отвечают нашим интуитивным чувственным способностям. Если мы не можем воспринимать этот уровень, энергии просветления приходится ударять в нас гневным образом - то есть действовать соответственно нашим способностям. Столь ужасающее поведение гневных божеств пробивается через холодную стену мыслительной защиты и вызывает эмоциональную реакцию, которая приводит к объединению интуитивных и мыслительных аспектов нашего ума.











Чакра головы

Чакра горла

Чакра сердца

Чакра пупка

Чакра гениталий



Тибетское

название

Колесо

блаженства

Колесо

наслаждения

Колесо явлений

Колесо преобразования

Колесо

удержания

счастья



Число спиц

32


16

8

64

32



Священный слог

ОМ

А

ХУМ

СВА

ХА



Цвет

Белый


Красный

Синий

Желтый

Зеленый



Элемент

Эфир\

Пространство


Огонь

Вода

Земля

Воздух



Направление

Центр


Запад

Восток

Юг

Север



Семейство

Будда

Падма (лотос)

Ваджра

Ратна (сокровище)

Карма



Дхьяни-будды

Вайрочана,

буквально

«Делающий

Формы Видимыми»

Амитабха,

Буквально

«Безграничный

Свет»

Акшобхья, буквально «Невозмутимый»

Ратнасамбхава,

буквально

«Происхождение

сокровищ»

Амогхасиддхи,

буквально

«Неизменный

успех»



Будда-аспект

Тело


Речь

Ум

Качество

Активность



Средство передвижения

Лев

Павлин

Слон

Лошадь

Птица шан-шан



Скандxa

Формы


Восприятия

Сознание

Чувства

Понятия



Яд

Невежество

Желание

Гнев

Гордость

Зависть (ревность)



Мудрость (преобразо-

Ванный яд)

Дхармадату,

абсолютная

мудрость

Различающая

мудрость

Отражающая мудрость

Уравнивающая мудрость

Воесовершен-ная мудрость



Железа

Шишковидная и гипофиз


Щитовидная

Надпочечники

Селезёнка(?)

Гонады











В том, что касается медицинской мандалы - высочайшим уровнем постижения будет овладение ею «тайным», тантрическим методом. «Чжуд-ши» наставляет нас визуализировать центр медицинской мандалы, то есть самого Будду Медицины, в нашей головной чакре. Лекарственные горы четырех направлений мандалы сходным образом расположены в других чакрах. Как описывалось выше, эти горы представляют собой основное четы-рехчастное деление средств, поддерживающих здоровье и исцеляющих болезни. Западная гора - Малая, которая поддерживает жизненные органы, расположена в горловой чакре; восточная гора - Понадан, излечивающая все болезни, находится в чакре сердца; южная гора - Бекче, устраняющая жар - в пупковой чакре; а северная гора - Гангчен, устраняющая холод, в чакре гениталий.

Таким образом, постижение трех тел буддовости в целом или в отдельных аспектах есть результат тантрической йоги тонкого тела.

Буддийская тантрическая йога делится на две стадии: стадия накопления (кье-рим) и стадия совершенствования (дзог-рим). Они включают в себя соответственно обряды и йогические процедуры. За ними следуют высочайшая йога Ваджраяны и Ати-йога. В последней нет ни объекта сосредоточения, ни того, чем управлять и что преобразовывать. Она - прямое постижение природы Будды, непосредственное переживание просветления, союз осознавания и пустоты.




Тантрическое ритуальное лечение и лекарства

Техники Ваджраяны приводят к постижению Будда-сути путем отождествления себя с божеством. В медицине эти техники имеют особое применение и форму. Одна из них - тантрические ритуалы, которые лама или практикующий выполняет для того, чтобы лечить других. Вторая - процесс самоизлечения, исцеление себя тантрическими методами.

Духовные, или дхармические лекарства для лечения больных (тибет. чос-ман) производятся в тантрических обрядах. Они как-раз и представляют тот способ религиозной медицины, который может излечивать заболевания, являющиеся кармическими по своей причине, и на которые, следовательно, нельзя повлиять обычными лекарствами из трав. Главы «Чжуд-ши» по психиатрии обращаются к этому виду медицины как раз потому, что психиатрические заболевания часто вызваны духовными причинами, которые находятся за пределами «рациональной», или соматической медицины.

Духовная медицина тантрического ритуала является основной составляющей всей системы тибетской медицины.

Эта духовное лекарство называется нектаром, ду-ци (тибет. бдуд-ртси). Оно также известно как «лекарство осуществления», или мендруб (сман-друб). Оно производится ламами, или тантрическими мастерами путем активизации тонкой жизненной энергии, тигле, как бодхи-ума. Его можно передавать другим для исцеления различными путями. В любом случае все они являются формами благословения, или «Сияющих волн соединения» (тиб. бьюин-гьюис-лабс).

Это лекарство может быть пилюлей, или оно может быть каплями воды, которыми лама окропляет людей; или оно может передаваться прикосновением ламы, звучанием его голоса, или даже просто видением его в состоянии преображения, в момент отождествления с созерцаемым божеством (йидамом).

В тантрической медицине существует множество форм йидамов, но суть и могущество всех этих методов заключается в том, что лама полностью преобразует себя в Будда-аспект и может, следовательно, служить проводником исцеляющей энергии Будды.

Любое тантрическое божество может быть вызвано для целей излечения, гневное или мирное — в зависимости от того, чего требует ситуация и собственная тантрическая практика. Например, изгнание «злого духа», вызывающего заболевание, требует гневного божества, но суть всех тантрических методов одна и та же.

После принятия прибежища и зарождения бодхичитты для блага всех существ, лама начинает с визуализации мантрическго семенного слога, появляющегося из открытого пространства пустоты. Этот семенной слог представляет собой проявление сути созерцательного божества.

Созерцаемое божество проецируется в пространстве перед собой пли на макушке головы (иногда прдставляютсамого себя в форме божества). Свет из трех источников божества- головного, горлового и сердечного центров - поглощается теми же центрами у себя. Свет, устремляющийся в центр лба, очищает тело, кармические действия и тонкие каналы; в центр горла - очищает речь, эмоциональные загрязнения и лунг, в центр сердца - очищает разум, умственные омрачения и эссенцию тигле. В четвертом центре - пупочном, или опять-таки в сердце, свет очищает врожденные привычки и скрытые склонности, пробуждая абсолютные качества Будды.

Посредством очищения чакр, яды, отождествляемые с каждой чакрой, вытягиваются; лраны, содержащиеся в основании центрального канала, где сходятся три главных сосуда, приводят в действие красную каплю эссенции бодхи (тибет. бдуд-ртси бьянг-симсдмар-по), находящуюся там, и она порождает огонь, который сжигает яды. Очищенные энергии чакр превращаются в божества мандал. Жар от материнского тигле достигает верхней чакры, где белая сияющая жемчужная капля эссенции бодхи (тибет. бдуд-ртси-бьянг-симсдкар-по), расплавляясь, опускается от головы вниз по центральному каналу и наполняет все существо практикующего. Это именно тот момент, когда лама окончательно наполняется силой, чтобы произвести исцеляющее благословение.

Какую бы форму ни принимало лекарство Дхармы, принимающий его человек становится причастен к соединяющим волнам благословения и, следовательно, связан обетом, или обещанием. Формально, обет-это обещания при прохождении обряда, нона практике это скорее связь, порождаемая в открытом пространстве осознавания между ламой-божеством и исцеляемым. Нарушения этого типа связи считаются главной причиной заболевания среди тибетцев. Значение обета вьгходит за пределы формальной обрядовой связи. В действительности имеются в виду все обещания и духовные истины, признанные нами в моменты повышенного осознавания, в пиковые моменты, так сказать, а особенно те, которые относятся к ламе. Пойти против них и вызвать любые препятствия между собой и ламой - означает быть крайне саморазрушительным в самом полном смысле этого слова, вследствие чего и наступают заболевания.

В обряде тантрического исцеления, так хорошо описанном Вильямом Стаблайном в его работе'', обычно создают три вида лекарств, и они соотносятся с внешним, внутренним и тайным уровнем заболевания. Пилюля для внешнего уровня приготавливается из восьми аюрведических составляющих, заряженных благословением божества. Пилюля для внутреннего уровня — это торма (гтор-ма), ритуальное подношение из теста. Торма изготавливают

в форме ушей, носа и т.п., и они символизируют тело, очищенное восемью субстанциями, способствующими росту тела. Тайное лекарство представлено восемью сексуальными аспектами тонкого тела, четырьмя из мужского и четырьмя из женского.

Иногда лекарства Дхармы, приготовленные великими ламами, принимаются в процессе умирания, для того чтобы воздействовать на сознание в самый решающий момент - момент смерти, когда сиюминутное состояние сознания может драматически повлиять на все путешествие через стадии бардо, предшествующие следующему перерождению, а также на уровень перерождения в целом.

Визуализация медицинской мандалы для исцеления других - это промежуточный, или «внутренний» путь. Это означает, что следует визуализировать себя как Будду Медицины, а внешний мир как медицинскую мандалу. Это практика приводит к очищению восприятия мира и себя самого, и трансформации их в природу Будды. В этом случае всегда визуализируются исцеляющие лучи Будды Медицины, его активные качества - сострадание и мудрость в их исцеляющем виде. При осознании Будда-природы внешнего мира он весь становиться лекарством.

Путь Ваджраяны, или Тантраяны, называется также Мантраяной, поскольку использует в качестве средства просветления коренные тайные слоги, называемые мантрами. Таким образом существует тантрический метод исцеления мантрами.

Тонкое тело - это тело энергии, а энергия проявляется как вибрация. В нечистом, неосознанном и больном теле звуки вибраций рассогласованы и нечетки.

Элиаде назвал тантрический обряд, или садхану, «системой познания и внутреннего служения»46. Внутреннее служение - это звуки мантр, выражение вибраций Будда-природы.

Произнося мантры, можно перенастроить гармонию вибраций тонкого тела и осознать его как тело Будды. Но выучивание мантры из книги и применение ее без должной силы обычно не работает. Большинство мантр должно быть получено при посвящении от наставника или ламы, либо в результате непосредственного опыта, или же еще более тайными средствами. Более того, мантры не обладают силой, если повторять их бездумно, как попугай.

Для того чтобы сонастроиться с врожденной Будда-сутью, в зависимости от недуга назначаются различные мантры. Существует мантра Будды Медицины, которая может быть использована во всех случаях. Мантры используются и при лечении душевных расстройств, поскольку способны перенастраивать вибрации сознания.

Существуют особые формы исцеления мантрами, которые опираются на связь между мистическими слогами и тонкими каналами тела. В одной из лечебных процедур традиции Ваджра-яны произносят определенные слоги мантры с тем, чтобы отмстить те места, где пересекаются сложнейшие системы тонких каналов. Если в этих местах слоги не отчетливы, вибрация в каналах блокируется, плоть в них может затвердевать и волн икает заболевание. Говорят, что звуки мантр существуют внутри психических сосудов в смешении с ветрами (и ум, как мы уже отмечали, переносится ими). Созерцание слогов мантр в точках пересечения или узлах каналов, очищает слог и излечивает болезнь. Это очень искусная и тонкая форма лечения. Использовать для самоисцеления ее могут только те, кто обладает очень мощными энергиями созерцания47.

Другим примером практики исцеления мантрой являются визуализация особой лечебной мантры в форме мандалы на одной из рук. Метод работает при том условии, что рука передает] прикосновением целительную силу. Используется также визуализация мандалы из мантр в сердце исцеляемого.

Звуки мантр - это звуки жизни и сознания в тонком теле. Кроме звука, еще одним первичным проявлением является свет. Мысленное представление света является центральным моментом тантрического сосредоточения и лечения. Представляется божество, от которого исходят лучи света, которые входят в медитирующего и других, полностью очищая душевные и физические омрачения и болезни. Затем божество, растворившись в свете, вливается в сердечный центр. Этот свет выводит за пределы двойственности и приводит к состоянию сияющей пустоты. При слиянии, во время созерцания пустоты, медитирующий полностью отождествляется с божеством и может посылать лучи исцеляющего света больному. Можно также сосредоточиться на исцелении себя, представляя свет.

Все это указывает на тот факт, что тибетская медицина придает огромное значение состоянию ума целителя как основной части процесса лечения.

Г точки зрения тибетцев состояние ума целителя это не просто вопрос нравственности, не имеющий влияния на больного. Он считается имеющим жизненно важное влияние на его состояние. Способность исцелять зависит от сознания целителя - его созерцательных способностей и чистоты его намерения. Таким образом, какой бы вид лекарства ни применялся, тибетский целитель также будет применять внутренние различные мистические лечебные упражнения, визуализации, мантры и т.д.

Драгоценные камни также используются при лечении. Их применяют для настройки внутреннего света тонкого тела. Лечение драгоценными камнями было известно во времена Вед, когда они использовались как лекарства в виде порошков. Полагали, что драгоценные камни являются хранилищами излучений, содержащими силу одного из семи видов света - космическую энергию, проявляющуюся из алмазоподобной пустоты в виде радужного света. Семеричный спектр света в радуге представляет собой основные энергии, силы и качества проявленного мира. Поэтому драгоценные камни действуют на тонкое тело, которое на уровне постижения называют уже Радужным телом.

В центре медицинской мандалы, в хрустальном дворце Будды Медицины, имеется три вида драгоценностей: драгоценные камни божеств, бодхисаттв и людей. Говорится, что первые обладают силой давать перерождение в небесных мирах; вторые - силу «поднимать умерших в нирвану» и помогать людям понимать Дхарму; третьи - силу противостоять ядам, злым духам, опухолям и лихорадкам.

Драгоценные камни соединяют мандалу духовной медицины с материальным проявлением болезни. В «Чжуд-ши» говорится, что драгоценные камни разрешают проблемы трех жизненных сил, вызывающих 404 болезни и способны защитить от 1080 злых Духов. На языке буддийского учения говорится, что Три Сокровища - Будда, Дхарма и Сангха выполняют все желания живых существ и являются, таким образом, «драгоценностями, исполняющими желания».

Тибетские целители носят драгоценные камни для защиты от различных негативных сил, особенно исходящих от больного. Этот класс тонких лекарств и профилактических мер включает в себя разные виды амулетов, обычно изготавливаемых самими ламами и наделенных тантрическим благословением. Сюда входят защитные шнурки, пакетики с мантрами особой силы и другие благословленные предметы. Иногда даже лекарственные пилюли носятся в небольшом запечатанном футляре на шее. Останки самого Будды и других высоко реализованных существ также относятся к этому классу. Особенно ценной реликвией считается жемчугоподобное вещество, находимое в пепле великих лам после кремации.

Существуют также физические методы лечения, воздействующие на тонкое тело. Иглоукалывание - один из таких методов. Другим является массаж. Посредством массажа целитель заряжает тонкое тело жизненной силой, которой он овладел в себе самом. Он сочетает это с визуализацией. Кроме того, он лучше воспринимает разного рода блокировки энергии в других людях, потому что контролирует свой собственный ум и, следовательно, может настраиваться на других тонко, умственно и физически. Считается, что движения по кругу заряжают зону энергией, а движения вдоль выводят яды и разрушают закупорки.

Особый вид массажа, называемый кунье, буквально «масляный массаж», используется для ослабления напряжения в тонком теле и разбивания «узлов», где энергии отвердели в следствие закупорки каналов.

При массаже применяются ароматические лечебные вещества, растворенные в растительном или сливочном масле. Тибетцы угверждают, что на сознание можно воздействовать через кожу, где путь ветров (а значит ума) соприкасается с внешней средой.

И, наконец, дыхательные упражнения служат для усиления жизненного ветра и прочищают каналы в тонком теле, укрепляя таким образом здоровье физического тела. Посредством особой дыхательной практики и умственных представлений, внешние ветры используют таким образом, чтобы задействовать более тонкие внутренние элементы. Это приводит к появлению различных психических сил, включая силу исцеления.


Самолечение и созерцание Будды Медицины

Любой практикующий буддизм Ваджраяны, не имеющий полных или даже достаточно развитых сил созерцания, все же может использовать некоторые тантрические техники для самолечения.

В конечном итоге самолечение нацелено на совершенное духовное здоровье - полное просветление. На относительном уровне можно заниматься своей болезнью, применяя практику Дхармы в самолечения.

Крайне важно, чтобы любой, желающий заняться самоисцелением, полностью понимал, что основой его болезни является душевный разлад в каких-то аспектах его собственной жизни, самой по себе, или по отношению к другим существам и среде пия. Поэтому основу для исцеления следует взращивать изнутри.

Важнейший настрой, который следует пробуждать, это понимание того, что болезнь есть благо. Прежде всего, это сигнал о том, что нечто в наших действиях разбалансировано. Получив такой сигнал, мы можем восстановить баланс, воссоздать гармонию. Здесь не идет речь о чувстве вины или самобичевании - такие чувства были бы всего лишь препятствием, надуманным заблуждением и стали бы дальнейшей причиной тревоги и болезни. Однако необходимо быть совершенно честным и открытым с самими собой. Болезнь в этом случае предоставляет возможность для роста и понимания наших ошибок (того, где мы потеряли равновесие), для осознания наших дурных поступков и для саморазвития через самолечение.

Другими словами, наша болезнь предоставляет нам возможность практиковать принятие страдания как путь Дхармы и использовать его как дхармическую опору, делая это особыми методами. Например, можно думать, что благодаря затруднениям, вызванным болезнью, можно больше продвинуться в Дхарме, усилить устремленность к просветлению, преобразовать страдания в осознавание. Это также опора для развития сострадания, претворения в жизнь добродетели, преодоления гордости, очищения от загрязнений, а также освобождения себя от неприятия боли и несчастья.

Вот что написал по этому поводу Доджуп Чен Ринпоче третий: «Всякий раз, как живое или неживое причиняет тебе вред, если твой ум испытывает только сознание печали, тогда даже от небольшой случайности может развиться большая душевная боль. Ибо любое сознание по своей природе увеличивает то, что переживает, будь то страдание или счастье. Если такой опыт будет укореняться, настанет время, когда большая часть из того, что, кажется, станет причиной навлекаемого на нас несчастья, и у счастья не останется шансов. Если не знаешь, что ответственность лежит на собственном уме, и обвиняешь только внешние предметы, то неугасимое пламя страдания и отягченной гневом кармы будет расти. Это называется «явления, возникающие в форме врага».

Поэтому, для того чтобы не страдать от враждебных преград, болезней и вредоносных духов, не обязательно избегать превратностей, таких как болезни, и это не значит, что они случатся вновь. Скорее это означает, что они не смогут возникнуть и стать преградой на Пути к Просветлению»48.

Тантрические обряды используются для того, чтобы дать человеку, занимающемуся самоисцелением, некую внешнюю структуру для проецирования на нее своей внутренней силы. Сила эта отождествляется с божеством. Она очищает, входит в практикующего, и он полностью отождествляется с ней, становясь божеством. Таким образом, энергии тонкого тела практикующего, отождествленные с Будда-энергиями, направляются на излечение. Основной частью такой практики является мысленное представление Алмазного света, струящегося из божества, и направление его в конкретное место, требующее лечения, а если это необходимо, то вообще по всему телу - для его очищения и трансформации. Белый и синий свет используются в целях лечения наиболее часто. При лечении других вращающийся свет не просто остается внутри, но излучается наружу, очищая и исцеляя все существа.

Осознание наших душевных омрачений и проступков и метод их очищения обычно выполняется посредством практики созерцания Будды Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва (Дордже Семпа) - особое божество, очищающий аспект природы Будды. Во время практики он представляется над головой. Он белоснежного цвета, сидит в позе лотоса, держит в левой руке у бедра колокольчик, символизирующий мудрость, а в правой руке на уровне сердца - ваджру, символизирующую искусные средства. Он слегка улыбается и божественно прекрасен. Ему исповедуются в своих «грехах», и это приносит большую психологическую пользу. Затем свет из мантры, вращающейся в его сердце, исходит к Буддам вселенной и возвращается к нему обратно. Затем, силой нашей веры и решимости не совершать тех же проступков вновь, а также через силу нашего созерцания и благодаря его обету спасать очпшать, свет проливается на нас через макушку головы, и наше тело начинает сиять изнутри. Мы мысленно представляем себе наши дурные эмоции, физические болезни и душевные омрачения, всю свою плохую карму и привычные склонности исходящими из нас вниз в виде крови и гноя, темного дыма, жутких насекомых и пауков, которые удовлетворяют властителей кармического долга в предвкушении ожидающих внизу.

Также как и созерцание Ваджрасаттвы, можно использовать для самоизлечения много других божеств, и наивысшим среди них является Будда Медицины, Сангье Менла, Сиятельный Господин Исцеления.

Любой, кому это необходимо, может заняться созерцанием Будды Медицины. В целом метод этой практики будет описан здесь согласно наставлениям Дуджома Ринпоче. Его можно применять для исцеления себя и окружающих49.

Любую практику следует начинать с прибежища в Трех Драгоценностях и с зарождения бодхичитты, т.е. мысли о достижении просветления как для себя, так и для блага всех существ.

Из состояния пустоты, прежде чем ум начнут прерывать другие мысли, возникает слог А. Он представляет собою состояние вне появления и исчезновения и свободное от концепций; его природа - шунья, пустота. Слог А принимает форму Будды Медицины, предмета сосредоточения.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Будда Медицины - сияющий, прозрачный, синего цвета, сидит в позе полного лотоса. Он держит растение миробалан в правой руке, которая покоится на его колене в жесте даяния. Его левая рука покоится на коленях и держит чашу для подаяний, наполненную исцеляющим нектаром. Он одет в три вида монашеских одежд и сидит на тысячелепестковом лотосе, который расположен на украшенном драгоценными камнями троне. (См.иллюстрацию к 1 главе).

Представьте себе место, где вы созерцаете, как поле Будды. Прекрасный ландшафт, где все пространство наполнено светом радуг, божествами и богинями, держащими подношения - все, что прекрасно и приятно для чувств. Поднесите в уме самое ценное, что вы можете вообразить Будде Медицины. Предстаете его над головой и просите даровать благословение. Молитесь, чтобы он наделил вас исцеляющей силой. Существуют много различных молитв, которые можно произносить, но самым важным является чтение его мантры. Мантра Будды Медицины такова: ТЕЙЯТА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАХАБЕКАНЗЕ РАДЗА САМУДГАТЕ СВАХА50 . Повторяйте мантру столько, сколько сможете.

Делайте это с однонаправленной концентрацией и преданностью, а также с намерением исцеления. Из сердечного центра Будды Медицины, в котором мантра вращается по часовой стрелке, лучи света яркостью в сотни восходящих солнц излучаются на вас и других, рассеивая болезни и страдания, а также причину этих страданий. Свет касается всех существ, и их омрачения и страдания исчезают. Представьте это, читая мантру.

Затем представьте себя и всех существ растворяющимися в состояние пустоты. Попытайтесь остаться в этом пространстве полностью свободным от мыслей и любого понятия о субъекте, объекте и действии. Это метод абсолютной практики, растворение в состоянии ума Будды Медицины.

Возвращаясь из этого состояния, смотрите на все мысли как на проявление природы ума Будды Медицины, воспринимайте все звуки как его мантру, а все формы, как его проявление. Затем посвятите в уме заслуги и хорошую карму, полученные в этой практике, просветлению всех существ.

Самым важным аспектом этого созерцания, сутью исцеляющей практики, является сильное бескорыстное сострадание к другим, пылкая вера и полная уверенность в практике садханы, в божестве. Без веры в Будду Медицины практика его созерцания не поможет.

Если перед вами стоит задача исцеления других людей или животных, представляйте их получающими свет Будды Медицины и повторяющими мантру вместе с вами. Направляйте свет в ту часть тела, которая нуждается в исцелении. Если вы принимаете сами или даете другим какие либо лекарства, считайте их нектаром Будды Медицины. Если вы практикуете медицину в какой-либо форме, будь то хирургия или массаж, думайте, что Будда Медицины сидит на макушке вашей головы и излучает исцеляющий свет на больного. Всегда читайте мантру вслух или про себя. Сочетание этой умственной и духовной практики Будды Медицины с другими формами лечения значительно повысят силу исцеления.


Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что тибетское тантрическое целительство включает в себя визуализацию тонкого тела и управление силами и эссенциями тонкой энергии. Через очищение и управление жизненная эссенция и жизненные силы ветров, текущих по психическим каналам и чакрам, преобразуются в бодхи-ум и мудрость-истину.

Тантрические обряды и йогические техники (визуализации, дыхательные упражнения, мантры и т.п.) являются средствами, с помощью которых достигается контроль над так называемым тонким телом. Тонкое тело - невидимая энергетическая форма, которая образует физическое тело.

Для того чтобы заниматься тантрическим целительством, необходимо развитое сосредоточение и осознавание, достигнутое практикой Дхармы и тренировкой в созерцании. Психические силы, достигнутые в тантрической практике, никогда не приобретаются ради самих себя. Они есть инструмент сострадания и пустоты, мудрости и искусных средств. Это крайне важно. Без абсолютно правильного намерения - ради облегчения страдания всех существ и несения им счастья (здоровья) буддовости - психические силы тантры опасны, эгоистичны - в общем, являются всем тем, что порождает болезни и страдания. Намерение - основание в практике Дхармы и в практике тибетской медицины во всех ее трех главных видах. Правильное намерение - есть Бодхичитта. Что бы мы ни делали, если мы делаем это с правильным намерением, то следуем Дхарме и помогаем другим.

Методами тантры совершается психическое и духовное лечение, которое кажется «чудесным». В действительности оно никакое не чудесное, а «сверхприродное». Это тонкое проникновение вселенских сил жизни и сознания, сосредоточенных в микрокосме тела.

Посредством тантрических техник ламы-целители изготавливают сильнейшие дхармические лекарства; лекарства, которые передают космическую энергию-чистоту Будд больным. Некоторые из этих лекарств не имеют вещественной формы, а являются скорее звуками, запахами, образами. Все они устанавливают связь, cамайю, между целителем, больным и божеством.

Тантрическое самоисцеление - способ применения целительных практик тантры к себе. Его реальная действенность зависит от созерцательных сил личности. В более широком смысле оно может применяться любым, вставшим на Путь. Его сутью является превращение страдания и болезни в духовное развитие. Визуализация, очищение и исцеление включены в него. Заниматься самоисцелением, однако, не означает пренебрегать лекарствами. Идея состоит в том, чтобы для достижения полного эффекта сочетать духовное лечение с обычной медициной.





ГЛАВА 6.

СОМАТИЧЕСКАЯ МЕДИЦИНА: ОПИСАТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ


Согласно тибетской медицине, сутью здоровья является полная гармония: бесформенного тонкого и проявленного миров; духовного, психологического и физического уровней личности и среды в целом.

С точки зрения тибетской медицины микропорядок тела и макропорядок вселенной непрерывно танцуют друг с другом. Когда что-либо сбивается с ритма и теряется мотив духовной реальности, которая приводит их в движение, возникает болезнь.

Объединяется макро - и микропорядок пятью элементами. Все вещи, одушевленные и неодушевленные, стоят на одном фундаменте - пяти великих элементах: земле, воде, огне, ветре и пространстве. Это не только названия физических субстанций, а космические принципы, энергии, иногда даже понимаемые как субатомная космофизическая теория. Так, считается, что и в воде, и в огне содержатся все пять элементов.

Поскольку все пять являются всенаполняющим началом явлений, их называют «великими»: земля - принцип отвердения, или формирования, вода - принцип связанности, огонь - созревания, а ветер - сохранения (тело без лунга приходит в упадок); пространство дает место всем четырем элементам.

В теле главные физические элементы выражены следующим образом: плоть и кости - земля, кровь и лимфа - вода, телесный жар - огонь, нервные двигательные функции- ветер, осознавание - пространство. На тончайшем уровне они описываются как очень тонкие энергии, проявляющиеся свечением пяти цветов. Эти тонкие внутренние элементы возникают из изначального ума мудрости пустоты; телесные физические элементы происходят из них.

Система буддийской медицины целиком основывается на принципе взаимодействия пяти элементов. Искусство врачевания заключается в поддержании их гармоничного соотношения как во внутренних функциях тела, так и в отношениях с окружающей средой. Дисбаланс элементов при заболевании излечивается лекарством с соответствующим болезни соотношением элементов. Взаимодействие жизненных сил тела также определяются взаимоотношением пяти элементов.

Для того чтобы понять тибетскую психиатрию, необходимо ознакомиться с основополагающими принципами и терминологией тибетской медицины вообще, ибо медицинская психиатрия — ее часть. Приведенное ниже является обзором основ диагностики и лечения болезней, по ходу которого мы подойдем непосредственно к психиатрии.


Теория жизненных сил

То, из чего исходит тибетская медицина в определении здоровья—это понимание его как равновесия. Равновесия внутри тела, а также между телом и проявлениями внешнего мира. По отношению к телу это равновесие прежде всего выражается как гармония трех жизненных сил - ветра, желчи и слизи.

Три жизненные силы (тибет. - нье-па\ санскр. -доша, буквально: «вина») берут начало на духовном плане, порождаясь неведением, нашим основным заблуждением, которое порождает субъект-объектную двойственность и таким образом кармическую силу проявления жизни и вселенной. Неведение, желание и отвращение преобразуются в жизненные силы слизи, ветра и желчи соответственно. Уравновешенная циркуляция этих жизненных сил поддерживает здоровье организма. Три жизненные силы - исходная триада тибетской соматической медицины.

Теория жизненных сил заимствована непосредственно из индийской Аюрведы, и индийской же буддийской философии. «Жизненная сила» - перевод неудовлетворительный, но общепринятый. Это устаревший термин для «гумора» - влаги, который

применялся в греко-римской гуморальной медицине. Здесь жизненная сила означает «тонкое начало» жизненных энергий, а также реальных телесных составляющих или жидкостей.

Также довольно трудно перевести слова, определяющие каждую из трех жизненных сил. Ветер, желчь и слизь - общепринятые переводы, но вряд ли это исчерпывающие термины. Они также не имеют точных аналогов в современном представлении о теле с его биохимическими процессами. Например, термин лунг, переводимый как «ветер», или «воздух» - обозначает не только газы в желудке и кишечнике или функцию дыхания, хотя включает и их. Лунг можно понимать также как силу, или давление; важно также, что лунг имеет непосредственное отношение к уму и психологическим состояниям. Стрессовые растройства, такие как, например, повышенное кровяное давление, считаются заболеванием лунг.

Жизненная сила лунг контролирует такие телесные функции, как дыхание, отхаркивание, мышечную деятельность, речь, менструацию, мочеиспускание и восприятие смены времени суток. Эта жизненная сила непосредственно связана с умом и всегда причастна к душевным, или эмоциональным болезням. Поскольку считается, что лунг (воздух, ветер, давление, энергия, сила) - управляет двумя другими жизненными силами,а также может с ними смешиваться (поскольку ветер нейтрален, а желчь и слизь - нет) это указывает на то, что в тибетской медицине всегда присутствует психосоматический аспект.



ВЕТЕР (тибет. лунг, санскр. - вайю)




ТОНКОЕ НАЧАЛО:


Ум



КАЧЕСТВО:


Сухость, свет, холод, тонкость, летучесть, жесткость.



ПРОИЗВОДСТВО



Желанием привязанностью и похотью; духовным




ПРОИЗВОДСТВО

ПОБУЖДАЕМО:


развитием, как в положительном, так и в отрицательном смысле, аскетизмом, подавлением сексуального желания, недосыпанием и недоеданием, намеренным удержанием естественных экскреторных процессов.




ПЯТЬ ТИПОВ:


1.Сог-дзин(Срог-дзин) - «ветер, сопровождающийжизнь» -способствует дыханию - расположен в

сердечном центре5

2.Гьен-джу (Гьен-ргью) - «ветер, движущийся вверх»- способствует речи - располагается в грудной

клетке, но при циркуляции достигает носоглотки.

3.Чаб-джед (Кхьяб-бьед) - «ветер проникающий» -способствует мускульному движению - расположенв голове, но перемещается во все части тела.

4.Ме-ньям(Ме-мяьям) - «ветер, сопровождающийогонь» - способствует пищеварению и усвоению -

расположен в животе, но перемещаетсяпо всем частям кишечника и желудка.

5.Тур-сэл(Дхур-сел) — «ветер, очищающий вниз» -способствует выделению — расположен в «тайном»генитальном центре, но перемещается в кишечник,мочевой пузырь, половые органы и бедра.





ТЕЛО



Сгорбленное тело, худое и синюшное по цвету




И ТИП ХАРАКТЕРА:

лицо. Суставы производят хрустящие звуки.

Подвержены холодным ветрам, любят петь, смеяться,

разговаривать, спорить, драться. Обожают горькую,

кислую и горячую пищу. Самая короткая продолжи-

тельность жизни из всех трех типов.



ОСНОВНОЕ

МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ:



Нижняя часть тела, живот.




ВРЕМЯ ГОДА:



Болезни ветра накапливаются весной,

проявляются летом, стихают осенью.




ДЕЙСТВИЕ ОПЬЯНЯЮЩИХ

ВЕЩЕСТВ: Сумасшествие.





ГЕОГРАФИЯ:




Холодные ветреные места, такие как Россия и Тибет, способствуют увеличению ветра и вызывают его беспокойство





и вызывают его беспокойство.




ВРЕМЯ:


Периоды усиления ветра - вечер и канун рассвета.



СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ:


Стервятником.




ЖЕЛЧЬ (тибет. - три-па, санскр. - пита)




ТОНКОЕ НАЧАЛО:


Энергия.



КАЧЕСТВО:


Жар, маслянистость, свет, зловоние, жидкость, текучесть.




ПРОИЗВОДСТВО


ПОБУЖДАЕМО:



Гневом, ненавистью и отвращением; изменениями климата и избыточным жаром










ПЯТЬ ТИПОВ:


1.Джу-джед (Джу-бьед) - «пищеварительная» —

расположена ниже желудка и выше кишечника.

2.Данг-джур (Мдангс-сгьюр) - «преобразующая

цвет» - расположена в печени.

3.Друб-джед (сГруб-бьед) - «исполняющая» -расположена в сердце.

4.Тон-джед(.мТхонг-бьед) - «дающая зрение» -расположена в глазах.

5.Дог-сал (мДог-гсал)— «проясняющий цвет лица» -располагается в коже.













ТЕЛО И

ТИП ХАРАКТЕРА:

Ест мало, но чувствует сытость, после чего голод и жажду через короткие промежутки времени. Желтый оттенок кожи. Среднего размера и роста. Горд и умен. Ясно мыслит. Любит сладкую и горькую пищу.


основное местоположения:

Область между сердцем и животом, центр тела. Будучи потревожена и разбалансирована, перемещается вверх и вызывает жар. Ветер усугубляет болезни желчи, которые от этого разносятся по всему телу.


ВРЕМЯ ГОДА

Болезни желчи накапливаются летом, проявляются осенью, стихают зимой.

ДЕЙСТВИЕ ОПЬЯНЯЮЩИХ

ВЕЩЕСТВ:

Крайне грубое поведение.


ГЕОГРАФИЯ:

Горячие сухие страны (такие как Аравия и равнины Индии) способствуют производству желчи.

ВРЕМЯ:

Периоды усиления желчи - полдень и полночь.

СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ:

Лошадью и мулом.



СЛИЗЬ (Тибет. - бекан, санскр. - капха)

ТОНКОЕ НАЧАЛО:

Материя.

КАЧЕСТВО:

Холод, тяжесть, липкость, медлительность, мягкость, вязкость и тупость .

ПРОИЗВОДСТВО ПОБУЖДАЕМО:

Духовным невежеством и физической леностью; чрезмерным потаканием сну и удобствам, влажным климатом.


ПЯТЬ ТИПОВ:

/. Тен-джед(рТен-бьед) - «поддерживающая» -расположена в грудной клетке.

2. Ньяг-джед(Мьяг-бьед) - «смешивающая» -расположена в верхней части пищеварительного тракта.

X Ньонг-джед(Мьонг-бьед) - «испытующая» -расположена в языке.

4.Цхим-джед( Цхим-бьед) - «удовлетворяющая» -

расположена в голове.

5.Джор-джед (Бьор-бьед) - «соединяющая» -

расположена во всех суставах тела.


ТЕЛО

И ТИП ХАРАКТЕРА:

Толстый и бледный. Телу не хватает необходимого тепла. Живет долго, становится богатым. Веселый, любит помогать и обожает кислую пищу. Ест много, но никогда не бывает голодным. Не отвечает даже при угрозе увечья; хотя в дальнейшем сквитается.

ОСНОВНОЕ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ:

Верхняя часть тела.

ВРЕМЯ ГОДА:

Болезни слизи накапливаются зимой, проявляются весной и стихают летом.

ДЕЙСТВИЕ ОТРАВЛЯЮЩИХ

ПРЕПАРАТОВ:

Облегчает,

поэтому имеет хорошее действие.

ГЕОГРАФИЯ:

Влажные страны, такие как Европа и Америка, способствуют увеличению слизи.

ВРЕМЯ:

Периоды возникновения слизи - сумерки и угро.

СИМВОЛИЗИРУЕТСЯ:

Слоном и львом.




Три-па (мКхрис-па), который переводят как «желчь», не просто означает секрет печени, хотя включает и его, и расстройства печени (такие как желтуха - она относится к болезням желчи). «Желчь» означает метаболизм пищеварения в целом, жизненную энергию и наконец, бад-кан, переводимый как «слизь», включает в себя регуляцию жидкости во всем теле, включая мокроты и прочие истые субстанциии (астма, например, является болезнью слизи), однако означает не только это. Она также имеет отношение к лимфатической системе и многим заразным болезням. Туберкулез, например, это заболевание слизи. Западным врачам, изучающим тибетскую медицину, предстоит решать, как именно жизненные силы соотносятся с теорией современной медицины.

Современный тибетский врач объяснил три жизненные силы с научной точки зрения следующим образом:51 «Ветер - это жизненная сила. Он находится в ядре (клетки) и управляет обменом веществ.

Желчь - жизненная энергия. Это энергия, освобождающаяся в ходе реакций расщепления ферментов.

Слизь - понимается как соединяющая сила, синтезирующая новую протоплазму.

Жизненная сила (ветер) управляет как расщеплением, так и соединением. Она пребывает в ядре каждой клетки. Болезни зависят в первую очередь от нарушения равновесия ветра. Болезни соединяющей силы (слизи) и жизненной энергии (желчи) смешиваются с жизненной силой (ветер).

Жизненная сила (ветер) имеет пять подвидов, которые циркулируют по телу.

Жизненная энергия (желчь) делится на два вида: тонкую и большую. Тонкая жизненная энергия пребывает в клетках; большая распределена по всему телу и также имеет пять подвидов.

Соединяющая сила (слизь) тоже имеет пять подвидов и распространена по всему телу».

По классической терминологии тибетской медицины, каждая жизненная сила имеет пять подвидов, каждый из которых в свою очередь имеет определенное местоположение. Вообще же подробно описываются качества каждой жизненной силы, активность в различные сезоны, психологические и физические особенности конституциональных типов, с ними связанных. Характеристики трех жизненных сил собраны в нижеследующей таблице.

Применение тибетской медицины подразумевает знание того, как перенастроить равновесие жизненных сил, уменьшая или усиливая их посредством определенных качеств пищи, образа жизни, лекарственных трав и прочих методов лечения. Тибетская медицина описывает многочисленные качества, вкусы и силы, связываемые с ветром, желчью и слизью, которые также присущи различным веществам - растительного, минерального и животного происхождения, используемым в лекарствах.

Поведение и эмоциональные состояния также воздействуют на три силы. Например, гнев усиливает желчь, а желание усиливает ветер. Астрология и временные периоды также играют важную роль в тибетской медицине; каждая из трех сил связывается с определенным периодом дня, временем года и периодом жизни, в течение которого она активна. Типы строения тела и характер также связаны с тремя дошами. Например, в детях значительно преобладает слизь. Это отражается в их бездеятельности- избытке мокроты и непонятливости, являющимися признаками слизи. Для ребенка преобладание слизи нормально, но у взрослого это было бы болезнью избытка слизи. В назначения для лечения этого состояния входит массаж, упражнения для усиления активности, все виды пищи, уменьшающие слизь, и курс лекарств той же направленности.

Теория трех жизненных сил может показаться упрощенной, но в действительности она довольно сложна. Редко когда дисбаланс включает в себя только одну из них. Обычно это сочетание жизненных сил, обусловленное тем, является ли заболевание болезнью жара или холода по своей природе, а также первична или вторична неуравновешенность жизненной силы и присутствует ли какой-либо психологический или, быть может, климатический фактор. Говорится, что уходит, по меньшей мере семь лет на постижение глубокого значения трех доша.

Кроме самих доша, существуют другие элементы тела, которые необходимо уравновешивать вместе с ними

для поддержания здоровья. «Чжуд-ши» говорит, что равновесие или его отсутствие может относиться к

трем позициям: первое - доша, второе - составляющих тела и третье - выделений. От их состояния зависит или процветание или упадок тела.

Первичные выделения, или нечистоты, - это моча, кал и пот.

Составляющие тела, также называемые «поддержками» жизни, таковы:

1. Питательный сок. В желудке пища расщепляется на питательные составляющие, которые затем усваиваются; отходы выводятся в виде кала и мочи.

2. Кровь. Питание производит энергию, которая устремляется в печень и производит кровь. Говорится, что кровь увлажняет тело и «поддерживает жизнь». Отходы образуют желчь в желчном пузыре.

3. Плоть. Кровь превращается в плоть.Отходы выходят на поверхность через «девять отверстий» (ноздри, уши, анус и т.п.).

4. Жир. Плоть превращается в жир. Выделениями является Ушная сера, и сальные выделения кожи и пот.

5. Кости. Жир превращается в кость. Выделениями образуются зубы, ногти и волосы.

6. Костный мозг. Кости образуют костный мозг. Его отходы - это выделения в уголках глаз после сна, стул и перхоть.

7. «Семя». Эссенция костного мозга превращается в «семя». Эссенция «семени» переходит в сердце. Его выделения, «семя наследия», входит в семенную жидкость. «Семя» - наиболее тонкая характеристика тела. Говорится, что яркость и сияние лица определяются эссенцией «семени» в сердце. От одного до двенадцати лет эссенция «семени» поддерживает рост тела. От двенадцати до пятидесяти она уходит в силу или, во время беременности, для образования молока в груди. От пятидесяти до ста она уходит на поддержание тела.

«Семя» также играет важную роль в тантрической медицине, где на тонком плане воспроизводящая жидкость называется тигле, и является в своей потенции эссенцией бодхи. Она находится преимущественно в сердце. Ее качество - порождение сияния, как считается в тантрической и в соматическая медицине. Под «грубым семенем» тибетцы понимают семенную жидкость, которая называется «семенем наследия», или «менструальную кровь», под которой подразумевают яйцеклетку, капли же жизненной эссенции распространены по всему телу, находясь в многочисленных каналах тонкого тела, поддерживая жизнь и сознание. Возможно они соотносятся с секретами эндокринных желез, генетикой клетки или даже с клеточными медиаторами, которые являются биохимическим эквивалентом мышления.

Полное описание тела, кроме трех доша, семи составляющих и трех выделений, включает также пять органов чувств (зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния), шесть полых органов (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь и яичко или матка) и пять плотных органов (сердце, печень, легкие, селезенка и почки).

Мозг, не упоминаемый в ранних аюрведических текстах Индии, упомянут в «Чжуд-ши» как опора слизи, «неведения» и «душевной тупости». Этот взгляд отражает то, что процесс беспорядочного мышления вмешивается в высшее сознание. Что, вероятно, сходно с современным взглядом на мозг как на систему отсеивания, которая обрабатывает, запрещает и отбирает сведения, допускаемые в сознание. В системе тибетской медицины мозг обычно рассматривается как шестой орган чувств, а мышление - думание - является чувственной деятельностью; управление же сознанием осуществляет сердечный центр.


Причины болезни

Понимание причин болезни подразумевает тот факт, что равно-уеспе жизненных сил (вкупе с семью составляющими и выделениями) должно поддерживаться не только внутри тела, но также находиться в согласии с факторами среды обитания и психологической жизнью личности.

Существует два типа причин болезни:

долгосрочная причина

-духовные факторы,

-карма прошлых жизней;

и краткосрочная причина - факторы нынешней жизни.

Краткосрочные причины болезней следующие:

(1) смена сезонов года;

(2) злые духи;

(3) отравления;

(4) привычки и поведение.

В классическом виде перечисление всех видов болезней выглядит следующим образом:

1. Кармические болезни (gzhan-dbang sngon-nad)

2. Болезни, вызванные злыми духами (kun-brtags gdon-nad)

3. Преходящие заболевания (tar-snang phral-nad)

4. Жизненно важные болезни (yong-grub tshe-nad)

1. Кармические болезни. В самом общем смысле кармой вызваны все болезни, поскольку само тело порождено силой трех главных омрачений. Несмотря на это, собственно кармические болезни как конкретные заболевания - это те, которые невозможно вылечить обычными лекарствами. Их причина - чисто духовная: плохая карма этой или прошлых жизней, и лекарство поэтому должно быть духовным. В таких случаях человеку необходимо использовать религиозную практику - например, мантры и простирания, или обратиться к ламе, чтобы он провел ритуалы и практики для него. Только лама - высоко реализованное существо, может видеть духовные причины болезни, и если болезнь не может быть вылечена посредством обычных лекарств, то можно расценить ее как кармическую.

2. Болезни «злых духов». Заболевания, вызванные «злыми Духами» в основном требуют лечения религиозными лекарствами и обрядами (особенно заклинаниями), в сочетании с лекарствами из трав и прочими методами лечения, такими как лекарственные масла, массаж и пилюли с мантрами. «Злые Духи» - одна из основных причин помешательства и психических нарушений.

3. Преходящие заболевания. Быстро наступают и проходят В современной медицинской терминологии их бы назвали «болезни, ограниченные собственным сроком». Их не обязательно лечить, поскольку они проходят сами по себе. (Например, болезнь, возникшая от холода весной, проходит летом. - Прим.ред)

4. Жизненно важные болезни. Жизненно важные болезни - основной класс болезней тела, который лечит тибетская медицина. Если их оставить без лечения, больной может умереть. Они являются нарушениями равновесия жизненных сил, вызванными употреблением плохой пищи, неправильного поведения (недосыпанием, недобродетельной жизнью, принятием ядовитых веществ и т.п.), климатическими и психологическими факторами.

Например, что касается психологического стресса как причины психологических расстройств в этом классе болезней, говорится, что ревность или гордость могут вызывать повышение кровяного давления. Потеря любимого может привести к артриту. Однако пищевые факторы - такие как чрезмерное употребление свинины также могут вызывать артрит. Отдых после переедания или прогулки без теплой обуви зимой увеличивают слизь; падение с лошади или сидение на полуденном солнце летом усугубляют расстройства желчи, а усиленная деятельность (речевая или физическая) натощак может привести к расстройствам ветра.

Эти «излечимые» болезни сначала лечат натуропатически, полагаясь на целебное действие диеты и поведения, не прибегая к более сложному лечению. Это указывает на практический, в общем - то здравомыслящий подход тибетской медицины. Тибетский врач всегда, когда возможно, избегает крайних терапевтических средств, по причине возможных побочных действий, которые они могут оказывать на другие процессы организма, тем самым еще больше или даже необратимо нарушая равновесие.

Понятийная система тибетской натуропатии использует термины «вкусы» и «силы», которыми обладают лекарства, пища, сезоны и образ жизни. Они воздействуют на три жизненные силы - на семнадцать качеств их характеризующих. Шесть вкусов—это сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий и вяжущий; и три послевкусия: сладкое, кислое, вяжушее. Восемь сил: тяжелая, маслянистая, прохладная, мягкая, легкая, грубая, горячая и острая. Кроме того, имеется семнадцать вторичных качеств.

Определенные сочетания пищи считаются ядовитыми потому что различные виды пищи сильно влияют каждая на «свою» жизненную силу, либо сводя на нет хорошие качества каждого продукта, или обладая комбинированным воздействием, которое может оказаться вредным. Например, сочетание меда и арахиса вредно, потому что они сводят друг друга на нет: и сила меда, воздействующего на слизь, и сила арахисового масла, воздействующего на ветер уменьшается. Сочетание рыбы и молока, яиц и рыбы или курятины и творога считаются ядовитыми.

Поведение, включающее дневной сон, нерегулярный сон и прием пищи, подавление естественных нужд организма и пренебрежение условиями климата и местности и их влиянием на нас, также приводят к болезни. Правильные же действия, соответствующие среде обитания предотвращают заболевания.


«Чжуд-ши» и - « Древо здоровья, болезни, диагностики и печения»

«Чжуд-ши» - основной медицинский текст тибетской литературы по медицине. Он описывает все виды болезней, а также содержит все сведения, необходимые для диагностики и лечения. Версия «Чжуд-ши» доступная сегодня, содержит не только сведения, заимствованные из его исходного индийского источника, но также дополнительную информацию, полученную из других источников. Этo пульсовая диагностика из Китая и знание трав и диагностика по моче из самого Тибета.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Система классификации медицины «Древо медицины». На иллюстрации: древо с двумя стволами: здорового (слева) и больного (справа) тела. На стволе здорового тела три ветви: ветвь жизненных энергий; ветвь составляющих тела; ветвь выделений. На ветви жизненных энергий (нижн.) 15 листьев, описывающих 5 подвидов ветра, 5желчи, и 5 слизи. Наверху ствола два цветка здорового тела здоровье и долголетие.

«Чжуд-ши» состоит из четырех тантр, или книг. Все вместе они делятся на сто пятьдесят шесть глав.

Первая тантра - Коренная тантра, или Тантра Основ. Она содержит краткий анализ и объяснение болезней. Вторая - Тантра Объяснений, которая подробно излагает учение об исцелении. Третья - Тантра Стержневых Наставлений. В ней даны подробности лечения конкретных форм заболеваний. Это самая длинная изчетырех тантр. Четвертая Тантра - Заключительная. Она обобщает и подводит итог первым трем.

В «Чжуд-ши» говорится, что существует 404 болезни. Считается что это сокращение числа 84000, соответствующего числу болезней, приписываемых каждому из 84000 омрачений (клеш). Сто одна болезнь относится к дошам- 42 ветру, 26 желчи, 33 слизи. Все они описываются в двенадцатой главе Тантры Объяснений.

В Первой Тантре, Тантре Основ, излагается структура тела человека здорового и больного. Для этого используется схема «древа» (индийской смоковницы).Это прекрасный краткий описательный отчет по всей медицинской системе.53

«Древо здоровья и болезни» имеет три корня, девять стволов, сорок семь ветвей, двести двадцать четыре листа, два цветка и три плода. Два цветка - это здоровье и долголетие. Три плода - духовное развитие, богатство и счастье.


Дополнительные примечания по диагностике

Тибетские «врачи говорят, что если невозможно по каким-либо причинам положиться на двенадцать сотен методов исследования болезней, то можно с большой точностью использовать три основных метода - опрос, осмотр и ощупывание. До того как выяснить, какой жизненной силе принадлежит заболевание, врач пытается установить, относится ли болезнь к холоду или к жару, поскольку все заболевания жизненных сил можно разделить на эти две большие группы. Зная только это, он уже может назначить полный курс лечения.

При опросе во время первого посещения обсуждаются все стороны жизни больного, и большая важность придается его половой жизни, которая обсуждается достаточно откровенно. В этом смысле тибетцы едва ли являются скромниками. Тибетская медицина проводит прямую связь между физическим и душевным благополучием и здоровой половой жизнью. Вариант монашества - особая ситуация, где речь часто идет о йогической практике удержании семени {тигле), и направлении его в центральный канал.

Все аспекты жизни больного подвергаются рассмотрению: поведение, питание, эмоциональная жизнь, семья и окружение, а также духовная жизнь. На основе только этого опроса врач может многое узнать о болезни. Он также уделяет внимание внешнему виду больного: оценивается его «цвет», манеры, телосложение, осанка, речь и т.п. Существует двадцать общепринятых вопросов, задаваемых тибетскими врачами больному на этом собеседовании, и все они касаются симптомов, обозначенных на «Древе Здоровья и Болезни». После собеседования диагностика продолжается исследованием пульса и мочи.

Тибетские врачи славились своим искусством диагностики по моче; это было их великим вкладом в аюрведическую медицину. Они читают по ней очень-очень хорошо и полагают, что моча отражает внутреннее состояние тела как зеркало. Для анализа берется первая утренняя порция. Она взбивается, взбалтывается, встряхивается и оставляется для отстаивания, и даже пробуется на язык для определения сладости (на предмет диабета). Оценивают пенистость мочи, ее осадок, цвет, пар, запах, накипь и т.д. Моча исследуется с точки зрения жара и холода, вовлеченности ветра, желчи и слизи и поражения жизненно важных органов. « Чжуд-ши» обычно описывает нормальную и здоровую мочу следующим образом (из второй главы Четвертой Тантры):«... Прозрачная, с желтоватым оттенком, цвета свежерастопленного масла; светлая, с плохим запахом; испарение нормальное, держится умеренное количество времени после мочеиспускания; пузыри в моче в умеренном количестве; после исчезновения запаха, осадок голубой с желтоватым оттенком, не плотный и не редкий; пленка тонкая и расходится по краям сосуда после того, как пар и тепло мочи исчезли»54. Описание осадка мочи при различных заболеваниях могут выглядеть так:

«Если осадок выглядит так, будто его можно собрать после выпадения, это означает болезнь ветра; если выглядит разбрызганным, это означает болезнь холода; если поднимается наверх, это означает болезнь, затронувшую сердце и легкие, если на половину глубины, означает заболевания, затрагивающие почки и кишечник» и т.д.55

Что касается пульсовой диагностики, она подразумевает высокий уровень и несомненно требует многих лет совершенствования. По большей части она связана с китайской системой. Левая рука больного обследуется правой рукой врача и наоборот. Вот как описывает это врач Еши Донден:

«Врач нащупывает сосуды тремя пальцами обоих рук, указательным, средним и безымянным.

Каждая половина каждого из трех пальцев считывает что-то свое. Это дает двенадцать аналитических данных. Правая рука,

внешняя половина подушечки указательного пальца (ладонью к себе) обследует сердце; внутренняя половина подушечки - тонкую кишку. Внешняя половина среднего пальца обследует селезенку; внутренняя - желудок. Внешняя сторона безымянного обследует левую почку, внутренняя - семенное яичко или матку.

Левая рука внешней половиной подушечки указательного пальца обследует легкие; внутренняя сторона обследует толстую кишку. Внешняя сторона среднего пальца изучает печень; внутренняя -желчный пузырь. Внешняя сторона безымянного исследует правую почку; внутренняя - мочевой пузырь56.

Кроме того, пульсация сосудов бывают трех типов.Она соответствует трем типам личности. Это пульсация женского типа, мужского типа и нейтрального типа. Существует опасность принять женский пульс за болезнь желчи, мужской пульс за расстройство жара, а нейтральный пульс за болезнь слизи.

Что касается теории элементов в тибетской медицине, то они связаны с астрологией, а астрология играет важную роль в диагностике и лечении заболевания. Поскольку астрологические аспекты элементов заимствованы из китайской системы, эти элементы порой известны под их китайскими именами: дерево, огонь, земля, железо и вода.

Внешне элементы связаны с временами года. Этот астрологический и сезонный аспект важен при диагностике. Например, если врач обследует больного весной, то в силе элемент дерево; если врач не может лично видеть больного, он может кое-что узнать о его состоянии по астрологическим данным. После этого он может провести настройку элементов в теле, болезни и внешнем мире. Вот почему определение соотношения элементов столь важно при сборе и выращивании трав и составлении лекарств.

При анализе мочи и пульсовой диагностике астрологические ориентиры также важны. При анализе мочи астрологическая карта используется для разметки сосуда с мочой по направлению сторон света. Каждое из направлений отождествляется с каким-либо элементом, а изменения мочи в этих направлениях указывают на то, можно ли лечить эту болезнь и какова ее природа. Астрологический аспект анализа мочи входит также в процесс гадания, который будет разобран позднее в теме, посвященной влиянию невидимых сил.


Умирание, смерть и перерождение

Смерть, конечно же, является центральным вопросом и в религии, и в медицине. «Чжуд-ши» посвящает целую главу признакам приближающейся смерти, включая знаки, сны и медицинские симптомы.

С точки зрения тибетского буддизма владение умом и понимание действительности, достигнутое в течение жизни, определяет способность понять опыт смерти и управлять ходом осознавания в процессе умирания. Традиция считает, что одна из целей практики Дхармы - это возможность использовать ее в момент смерти.

Признаки и стадии умирания зафиксированы как в медицинских трактатах, таких как «Чжуд-ши», так и в религиозных текстах, в частности в терма гуру Падмасамбхавы, называемом «Тибетская книга мертвых» («Бардо Тедол»). И медицинскаяи религиозная теория разделяют одну точку зрения на то, что происходит во время смерти. Во-первых, пять элементов, образующих физическое тело, рассеиваются, и сознание освобождается в пространство. Во-вторых, человек, либо узнает светоносную природу ума и действительности, либо, если этого не произошло, испытывает различные галлюцинации и направляется силой кармы в приятные и неприятные переживания (воспринимаемые как реальные - подобно тому, как ум переживает сон), пока в конечном итоге не принимает новое рождение. Находясь в чреве, он проходит через различные сознательные переживания, предшествующие рождению.

Нижеследующее описание того, что происходит на стадиях смерти, основано на материале главы 7 второй тантры «Чжуд-Ши", на «Тибетской книге мертвых» и наставлениях Его Святейшества Дуджома Ринпоче и Дхинлей Норбу Ринпоче.

Физическое тело образуется из пяти внутренних элементов, соответствующих пяти внешним элементам. Как внешние, так и внутренние элементы в конечном итоге зависят и порождаются от абсолютных или тайных элементов, неотъемлемых от сущности мудрости ума, или пустоты. В момент смерти пять внутренних элементов, поддерживающих жизнь, рассеиваются, а с ними распадаются пять органов чувств и центры тонкой энергии, или чакры. К тому же «кармические ветра» овладевают в теле всеми пятью подвидами ветра на их местах.

Для того, чтобы не бояться в момент смерти, когда происходит распад элементов, следует уметь распознавать стадии их рассеивания.

Первым элемент земли растворяется в элементе воды. Земля располагается в пупковой чакре, которая распадается на части. В этот момент умирающий человек теряет силу и не может больше держать голову и т.п. Цвет лица начинает блекнуть. Формы уже невозможно видеть ясно. Внешние признаки этой стадии человек чувствует погружение в туман и может просить, чтоб его подняли. Кармические ветры завладевают «ветром, сопровождающем огонь», и поэтому тело не может больше переваривать пищу; телесная теплота оттягивается из конечностей к центру тела. Тело кажется тяжелым, и движения затруднены.

Вторым элемент воды растворяется в элементе огня. Вода располагается в чакре сердца, которая распадается. В этот период девять отверстий тела иссушаются и появляется ощущение сухости и жажды. Ум начинает волноваться и сердиться. Кармический ветер завладевает «ветром, поддерживающим жизнь» и от этого ум встревожен.

Третьим элемент огня растворяется в ветре. Огонь расположен в горловой чакре, которая распадается. Человек чувствует, что выдыхает прохладный ветер и становится трудно дышать. Внутреннее тепло иссякает и ему становится очень холодно. Ум рассредоточивается, впадает в прострацию. Сознание то появляется, то исчезает. «Вниз очищающий ветер» выходит из равновесия и человек теряет контроль над такими телесными функциями, как мочеиспускание и испражнение.

Четвертым элемент ветер рассеивается в элементе пространства. Ветер располагается в нижнем «тайном» генитальном центре, который распадается на части. Вдохов больше не будет, только последний выдох. Теперь ум совсем уж растревожен и различные переживания и галлюцинации возникают в соответствии с прошлыми действиями или кармой умирающего человека. Враждебно настроенные люди могут чувствовать, что на них нападают враждебные силы, и несмотря на свое бессилие, такой человек

будет пытаться противостоять атакующим. У людей миролюбивых будут более мирные видения. У тех, кто следовал религиозен практике, будут видения различных божеств, которые придут, чтобы взять их. «Проникающий ветер», который циркулирует по всему телу, замещается кармическими ветрами, и тело коченеет и цепенеет. Когда все элементы растворились, превратившись таким образом в сознание, человеку кажется, что на него давит огромный вес.

Наконец, сознание рассеивается в пространстве. Сознание расположено в лобной чакре, которая распадается. Дыхание полностью прекращается. «Белая отцовская капля эссенции» из верхней части головы, и «красная материнская капля эссенция» из нижней части тела двигаются в сторону сердечного центра. Поначалу возникает переживание белого света, подобного «восходящей луне», затем вспышка красного света, затем сознание и «проникающий ветер» оказываются стиснутыми между красной и белой эссенциями и переживается полная темнота. В этот момент все психические каналы рца, силы (лунг), эссенции (тигле) и сознание растворяются в сердечном центре. И из сердечного центра сознание покидает тело и растворяется в пространстве.

В этот момент, момент собственно смерти, испытывается что-то вроде провала или обморока. После того, как смерть действительно произошла, красная и белая жидкости исторгаются из тела через ноздри трупа.*(В случае, когда тело сильно повреждено болезнью, жидкости могут не выходить из носа и/или гениталий.)

До того как это произойдет, человек может казаться мертвым, но сознание и жизненная сила еще не покинули тело, и поэтому его не следует тревожить. Это может занимать от нескольких дней для обычного человека, и до нескольких недель для сильных практикующих, которые извлекают огромное количество полезного, из необычного и мощного состояния расширенного сознания во время умирания.

Момент, когда сознание рассеивается в пространстве, является решающим для буддийской тантрической практики, ибо пространство представляется в тот момент сияющей светимостью, чистым светом (Дхармакайя). Очень важно в этот момент помнить наставления. Практиковавшие созерцание и осознающие светимость ума могут слиться с этой светимостью. Это называется «светимость мать-дитя». В этот момент можно достичь просветления.

Уровень дхармической практики, достигнутьй в течении жизни, обуславливает способ умирания, которых много. Лучшие из практикующих растворяют свое сознание в пространстве, как это было описано, или же сливаются с радугой57. Практикующие среднего уровня могут быть только как «дети», или «нищие», не имея возможности удержаться ни за что конкретное.

Обыкновенные практикующие могут практиковать «пхову», перенос сознания из макушки головы в поле Будды по своему выбору, где они будут ожидать перерождения в присутствии Будд и получат наставления.

Говорится, что крайне важно, чтобы сознание покинуло тело, выйдя вверх через центральный канал из макушки головы, через мягкое место на черепе, называемое «Вратами Брамы». Говорится, что выход через нижние центры приводит к движению в сторону низших перерождений.

Согласно тибетской медицине важно, чтобы умирающий не находился под влиянием сильных лекарств и болеутоляющих, которые нарушают его способность распознавать стадии умирания, и особенно его способность распознать чистый свет. Более того, существуют лекарства, которые воздействуют на сознание в мирах между смертью и перерождением, если просветление не достигается в момент смерти.

Стадии между смертью и новым перерождением живо описаны в «Тибетской книге мертвых». Книга рассчитана на то, чтобы ее читали вслух умирающему или умершему. В основном она обозначает последовательные состояния видений между смертью и перерождением (промежуточное состояние называется бардо) и побуждает умершего признать, что все им испытываемое является проекцией его собственного ума. В случае узнавания этого, в тот же момент сознание становится просветленным. Однако, по мере прохождения стадий бардо, становится все труднее осознать это. И легче всего такое распознавание дается при первой вспышке чистого света. Но даже частичное узнавание и память о том, что все переживаемое является проекцией ума, поможет умерить ужас и взбудораженные чувства. Потому что, хотя материального тела уже не существует, сознание проходит целый ряд ощущений и эмоций и видит целый мир форм и видений точно так же, как это бывает во сне с телом сновидения. Содержание переживаний на стадиях бардо обусловлено кармой, интеллектуальными привычками, развитыми в течении жизни и последними предсмертными мыслями.

« Тибетская Книга Мертвых» - одно из самых необыкновенных Произведений. Как написал доктор Карл Юнг в своем «Психологическом комментарии» на нее, «годами, с тех пор как она вышла в свет, «Бардо Тедол» была моим постоянным спутником, и я обязан ей не только большим количеством будоражащих идей и открытий, но также многими глубокими прозрениями. «Бардо Тедол» предлагает понятную философию, обращенную к человеческим существам, а не к богам или простодушным дикарям. Ее философия содержит в себе квинтэссенцию буддийской психологической критики; и можно с уверенностью сказать, что она обладает ни с чем не сравнимым превосходством»58.

По окончании путешествия через промежуточные области бардо, сознание принимает перерождение. Тибетская медицина говорит, что рождение бывает четырех типов: из влаги, из яйца, из утробы, и через одномоментное проявление. Последнее может быть двух типов: высшего и низшего. При высшем типе просветленные существа принимают рождение из таких объектов, как лотос, или вселяясь в различные неодушевленные формы предметов (мост и т.п.) для того, чтобы оказывать помощь живущим. При низшем типе существо может внезапно переродиться в аду.

Просветленные существа и бодхисаттвы могут направлять силу своего сознания в бардо и сознательно перерождаться, чтобы помогать другим. Так, тибетские ламы иногда предсказывают, где переродятся; еще детьми они признаются тулку, или телом проявления предыдущего воплощения. Они сохраняют память о своей предыдущей жизни. Например, линия Далай Лам признается таким образом. Это способ, которым великие ламы прослеживают свои воплощения назад, вглубь столетий и продолжают различные линии передачи учения.

Обыкновенным существам, для того чтобы родиться человеком, необходимо, чтобы умственный поток кармического сознания из бардо был притянут обратно в мир видением акта совокупления двух человеческих существ. Найти чрево для вхождения можно только таким образом, либо с особой кармой, предполагающей конкретных родителей. Считается, что остальные продолжают блуждать, пока не обнаружат подходящее чрево.

Когда сознание видит двух родителей, занимающихся любовью, оно чувствует влечение к одному из них и отвращение к другому. Это основное чувство, которое должно возникнуть. Оно описывается в «Чжуд-ши».

«Три вещи необходимы для образования тела: нормальное семя без изъяна, вызванного какой-либо болезнью, менструальная кровь [под которой тибетцы подразумевают яйцеклетку], и сознание в промежуточном состоянии (бардо)., движимое правильной кармой. Все пять элементов необходимы для его последующего существования: в этом причина зачатия. От связей сознания зависит, будет ли тело мужским или женским. Если оно отождествляет себя с семенем и влечется к матери, отвращаясь от отца, оно родится мальчиком. Если отождествляется с менструальной кровью матери, которая должна появиться в должное время и не содержать изъянов, и если по отношению к матери испытывается гнев, то родится девочка»59.

В сознании, влекомом к половому органу одного из родителей, возникает гнев к другому родителю, и это возникновение гнева прекращает пребывание в бардо. Короткий опыт смерти пройден, видение чистого света и т.д., и здесь в момент зачатия воплощающееся сознание соединяется со смесью спермы и яйцеклетки и становиться бессознательным. При поддержке пяти элементов частицы полностью перемешиваются и зародыш приходит к бытию. Психические каналы и чакры образуются к концу второго месяца, из них в первую очередь жизненный сосуд и пупочная чакра, а уже из них развивается тело. Понедельные стадии развития зародыша подробно описаны во второй главе второй тантры «Чжуд-ши».

Демоны нашего ума: алмаз исцеления

Гампопа 1079-1153

Постепенно сознание возвращается к зародышу, и на шестом месяце он уже испытывает чувства, такие как радость или печаль. Говорится, что на двадцать шестой неделе он способен вспомнить свои предыдущие жизни.

например: «Когда мать не соблюдает равновесия в питании, отдавая предпочтение холодной пище, зародыш страдает как раздетый, брошеный на лед. Также он страдает, когда еда слишком острая или слишком кислая. Если съедается слишком много, то ощущение такое, как будто ты зажат между двух скал; если слишком мало, то как будто висишь и качаешься в воздухе... Если мать слишком часто предается соитию во время беременности, зародыш чувствует, как если 6 его кололи шипами». Он говорит, что на двадцать седьмой неделе «сознание плода пребывает в горе от грязи, вони, темноты и заключения и приходит к мысли о побеге»60.

В труде тибетского философа-врача-святого XI века Гампопы «Драгоценный орнамент освобождения», бедственное положение существа в утробе описывается еще подробнее, чем в «Чжуд-ши». Гампопа говорит,

Также описывается страдание от боли, испытываемой ребенком во время рождения: «При рождении чувствуешь себя как корова, с которой заживо содрали кожу, или как ужаленный осой. И когда тебя купают, прикосновение теплой воды дает ощущение, как будто тебя лупят»61.

Быть может необязательно все рождения столь удручающи - Гампопа лишь рисует здесь неизбежность страдания в жизни, смерти, бардо и рождении. Что касается беременности и родов, тибетская медицина располагает собственной подробной системой и даже лекарствами, управляющими родами. Существуют средства, даваемые при родах, расслабляющие мускулы и облегчающие родовую деятельность - лекарственное масло, принимаемое внутрь и втираемое во влагалище, также лекарства, даваемые во время беременности и после родов.

Во время беременности подчеркивается психологическая значимость любви в отношениях между матерью и плодом; с плодом обращаются как с сознательной личностью. А после рождения, в детстве и отрочестве, новое существо демонстрирует характерные привычки и предпочтения вследствие собственной кармы, унаследованной из прошлых жизней.





ГЛАВА 7.


СОМАТИЧЕСКАЯ МЕДИЦИНА: ЛЕЧЕБНЫЕ АСПЕКТЫ

Практический гений тибетской медицины выражается в ее несомненной способности на практике применять свою мистическую и философскую теорию.

Вещества, из которых приготавливаются лекарства (медицинское сырье), имеются в Тибете в изобилии. Большая высота над уровнем моря и холодный климат гималайских плато, похоже, наделил их особыми свойствами, достойными Крыши мира. Наличие особых целебных трав - одна из немногих вещей, известных о культуре шаманистского добуддистского Тибета. Считается, что отцы китайской медицины, императоры Шен Нун и Хуан Ди, знали о чудесах тибетских трав и описали их в «Бенцзао» и «Нэй Цзин» соответственно. До нас дошли сведения, что тибетские врачи имели в своем распоряжении более тысячи природных веществ, из которых составлялись лекарства.

В тибетских лекарствах не столько один конкретный ингредиент, а особое сочетание многих ингредиентов приводит к желаемому лечебному воздействию. При лечении разбушевавшейся доши, увеличении ветра, например, лекарство должно уменьшить избыток этой жизненной силы, а также воздействовать на любые вторичные нарушения жизненных сил, вызнанные первичным возбуждением. Это вторичное возбуждение может возникнуть в виде явного симптома: нарушение слизи в желудке может в действительности быть вызвано избытком в нем ветра, который вызвал замедление пищеварительного процесса, создав тем самым закупорку и, как следствие, избыток слизи.

В этом случае врач может сначала дать рвотное для очищения от слизи, после того как он полностью подготовил больного к рвоте, назначая ему различные слабительные. После этого он принимается за избыток ветра, применяя состав, специально приготовленный для данного конкретного случая. Лекарство также может содержать ингредиенты, которые предотвращают возможный дисбаланс жизненных сил, который может возникнуть вследствие принятия лекарства. Например, имбирь или длинный перец часто добавляют в составы против ветра, для того чтобы предотвратить нарушение желчи от самого лекарства.

Психологическое, эмоциональное и душевное состояние больного также являются факторами, которые следует учитывать, приготавливая лекарства - даже в случаях, не имеющих никакого отношения к психиатрии. Поскольку эти факторы имеют несомненные физические последствия, лекарства должны составляться с учетом того, чтобы не ухудшать душевно-эмоциональную составляющую болезни. Это еще один пример того, как даже просто назначение лекарств демонстрирует целостный, индивидуальный подход к лечению личности в целом, не отбрасывая ни одного фактора.


Мандала лекарственных веществ

Существуют многочисленные медицинские тексты по богатейшей тибетской фармакопее, подробно описывающие свойства веществ с различных точек зрения.

Сведения, касающиеся действия лекарств, также встречаются в большинстве медицинских текстов. Вторая тантра «Чжуд-ши» предоставляет много сведений о качествах и действии медицинских веществ, но исключительно в пределах предмета общей медицины.

Превосходный обзор тибетской медицинской фармакологии можно найти в медицинской мандале. В четырех частях этой манда-лы располагаются четыре группы основных природных средств тибетской фармакологии.

Четыре части этой мандалы - четыре горы, предоставляющие средства для лечения болезней жара, болезней холода, любых болезней и поддержания шести жизненных функций и органов. Эти четыре раздела, которые можно свести к двум - медицине предотвращающей и исцеляющей, являются моделью в миниатюре всей медицинской системы.

Внешняя, или «наружная» медицинская мандала, является иллюстрацией тесных отношений между болезнями, фармакологией и другими аспектами, связываемыми с направлениями любой мандалы (смотри схему чакр и сведения по Пяти Буддам).

Считается, что лекарственные растения в четырех частях медицинской мандалы выращиваются прекрасной Йетогмой, Матерью Нектара, эманацией богини медицины.

На востоке расположена Гора Благоухания, Понадан. Здесь, в мягком климате, благоухают заросли лекарственных растений, запах которых ощущается за многие километры. Это лес мироболана ( Terminalia chebula, тибет. a-pv-pa), «величайшего лекарства». Его-то Будда Медицины и держит в своей руке. Различные части этого дерева, особенно плоды и ствол, используются при лечении многочисленных заболеваниях.

Миробалан хорош при жаре и холоде. Корень применяется для лечения болезней костей, ствол для плоти, ветви для нервных расстройств и сухожилий, кора для кожи, листья для болезней полых органов, цветы для органов чувств, а плоды для сердца и плотных органов. При оценке свойств миробалана с точки зрения вкусов и сил, говорится, что он обладает всеми шестью вкусами и всеми восемью силами. Его аромат изгоняет все четыреста четыре болезни.

На западе расположена Гора Прохлады под названием Малайя. Здесь растут «Шесть Хороших» (бзанг-друг) - шесть легендарных лекарств для поддержания тела. Это: мускатный орех для ветра, гвоздика для жизненного сосуда (сердце), кубеб для селезенки, кардамон для почек, шафран для печени и ростки бамбука для легких. Говорится, что они просто несут людям счастье.

В скалистых частях горы находятся пять видов мумие - золотое, серебряное, медное, железное и свинцовое, - которые хороши при жарах. Также там находятся пять видов кварца и пять видов горячих лечебных источников. Источники, бьющие из угля, хороши для жара; из угля и серы - для болезней холода и расстройств жидкостей тела; из угля и мумие — для болезней желчи и т.д. В Тибете много видов горячих источников, и их использование в медицинских целях было полностью тибетским изобретением.

В скалах находятся лечебные камни, например бирюза, а также различные соли. Лес наполнен ароматными запахами и сладким пением птиц. Здесь обитают павлины, слоны (их желчный камень хорош при жаре), медведи (их желчь используется при расстройствах печени) и мускусный олень (мускус противодействует заразным заболеваниям и болезням червей). Что касается бирюзы, то считается, что она помогает при любой болезни и тем самым продлевает жизнь. Она особенно полезна как противоядие при пищевом отравлении и при расстройствах печени.

На севере расположена Ганчен, Снежная Гора. Она обладает природой Луны и качеством холода, на ней растут лекарства против любых болезней жара. Тут белое сандаловое дерево, камфора, дерево алое и маргоза. Они горькие, сладкие, вяжущие и мягкие. Их аромат уменьшает жар.

На юге стоит Бегче, Гора Грома. У нее природа Солнца и качество тепла. На ней растут лекарственные растения с силой тепла. Они противостоят болезням холода. Это красное сандаловое дерево, гранат, черный и длинный перцы. Они горячие, кислые и соленые. Их аромат излечивает болезни холода.


Свойства лекарственных веществ

Все лекарственные растения имеют качества и природу пяти элементов, которые юс порождают: «Земля образует основание [для них], вода увлажняет их, из огня происходят тепло и рост, ветер является причиной движения, способствующего росту, а небо предоставляет пространство для роста». Однако любое лекарственное растение имеет преобладание каких-либо элементов в зависимости от места произрастания. Эти элементы сопряжены со вкусами следующим образом:

Там, где много земли и воды - вкус сладкий.

Там, где много огня и земли - вкус кислый,

Там, где много воды и огня — вкус соленый.

Там, где много воды и воздуха - вкус горький.

Там, где много огня и воздуха - вкус жгучий.

Там, где много земли и воздуха - вкус вяжущий64.

Вследствие этого лекарственные растения одного вида могут сильно отличаться из-за условий их произрастания. Время для, года и способ, которым они были собраны и обработаны, также влияют на их свойства. Тибетские врачи уделяют большое внимание этим и другим нюансам, влияющим на лекарственные вещества. Эти тонкости могут частично объяснить, почему лекарственные вещества восточных культур при проверке на Западе часто не проявляют тех качеств, которыми они известны в своей исходной среде. Из-за этого часто возникает вопрос классификации лекарственных растений - поскольку в большинстве работ по фармакологии на Востоке используют совершенно другие параметры. Перед нами еще один пример того, какое большое значение придается тонким факторам, - на сей раз среде обитания - в таких простых и основополагающих вещах, как применение лекарственных растений.

Каждый из пяти элементов лекарственного вещества наделен своими особыми свойствами. При преобладании одного из элементов свойства лекарственных веществ меняются соответствующим образом, приобретая в большей степени свойства преобладающего элемента. Описываются свойства таких веществ следующим образом (согласно «Чжуд-ши»)63.


Земля - тяжесть, крепость, твердость - порождает энергию и противостоит болезням ветра.

Вода - прохлада, тяжесть, гладкость и мягкость - смазывает, увлажняет и сглаживает тело и противостоит болезням желчи.

Огонь- острота, жар, легкость и жесткость; производят тепло в теле, укрепляют семь составляющих, обогащают цвет лица и противостоят болезням слизи.

Воздух - легкость, подвижность, холодность и жесткость -придает телу силу, облегчает телодвижения и распределение питания, противостоит болезням слизи в сочетании с желчью.

Пространство/небо - пустотность - противостоит болезням желчи, слизи и ветра.

Все растения и вещества обладают природой пространства, но у некоторых она доминирует.

Лекарства также классифицируют по вкусу. Например, шафран, мясо, сливочное масло и мед - сладкие. Гранат, творог и дрожжи - кислые. Горечавка, мускус и аконит - горькие. Длинный перец, имбирь и чеснок - жгучие. Миробалан - вяжущий.

Кроме вкуса, вещества еще классифицируют по их силам и вторичным качествам: первые никогда не изменяются, а вторые могут. Например, согласно доктору Еши Дондену, нерафинированный коричневый- сахар обладает силой тяжести и качеством теплоты и поэтому используется при болезнях ветра. Однако: когда сахар очищен, его теплота изменяется на прохладность, и поэтому использоваться при расстройствах ветра он не может.

Согласно «Чжуд-ши» лекарство можно приготовить из чего угодно. Все вещества на земле наделены лечебными свойствами в силу того, что обладают природой первоэлементов. Это иллюстрируется историей об Атрейе и Дживаке.

Когда Дживака изучал медицину под руководством Атрейи в Таксиле, Атрейя послал его и других учеников найти какое-либо вещество, которое нельзя бы было использовать для лечения. Все студенты вернулись с различными растениями и веществами, и только Дживака пришел с пустыми руками. Это показывает полноту познаний Дживаки, то, что он полностью постиг, что все обладает лечебными свойствами.


Приготовление лекарств и состояние ума

Лекарственные вещества почитаются за свою целительную силу. Хороший тибетский врач обращается с ними с должным уважением и относится к ним, как к подношению Будде Медицины.

Ни в коем случае не следует заниматься приготовлением лекарства без полной и совершенной преданности гуру и Будде Медицины. Не выказав преданности такого рода, невозможно получить даже наставлений по медицине. Тибетским врачам совсем неинтересно рассказывать свои секреты или убеждать кого бы то ни было. Они заинтересованы в поддержании чистоты самайи с Буддой Медицины, ибо отсюда исходит сила врачевания.

Начиная с того момента, когда врач собирается за лекарственными веществами, он отлично осознает, что состояние его ума является еще одним весьма важным фактором, влияющим на действенность лекарства. Когда он собирает растения, он не только учитывает состояние почвы, солнечного света и то, как они влияют на преобладающий элемент каждого растения, но он также представляет себя Буддой Медицины, а вещества, которые собирает, частью медицинской мандалы. Именно его чувствительность и ясность ума, а особенно чистота его намерения помогать другим, делает его способным приготовить хорошее лекарство в большей или меньшей степени.

Наставления по приготовлению лекарств излагаются в медицинских текстах обычно в тайной форме. Многое не договаривается — врачу положено знать все подразумеваемое. После того как врач собрал и высушил вещества, их следует очистить. Это могут быть «тонкие» яды и действительно токсичные вещества. Затем их отмеряют согласно пропорциям, указываемым в текстах.

Пока врач очищает и отмеряет составляющие, он должен сохранять сосредоточение. От этого его обращение с лекарствами выглядит часто очень грациозным: так простое расположение ингредиентов на тарелке или подносе превращается в построение мандалы, весьма искусный обряд, требующий полной осознанности. Затем ингредиенты измельчают, или перемалывают, как указывается в текстах.

Само составление и приготовление лекарства задействует духовное развитие врача, вкупе с его медицинскими познаниями. Приготовление любого лекарства начинается с молитвы. Ум врача должен оставаться совершенно чистым, а сам он должен обращаться со всеми веществами, будь то кошачий помет или цветы лотоса, с одинаковым почтением. В приготовлении лекарств нет места брезгливости. Какой бы длительной и трудоемкой ни была задача, врач должен оставаться в хорошем настроении, никогда не поддаваться скуке или привносить какие-либо дурные мысли или эмоции в процесс, поскольку последние крайне разрушительны и отравляющи.

Процесс приготовления лекарства, будучи начатым, не должен прерываться, вне зависимости от того, сколько дней это может занять (например, очистка ртути занимает по меньшей мере три дня). Перерыв в процессе может привести к потере лекарством своей силы.

С должной мудростью и искусными средствами что угодно может стать лекарством, как показывает история Атрейи и Дживаки. В силу того, что все вещи происходят из ума, в силу того, что все сложено из пяти элементов, в силу того, что все обладает природой взаимозависимого возникновения - все вещи взаимосвязаны. Все может быть использовано для того, чтобы вернуть телу его равновесие и гармонию.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Медицинская схема передней части тела из «Иллюстрированного атласа тибетско-монгольской медицины». Здесь изображено положение «секретных» точек, используемых при лечении различных заболеваний посредством прижигания, иглоукалывания, и т п.

Треугольник на грудной клетке изображает сердечный центр, где, как полагают, пребывает управление сознанием.

Прямо над углом треугольника, справа для смотрящего расположена точка «сумасшествия», вызываемого жизненным сосудом.



Лекарства и процедуры

Наиболее популярным методом приема лекарств является мягкий метод (джам-па че). Он подразумевает воскурение и вдыхание благовоний - методы весьма значимые в психиатрии и при нарушении ветра. Благовония составляются из большого количества различных трав и ингредиентов.

Существуют также особые травяные ванны, среди которых особенно известна одна, в которой используется пять трав, добавляемых в воду. Тибетские врачи при водолечении предписывают чудесные горячие источники, используя их различными методами. Лечебные растительные и животные масла используются для массажа и натирания тела. Высоко ценятся животные лекарственные масла (сман-мар). Чем старее масло, тем оно действеннее, потому что считается, что элементы в масле со временем становятся сильнее.

Существуют также сильные методы (цуб-че) лечения. Это кровопускание, прокалывание (пункции), прижигание и иглоукалывание. Иглоукалывание и прижигание делаются в небольшом количестве, и точек используется меньше, чем в китайской системе. Особые травяные смеси сжигаются на основных точках, тех же, что и для иглоукалывания (используемые при душевных расстройствах описаны ниже в примечаниях, следующих за текстами по психиатрии).

Лекарственные составы, принимаемые внутрь (травяные, минеральные и проч.) образует отдельную категорию. Эти лекарства могут быть приготовлены в виде пилюль, отваров (танман, упаренные экстракты), порошков, сиропов, растительных и животных масел (в данном случае для приема внутрь, а не для натирания), зольных лекарств (таль-ман), экстрактов (кан-да) и вин.

Лекарства принимаются вместе с каким-либо веществом - средством доставки лекарства по месту назначения (так называемый «конь»). Это может быть кипяченая вода, алкоголь (обычно это тибетское пиво, известное как чанг), сахар, патока или мед. Говорится, что действие лекарственных ингредиентов отличается соответственно доставляющему их средству.

Весьма почитаемым методом лечения в тибетской медицине является изменение образа жизни и питания, это самый мягкий вид лечения, к которому прибегают в первую очередь. Прочие категории лечения включают очистительные процедуры, такие как вызывание рвоты, которые могут быть целебны сами по себе или служить подготовкой для приема других препаратов.

Последний класс методов лечения известен как сильное, или коренное (раг-по че). Включает в себя неглубокую хирургию и прижигание и применяется в случаях крайней необходимости. Что касается общей хирургии, то она якобы применялась раньше в Тибете, но в девятом столетии после неудачной операции на сердце у матери царя была запрещена и почти полностью заброшена.










ЧАСТЬ II.

РАССТРОЙСТВА СОЗНАНИЯ: ВЗГЛЯД ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ


Пусть хранят божества

Тех, кто очутился в джунглях

и других опасных местах-

Детей, стариков, беззащитных,

Спящих и душевнобольных.

Из Шантидэвы «Бодхичарьяаватара»


ГЛАВА 8. РАССТРОЙСТВА СОЗНАНИЯ

Три подхода к проблемам психики

Все ярко выраженные особенности тибетского буддизма сходятся в его психиатрической традиции. Теория психиатрии, диагностика и лечение неразрывно связаны с тремя уровнями тибетской медицины: дхармическим, тантрическим и соматическим. Различные аспекты этих трех подходов к лечению по-разному используются в случаях психических расстройств. Ритуальные заклинания, мантры и другие религиозные практики; изменение диеты и среды (обитания); иглоукалывание и, главным образом, травяные препараты составляют курс лечения.

Психиатрическая традиция, которую мы собираемся подробно рассмотреть, не включает в себя психические расстройства детей и стариков. Это отдельные части данной медицинской традиции. Глава 73, третьей тантры « Чжуд-ши» перечисляет пятнадцать духов, которые, как считается, овладевают детьми и вызывают у них нервные расстройства. Считается, что дети крайне подвержены вторжению негативных сил, и нам советуют защищать их от этого, насколько это в наших силах. Никогда не следует, например, неожиданно пугать подростка, ибо как Раз в такие моменты заторможенного сознания, как в состоянии транса, вызванного испугом, и может произойти вторжение; то же может случиться, когда ребенок спит.

Лечение старческих болезней - один из восьми основных разделов тибетской медицины1. В нем рассмотрены вопросы омоложения и применения специальных препаратов для замедления процесса старения и оздоровления ума и тела. Много внимания уделяется жэнь-шеню.

Прежде чем мы приступим к рассмотрению тибетской психиатрии взрослых, полезно сделать обзор трех разных подходов к сумасшествию, выработавшихся в истории психиатрии, в том виде, в каком они относятся к тибетской системе, которая сознательно сплетает их необычным образом.

Подход магически-религиозный. Со времен древнейших человеческих культур, патологические состояния души и рассудка подвергались религиозному истолкованию. Одержимость злыми духами запечатлена почти всеми примитивными, племенными и шаманскими культурами. Этой точки зрения придерживаются также и мировые религии. Она, похоже, является древним поверьем, естественным толкованием неких загадочных патологических расстройств личности и поведения, которые характеризуют умственное заболевание.

Одержимость злыми духами - старейшая «допрагматическая» медицинская теория. В индуизме ведического периода, за тысячи лет до того, как развилась аюрведическая медицина, термин бхута-видья использовался для обозначения всех (а не только умственных) заболеваний, вызванных невидимыми силами. Позже бхута-видья стала названием четвертой ветви классической Аюрведы психиатрии и невропатологии, которая охватывала болезни, вызванные духами, включая эпилепсию, проказу и умственные заболевания.

В традиции тибетской психиатрии одержимость злыми духами - главная причина безумия. В этом религиозно-магическом подходе к болезни лечение включает тантрические и Логические практики («магия»), а также практику и применение Дхармы («религия»). Что касается «магии», то она нигде не достигала такого высокого уровня развития, как в Тибете. Эта страна всегда была известна как земля магии и магов, таинственное место, где монахи обладали гигантскими психическими и духовными силами. Тибет даже стал символом всего оккультного. В течение многих столетий под «магией» Тибета ошибочно понималась гнусная языческая некромантия, колдовство и прочая дьявольщина, недостойная называться религией, и уж тем более медициной.

К счастью, столь неверное понимание тибетского буддизма больше не является доминирующим. При изучении даже самых изощренных обрядов заклинания злых сил обнаруживается, что основанием этих магических практик служит Дхарма - в форме сострадания и желания счастья всем существам.

Религиозный подход к врачеванию душевных заболеваний подразумевает применение различных дхармических практик. Здесь следует заметить, что когда речь идет о дхармической медицине, имеется в виду не просто традиционная форма и практика ортодоксального буддизма (хотя, конечно, может означать и это), а героическое усилие по духовному продвижению от бессознательного к полному осознаванию. Одно из значений санскритского слово дхарма— «то, что удерживает на пути», пути истины и глубокого понимания. Тибетский аналог этого слова - чос - происходит от глагола 'чос, который означает «лечить, врачевать». Это позволяет провести медицинскую аналогию: практика Дхармы является средством излечения душевных и эмоциональных помрачений, наносящих вред и препятствующих просветлению.

Органический подход. Органический подход к психопатологии основан на теории трех доша, трех жизненных сил, - «рациональном», научном уровне тибетской медицины. Три жизненные силы в теле человека формируют психологические типы, у которых по различным причинам может возникать дисбаланс преобладающей у них от природы жизненной силы и проявляться в виде психопатологических расстройств. Более того, расстройства слизи, желчи и ветра на психическом уровне часто сопровождаются соответствующими физическими расстройствами.

Конечно же, Дхарма лежит в основе и этого подхода, ибо не следует забывать, что появление трех жизненных сил на физическом уровне вызвано прежде всего неведением, порождающим скверны отвращения и желания.

Отношения между тремя жизненными силами и тремя первичными умственными омрачениями и составляют основополагающую психосоматическую теорию тибетской медицины и психиатрии. Различные методы лечения и лекарственные средства применяются с целью влияния на сознание через тело.

Подразумевается, что тибетская медицина исходит из того, что эмоции обладают физиологическими функциями и имеют, вероятно, биохимические аналоги, открываемые ныне современной

медициной (медиаторы нервных клеток). Более того, лекарства тибетской медицины включают такие вещества, нехваткой которых вызвано расстройство. И хотя тибетская медицина делает это, опираясь на свою систему понятий (5 элементов, вкусы, силы и т.д.) это перекликается с последними находками европейских исследователей: психоактивные препараты подражают собственной химии клеток тела.

Психологический подход. Три загрязнения ума, которые порождают жизненные силы. - это также три типа психических энергий. Чрезмерные смятение, ненависть или желание ведут к нарушениям психики. В целом психологический подход к психопатологии основан на Дхарме, ибо причина появления всего обусловленного существования есть функционирование зацикленного на себе «я», вследствие чего существует омраченность сознания.

На более непосредственном уровне психические нарушения понимаются как возникающие по причине эмоционального и умственного напряжения, стресса, проблем в любовных и семейных отношениях, при утрате имущества, положения и любимых, изоляции, угнетении, тревоге, чрезмерной усталости. Все это классифицируется в тибетской психиатрии как факторы, вызывающие «потерю сознания» в том или ином виде.

Дхарма - не только основа теории природы ума, это также лекарство, предотвращающее умственные заболевания. Она- строитель крепкого рассудка, который не так легко поддается воздействию эмоциональных нагрузок, интеллектуального напряжения и даже влияния злых духов. Вот что сказал один тибетский доктор, чтобы проиллюстрировать это: «Когда, например, люди теряют свою страну [как это случилось с тибетцами], полные печали и горя, они порой начинают терять и свой разум. Но, практикуя Дхарму, они помнят, что не единственные, кто испытывает страдания. Равным образом люди страдают повсюду»2. Это довольно горький пример того, как дхармическая медицина может обратить страдание в сострадание и мудрость вместо жалости к себе и безумия.


Значимость связи сознания с ветрами

Из трех жизненных сил в первую очередь связан с душевными расстройствами ветер. Это одна из основных теорий Аюрведы. В классической аюрведической традиции главным термином для обозначения сумасшествия служило слово ватула, «наполненньш ветром», что указывает на их коренную связь. Жизненную силу «ветер» (рлунг)- изначально связывали с умом и умственными помешательствами. Взаимоотношения жизни, сознания и дыхания — жизненной энергии (праны) и непосредственное воздействие дыхания (контролируемого) на сознание - одно из наиболее важных и центральных открытий индийской мысли и йогической практики.

Ветер - тончайшая из жизненных сил и более всего сходна с умом. Приводя в равновесие большие («грубые») ветры и тонкий ветер (с присущей ему жизненной силой) посредством йогической практики, ум также приводится в равновесие.

Наибольшая часть психических заболеваний понимается как нарушения праны, а самые серьезные ее нарушения, как полагают, ведут к душевной неуравновешенности и подавленности. В самом деле, ярко выраженное невротическое поведение, а также психологические и физиологические симптомы нервозности называют просто болезнью «сок-лунг» (тибет. срог-рлунг) - расстройство жизненного ветра.

Все ветры циркулируют в виде энергетических потоков по бесчисленным каналам и путям (ртса ) тела, но наиболее тонкая часть «жизненного ветра» остается неподвижной внутри жизненного сосуда, соединяющегося с сердцем. Эта тончайшая жизненная сила, сок-лунг, и является главной опорой сознания.

Как поясняет Гарма С.С. Чанг, «Сознание и прана [рлунг, психическая энергия] - две грани одной сущности. Не следует лечить их отдельно друг от друга. Сознание есть то, что осознает; прана — действующая энергия, на которую опирается это сознание»3. И хотя сознание (вместе с жизненной силой) рассредоточено по всему телу, его «владельцем» является именно тонкая жизненная сила, расположенная в жизненном сосуде в сердце.

Под жизненным вместилищем (срог-ртса), скорее всего, понимается блуждающий нерв, хотя некоторые отождествляют его с аортой; возможно, впрочем, что это ни то ни другое. Считается, что одна его часть (в которую входит «жизненный ветер») проходит между

легкими и сердцем, другая же лежит между сердцем и мозгом, разветвляясь отсюда на меньшие каналы, идущие к различным органам чувств (в этой части движется «поднимающий ветер»).

Сознание приходит к расстройству и даже безумию, когда внутренние ветры, по различным причинам, входят в такие места и каналы, в которые попадать не должны. В частности, они могут расширять жизненный канал и вторгаться в сердце, где обитает тонкая жизненная сила.

Когда такое случается, душевная сила личности начинает распадаться, отчего возникают галлюцинации, и всякого рода искажения в восприятии реальности. В тибетской системе само слово «сердце» (снйинг) синонимично слову «ум», и это потому, что сознание, ясность ума и чувство «самости» возникают из сердечного центра. Чувственные данные доставляются «всепроникающим» ветром по нервам и каналам к мозгу, где они регистрируются. Но сознание, относящееся к чувственным впечатлениям и мыслям, пребывает в сердце.

Сознание в сердце поддерживается тончайшей жизненной силой, и эта жизненная сила может быть потревожена жизненными ветрами, как это описано выше. Психологически и физически это может происходить по-разному. Например, внезапный сильный гнев, вызванный «всепроникающим ветром», возбуждает потоки, протекающие по жизненному сосуду и, вытесняя тончайший жизненный ветер со своего места, загоняет его в сердце; такое воздействие вызывает искажения в сознании.

Все ветры взаимосвязаны. Так, например, при сдерживании позыва к мочеиспусканию повреждается ветер, ответственный за этот процесс, что может привести к повреждению тончайшего жизненного ветра в сердце. Кроме того, физические причины, не связанные напрямую с ветрами, например, неправильное функционирование желчи или слизи, могут изменить состояние сознания в сердце. Равно как и все другое, пагубно влияющее на состояние каналов - в силу того, что каналы осуществляют поддержку ветров, а ветры поддерживают сознание.

Здесь следует также заметить, что результаты повреждения жизненной силы в сердце могут быть не только психологическими, но и физическими. Ветер в сердце приводит к таким стрессовым расстройствам, как повышенное кровяное давление и другие сердечно-сосудистые заболевания.

Вообще, расстройство, известное как «ветер», «жизненный ветер» или «сердечный ветер», вызывается беспокойством, напряжением, усталостью, горем, гневом, внезапным потрясением или страхом и т.п. Психически на своих ранних стадиях оно проявляется как повышенная чувствительность, тревога и эмоциональная неуравновешенность. Также наблюдаются: учащенное сердцебиение, головокружение, бессонница, потеря аппетита, потеря координации, подверженность несчастным случаям. Все это из-за потревоженных потоков энергии внутри тела. Один из физических признаков - трещина по средней линии языка. Наблюдается смена приподнятого и подавленного настроения. Оставленное без лечения, такое состояние может развиться в психоз.

Когда тончайшая жизненная сила, поддерживающая сознание, находится не на своем месте, сознание человека чувствует, что «что-то не так», ощущает нечто «чужое», и это действительно может привести к ощущению одержимости посторонней силой. Что касается одержимости демонами, говорят, что они входят через различные каналы и направляются к сердцу, где овладевают сознанием. В этом смысле они действуют точно так же, как эмоции.

В йогической и тантрической системах принято говорить о тигле сознания и жизненной силы, который расположен в сердечном центре и центральном канале, а не в сердце как органе, или жизненном сосуде. Тем не менее тантрическая и медицинская системы параллельны и сопоставимы в некоторых частях. Во-первых, сердце, или сердечный центр, есть то, что соединяет физическое и тонкое тела. Во-вторых, также как в медицинской системе, в тантре используется деление на пять ветров-энергий. Однако в тантре о всех ветрах говорится, что они приводяться в движение кармическими ментально-эмоциональными омрачениями (почему и называются кармическими ветрами) и об изначально присущей им мудрости, или «йеше-лунг». Эти ветры циркулируют по многочисленным каналам и физическим проходам, которые можно свести к трем главным тонким каналам, и пяти главным каналам сознания.

Тонкие каналы состоят из света; это хоть и нематериальная, но все же часть физического тела, его энергетическая «подструктура». Часто запутывает то, что тибетцы используют одно слово - ртса и для физических сосудов и нервов, и для тонких каналов.

Пять главных сосудов сознания - одни и те же в тантрической и соматической физиологии. Пятый сосуд трансцендентального сознания является самым главным. Он проходит через сердечный центр, и совпадает в нем с центральным каналом. Этот сердечный центр зовут «хорошим умом» (йид-бзанг-ма), по названию сосуда трансцендентального сознания (йид-бзанг-марнам-шес сгью-байртса). Спереди от него ответвляется красный сосуд чувственного сознания, который, в свою очередь, дает сосуды пяти чувств. Справа - желтый сосуд себя, или эмоционального сознания. Слева - голубой сосуд мысли, а сзади - зеленый сосуд хранения сознания.4

Так три главных канала и пять сосудов сознания вместе с сосудами пяти органов чувств образуют тонкую физиологию умственной деятельности. В теории йоги считается, что любая умственная деятельность происходит в этих пяти сосудах сознания, которые, проходя по всему телу, сходятся в сердечном центре. Место их встречи является ключевой зоной. Нарушения в этом месте ведут к безумию. Всякая болезнь, с тибетской точки зрения, вызвана блокировкой циркуляции в каналах жизненной, умственной или духовной функций, а умственные заболевания в особенности связаны с закупоркой в сердечном центре.

У реализованного йога все праны преобразованы в присущую их природе прану-мудрость, и размещаются в центральном канале. Но даже у не следующих йоге людей, таких как мы с вами, центральный сосуд в сердце, там, где он совпадает с пятым сосудом трансцендентального сознания и где от него ответвляются прочие сосуды сознания, является духовной осью сознательного существования. Как сказал доктор Пема Дордже (в свойственном тибетцам стиле свободной аналогии): «Это как дерево, на котором сидит птица. Если дерева нет, то где быть птице? Она улетит. Так и с сознанием - когда эта область повреждена, оно улетает».


Пять причин безумия

Самое главное, что должен сделать тибетский врач, столкнувшись с нарушением психики, - определить его причину, ибо лечение будет очень различаться в зависимости от этого и от состояния жизненных сил пациента.

Это означает, что тибетская медицина лечит не с помощью общих противо-психотических средств. Лекарства и соответствующие методы лечения должны учитывать соотношение трех жизненных сил больного, в противном случае они могут только навредить. Их следует назначать согласно индивидуальным причинам болезни. Например, безумие, вызванное ядами, и нарушением праны, требуют разных лекарств. В случае болезни, вызванной «призраками» и невидимыми силами, которые, согласно тибетской традиции, являются главной причиной умственных заболеваний, следует использовать религиозную практику и тантрические лекарства вкупе с травами и другими соматическими средствами.

Поскольку тибетская медицина считает симптомы, в особенности психические, результатом бесчисленных тонко переплетенных кармических факторов, она не ищет средств быстрого излечения. Она принимает во внимание наличие коренного яда на духовном уровне, а также и то, что его влияние может усилиться при попытке насильно устранить симптом.

Согласно Бурангу, основная причина умственного расстройства лежит в образе жизни, противоречащем глубинным духовным склонностям и сути больного.

Первичное психиатрическое обследование-собеседование предоставляет доктору основные диагностические сведения, в которых он нуждается. Процедура обследования сходна с таковой в общей медицине. В первую очередь определяют, является ли психическое заболевание болезнью жара или холода, какая из трех жизненных сил преобладает, вызвано ли оно токсинами, или причиной является демон. Даже если состояние ума пациента значительно изменено, доктор тем не менее задает вопросы об эмоциональных факторах и окружении больного, и многое может определить по тому, как ведет себя больной. Это часть, касающаяся опроса.

Части, касающиеся ощупывания и осмотра, идентичны описанным ранее, особенно в отношении пульса и обследования мочи. Таким образом устанавливается причина. Чисто кармический случай безумия не будет проявляться органическими нарушениями и не может быть вылечен медицинскими средствами. Обращается внимание на то, являются ли нарушения функции жизненных сил первичной или вторичном причиной.

поскольку первичным нарушением вкупе с наличием «духа» часто и вызвано заболевание. Существуют специальные методы диагностики для определения присутствия «духа»; они обсуждаются в следующей главе.

Согласно и Абхидхарме, и медицинской традиции существует пять причин безумия. Это: карма, горе-беспокойство, неуравновешенность трех жизненных сил, яды (органические) и «злые духи». Эти причины могут действовать по отдельности или совместно друг с другом.

1. Карма. В общем, можно сказать, что карма ответственна за все заболевания, однако в данном случае имеется в виду другое. Умственное кармическое заболевание подразумевает особую связь с судьбой, пожинание плодов деяний прошлого. Для лечения таких кармических заболеваний нет других лекарств, кроме Дхармы: ничто другое не помогает против дурной кармы. Это верно как для соматических, так и для психических расстройств.

Считается, что причина любого умственного заболевания - принесение страданий другим людям в прошлой жизни; результаты -более чем определенны. Например, если кто-либо потревожил чью-либо медитацию, или даже просто побеспокоил добрых людей, следствием в этой жизни будет великая печаль и подавленность, наступающая внезапно и без всякой видимой причины. Сходным образом, если человек был злонамерен в прошлом, следствием в этой жизни будет вечная боязливость без причины. Только ламы-врачи, достигшие высокого уровня, способны при кармическом психическом заболевании своим глубинным видением распознавать прошлые деяния, которые стали причиной душевного расстройства.

2. Горе-беспокойство и т.п. Вообще, психологические факторы, вызывающие безумие и умственные расстройства, перечисляются в порядке их отношения к трем жизненным силам, как причинам душевной болезни. Так происходит потому, что нарушения трех сил возникают как часть симптоматики умственного заболевания. Многие психические функции также связывают с некоторыми жизненными силами. Например, «осуществляющая желчь» располагается в сердце и делает человека храбрым или малодушным, в зависимости от того, как она функционирует*5. И наоборот, психические состояния влияют на функционирование жизненных сил.

Причиной помешательства могут быть и исключительно психологические состояния. В этом случае какой-либо психологический фактор вмешивается в работу жизненного ветра (срог-рлунг), того, что имеет непосредственное отношение к сознанию и всегда причастен к расстройствам психики. Навязчивое и неотступное прокручивание причин своей эмоциональной боли, несчастная любовь или потеря положения считаются весомыми факторами, нарушающими сознание, которые могут приводить к неврозу и психозу.

Фактически, три основных класса душевных болезней, определяемых тибетцами, выражаются в терминах их психологических характеристик. Это: 1) страх и одержимость; 2) враждебность; 3)подавленность и замкнутость.

Пожалуй, наиболее фундаментальным и решающим психическим фактором, ответственным за разнообразие форм безумия, является признание того самого непостоянства, которое является фундаментальным на буддийском пути достижения просветления. Осознание неизбежных фактов старения и смерти, непостоянства во всех сферах жизни - отношениях, интересах, общественном положении, собственности - может оказаться пагубным. Особенно когда этому сопротивляются, отрицают и подавляют, что вызывает психологическое напряжение и шизофренические тенденции.

Признание изначальной пустотности наших «я» и поступков - болезненно и устрашающе. Без поддержки Дхармы (в самом широком смысле, то есть жизни и деятельности, пронизанной признанием этой пустотности) возникает сильная паника, что ведет к подавлению бессознательных тенденций. В конечном итоге это может привести к психозу.

Здесь-то и кроется самое главное. Психическая основа безумия та же, что и просветления. Все зависит от того, принимается и понимается ли она и служит ли, в конечном счете, ключом к освобождению. Если нет, она становится, в силу того что осознавшее ее пока еще подсознательно, причиной отрицания, подавления и, в конечном счете, умственного заболевания*6.

Сочетание соматических лекарств, травяных смесей, прижигания п т.п., а также дхармическая практика используются для победы над душевными заболеваниями, вызванными психологическими факторами. Невротик может практиковать дхарму самостоятельно, заниматься медитацией, углублять понимание, закалять характер и уравновешивать ум. В более тяжелых случаях, каковой представляют психотики, они не могут заниматься этими практиками самостоятельно, поэтому лама или иной духовный наставник должен выполнять религиозные практики за них.

3. Физический дисбаланс (трех жизненных сил). Когда жизненные силы функционируют нормально, т.е. когда они идут по своим путям, они поддерживают здоровье ума и тела. Когда они функционируют неправильно, то вызывают болезни.

Избыток психологических эмоциональных качеств, связанных с каждой из них, ухудшает ментальное состояние. Эмоциональная неуравновешенность вызывает неуравновешенность жизненных сил, которая проявляется как нарушение психики. Самые различные аспекты теории трех жизненных сил - причина, диагностика и лечение — вступают здесь в игру.

А. Ветер. Умственное и эмоциональное напряжение приводит к увеличению ветров, или пран. Чрезмерное сосредоточение и обдумывание чего-либо, беспокойство по поводу неоконченных проектов и не достигнутых целей, сокрушение о семейных проблемах и расстройства о потерянных предметах - все это, как известно, вредит ветру, а значит сознанию, поскольку сознание и ветер взаимосвязаны. Вообще считается, что заболевание ветра происходит из-за чрезмерного желания, похоти и привязанности.

Помимо печали и возбудимости, прочие симптомы психических пранических расстройств таковы: человек говорит все, что взбредет на ум, не помнит сказанного и не может сосредоточиться или окончить что-нибудь. Может все время кричать и внезапно гневаться без причины. Он неугомонен, встревожен и напряжен.

Это психологическое состояние ведет к ошибочному поведению, которое еще более ухудшает поврежденное состояние ума. То есть, психологические страдания, испытываемые таким человеком, приводят его к потере двух опор здоровья: диеты и поведения. Таким образом, его состояние еще более ухудшается. Из-за горя человек не хочет есть - голодание усиливает ветер. Из-за ветра он не может спать, что еще более усиливает его дисбаланс (бессонница-болезнь ветра).

Психиатрическое лечение первым делом восстанавливает должное питание и поведение. Это натуропатия, программа мягкого лечения. Согласно традиции, человек с психологическим расстройством типа «ветра» должен употреблять маслянистую сытную пищу, которая уменьшает «ветер». Пациент должен оставаться в теплой, уютной темной комнате. Светлая комната отражает свет и яркие цвета, стимулируя таким образом ветры. Пациент должен находиться в приятном месте, в «хорошей комнате с множеством цветов». Лучшей лечебной средой считается место, наделенное естественной красотой.

Во многих случаях больному желательно иметь сексуальные отношения. Одним из симптомов психиатрических расстройств праны явпяется то, что больной часто «хочет быть обнаженным и пытается снять с себя одежду». Он постоянно думает и говорит о сексе. Все это вследствие элемента желания и его прямого отношения к ветру. Сексуальные отношения могут помочь, удовлетворив желание, а потому назначаются вместе с лекарствами7.

Тем не менее при некоторых психических болезнях ветра, к примеру, вызванных «духами», сексуальная активность не принесет лечебного эффекта. В этих случаях применяют лекарства и другие методы лечения.

Решающим при лечении психических нарушений, вызванных нарушением ветров, является «любовная забота». Говорится, что пациент должен быть окружен любящими друзьям и семьей. Каждый должен говорить «приятные слова» любви и заботы пациенту - особенно врач. Пациенту должно быть позволено иметь все вещи, любимые им более всего, - музыку, книги и т.п. Его следует развлекать и давать все приятное. Все это древняя форма того, что сегодня мы называем окружением и активной терапией.

Если такое мягкое лечение позитивными впечатлениями от пищи и окружения не вылечит пациента, то, по крайней мере, придаст ему крепость и сопротивляемость. Такой помощи может оказаться достаточно для того, чтобы у него появились моменты прояснения, в течение которых лама-психиатр может повлиять на его сознание, разговаривая с ним, то есть применяя что-то вроде психотерапии.

Другим видом относительно мягкого лечения, являются упражнения в глубоком, или «горшечном» дыхании. Поскольку психические заболевания праны часто вызваны неправильным действием ветров, особенно «поднимающимся ветром» и «жизненным ветром», такие дыхательные упражнения стабилизируют и регулируют дыхание и успокаивающе действуют на сознание. Также они увеличивают и оживляют тонкую жизненную силу, которая как бы придает человеку уверенности в жизни, порождая чувство благополучия. Полагают, что глубокое дыхание - прекрасное терапевтическое средство в случае депрессии. Впрочем, такое лечение должно производиться правильным образом, поскольку неправильное дыхание, в особенности с задержкой, без соответствующих наставлений, естественно, повредит ветрам.

В некоторых редких случаях йоги впадают в безумие из-за неправильного обращения с дыханием. То есть им не удается попытка собрать ветры вместе в центральном канале и преобразовать их в неотъемлемую природу «йеше-лунг» — прану мудрости. Вместо этого они загоняют нечистые ветры в центральный канал, где сходятся пять сосудов сознания, и это приводит к уже описанным умственным проблемам.

Более радикальные методы психиатрического лечения включают прижигание и иглоукалывание. Для этого используются особые точки: макушка, основание шеи - называемое первым позвонком в тибетской системе (в европейской - седьмой шейный), шестой позвонок (четвертый грудной) и мечевидный отросток8. Последние три обычно применяются вместе. Их иногда упоминают как «места тайных жизненных пран». Макушка-точка, наиболее часто используемая при любых психических расстройствах.

Тибетский медицинский массаж, называемый «ку-нье», (буквально: притирание мазями), применяется при психических нарушениях. Для массажа используется лечебное масло на травах.

Оно расчищает путь уму, который заблокирован в каналах и кожных порах.

При расстройствах ветра на уровне психики («сок-лунг»), лекарственное или просто сливочное масло втирается в четыре точки для прижигания, упомянутые выше. Вообще считается, что массаж с медицинским или любым другим маслом крайне полезен в случаях сильного ментального напряжения, беспокойства, нервозности, а также для пожилых людей со слабым здоровьем.

Одними из наиболее популярных и довольно эффективных лекарств при психических болезнях ветра являются травяные благовония, представленные в тибетской медицине очень широко, а также, конечно, многочисленные травяные лекарства, принимаемые внутрь.

Б. Желчь. Психические расстройства, обусловленные желчью, вызывают у человека безумие буйного и грубого типа, поскольку доша желчи на ментальном плане происходит от гнева-неприязни. Гнев и ненависть в свою очередь способствуют чрезмерному возбуждению желчи. Эмоциональные и психологические факторы ведут к потере «двух опор» - пищи и поведения, и возникающее безумие классифицируется как имеющее природу желчи, хотя оно также включает в себя и нарушение ветра.

Результатом является буйное помешательство. Пациент разговаривает с другими грубо и оскорбительно, разбрасывает и ломает вещи и может поранить или даже убить кого-нибудь. Он постоянно разгневан, раздосадован прошлым и крайне напряжен. Полагают, что такого человека нужно приструнить и назначить суровое обращение и наказание.

Что касается образа жизни, то пациент должен оставаться в прохладном месте, вроде овеваемого ветром сада или на берегу реки, или горного ручья. Цвета и среда, окружающая его, должны производить охлаждающий эффект.

Его пища и напитки также должны иметь прохладную природу. Кофе, алкоголя, стимулирующих препаратов, жирной пиши и яиц следует избегать. Назначают специальные медицинские ванны для прочищения канала ветра умственной деятельности, закупоренного вследствие избытка желчи (за подробностями обращайтесь к примечанию \ главы 78 «Чжуд-ши»).

В. Слизь. Омраченность, неведение и леность способствуют образованию слизи. Человек, обезумевший по причине увеличения доши слизи, выказывает признаки болезненной флегматичности. Он становится замкнут, молчалив, пассивен и угрюм.

Такой человек отказывается есть, закатывает глаза, подвержен припадкам головокружения. Он кладет вещи и забывает куда. В дополнение к своей молчаливости, он еще и чрезвычайно себе на уме.

Для того чтобы вывести его из этого состояния применяется крайне заботливое обращение. Его побуждают к деятельности

при каждом удобном случае. Он должен много двигаться. Массаж тут тоже помогает, потому что телу передается физическое движение, и оно производит тепло, хотя и пассивным способом (слизь - холодная). Пациент должен находиться в теплом светлом месте, где с ним будут его друзья и семья, рассказывающие ему истории и говорящие «приятные слова». Его пища и напитки должны противодействовать слизи.

Помимо этих мягких методов лечения, следует назначать лекарства из трав. Медицинским маслом следует вызывать рвоту, чтобы прочистить канал ветра и ума, закупоренный слизью. Иногда для этой же цели будет полезна горячая лечебная ванна со взбитым медицинским маслом, или смесью трав.

Можно сказать, что виды безумия, связанные с тремя типами жизненных сил, в целом соответствуют современной классификации известных психических отклонений. Например, безумие, вызванное слизью, соответствует кататонии, или тому, что «Диагностическое и статистическое руководство по умственным расстройствам» (которое содержит краткие определения классов ментальных болезней согласно современной теории медицины) называет «шизофрения, тип кататонический, замкнутый» (под номером 295:24), «общая одержимость, проявляющаяся заторможенностью, немотой, неприятием и быстрой изменчивостью. Со временем, некоторые случаи ухудшаются до стадии вялопротекающих»9.

Буйный, желчный тип помешательства может быть соотнесен с (295:23), «шизофрения, тип кататонический, возбужденный», «отмечен чрезмерной и иногда буйной моторной активностью и возбуждением». Тип помешательства ветра соответствует классической шизофрении (295): «характерные нарушения мышления, настроения и поведения»10.

4. Яды. Токсины могут быть непосредственной причиной безумия. В таких случаях сознание полностью омрачается, силы исчезают и человек теряет здоровый вид, «цвет», что особенно заметно по лицу. Слабость тела, вызванную ядом, невозможно исправить приемом хорошей пищи и экстрактами, потому что яд не удален. Умственное помрачение, вызванное ядом, называется «глубокая иллюзия». Отравленный не знает вовсе, о чем думает, или может переключаться от обычной ясности, к абсолютно иллюзорному мышлению и неосознанности.

Ядом может быть особый токсин или ядовитое сочетание нетоксичных пищи и напитков, а также постепенное накопление токсических веществ в теле. Для лечения безумия, вызванного отравлением, применяют составы с растительными и животными компонентами.

Опять-таки современная психиатрия тоже выделяет ментальные заболевания вследствие пищевых расстройств и отравлений.

5. Демоны, или злые духи. «Демон», или «злой дух», вызывающий безумие, это постороннее воздействие, которое берет верх над человеком и определяет действия его тела, речи и ума. Эта отрицательная энергия проникает в сознательную психику личности, потому что человек психологически слаб и не сопротивляется. Дух, или демон может быть как единственной причиной безумия, так и действовать совместно с причинами психологическими, отравляющими и вызванными расстройством трех жизненных сил.

Симптомы присутствия духа при психических нарушениях таковы: поведение человека внезапно меняется, и он ведет себя совсем иначе, чем до этого. Его поведение зависит от того, каким духом он поражен. Классификация различных типов духов, таким образом, это классификация различных типов психозов. Тибетская медицина демонстрирует очень древнюю и подробную классификацию безумия, основанную на психологических, поведенческих и физических симптомах, понимаемых как действие духов.

Лечение достаточно сложно, потому что включает много особых тантрических «антидуховых» процедур, и конечно привлекает религиозную медицину, поскольку одержимость демонами и темными силами в первую очередь относится к карме, хотя и может включать (или не включать) психологические или органические сопричины. Существуют различные, довольно сложные методы лечения травами безумия, вызванного различными духами.

Некоторые из этих психиатрических методов мы еще не упоминали, когда касались общей медицины. Это очень засекреченные процедуры для противодействия дурному воздействию духов с использованием вещей, также затронутых злом. Одна из таких вещей - кровь убитых людей. Тибетские врачи обычно име-

ют при себе запас высохшей крови убитого человека для этих целей. Использование амулетов и т.п., для предохранения от этих негативных сил стоит на первом месте.

Мантры также применяются в качестве терапии, и религиозные практики часто приходится применять для пациентов, неспособных проводить их самостоятельно. В общем, можно сказать, что для лечения психических нарушений, вызванных вредоносными духами, используются мантры и лекарства, составленные из травяных и животных экстрактов.

Поскольку демон - основной термин для обозначения безумия в тибетской системе, то тибетская психиатрия автоматически подразумевает заболевания, вызванные невидимыми духами. А поскольку приведенные здесь три главы по психиатрии из «Чжуд-ши» касаются демонов, наилучшим будет остановиться на них подробнее.






ГЛАВА 9. ДЕМОНЫ B ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ


Третья тантра «Чжуд-ши» содержит пять глав по заболеваниям, вызванным непосредственно духами, и три из них касаются демонов (гдон), которые вызывают душевные расстройства. Хотя и по всем 150 главам «Чжуд-ши» разбросано много материала, касающегося душевных болезней, заголовки глав не всегда отражают широкий спектр сведений, в них содержащийся. Но те, с которыми мы здесь имеем дело, посвящены исключительно душевным болезням и злым духам, которые их вызывают.

Эти пять глав по заболеваниям, вызванным духами, которые образуют одну этиологическую группу гдон. Иногда так называют раздел «Чжуд-ши» по психиатрии, поскольку это синоним заболеваний, вызванных невидимыми силами в классическом аюр-ведическом смысле. Главы эти следующие:

Глава 77: Элементальные духи (Бйунг-по,и-гдон) Вторгаются в душу, восемнадцати видов, имеют особые отличия.

Глава 78: Демоны сумасшествия (сМйо-бйед-кйи-гдон). Вторгаются в душу как самостоятельно, так и сочетаясь с воздействием яда, трех жизненных сил, эмоций.

Глава 79: Демоны забытья (брДжед-бйед-кйи-гдон). Это буквально «демоны, приносящие беспамятство».

Глава 80: Демонические управители планет (гЗаа-йи-гдон). Вызывают эпилепсию.

Глава 81: Демоны змеиного духа (Клу-гдон). Вызывают проказу.

Все перечисленные выше демоны, понимаемые как специфические причины различных психических расстройств, называются тибетским словом «дон». гДон обычно переводят как «злой дух», или «демон». Но для большинства современных западных людей, «духи» - выдумки детского ума, воображаемые создания, которые обитают в домах и тому подобное. Слово «демон» также вызывает в воображении образы дьяволических сущностей, тварей мифологических, нереальных.

Мы не можем себе представить, что любая серьезная религия, философия или культура - не говоря уже о медицине - может верить во что-то, что мы считаем всего лишь плодом нашего воображения. Так почему же тибетская буддийская психиатрия помещает этих демонов в центре своей системы?


Что такое эти демоны?

Для тибетцев «демон» - термин символический. Он обозначает широкий спектр сил и эмоций, которые обычно находятся за пределами сознательного контроля и которые препятствуют благополучию и духовному развитию.

Чтобы составить некоторое представление о масштабах сил, которые обозначаются этим термином, следует только рассмотреть знаменитых «четырех демонов», которые встречаются во всей буддийской литературе и представляют собой препятствие на пути к просветлению. Это: демон агрегатных состояний - хрупкость тела и ума; демон клеш - опустошающая сила дурных эмоций; демон удовольствия—заманчивая ловушка комфорта; демон смерти - тот, кто приходит неминуемо и пресекает эту жизнь, а с ней и возможность духовного роста.

Очевидно, что ни один из них не демон в узком смысле этого слова. Эти «бесы», как и прочие демоны, - либо внутренние факторы, которые оказывают влияние подсознательно, либо внешние, которые почти неотвратимо препятствуют реализации более высоких устремлений.

Эти силы варьируют от едва уловимых, неотъемлемых и неосознанных склонностей до непреодолимых порывов вроде секса, и для практикующего, согласно Патрулу Ринпоче, они могут выглядеть как леность, похоть, дурная компания, дуалистическое мышление, повышенная чувствительность, чрезмерная эмоциональность, привязанность к богатству, сектантство, духовная гордость и склонность к

безмятежности11.

Демоны нашего ума: алмаз исцеления

Амулет с защитной мандалой, содержащей мантру,использующуюся специально для отражения демонов. Имя и знак рождения человека вписывается в пустое пространство мандалы,

которая затем складывается и носится на теле как амулет.

Ламы часто сравнивают восставание таких негативных сил против практикующего, который пытается очистить свое обыденное сознание, с ситуацией в стране, где люди хотят положительных перемен, а правительство делает все, чтобы не допустить этого. Ясно тогда в психоаналитическом смысле, что эти демоны выступают в роли подсознания, пытающегося воспрепятствовать более высоким устремлениям суперэго.

Демоны, таким образом, - прежде всего психологический феномен, связываемый со множеством душевных и эмоциональных омрачений. Среди всех типов демонов, главным образом, говорят о двух: рожденных от надежды и рожденных от сомнения. А они в свою очередь происходят от изначального неведения, которое хватается за иллюзию постоянного «я». Это хватание за «я», которое Шантидева называет «великим призраком» - причина всего вредного, всего страха и боли в этом мире. Это - центральный вопрос буддизма.

Вот как объясняла это своему своему ученику Ма-Чиг-Ла чудесная йогиня XII столетия:

«То, что мы называем демоном, очень-очень большое и все черного цвета. Тот, кто его видит, поистине напуган и дрожит с головы до пят, но демонов на самом деле не существует.

А правда такова: все, что бы то ни было, препятствующее достижению просветления, и есть Демон. Даже любовь и страстные отношения могут стать демонами, если препятствуют твоей практике. Но величайшим демоном из всех является вера в существование себя, как независимого и вечного начала. Пока ты не разрушишь эту привязанность к себе, демоны будут то возносить тебя, то заставлять тебя падать»12.

Тем не менее, хотя они и понимаются как психические явления, считается, что некоторые типы демонов обладают внешним существованием.

Но если обычные тибетцы могут живо верить в эти внешние негативные силы как в реальных демонов, то образованные тибетцы, как объясняет Теодор Буранг, относятся к ним как «к ментальным сущностям, являющимся в основном проекциями низшего порядка; или же как к психическим полям энергии естественной, природной, либо порожденной умом»13.

В этом смысле важно помнить, что до прихода буддизма Тибет был полностью шаманской цивилизацией, веровавшей во все типы персонифицированных сил ума и природы, таких как бесы, божества и им подобные. Эта культурная тенденция воспринимать вещи в такой терминологии перешла в буддизм с измененным значением.

Более того, сам буддизм помещает существование всех типов чувствующих существ в колесо жизни. У некоторых из них нет физических тел. Ад, например, считается спроецированнным состоянием ума, переживаемым тонким телом, или телом света, и возникает силой своих собственных непрекращающихся дурных деяний. Рай сходным образом божественно приятен, и испыты-вается духовным телом света, или даже вовсе не телом, а только сознанием. Так, высочайшие небесные состояния - это пребывание в погруженности в размышления.

Более того, в мире голодных духов имеется два класса: собственно голодные духи, которые не причиняют никому вреда и страдают сами; и другие, терзающиеся духи, — потоки сознания, разгуливающие по вселенной в состоянии возбуждения и несчастья, причиняя вред непроизвольно, по привычке. Последние обычно обозначается термином «внешние демоны».

И даже эти так называемые внешние демоны, имеют отношение к душе: они часть взаимодействия между микрокосмом и макрокосмом, и главенствующим здесь является ум, сознание. Например, некоторые типы демонов связывают с природными стихиями. Они, так сказать, «вызываются» при нарушении внутренних стихий в теле - как происходит в случае «стихиальных духов» при шизофрении. Негативные эмоции тревожат внутренние стихии, внутренние стихии беспокоят стихии внешние, что приводит к нападению духов стихий - это выглядит как демоны ветра, града и т.п.

Так считается, что природные катастрофы происходят в ответ на коллективные эмоциональные беспокойства человеческих существ.

Тибетцы чувствуют себя очень комфортно, объединяя этот широкий спектр сил под одним заголовком «демон», хотя современное западное сознание, без сомнения, понимает это с трудом. Несмотря на то что даже в нашем собственном языке, то, что мы называем демоном может означать (по Вебстеру) «нежелательная

или дурная эмоция, персонифицированная черта или обстоятельство», тогда как «черт» может быть «настроением, страстью, или свойством, которое овладевает, разжигает или беспокоит».

Таким образом, в терминологии Тибета, сложившейся задолго до фрейдистской терминологии, понятия «демоны» и «черти» использовались как нарицательные имена для тех сил жизни и эмоций, которые могут привести сознание к безумию.

Для того чтобы еще лучше понять, что именно тибетцы имеют в виду под «демоном», гдон, мы можем с пользой для себя поближе взглянуть на само слово.

гДон—это тоже самое тибетское слово, что употребляется для будущего времени глагола дон, который означает «являться причиной, вызывать появление, принуждать». Это исходное значение этого глагола. С изменением использования он начал значить скорее «вымещать» (т.е. приобрел отицательное значение - Прим. перев). Он также используется со словом «мантра» и означает «произносить магическое заклинание», которое, как мы знаем, означает «излучать изначально присущую вибрацию», для того чтобы вызвать изменение на тонком уровне сознания и бытия14.

Так что более подходящим значением существительного «гдон» будет что-то вроде «излучение воздействия». Что касается привидений, демонов и злых духов, то они и понимаются как существа или силы, излучающие негативные воздействия.

Нам придется вернуться к основам буддийской философии, чтобы глубже понять это.

Весь мир — в буддийском представлении - непостоянное движущееся проявление вибраций. Мы - это «пучок восприятия», так сказать. Ничто не твердо - ни наши тела, ни «я», ни горы, ни звезды. Все временно, и мельчайшие частицы бытия, которые мы называем атомами, а буддисты зовут «дхармами» - «дэ», постоянно изменяют свое строение. И даже сами эти частицы являются вибрациями, не твердыми по своей сути, а изменяющимися. Эта вселенная подобна безбрежному полю электромагиитной энергии.

Поэтому все обусловленное существование состоит из излучения энергетических вибраций, испускаемых как лучи или силовые поля, обладающие различными скоростями, а значит плотностью, пересекающиеся и взаимодействующие в согласии с гармонией кармического равновесия.

А поскольку душевные омрачения лежат в основе этих проявлений, и поскольку все существа в этом мире обладают преходящим существованием соответственно своей карме, то есть соответственно ходу вибраций, установленному для самих себя посредством действий тела, речи и ума в бесчисленных жизнях, то миры обусловленного существования населены многими типами существ и сил, не все из которых видимы невооруженным глазом, а некоторые и вовсе лишены телесных форм.

гДон, согласно этой внешней интерпретации - это существа или силы, «сгустившиеся» в результате особенно дурных и ядовитых кармических вибраций.

Поскольку почти все в буддизме имеет как минимум три уровня толкования, мы можем подойти к этим демонам на психологическом, внутреннем уровне. Совершенно точно так же, например, как все миры сансары существуют вовне, они существуют и внутренне. Мы постоянно умираем и перерождаемся раз за разом также как боги, животные, духи, жители адов. И где бы мы ни находились, наши мысли, чувства и действия захватывают нас.

Психологическое толкование так называемых демонов и призраков заключается в том, что на некоторых уровнях они являются воплощенными формами, которые мы придаем нашим негативным проекциям, тем темным силам в нас, которые слишком ужасны, чтобы быть принятыми сознательно, почему они и проецируются вовне, обращаясь против нас самих. В терминах западной психологии это может быть объяснено как чуждые нашему «я» бессознательные побуждения, которые проецируются в виде разрушительных сил, воспринимаемых как внешняя форма, которая затем овладевает нами (визуально-слуховые галлюцинации и т.п.). Это, так сказать, наши собственные призраки. То есть проекции в нашей личной жизни.

Призраки - это также отпечатки душевных привычек и мыслительных моделей, чья бессознательная хватка так сильна, что они постоянно, не осознаваясь, проецируются на мир. Это приводит к искажению в восприятии реальности и разного рода неприемлемому или безумному поведению.

На внутреннем уровне этих демонов также можно понимать как негативные архетипы коллективного бессознательного; архетипы, которые овладевают нами изнутри. Юнг утверждал, что

зло происходит из коллективного бессознательного, и это то бессознательное, которое «овладевает» нами. «Огромная сила «объективного психического», — писал Юнг, — во все эпохи называлась «демоном» или «Богом» с единственным исключением недавнего прошлого. Мы стали столь дерзки в вопросах религии, что теперь правильно говорим «бессознательное»...».15

С абсолютной или «тайной» точки зрения подлинной природой этих демонов является пустота. Они не имеют собственной природы и как таковые не существуют. Это отображено в одной из частей истории жизни Миларепы - знаменитого тибетского поэта, йога и святого.

Однажды Миларепа покинул свою пещеру для медитации чтобы набрать хвороста. По возвращении он обнаружил нескольких демонов, сидящих в его пещере и насмехающихся над ним. Миларепа перепробовал все, что пришло ему в голову, чтобы покорить и изгнать их. Сначала он попытался умилостивить их как духов-охранителей места, затем он использовал медитацию и мантру гневного излучения Будды, но они продолжали нападать на него. Тогда вдруг в озарении он сказал: «Милостью Марпы [его гуру] я уже полностью осознал, что все существа и явления есть ум. Сам по себе ум есть прозрачность Пустоты»16. На этом демоны исчезли.

Комментируя эту известную историю Трунгпа Ринпоче пояснил: «Это было начало периода изучения Миларепой того, как справляться с демонами, что есть то же самое, что преобразование эмоции. Ибо мы творим демонов и богов своими эмоциями»17 .

Поскольку источником демонов является ум, основной предпосылкой тибетской буддистской психологии является то, что мы можем управлять умом и необузданными отрицательными эмоциями; мы можем защитить себя от тонкой энергии этих негативных влияний и избавиться от них.

Как бы ни интерпретировали демонов, их воздействие вызывает разнообразную психопатологию. Она возникает только тогда, когда сознание неустойчиво и возбуждено эмоциями до такой степени, что личность не является более функционально целостной. Буранг объясняет это в терминах пяти скандх, психических энергий, которые составляют личность и ментальное существование. Вслед за рассогласованием пяти скандх, говорит он, следует «смещение слоев личности» и «результатом является что-то вроде расщепленности сознания, с которым западный психиатр сталкивается при шизофрении».

Такие смещения есть форма душевного заболевания, которое можно лечить само по себе (чем-то вроде эмоциональной или душевной шокотерапии), но именно это условие смещенных состояний или скандх, является необходимым для захвата составных частей личности извне»18.

Поскольку демонические силы появляются в основном из негативных состояний ума, различным типам их приписываются различные специфические причины.

В тибетской традиции некоторые призраки и злые духи создаются в момент смерти; это призраки в западном смысле слова, т.е духи мертвых. Тибетский буддизм считает, что в тот момент, когда сознание покидает тело, психологическое состояние умирающего влияет на него в наибольшей степени. Если человек по той или иной причине паникует или полон ненависти, страха или сильной привязанности, энергетическая проекция паники или ненависти становится очень плотной, т. е. призраком.

Если умирающий чрезмерно привязан к своему богатству и все его мысли тянутся к нему в момент смерти, тогда часть его сознания, вместо того чтобы устремиться к промежуточным областям, предшествующим новому рождению, привлекается к объекту привязанности и блуждает вокруг, собираясь в астральную призрачную форму, мешая, например, наследникам.

Самоубийства и убийства также считаются очень неблагоприятными видами смерти из-за сильных негативных эмоций привязанностей и паники. Такой импульс отрицательной энергии обычно приводит к формированию чего-то вроде призрака в момент смерти19.

В случаях убийства, самоубийства и внезапной смерти, когда сознание не подготавливалось к этому обычными средствами, молитвой и т.п., чаще всего призывается лама для выполнения ритуала, чтобы предотвратить образование призрака или избавиться от него. Продолжительность жизни призрака такого типа ограничивается девятью годами, после чего он рассеивается.

Существуют и другие виды демонов и отрицательных сущностей, те, которые создаются намеренно, например, негативными проекциями колдуна. Человек с развитыми психическими силами, как мы бы сказали «черный маг», который понимает и

может управлять космическими силами в себе и во внешнем мире, может создавать в себе энергии, для того чтобы навредить другим существам и свести их с ума, - это «призраки дурного проклятья», описанные в главе 77 «Чжуд-ши». В отличие от духовно реализованного существа, человек, который проецирует такие силы, имеет сильное «я» (эго) и корыстные намерения. Он использует свои силы для собственных же дурных целей.

Напротив, в буддизме психические силы никогда не культивируются ради них самих. Они развиваются сами по себе, по мере продвижения по пути к просветлению и используются как инструменты мудрости и сострадания. Возможность использования их для причинения вреда другим - одна из причин, почему «ключи» к тантрическим процедурам и психическим силам в религии и медицине тщательно охраняются ламами и держателями линии.


Классификация духов, вызывающих душевные болезни

Помимо перечисленых в «Чжуд-ши», в буддизме существуют многочисленные системы классификации демонов и духов. Здесь мы обсуждаем только те, которые вызывают душевные заболевания. Но какой бы из подходов мы ни обсуждали - тантрический, медицинский, или общебуддийский - все они сходятся в следующем: злые духи, призраки, демоны и негативные силы - результат омраченности сознания.

Другими словами, их происхождение - это три яда, три состояния ума, возникающие вместе с «я». Три яда образуют три основных класса гдон, демонов или дурных воздействий.

Эти гдон включаются в более широкий термин гек (бгегс), что буквально означает «препятствие», или «преграду». Среди 84 геков, упоминаемых в сутрах, а это есть число, согласующееся с 84 тысячами загрязнений ума, перечисленных Буддой, и 84 тысячами заболеваний, происходящих от них, существует 1080 духов, которые описываются как осознающие демоны, или злобные духи, известные как гДон. Эти 1080 геков вызывают расстройства ума. Иногда говорится, что 360 из них происходят из умственного яда неведения, 360 из умственного яда желания, И 360 из умственного яда ненависти*20.

Существует много различных систем для классификации демонов и негативных сил, но гдон обычно разделяют на три группы: 1) демонические духи, воздействующие сверху; 2) демонические духи, воздействующие снизу; 3) демонические духи, воздействующие из середины.

Демонические духи, воздействующие сверху, - это «управители планетарных сил». Они не являются планетами в физическом смысле, это негативные демонические воздействия. Они подразделяются на пять категорий в соответствии с пятью элементами. Эти планетарные силы — демоны, описаны в главе 80 третьей тантры «Чжуд-ши». Их вредоносное влияние вызывает эпилепсию, внезапные параличи и припадки.

Говорят, что они в основном атакуют мозг и нервную систему и наносят удары очень неожиданно: внезапная потеря сознания - один из таких симптомов.

Эти планетарные силы - такие же как другие гдон. Они воплощают собой яд омрачения и в таком виде путешествуют во времени и пространстве, излучая пагубные воздействия. Если ваши пути пересекаются, вы внезапно подвергаетесь их воздействию, что выражается в виде эпилепсии, судорог, паралича и различных припадках. Столкнувшись с ними лицом к лицу, вы немедленно теряете сознание21.

Очень трудно лечить заболевания, вызванные демоническими планетарными влияниями, средствами обычной медицины. Рекомендуется лечение мантрами, медитацией и ритуалами. Одно из тантрических лекарств, используемых для этих болезней, - кровь убитого человека на кончике ножа. Если им коснуться губ пациента, он очнется (можно использовать и сухую кровь).

В тибетской психиатрии известны дни, на которые, подчиняясь астрологическому ритму, выпадает активность этих демонических сил22.

Демонические духи снизу - это негативные влияния змеиных духов, или нагов (кЛу-гдон). Наги живут преимущественно в океане. Их демоническое воздействие (описанное в главе 81 третьей тантры « Чжуд-ши») - причина проказы, а также множества других заболеваний и нарушений.

Нас не очень удивляет то, что эпилептические расстройства классифицируются как психические заболевания, поскольку так на них смотрят и на Западе. Но включение проказы в группу психических заболеваний представляется крайне странным.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления



Королева Нагов




Действительно, по тибетским представлениям считается, что кожные заболевания тесно связаны с психикой, поскольку внутренние праны, соотносимые с умом, взаимодействуют с внешними пранами и внешним миром через поры кожи. Проказа особенно считается первичным психическим заболеванием, результатом непоправимо плохой кармы человека. Вследствие сильных, грубых, злых мыслей, слов и действий в мире появилось столько негативного, что это привело к общей дисгармонии жизненных сил. Поэтому змеиные духи, наги, получили возможность с легкостью распространять свое пагубное воздействие на людей, что проявилось ужасным заболеванием - проказой. 81-я глава, которая описывает нагов, проказу и продолжающееся вырождение человеческой расы, считается наиболее эзотерическим разделом « Чжуд-ши».

Некоторые истории в тибетской мифологии поддерживают ту точку зрения, что именно наги являются первичным источником злых духов и что все духи, вызывающие серьезные душевные заболевания, происходят от них (это подтверждает мысль о том, что духи порождены скорее неведением, чем желанием или ненавистью). Один тибетский миф рассказывает, как даже Ваджрапани - эманация силы Будды - не справился однажды с королем нагов Вашудхари.

Вашудхари просто дохнул на Ваджрапани горячим паром и Ваджрапани почернел и обессилел. Потребовалось вмешательство легендарной божественной птицы Гаруды, чтобы справиться с королем нагов23.

Эта история указывает на то, что могущественную силу дурной кармы нелегко обуздать. Проказа - самое жуткое выражение психического нездоровья и нечистоты; мы думаем, что можем спрятаться от нашего духовного уродства, поскольку оно не проявляется непосредственно, но это не так. Оно пронизывает нас, порождая душевные и телесные заболевания.

Пример с проказой иллюстрирует основы психосоматической теории болезней тибетской медицины. В отличие от современней психосоматической теории, тибетская медицина рассматривает не только одного индивидуума в пределах одной жизни. Тибетская теория видит нынешнюю ситуацию человека как продолжение и следствие предыдущих этапов существования его «психоморального континуума», т.е. как карму прошлых жизней.

Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Гаруда. Мантра Гаруды используется при лечении кожных и других болезней, связанных с «внешними влияниями». Ряд лекарств тибетской медицины носит ее имя, например, знаменитая «Гаруда-5».


Более того, говорится о взаимосвязанности всех и вся и в этой жизни, и в прежних неисчислимых зонах. Ибо накапливающаяся кармическая сила проявляет себя в различные периоды времени в виде специфических заболеваний.

Современная эпидемия рака, например, может быть объяснена именно таким образом.

Демоны «из середины» вызывают целый ряд душевных заболеваний от легкой депрессии до полного безумия. Считается, что весь этот класс демонов атакует сердечный центр (в котором находятся душевные силы) и таким образом приводит к потере контроля над умом. Считается, что эти демонические силы входят в тело через психический канал на безымянном пальце, канал, ведущий к сердечному центру24.

Демоны из «середины» подразделяются на четыре семейства: королевские, аристократические, обыкновенные и «мясники», т.е. очень враждебные. Душевные заболевания, вызванные королевской семьей демонов из «середины», вылечить легче всего. Класс враждебных «мясников» вызывает заболевания, наиболее трудные для излечения, и считается, что врач при работе с пациентом, пораженным ими, подвергается их негативному влиянию. Поэтому ему рекомендуется использовать больше средств защиты при лечении таких пациентов.

Демоны из «середины» бывают трех типов - мужского, женского и среднего. Эти типы соотносятся с тремя главными ядами ума, который их образует - гнев, привязанность и неведение. Их проявление отличается соответственно.

Применение соматических средств может помочь при душевных расстройствах, вызванных этими демонами, но самыми эффективными считаются мантра и медитация, а также особые «мантрапилюли» (тантрические лекарства, приготовляемые ламами и обладающие силой и благословением сотен тысяч мантр), а также употребление внутрь фактически написанных мантр, которые скатываются в пилюли.

Тибетский врач, или лама-врач, должен знать демонологию, Для того чтобы лечить психические заболевания (отдельной специальности психиатра не существует). Зная отличительные черты различных демонов, он может распознать их присутствие по

поведению пациента, которое отражает характер демона. Знания астрологии также используются в диагностике, так как в разные временные циклы активнее те или иные демоны.

Кроме наблюдения за поведением психического больного и исследования истории его болезни, врач может диагностировать присутствие демона по пульсу и анализу мочи.

Кроме того, присутствие демона может быть установлено по некоторым отметкам на теле. В своем комментарии к «Чжуд-ши», Мипхам Ринпоче перечисляет следующие телесные признаки различных семейств духов из «середины» (и добавляет пятое семейство к перечисленным выше). «Если наблюдается помутнение глаз, если имеются изменения в кровеносных сосудах в глазных белках, если на белках есть очень маленькие черные точки или если глаза выглядят помутневшими или раздраженными - все это признаки одержимости королевским духом (ргйал-по)». Мипхам Ринпоче замечает, что эта группа чаще других ответственна за сумашествие.

Признаки других классов духов таковы: мясистые наросты на правом локте в форме тибетской буквыра («аристократы»), наросты на левом локте в форме копья («жрецы»), на левом колене в форме буквы га без горизонтальной черточки («обыкновенные»), и на подошвах в форме рыбы или буквы ня (самый нижний класс, или «мясники»)25.

Существует особый тип пульса, который указывает на присутствие духа; он называется «призрачный пульс» (гдон-рца). Этот пульс характеризуется крайне непостоянным и аритмичным биением. Например, он может отбивать: 1-2-3-стоп; затем 1-2-3-4-5-стоп, затем 1-2. Этот пульс описан в первой главе четвертой тантры.

Процесс гадания по моче весьма сложен. При этом используется астрологическая схема (по всей видимости, китайского происхождения). Над чашкой с мочой помещается сетка из девяти квадратов (см. иллюстрацию). Она называется мебага (сме-ба-дга). Ее девять квадратов представляют собой «дома» девяти духов, называемых садак (са-бдаг), или демоны - хозяева местности.

Девять разновидностей садака соотносятся с девятью квадратами, как показано на рисунке26.

1. Боги (лХа)

2. Люди (ми)

3. Привидения (гДон)

4. Место кремации (дур-са)

5. Дом (кханг)

6. Поля (шинг)

7. Предки (пха-мес)

8. Сам человек (ранг)

9. Потомки (бу-тсха)

Существует особый вид пузыря, образующегося на поверхности мочи, который выглядит как рыбий глаз (он так и называется); он указывает на присутствие духа. Когда он появляется на моче| и входит в один из девяти квадратов, врач узнает, какой тип духа вредит пациенту.

Эти девять демонов - «хозяев места» не упоминаются как отдельная группа в психиатрических текстах «Чжуд-ши». Это происходит потому, что группа в главе 77 -элементалы - частично заимствована из индийской традиции, тогда как садаки- добуддийские бонские божества Тибета, которые были привнесены в тибетский буддизм. Как бы то ни было, садаки и элементалы пересекаются как типы - духи предков, боги, духи и т.д. Более того, их объединяют типично демонические качества, такие как привязанность к определенным местам и ревнивое отношение к ним.



Демоны нашего ума: алмаз исцеления

Схема исследования мочи по методике «Лунный царь» использующей астрологический подход.


Садаки также относятся к духам, которые вызывают сумасшествие. Некоторые ламы и врачи считают, что именно садак причиняют психологические беспокойства медитирующим, которые попадают в неприятности в состоянии глубокой медитации.26

Большое количество типов и имен «демонов» демонстрирует широкий диапазон негативных сил, признаваемых тибетской системой. В ней равно сосуществуют как детализированная точка зрения относительно «темной» стороны в основном невидимых, нематериальных миров, так и широкое видение безграничных сияющих миров Будды.

Тибетская классификация духов, их специфических качеств и особенностей поведения есть исследование негативных тенденций в макрокосме, а также микрокосме ума индивидуума. «Приведения» и «злые духи» считаются не просто проекциями нездорового ума. Ибо хотя они и происходят из проекций, говорится, что они реальны в относительном смысле, т.е. с ними приходится иметь дело. Согласно буддистской точке зрения, как и все появляющееся и взаимозависимое, они происходят из привычек и страстей.

Следовательно, демоны могут пониматься как привычки, которые становятся все сильнее и сильнее, пока не примут форму таким же путем, каким субъектно-объектное разделение событии дня оказывается в наших снах. Сны нереальны, но мы переживаем их как реальные, когда спим. Вся сансара такая, говорят тибетцы; призраки такие же точно.

То, что классификации демонов в такой степени пересекаются друг с другом, демонстрирует богатство культуры, из которой они вышли, и то, как глубоко вплетены в нее эти понятия. Это взаимное наложение может оказаться для нас полезным в попытке понять, что тибетцы имеют в виду, говоря о демонах. У нас не может быть четкого представления об их очертаниях, формах и именах, а скорее мы можем получить впечатление об их типах и проявлениях.

Например, существуют демоны, называемые «хозяевами места». Как следует из их названия, они очень привязаны к определенной территории и опасны для любого, кто в нее вторгается. Но многие другие типы демонов и злобных духов также имеют свойство гневаться, когда другие вторгаются на их территорию. Это пример одной из возможностей контакта с духом, когда возникает конфликт, а затем и «овладение».

В главе 77 третьей тантры описывается такой вид помешательства, при котором упоминаемые в ней элементальные духи вторгаются в человеческое существо и сводят его с ума в соответствии со своим собственным характером. Происходит это тогда, когда человек осквернил место духа. Также такой человек должен иметь какую-то душевную слабость, которая позволяет ему поддаться влиянию этих негативных воздействий.

Это указывает на то, что тибетская медицинская психиатрия учитывает влияние «вибраций» окружающей среды на душевное состояние индивидуума. Эманации различных мест могут оказывать вредные воздействия. Так, негативные влияния различных мест в связи с духами, которые их населяют, были перечислены великим философом-святым XIV столетия Лонгченпой. Говоря о местах, которые плохи или хороши для медитации, он Упоминает, что надгробные памятники и некоторые храмовые комнаты обладают отравляющими эманациями из-за мужских проказливых духов (ргйал-гонг)., которые «заставляют чувствовать головокружение и увеличивают количество мыслей, окра шенных ненавистью». Женские духи, сен-мо (бсен-мо) обитают в местах с затхлым воздухом, таких как пещеры, где «рождается похоть и чрезмерные чувства подавленности и приподнятости»27.

В главах «Чжуд-ши» по психиатрии говорится также, что, оставаясь в одиночестве в безлюдных местах или просто оставаясь в одиночестве, человек рискует подвергнуться вторжению в это время. Это демонстрирует важность восприятия вибраций окружающей среды и ясное понимание дурного воздействия изоляции. Однако это касается только тех, кто не укреплен дхармической практикой. Ибо людям, практикующим дхарму, напротив, советуют оставаться в одиночестве. Серьезные йоги проводят годы в одиночестве в созерцательном уединении. Великие тантристы практикуют созерцание в местах кремации как раз потому, что сильные негативные духи, живущие там, подлежат трансформации и обузданию дхармой; они добавляют силы практике тантриста. Этот пример показывает, как дхармическая практика помогает сопротивляться яду духов сумасшествия и преобразовывать этот яд в нектар осознавания.

Похожая картина в другой группе духов, называемых «духи предков». Например, среди садаков существует демон предков, о котором мы можем думать как о духе генетической наследственности. Дух предков также упоминается среди элементалов главы 77. Пожалуй, они слегка отличаются друг от друга тем, как и где они воздействуют, но в основном они похожи, по крайней мере, в том, как их распознают и поклоняются им в различных обществах. Можно сказать, что этот дух предков представляет собой негативные силы и душевные предубеждения, которые являются результатом обособления себя от психологического, семейного и культурного наследия - не очень искусного обособления. Опять-таки, для сравнения: в практике дхармы необходимо отсекать привязанности и привычки, но делать это нужно искусным способом.


Злые духи и печение Дхармой

Взгляд на демонов с позиции практики Дхармы подразумевает понимание двух уровней. С точки зрения абсолютной истины их не существует. Как и вообще все сущее, они не имеют собственной природы. В действительности они пусты. А на уровне относительной истины они обладают обусловленным существованием. И следует защищать себя от их негативного влияния.

Ламы объясняют, что призраки появляются из понятийности, они происходят из двойственности ума. Реальны они или нереальны, зависит от воспринимающего. Если ум располагает «чистым видением» мудрости Ваджраяны, тогда они воспринимаются как чистые явления, так же как сансара и нирвана нераздельно воспринимаются как три-кайя. Подходя к привидениям и духам на уровне абсолютной истины, мы осознаем природу пустоты, их и нашу, поэтому ничто не может повредить нам. Мудрость, возникающая из осознавания пустоты, есть Дхарма-кайя; ничто не может повлиять на нее.

С осознанием шуньяты всякая болезнь и негативность покоряется или рассеивается. Этих проявлений просто не существует.

В такой мудрости нет надежды или страха, поэтому, даже если демон представляется ринувшимся вперед с пылающим кинжалом, а человек, чей ум осознает пустоту, остается неподвижен и непреклонен, то никакой демон не может повредить ему. Демон исчезает. Все есть изначальная чистая природа ума. Даже защитные меры против отрицательных духов (экзорцизм и им подобное) становятся ненужными по осознании пустоты. Как говорится в одной тантре:

Когда постигнута природа умато понимаешь, что все:

совершение подношений и выполнение ритуалов

и все прочие виды деятельности включены в ум28.

Мы можем победить всех демонов и призраков самым высшим лекарством - постижением сияющей пустоты, абсолютной истины, из которой непроизвольно возникает сострадание.

На относительном уровне негативные силы и демоны понижаются как действительно существующие, но абсолютная истина - что все явления не имеют собственной природы и порождался привычками собственного «я» из бесчисленных жизней, все равно подразумевается. В своих работах по буддизму и злым Духам Г.В. Гюнтер писал:

«Религия превратила с помощью символов помогающие силы J и энергии в богов, а дурные силы в демонов и дьявола, которые для философии не что иное, как смешение внешней видимости и запутывающих упрощений. Буддизм, похоже, больше склоняется к философской стороне: он отвергает слепую веру в богов и демонов, но по мере развития ему также пришлась не по нраву и «интеллектуальная» попытка полностью убить в нас примитивное»29.

Ламы подчеркивают, что не следует пытаться ограничивать широту существования в целом и «демонов» в частности до плоских и линейных понятий, которые было бы легче понять. Они отказываются относиться к демонам только как к психологическим явлениям, как это понимается на Западе. Это, конечно, явления психологические в том буддийском смысле, что мы материализуем любые элементы своего восприятия. Попытки определить демонов в терминах, приемлемых для современной психологии, говорят они, типичны для материализма современного человека. Это правда, говорят они, что демоны нереальны и не существуют с абсолютной точки зрения и что они выражаются в символических терминах, заимствованных из примитивных поверий. Но, говорят они, пока мы не осознаем пустоту, то с этими, хотя и невидимыми негативными энергиями, воздействующими изнутри или снаружи, придется очень даже считаться.

Даже не осознав еще полностью пустоту, человек, практикующий дхарму, знает, что мир является материализованной проекцией ума, результатом двойственного понимания. Но омраченности все еще присутствуют, и человек все еще цепляется за проекции, за ощущение себя как отдельного субъекта и другого как внешнего объекта. Поэтому, хотя интеллектуально можно понимать духов как аспект ума, они все еще могут нанести вред.

Иллюстрацией этого может служить история о йоге, медитацию которого жутким образом нарушала змея, которая постоянно приходила и отвлекала его, вызывая чувство страха. Его гуру давал ему советы, но ничего не помогало. В конце концов гуру сказал ему взять палку (не нож), и начертить крест на животе змеи, что должно было поразить ее. Сделав это, йог впоследствии обнаружил крест на собственном животе. Тогда он осознал природу ума и достиг освобождения.

Сострадание понимается как высшее лекарство и защита от духов и демонов, ибо, согласно психологии дхармы, когда мы

пытаемся отвергнуть что-либо, мы фактически становимся более уязвимы для этого. Мы достигаем осознавания этого в практике созерцания и наблюдения за умом. Мы позволяем бессознательному выходить на поверхность, не отвергая и не отождествляя себя с этим. И оно таким образом начинает терять свою власть над нами. Как только мы понимаем природу пустоты, даже только в течение какого-то мгновения, сострадание появляется незамедлительно.

В этом случае не сражаешься с демонами, а чувствуешь радость, что имеешь возможность очистить собственную карму и желаешь, чтобы из-за испытываемых тобою трудностей другим не пришлось страдать. Ламы говорят, что одного такого положительного и альтруистического отношения достаточно, чтобы любые препятствия или демоны исчезли сами по себе.

Помимо развития сострадания и понимания пустоты (т.е. мудрости), на абсолютном уровне существуют другие родственные тантрические практики, применяемые для защиты от негативных сил. Например, в Ваджраяне это мандала- мистический круг, который применяется и с этой целью. Он служит защитой от демонов, будучи первым шагом к целостности сознания, тогда как демоны и дурные силы по определению препятствуют достижению более высоких уровней осознавания.

Мандала - это космограмма, внешняя часть которой представляет собой непроницаемую преграду для негативных демонических воздействий. Можно визуализировать себя защищенным границами этой священной конструкции. Или же можно отождествляться с гневным божеством (ийдамом), и испускать из различных чакр лучи света, которые превращаются в тантрическое ритуальное оружие, формирующее круг (иногда километрового диаметра), защищающий от разрушительных негативных энергий, препятствующих единению с сознанием мудрости. Эта практика также подразумевает уверенность в том, что ничто не может повредить тебе,.а также представление себя в виде Будда-аспекта.

Практика созерцания гневных божеств, таких как Махакала, Ваджракилая, Ваджрапани, Хайягрива, Гаруда, Калачакра и т.п. Уничтожает демонов. Психологическая значимость таких созерцательных визуализаций была описана Гербертом Гюнтером:

«Все то, что появляется из глубины психической жизни человека и не было и не может быть ясно понято и что не только беспокоит, но также порой властвует над ним, было четко обозначено словом «демоны». Когда демоны не просто фигура речи, они есть живое выражение активной вовлеченности человека в реальность, какой она переживается в ужасе или экстазе. Чувства, которые мы ощущаем, указывают на нечто скрытое, непостижимое и демоническое, что неизменно поражает нас. Если поддаться этому без понимания, то это приведет к потере целостности. Особенно это случается, когда демоны абсолютизируются, как в суевериях и эстетизме, когда человек отдается своим страстям и переживаниям. Вот почему чрезвычайно важно разрушить наклонности, лишающие личность целостности. Но сделать это - означает распознать, чем они являются на самом деле. Это распознавание будет и пищей для ума, и прекращением всего, что вызывает в человеке неудовлетворенность, препятствущую ему найти себя. Гневный йидам Махакала, Черный Властелин Трансцедентального Осознавания, держит в руках пылающий кинжал, которым отсекает нити жизни этих демонов, и череп, до краев наполненный их мозгом, который он вливает себе в рот»30.

Большинство сумасшедших не обладают достаточным присутствием духа, чтобы применять религиозное лекарство духовных практик самостоятельно, поэтому ламы могут делать это за них. Это является обычной процедурой.

Невротикам и больным, которые не полностью лишены своих способностей, настоятельно рекомендуется выполнять как можно больше религиозных практик для самолечения. Чтение мантр особенно благотворно для отпугивания демонов безумия, но обычно проводится после принятия специальных психиатрических лекарственных составов. Также настоятельно рекомендуется сосредоточение на сострадании, любви и равностном отношении ко всем существам.


Существуют также возможнсть умиротворения демонов. Одна из них - вежливо попросить их уйти, предложив им что-нибудь приятное. Это могут быть как реальные, так и представляемые подношения. Следует заметить, что подношения, любимые демонами более всего, - это наши собственные пороки и привязанности (которые их и создали на глубоком уровне). Если мы можем отдать это в уме, демоны удовлетворены. Все это означает, что наша привязанность к своим привычкам, омрачениям, отвращениям и желаниям и есть именно то, что привлекает этих духов. Если мы отказываемся от них, это автоматически отстраняет духов от нас.

Другие дхармические методы обращения с ними включают в себя, согласно Патрул Ринпоче, веру и преданность Будде и своим учителям; применение мантр и обрядов; совершение милосердных и добродетельных действий; ношение благословленных защитных колец и заклинаний в качестве амулетов; принятие специальных лекарств, особо приготовленных с помощью мантр, прикладывание освещенных мантрами медицинских масел к специальным точкам на теле и вдыхание благословленных медицинских благовоний.

Существуют специальные благовония и обряды их подношения (бсангс и гсур), разработанные для удовлетворения различных видов духов, защитников и божеств. Освященные смеси зерна и пищи (а иногда медицинских трав) сжигаются на поленницах из свежих сучьев вечнозеленых растений. Человек, совершающий обряд, визуализирует гигантские клубы дыма, спирально поднимающиеся в небо, с жертвенными богинями, сидящими верхом на радужных лучах света и совершающих подношения всему, что желанно и необходимо. Силой визуализации подношения тысячекратно умножаются. Считается, что все духи удовлетворены и рассеиваются в радужный свет, а затем в бесконечное пустое пространство Алмазного ума. Говорят, что лама Мипхам однажды написал подобный обряд подношения специально, чтобы утихомирить разразившуюся эпидемию душевных болезней в одной из частей Тибета, и успешно укротил ее с помощью этой практики.


Экзорцизм

На поверку, обряд заклинания духов, применяемый тибетской Дхармой, оказывается чистейшим образцом активной духовной практики, а не каким-нибудь волшебным фокусом-покусом. Вплоть до последних десятилетий большинство сторонних наблюдателей, ученых, и даже некоторые представители других ветвей буддизма, считали Ваджраяну и тантрический буддизм Тибета чем-то вроде колдовства или жречества.

Особенно обряды заклинания и противодемонические процедуры становились легкой мишенью для обвинений в идол опоклонстве и кощунстве. Но для тибетских буддистов эти обряды и техники являются тантрическими средствами для применения сил мудрости и сострадания. Негативным энергиям в магической символической форме противопоставляются осознавание и средства, находящиеся за пределами рационального. Лама-врач-заклинатель—это духовный волшебник, который понимает, что очищает демонов своего собственного ума, мощные, кажущиеся независимыми силы бессознательного, а также негативные силы во внешнем мире. Он видит демона как воплощение негативного, т.е. как неизбежное следствие сансарического невежества. Он обладает состраданием к призракам и желает им освобождения. Страха нет. Алмазная природа ума - осознавания не может быть потревожена или разрушена призраками и идеями о призраках.

Само по себе заклинание не является какой-то спиритуалистической причудой, окрашенной жестокостью (как это показывают в кино). Это духовный труд, выполняемый инструментами Бодхичитты и сострадания. Как бы в пояснение этого тибетолог Джузеппе Туччи называет великого ваджрного мастера Падма-самбхаву «Il exorcisti» — освободитель, подходящий ему титул, выражающий сущность тантр.

В тибетской традиции существует много видов обрядового заклинания. Ритуал заклинания (бгегс-бзлог-чог)-способ устранения демонов, злых сил и препятствий, которые либо затрудняют дхармическую практику, либо причиняют вред здоровью. Если защитные меры, такие как визуализация мандал, мантры или амулеты, не применялись для предотвращения вмешательства демонов, тогда демонов и духов следует изгонять.

Первый из мирных типов заклинаний называется выкуп духа (глуд). У него есть много вариаций. Одна из них-это когда после подношений и выполнения пуджи демоны удовлетворяются и уходят прочь.

Другая разновидность - это выкуп куклой (глуд-тшаб). В этом случае делается кукла, представляющая больного человека (обычно из соломы), и в нее помещают различные вещи, такие как одежда больного, рис, сахар, соль, масло и серебро. Эта кукла бросается в том направлении, откуда данный вид духа появляется. Демон довольствуется этим и уходит прочь.

Еще один «мирный» метод-это обряд перекрещенных нитей (мдос). Делается мачтоподобное сооружение с цветными нитка-

ми весьма и весьма привлекательного вида. (Это выглядит как мексиканский «глаз бога».) Его выставляют снаружи дома больного человека, и привлеченный им демон входит в него, тем самым принимая его в качестве выкупа.

Убивающие, или грозные типы заклинаний бывают трех видов: захоронение, сжигание и выбрасывание. Все они сопровождаются визуализацией и мантрой, которые дают ламе-врачу силу для успешного совершения заклинания. Кроме того, в разрушительных заклинаниях сознание демона переносится ламой в другой мир, в котором тот сможет слышать дхарму и вступить на путь освобождения.

В грозном ритуале захоронения (мнан) духов призывают и заставляют войти в какой-либо предмет, который затем хоронят.

Другой гневный метод—сжигание (бcрег). Один из способов - это призвать их, а затем сжечь в руке с помощью особого приспособления. Они также могут привлекаться к священным подношениям огня, таким как топленое масло, помещенное в какой-нибудь сосуд. Духи входят в него и сгорают.

Другой тип заклинания — выбрасывание (бханг). В этом случае для духов делается что-нибудь привлекательное из сухой травы. Их призывают, и они входят в это. Затем на это бросают торму (фигурная жертвенная лепешка) - тяжелую как бомбу, а затем сжигают31.

Для всех этих типов заклинаний необходимы две основные вещи: понимание пустоты и сострадание к духам. Если человек или лама обладают ими, то нет реальной нужды совершать сложные обряды или заклинания. Пустота и сострадание - два абсолютных вида оружия или лекарства.

Часто ламы совершают заклинания просто потому, что пациент и его семья сильно впечатляются этим и привязаны к обряду. Обряд заклинания помогает им, предоставляямодель, на которой можно видеть удаление негативности. Похожим образом можно спроецировать свои беспокойства на камень, а затем выбросить его.


Ритуал чод

Существует особый вид подношения, используемый опытными практиками дхармы для умиротворения негативных сил. Он называется обрядом чод(гцод, буквально «отрезание»), или «тайной жертвой», и подразумевает развитие мудрости, сострадания и бод-хичитты путем отсечения восприятия себя, как отдельного «я».

Практикующий, совершающий обряд чод, призывает всех вредоносных духов и предлагает им свое тело. Он взывает к полчищам стихийных сущностей, для того чтобы покорить их (и свой ум). Обряд настолько мощный, что практикующий, согласно Эвансу-Венцу, рискует стабильностью своей психики, (т.е. может впасть в сумасшествие) или даже жизнью. Может быть, это слегка преувеличено, но Эванс-Венц имеет в виду то, что конфронтация со всеми отрицательными силами в себе и своем мире возможна только при наличии чистоты духовных намерений, честности, мудрости и сострадания. Только так можно достичь успеха в подношении своего «я» этим сущностям, освободив тем самым их и себя. В противном случае они могут легко одолеть практикующего.

Вполне очевидно, что этот тайный ритуал опирается на то, что чувство собственного «я» очень тесно связано с привязанностью к физическому телу. Визуализацией того, что тело расчленяется на маленькие кусочки, которые кипят в чаше из собственного черепа, как это делается при этой практике, разрушаются укоренившиеся привязанности и тенденции. Так что, несмотря на то что обряд чод представляется жутким, кровавым и садомазохис-тическим, он является полной противоположностью всему перечисленному. В действительности это отсечение чувственной привязанности и эгоизма.

Согласно Ма-Чиг-Ла - ламе-женщине, которая была величайшим мастером и распространителем этой практики в Тибете, чод является путем освобождения, который расширяет осознавание ради блага других. И действительно, практика тайного жертвования может сделать практикующего способным приносить пользу другим. Так, известна история об одном монастыре в Тибете, где практиковался чод. Когда в этой местности разразилась эпидемия холеры, монахи этого монастыря ухаживали за больными и убирали мертвых. Поскольку они не имели привязанности к своему телу, а следовательно и страха, они могли беспрепятственно служить другим

Практика уодвыполняется в медитации. Совершаются молитвы для осознания мудрости - ума чистой Дхармакайи. Решимость перед лицом линии наставников обуздать в себе омрачение вы-

ражается в принесении в жертву своего собственного тела. Сначала визуализируется тело—жирное и безобразное; крюк, на который мы вывешиваем свою ненависть и похоть, а также свое «я». Затем представляют богиню мудрости в ее гневной форме, стоящую рядом с ним; она представляет собой присущую нашей природе мудрость. Она отрезает нашу голову, и бросает куски нашего тела в череп, который ставит кипятиться, как котел. Он излучает непостижимые подношения света.

Лучи света становятся различными подношениями, «четырем гостям»: трем сокровищам, защитникам, живым существам и различным духам. Представляют, что увечные, голодные, нищие, больные и одинокие и т.п., приходят получить кому что нужно - глаза, конечности, пищу, богатство, утешение, заботу. Демоны получают в форме света то, что умеряет их страдания и враждебность.

В конце практики, после посвящения заслуги, может следовать молитва о намерении, которое реализуется, когда практикующий достигнет просветления.

«Пусть все вы (непросветленные духи и стихии) Родитесь [людьми] и станете моими первыми учениками. Поэтому пусть Несотворенная Сущность Чистого Нерожденного Ума

Проявится в природе этих трех - божеств, людей и стихий. И, уходя с пути веры в реальность «я», уводящей в сторону, Пусть основы их сознания будут полностью пропитаны влагой Любви и Сострадания»32.





Заключение

Все средства и техники для устранения демонов - мантры, визуализация защитных кругов, практика йидама и разного рода заклинания - по сути разные выражения двух абсолютных лекарств: сострадания и пустоты. Это две великие силы, две великие медитации, которым покоряются все болезни и все злые духи.

Призраки, отрицательные мыслеформы, дурные энергии, «демоны», вредоносные духи и т.п. - это имена и формы, которые в Тибете дают тем темным силам, которые воздействуют на нас и овладевают нами так, что мы не можем больше действовать в гармонии с глубочайшими установками нашей сущности. Мы спи новимся безумны, саморазрушительны, перестаем быть самими собой.

Эти силы представлены широким спектром - от чисто психологических, так сказать наших собственных демонов, до космических сил, которые нападают на нас в соответствии с более крупномасштабными законами кармы.

Их численность, типы и качества описаны в детально разработанной системе классификации душевных болезней тибетской медицины.

Понятия «духи» и «демоны» рождены образным, символическим языком тибетцев, это нечто такое, что они воспринимают очень живо.

Разнообразие негативных сил и демонов, вызывающих много типов сумасшествия и душевных заболеваний, отражают разнообразие форм психопатологии, принятых в тибетской медицине. Это представляет богатый материал для психологического исследования и обогащает наше понимание психозов.




ГЛАВА 10.

ПЕРЕВОД ТРЕХ ГЛАВ «ЧЖУД-ШИ»

ПО БОЛЕЗНЯМ ДУХОВ

Эти главы по психиатрии из « Чжуд-ши» представляют собой, быть может, самую древнюю и полную письменную традицию психиатрии в мире, сохраняемую непрерывными линиями передачи, насчитывающую более тысячи лет и все еще живущую в двадцатом веке.

Как мы видели, эти тексты датируются, по крайней мере, VIII веком, когда « Чжуд-ши» была переведена и принесена из Индии в Тибет, где в XI веке была отредактирована. В целом «Чжуд-ши» перекликается с наиболее ранними из существующих классических работ индийской Аюрведы. В этих главах названия некоторых демонов имеют индийское происхождение. В «Чарака Самхите» можно обнаружить почти идентичные строки и рецепты, но там перечислены только семь демонов безумия в отличие от 18 духов стихий и еще двух типов демонов в главах «Чжуд-ши».

В «Чарака Самхите» сказано, что безумие может быть объяснено либо нарушением, возникшим на основе особенностей конституции тела (телосложения), когда «возбужденные» жизненные силы вливаются в особые каналы, несущие «материю тонкого сознания» или (по случайности) «нашествием сверхчеловеческих сил (демонов), вызванным вносящими разлад, враждебными, злобными или нечистыми действиями относительно божеств, Брахманов, старших... душевное потрясение, вызванное страхом и радостью... чрезмерными усилиями», а также неправильным питанием33. Эти основные идеи обнаруживаются и в «Чжуд-ши» но то, что мы имеем в тибетском тексте, - наиболее развитая сложная система, имеющая живых продолжателей, которые мо гут разъяснять и практикуют ее.

В сжатом виде эти главы полностью раскрывают весь диапазон тибетской психиатрии. Это и детализированные разделы этиологии и диагностики, базирующиеся на определенных признаках: характере и поведении различных видов демонов, большой группе соматических и психологических симптомов; и эффективная система лечения, нацеленная на все уровни расстройств, включающая использование трав и духовные средства.

Все элементы тибетской буддийской медицины заключены в этих трех главах по психиатрии. Мы уже обсуждали их все по отдельности. Теперь мы встретимся со всеми вместе, сгруппированными в этих коренных текстах.

Тексты весьма кратки. В некоторых случаях всего одного слога в тексте достаточно, чтобы указать на целое религиозное или медицинское учение. Такие места оказались бы принципиально невразумительными и непереводимыми без руководства ламы или доктора, который бы объяснял их значение. Это было сделано ламой Додраг Амчи из Буданатха в Непале; примечания, которые сопровождают перевод каждой главы, исходят прежде всего из его пояснений.

Приведенные ниже три главы взяты из третьей тантры, называемой «Тантра наставлений» (Ман-нгаг-ргйюд) «Чжуд-ши». Они представляют собой средоточие тибетской медицинской психиатрической традиции и представлены в форме диалога между риши Ригпе Еше, эманацией ума Будды Медицины, и мудреца Илэ Кье, эманацией речи Будды Медицины.

Перевод сделан с отпечатков клише 18 века «Цунг-цу-дзе» из коллекции Рагху Вира, опубликованных СВ. Таши Гангом, 1975, Лех, Ладакх34.

Глава 77 перечисляет 18 различных «стихиальных духов» (бйюнг-по я гдон), которые вызывают внезапное безумие. Эти стихиальные духи обладают специфическими чертами и характеристиками, которые проявляются в виде психопатологии у человеческих существ, находящихся под их воздействием, или одержимыми ими. Таким образом, классификация стихиальных духов-это классификация восемнадцати видов психозов.

Каждый их 18 стихиальных духов назван именем богов, сил, демонов или людей, чье поведение отражается в психопатологии пациента. В тексте имена высших богов, демонов и т.д. снабжены префиксами, с грамматическим значением притяжательного падежа и словом гдон, означающим отрицательную силу, излучающую воздействие, или демона.

Так, первый стихиальный дух назван лхай гдон, что означает демоническое воздействие богов, призраков богов, богов-демонов или негативное влияние богов. Т.е. говорится, что человек одержим не богами, а отрицательной силой, которая заставляет его вести себя в манере, напоминающей богов.

Вопрос о том, происходит ли негативное воздействие стихиалей из самого сознания пациента или приходит извне, в тексте не затрагивается. Несмотря на это, все они являются прототипами негативного - того, что внезапно овладевает сознанием и таким образом провоцирует безумное поведение.

Ниже перечислены все 18 стихиальных духов.

1. Хла (лха). Боги. Целый класс младших богов из верхних миров сансары. Боги (дэвы) образуют одно из шести главных подразделений колеса жизни; они полны гордыни и проживают долгие, полные удовольствия жизни. Лхай гдон: демонические влияния богов.

2. Хла-мин (лха-мин). Завистливые боги (асуры). Завистливые соперники богов. Хотя и занимают высокое положение в колесе жизни, они полностью охвачены завистью к высшим богам, на которых постоянно нападают. Их тела наполовину божественные, наполовину животные. Говорится, что они живут на берегах великого океана, окружающего гору Меру, центр Вселенной, где живут боги. Состояние постоянного беспокойства, в котором они пребывают, иллюстрируется тем, что они все время вырезают из дерева гигантские сосуды, которыми вычерпывают океан, который, как они боятся, неизбежно выйдет из берегов. Лха-мин-гйи-гдон: демонические влияния завистливых богов.

3. Дри-дза. Живущие запахом (гандхарвы). Происходят из зоны запахов. Их привлекают и приятные запахи, и кучи навоза, и другие зловонные места. Дри-дзай-гдон: демонические влияния живущих запахом.

4. Лу (клу). Змеиные духи (наги). Обладают змеиными телами и с головами людей. Живут в воде и на деревьях. Божества из их среды охраняют великие сокровища Дхармы, лежащие на дне океана. Крайне сильны и опасны в состоянии гнева. Клуй гдон: демоническое влияние змеиных духов.

5. Нод-джин(гНод-сбйин). Вредоносные духи (якши). Населяют горные перевалы и им подобные места и иногда называются демонами направлений. Путешествующим советуют делать им подношения, ибо они часто приносят вред. гНод-сбйн-гйи гдон: демоническое воздействие вредоносных духов.

6. Шанг-па(Дшангс-па). Наполняющий Дух (Брахма). Брахма - верховное божество индуизма, «исполненный святости». Дшангс-пай гдон: демоническое воздействие наполняющей святости.

7. Синг-по (Сринг-по). Духи-людоеды (ракшасы). Красноглазые, красношеие безобразные духи-людоеды, которые бродят по ночам и вредят человеку. В Тибете их покорил Гуру Падмасабха-ва. Сринг-пой гдон: демоническое влияние духов-людоедов.

8. Ша-за. Плотоядные Духи. Невидимые поедатели человеческого мяса и крови. Ша-зай гдон: демоническое влияние плотоядных духов.

9. Йи-даг(Йи-дагс). Голодные духи. Один из шести основных разделов существ в колесе жизни. Перерождаются в этом мире в силу своей крайней жадности. У них огромные раздутые животы, и тонкие иссушенные глотки. Испытывают постоянное страдание из-за неутолимого голода и жажды, поскольку если и находят еду, то не могут ее поглотить. Йи-дагс-кйи гдон: демоническое влияние голодных духов.

10. Друл-бум (Грул-бум). Вампиры-упыри. Живут на кладбищах и местах сожжения трупов, пьют кровь. Грул-бум-ги гдон: демоническое влияние вампиров-упырей.

11. Джя-тем(Бйяд-стемс). Призраки дурного заклятия. Формы дурного духа, созданные людьми и направленные на принесение вреда врагу. Бйяд-стемс-кйи гдон: демоническое влияние призраков дурного заклятия.

12. Йенг-чед. Возмутители ума. Отвлекающие духи, нарушающие умственную деятельность, особенно память, порождающие невнимательность и рассеянность. Йенг-чед-кйи гдон: демоническое влияние возмутителей ума.

13. Ро-ланг (Ро-лангс). Зомби. Мертвое тело, населенное злым духом. Некоторые не гнутся в талии; обладают громадной силой. Ро-лангс-кйи гдон: демоническое влияние зомби.

«Мудрец»

14. Цхун-хла (мЦхун-лха). Духи предков. Изначальные домашние боги тибетских шаманов. Духи линии предков. мТшун-лха-йи гдон: демонические влияния духов предков.

15. Ла-ма (бЛа-ма). Гуру. Духовный учитель, гуру, лама или наставник. Демон ведет себя в манере духовного учителя и любит выполнять пуджии т.п. бЛа-май гдон: демоническое воздействие в манере гуру.

16. Дранг-сонг (Дранг-сронг). Мудрец. Дранг-сронг-ги гдон: демоническое влияние мудрецов. Демон перенимает такие манеры риши, мудрецов, которые одеваются в белое и наделены великой мудростью. Живут в одиночестве и блюдут чистоту.

17. Ган-по (рГан-по). Почитаемые старейшины. Пожилого возраста, безупречно образованы и воспитаны, осанка как у стариков, предпочитают спокойные места. рГан-пой гдон: демоническое влияние почитаемых старейшин.

18.Друб-па (Груб-па). Магическая эманация. Волшебная эманация, сотворенная сиддхой, тем, кто овладел тантрическими силами, благодаря своей тантрической практике. Груб-пайгдон: демоническое влияние магической эманации (реального сиддхи).

Вот восемнадцать «великих стихиалей» из числа всех стихи-альных духов. Первый и четыре последних из них, т.е. боги-демоны, гуру-(лама-)демон, демон-мудрец, демон почитаемого старейшины и демон магической эманации, образуют класс, известный как «пять высших стихий».

Говорится, что эти пять подобны семенам - семенам будущего безумия и одержимости; тело есть земля, в которой они посажены. Восемнадцать великих стихиальных духов, подобны земледельцам, взращивающим эти семена и обеспечивающим их созревание. Сумасшествие и одержимость стихиалями не могут находиться за пределами этого порядка35.

Глава 77 описывает безумное поведение людей, одержимых этими стихиалями, согласно склонностям, манере поведения и прихотям того или иного духа. Описания эти кратки, но крайне красноречивы. Они часто соотносятся с классическими симптомами и типами психопатологии, описанными в Западной психиатрии.


Глава 77 Тантры Стержневых Наставлений

СТИХИАЛЬНЫЕ ДУХИ

«Тогда мудрец Илэ Кье спросил так: «О великий риши Ригпе Еш« расскажи о путях излечения всех злых духов [гдон], вызываю щих болезнь. Молю Царя Медицины, поддерживающего жизнь объяснить». Так вопрошал он.

Учитель Ригпе Еше ответил так: «О великий мудрец, слушай Пять духов объясняются в пяти группах: духи стихиалей, демоны, вызывающие сумасшествие; демоны, приводящие к потере памяти; духи планет [вызывающие эпилепсию] и змеиные духи [вызывающие проказу].

В том, что касается стихиальных духов, учение пятерично: причина; признак; класс; симптом; лечение.

Причинаа: совершение многих грехов и недобродетельных поступков, пребывание в одиночестве без друзейб, осквернение, причинение вреда и презрение к месту демонав, поступки противоречащие тому, что достойно почитанияг, а также страдания от горяд, и т.п. [Короче] всякое неподобающее действие телом или словом, противоречащее закону.

Признаки: нечеловеческие стихиальные духи обитают в теле, речи и уме и управляют поведением.

Классы: Восемнадцать великих классов стихиальных духов называют: демоны-боги, демоны полубоги, демоны пожиратели запаха, демоны змеиные духи, демоны-вредуны, демоны проникающего духа, демоны-людоеды, демоны пожиратели плоти, демоны голодные духи, демоны вампиры-вурдалаки, демоны духи злого заклинания, демоны возмутители ума, демоны зомби, демоны духи предков, демоны-гуру, демоны мудрецы, демоны почитаемые старейшины, и демоны совершенных эманации.

Симптомы: эти стихийные духи завладевают телом, речью и умом человека и совершают за него действия. Душа перестает быть счастливой, а сознание мечется неутолимо.

В частности [люди одержимые] демоническим влиянием богов говорят на санскритее и сладкими речами, мало спят, доброго нрава и особо блюдут чистоту.

[Люди одержимые] демоническим влиянием полубогов любят мясо и вино, смотрят искоса уголками глаз, и произносят много безрассудных речей. Наделены великой гордыней и неистовым гневом.

[Люди одержимые] влиянием пожирателей запахов учтивы и восторгаются ароматами запахов. Любят петь, танцевать и играть. Им нравится носить красивую одежду, и особенно любят красное.

[Люди одержимые] демоническим влиянием змеиных духов имеют яркий цвет лица и красные, налитые кровью глаза с прямым пронзительным взором. Хотят белого [творога, молока и масла] и красного [мяса]. Они высовывают язык и спят лицом внизж.

[Люди одержимые] влиянием вредоносных духов любят жертвенные лепешки [торма] и рыбу. Они выдают секретыз и ненавидят врачей и святых.

[Люди одержимые] демоническим влиянием проникающей святости выкрикивают имя бога и толкуют священные писания. Они бьют себя, поносят других и любят смеяться.

[Люди одержимые] демоническим влиянием демонов-людоедов обладают большой физической силой, грубо разговаривают и любят мясо.

[Люди одержимые] демоническим влиянием невидимых поедателей плоти стесняются самих себя - у них тихие голоса и Удрученный вид. Они падают в обморок без причины, говорят бессвязно; любят копать землю.

[Люди одержимые] демоническим влиянием голодных духов поступают согласно манере поведения голодных духови.

[Люди одержимые] демоническим влиянием уродливых злых духовк трясутся от страха и не желают пищи.

[Люди одержимые] демоническим влиянием вампиров-вурдалаков имеют темные лица, ходят медленно, а их чресла пахучи.

[Люди одержимые] демоническим влиянием духов дурного проклятия любят носить дровал, ходят голыми и сидят в уединенных местах.

[Люди одержимые] демоническим влиянием возмутителей ума пьют много воды, говорят внезапно, и внезапно же замолкают, не любят еды.

[Люди одержимые] демоническим влиянием зомби говорят правду-матку, много спят, любят узоры, тело у них дрожит.

[Люди одержимые] демоническим влиянием духов предков все время хотят пить и косы глазами. Одежды свои носят наизнанкум.

[Люди одержимые] демоническим влиянием гуру, мудреца, почтенного старца и совершенной эманации последовательны в образе действий и приеме пищин. Дружны со всеми детьми, ходят голыми и не могут оставаться на одном месте. Волосы их всклокочены, души несчастливы, и они ощущают себя покинутыми.

Лечениео: Природа стихиальных духов умиротворяется чтением мантр, подношением торма, воскурениямип, чтением писаний, созерцанием, садханойр, службами и накоплением «тшог»с.

Духи стихиалей рассеиваются после сжигания благовоний, приготовленных в равных пропорциях из следующих ингредиентовт:

валерианы

Бйя-кри

корневища аира

павлиньих перьев [настоящих или травы с таким названием)

смолы растительной

соломы гороховой

фекалий черной кошки

змеиной кожи

Все эти стихиальные духи быстро высвобождаются при применении мази, применяемой также и внутрь, и нюхательной смеси, называемой «лечебное масло». Его составляют из:

трех главных плодов [миробалана хебула—а-rи-rа, миробалана беллерического, миробалана эмблического]

сандалового дерева

цветов шафрана

бйя-кри

трех горячих [имбиря, перца длинного, перца черного]

кардамона

барбариса

сосны

Fanacetum sibiricum

Holarrhena antidysenterica

пу-шель-рци [кус-кус или орхидея]

горчицы белой

валерианы индийской

можжевельника

лаванды

Piper cubeba

Costus speciosus

морозника

аконита белого

спанг-ма

реальгара

«мочи шести видов»у.

Оно помогает, если [вышеописанное] сопровождается молитвенными подношениями и [использованием] пяти путей гадательной наукиф.

Жертвенные торма, драгоценности, ароматические вещества, пшеницу и прочие злаки, цветы, рис, приготовленный на молоке, сок [или чай и т.п.], белое [молоко, творог, масло] и сладости [патоку черную, белый сахар, мед] для пяти [главных] демонов— богов, наставника, мудреца, старейшины и совершенной эманации—кладут в местах их обитания.

Подношениях совершают в северном направлении для демонов богов, а для полубогов - в западном направлении. Пожирателям запахов подноси на перекрестках и в коровниках; водным змеям и духам предков - по берегам рек и водопадов. Вредоносным демонам клади подношения в месте встречи двух водных потоков; а демонам-людоедам на пересечении дорог. Демонам пронизывающего духа поклоняйся в восточном направлении; демонам поедателям плоти оставляй подношения в заброшенных домах в западном направлении.

Если стихиали стоят на своем, в особенности полагайся на такие [средства], как лечебные благовония, жертвенные лепешки и огненные жертвоприношения».

Так он сказал.

На этом окончена семьдесят седьмая глава о лечении стихи-альных духов из книги глубоких тайных наставлений восмичленной амриты».


Примечания к главе 77.

а. Семя уже было посажено. Это неизбежно приводит к его «поливанию» и доведению до зрелого состояния.

б. Особенно таких, как кладбища и других безлюдных тихих местах.

в. У демонов есть свои места - некоторые на деревьях, другие в

воде. Поведение, унижающее или оскверняющее среду обитания призрака, вызывает их негативную реакцию.

г. В случае невыполнения обещаний, нарушения обета самайя, данного ламе или божеству, и нарушения, например, границ владений призрака, т.е. умиротворенности богов и предков, последние сердятся и отвечают нападением.

д. Печаль, обусловленная эмоциональными связями, т.е. нелады между супругами или эмоциональная подавленность и напряженность; или, на более глубоком уровне, возникающая

в результате переживания непостоянства и пустоты окрашенного привязанностью.

е. Санскрит является на Востоке священным праязыком. На Западе может проявляться через любой священный язык, в сопровождении соответствущих религиозных проявлений.

ж. По-змеиному, когда тело во сне выпрямлено и обращено лицом вниз.

з. Или - «разговаривают сами с собой».

и. Мучимы ненасытным аппетитом, который невозможно удовлетворить.

к. Отсутствует в списке восемнадцати, но вообще это призрак, более узко понимаемый на Западе как дух умершего.

л. Или подобные тяжелые поклажи и обожают такую работу.

м. Буквально «носят свои одежды на левую сторону». То есть наоборот, в сторону отличную от той, как носится монастырская одежда.

н. Едят и ведут себя в соответствии со своим типом; смотри вступительный список.

о. Удовлетворяют различные желания призраков, отчего у них пропадает нужда беспокоить людей.

п. Подношения благовоний особенно хороши для умилостивления; смотри предыдущее пояснение.

р. В особенности садханы (обрядовые практики) на Ченрези, воплощение сострадания; и Ваджрапани, воплощение силы Будд и покорителя злых духов.

c. Собрание большого количества разнообразных подношений используется в особых тантрических практиках.

т. Для данного и приводимых ниже лекарств важнейшим является душевное состояние врача. Все ингредиенты должны восприниматься очень чистыми и совершенными. Должно устроить пуджу и благословить лекарства. Не следует говорить больному, что содержится в лекарстве. Это средство перемешивается и перемалывается, пока оно почти полностью не превратится в пыль. Затем щепотка его сжигается на углях, и больной вдыхает это; накидка на голове покрывает его так, чтоб вдыхалось все.

у. Моча широко применялась в Аюрведе, особенно для лечения Душевных заболеваний.

ф. Описанных Буддой и записанных в Кашмире.

х. Так же как предыдущее приношение.


О главе 78.

Глава 78 посвящена типу сумасшествия, называемому «нйо» (смйо) которое относиться к чувственным, эмоциональным и органу ческим нарушениям, психическим по сути, в отличие от внезац ных расщеплений сознания в предыдущей главе.

Причины безумия разделяются на семь классов. В шести из семи случаев первичными причинами сумасшествия выступа юг органические и эмоциональные факторы. Нарушения таког< типа являются следствием душевного и физиологического состо янпя больного, в отличие от ситуации, описанной в главе 77, где духи стихий вызывают внезапные симптомы, весьма отличны от обычного состояния больного. Исключение здесь составляем седьмой случай, в котором вызывающий безумие демон (смйо бйед-кйи гдон) действует в одиночку.

Существенное различие между призраками главы 77 и демонами главы 78 заключается в том, что первые обладают отличи тельными чертами поведения, тогда как последние являюта духами сумасшествия, вообще возбуждающими чувства и эмоции.


Глава 78-я Тантры Стержневых Наставлений

ДУХИ, ВЫЗЫВАЮЩИЕ БЕЗУМИЕ

«Затем риши Ригпе Еше сказал так: «О великий мудрец, слушай.

В болезнях, приводящих к безумию, наставляют в четыре [частях]: причины, классы, симптомы и лечение.

Причины: ослабление энергии сердцаа, подавленность, душевное несчастие, встревоженность чрезмерными размышлениями.б

нездоровое питание [коренные причины], способствующие причине вторичной - демонам.

Во-вторых, душевное смятение приводит к тому, что сознание застревает на пути ума, извращая его так, что память слабеет и наступает сумасшествиев.

Классы: Оно [безумие] объясняется в семи классах: сумасшествие возникающее от жизненного ветра, возникающее от желчи, возникающее от слизи, возникающее от сочетания трех, от душевной подавленности, от яда, и от призраков.

Симптомы: при возникновении безумия от ветра плоть становиться истощенной, больного рвет пеной, он много разговаривает и кричит, бегает туда-сюда. Глаза красные с помутнениями, и [болезнь] ухудшается после принятия пищи.

При возникновении от желчи больной сердится и неистовствует, любит холодное, слезы на глазах желтые, видит огонь и звездочки перед глазами.

[При возникновении] от слизи на больного нападает уныние, он мало говорит, испытывает отвращение к еде, много спит, много слизи выходит из носа, и слюны изо рта.

[При возникновении] от сочетания [доша], проявляются все симптомы.

[При возникновении] от душевной подавленности, больной все думает о своем несчастьег.

[При возникновении] от яда, сознание становится спутанным, сияние лица существенно уменьшается, и мало жизненной силы.д

[При возникновении] от демонической силы, все поведение становиться вредоносным.

Лечение: существуют два метода [лечения]: общее и частное.

Сперва, чтобы открыть проходы, в которые входит сознаниее, очищай масляным массажемж [бску-мнйе], лечебными ваннами,з Рвотными и кровопусканиямии.

[Затем] используй лекарство, называемое «целебное масло», [состоящее из]:

старого масла

трех главных плодов [миробалана хебула—а-ру-ра, миробалана беллерика, миробалана эмблика]

Vitex agnus-castus

cосны

сарсапарели

куркумы

барбариса

Desmodium gangeticum валерианы индийской Costus speciosus малины [или саламина] лаванды шафрана рододендрона кассии очистительной граната

Erycibe paniculata Кардамона большого Pi per cubeba голубого лотоса сандалового дерева можжевельника.

Онок [целебное масло] порождает сильное сексуальное влечение и силу, способствует зачатию, придает силу телу и полностью искорененяет причины помешательства.

В частности, при недуге, возникающем от жизненной праны, полагайся на легкое очистительное, называемое «Нежные соки» [жам-рци]: растолки щепотку борца с крепким пивом. Затем добавляй шесть щепоток миробалана, пока не получишь порошок, тогда смешай с водой. Рассчитывай смешать это с маслом, черной патокой и «шестью хорошими» [кардамон, кардамон большой, мускатный орех, стебель бамбука, гвоздика и шафран]. Без должного приготовления [это лекарство] может лишить жизни".

Или: еще полагайся на одну, две или три пилюли равного количества муската и «Гаруда-5» [миробалан, Costusspeciosus, корневище аира, гвоздика и сандаловое дерево].

[Или] составь порошок из:

патоки черной

соли морской

соли черной

сныти обыкновенной

кориандра

ци-тра-ка (перца стручкового)

трех горячих [имбиря, перца черного, перца длинного]

миробалана.

[Или] смешай:

мускатный орех

масло

человеческие кости

лечебное масло

человеческое [или животное] мясо, сушившееся в течение года

крепкое пиво.

«Горячую ложку»м [прижигание травами] следует применять ко всем тайным [точкам] жизненных токов".

При расстройстве желчи сначала очисти, смешаво:

перец длинный

миробалан хебула

цампу желтую

клещевину

корни голубого лотоса.

[Затем] приготовь порошокп из:

горечавки

девясила высокого

Adhatoda vasica

морозника

Цветов шафрана

миробалана эмблика

Пусти кровь из сердечной веныр. Добавь горечавки к лечебному маслу и смотри, чтобы в пищу употреблялось овечье мясо и говядина.

При повреждении слизи, вызывай рвоту смесьюс из

коровьего молока

имбиря

Sesbania grandiflora

чертополоха безлистного.

Прибегни к помощи усиленного питаният и лекарства «жженая ложка»у.

При нарушениях вследствие сочетания (трех жизненных сил )

следует сочетать все методы лечения.

Подавленность души лечи обилием Дхармы и с помощью мирных слов. При повреждении от яда, полагайся на пилюлю, сделанную из:

дпа-сер

борца белого

борца красного

ре-рал

куркумы

«пахучей воды» [мочи]ф.

При изменениях, вызванных духамих, жги смесь из мочи, кала, желчи, ногтей, волос и кожи:

кошки

барана

совы

лисы».

Так было сказано.

[Тут закончена] семьдесят восьмая глава по лечению демонов, вызывающих помешательство, из книги глубочайших тайных наставлений, восмичленной амриты».


Примечания к главе 78

а. Необязательно физическое расстройство сердца, а сердечная болезнь, связываемая с сонливостью, недоеданием, отчаянием и т.п., а также слабость сердечного центра, которая вредит ветрам.

б. Озабоченность рассудка тревожными мыслями.

в. Путь ума есть обычное течение энергий пяти скандх по пяти сосудам сознания. В данной ситуации он закупорен и изменен в важнейшем месте—центре сердца, где встречаются все эти сосуды.

Существует «шесть врат», или шесть сосудов сознания, ответвляюшихся от первого сосуда чувственного сознания, также соединенного с ними в этом месте. В других системах «шесть врат» и каналы сознания в сердечном центре описываются немного по-разному.

В комментарии «Лазурное Сияние» объясняется, что в центре сердечной чакры расположены восемь лепестков, окружающих центральный канал. В центре находятся четыре нерва (четыре главных лепестка), расходящиеся в четырех направлениях, а также идущий вверх и идущий вниз. Они-то и являются «шестью вратами».

Идущий в верхнем направлении - зеленый, и это есть сознание тела. Вниз - голубой, это сознание мысли. Направленный на восток (вперед) — черный, является сознанием слуха. На юг (в правую сторону)— красный, и это сознание зрения. На запад (назад)— желтый, сознание запаха. На север (влево)— белый, сознание вкуса.

Призраки входят с восточного и нижнего направлений. Они появляются в виде смятенных и взволнованных мыслей, вторгаются в жизненное пространство, и остаются там, извращая путь ума.

г. К примеру, кто-то, потеряв супруга, не перестает думать об этом, отчего печаль все возрастает и приводит к возникновению душевного беспокойства, замкнутого круга невротических мыслей, повторяющихся и усиливающихся с каждым повтором.

д. Даже хорошее питание и экстракты не приводят к выздоровлению тела в случае помешательства от отравления. Душа остается охваченой иллюзиями.

e. Поры или отверстия (бу-га). Не только внутренние каналы, но и внешние - поры кожи (в тибетской медицине кожа соотносится с сознанием), в случае их закупорки отрицательно влияют на умственную деятельность. Если прана проходит как следует, тогда ум функционирует гладко.

ж. Предварительные очистительные процедуры: массаж для ветра; очищение рвотой для слизи; ванны для желчи; кровопускания для крови (которую классифицируют иногда как четвертую жизненную силу).

з. Эта особая лечебная ванна для желчи называется Ванной Пяти Нектаров (бДук-рцилнга-лумс). Она состоит из: тамариска тибетского карликого рододендрона можжевельника эфедры

Tenacetum tomentosum -ароматического растения. К ним добавляют два главных противоветровых лекарства - мускатный орех и гвоздику, поскольку ветер страдает во всех случаях душевного расстройства. Все ингредиенты используются в равной пропорции и закупориваются в воздухонепроницаемом сосуде на пятнадцать дней, затем их помещают в воду для ванны, для брожения.

и. Кровопускания из большого пальца на ноге и из пальцев рук. Некоторые виды помешательства от жара и желчи связаны с избытком крови. «Кровопускание» включает также проверку тонких сосудов.

к. Трудно в приготовлении. Сначала составляющие растирают в порошок, после чего варят как суп. Соотношение порошка, молока и старого масла—1:6:3. Кипятят все вместе, как суп в течение примерно двух дней, пока не станет прозрачным. Затем хранят в холодном месте, пока не превратится в масло. Принимают по ложке утром и вечером.

л. Это сильное средство дают малыми дозами—в данном случае перорально. В Четвертой Книге оно предписывается при водянке. Передозировка смертельна.

м. «Меданг тхур-ма». Буквально огонь и ложка, что означает прижигание. Ложка - это железные, золотые или медные иглы. Тхур-ма также название лечебной травы, используемой в прижиганиях (трава спра).

н. Местами для прижигания здесь являются основание шеи и шестой позвонок вниз от основания шеи (седьмой шейный и четвертый грудной), а также солнечное сплетение.

о. Их превращают в порошок и дают в качестве предварительного средства при плохом пищеварении.

п. Принимать одну ложку порошка днем с горячей водой. При заболеваниях типа желчи лекарства должны даваться днем и вечером.

р. На подъеме ступни.

с. Готовят отвар и выпивают. Болезни слизи выходят со рвотой.

т. Соответствующие противослизистые продукты, такие как бурая мука, овощи, кукуруза, соевые бобы и органы животных— желудок и пр.— но не свежее мясо животных.

у. Для слизи точками являются центр живота и третий позвонок от основания шеи - третий грудной.

ф. Смешай порошок из вышеперечисленного с мочой красной коровы. Корова должна провести семь дней в доме и питаться чистой травой. Мочу следует взять на восходе солнца, процедить, и затем прокипятить с порошком, пока не превратится в густую пасту. Моча здорового и чистоплотного человека или животного, считается отличным антисептическим и антитоксическим средством. Ее можно прикладывать непосредственно к открытой ране для предотвращения заражения, если больше ничего нет. В данном случае используется для противодейтвия токсическому процессу.

х. Отсутствуют повреждения жизненных сил, ядов или эмоций, но силен демон безумия. Этот демон безумия не имеет своих собственных личных характеристик, в отличии от стихиалей в предыдущей главе.


О главе 79.

Классификация и характер воздействия демонов, вызывающих беспамятство (бржед-бйед-кйи гдон), главы 79 весьма сходны с Демонами из предыдущей главы, которые вызывают сумасшествие. В принципе различается только их воздействие.

Тогда как демоны главы 78 воздействуют на эмоции, как бы подстрекая чувства, демоны главы 79 воздействуют на умственную деятельность, в особенности на функцию памяти, вызывая ее повреждение, неправильное функционирование и потерю. Они высасывают из своих жертв способность к сосредоточению, вызывают потерю чувствительности, а в крайних случаях даже потерю памяти.

Обе эти группы демонов связаны с органическими и психологическими нарушениями, которые являются исходными причинами заболевания, позволяющими демонам овладевать своими жертвами во всех случаях, кроме одного. Единственное исключение - когда демон действует в одиночку. Случаи же, в обеих главах, где демон действует не один, иллюстрируют базисное положение о необходимости лечения органических психическщ причин психопатологии. Они могут быть и зачастую истолковываются, как не зависящие от демонов, поскольку воздействие демона вторично по сравнению с другими факторами.




Глава 79-я Тантры Стержневых Наставлений

ДУХИ, ВЫЗЫВАЮЩИЕ БЕСПАМЯТСТВО

«Тогда риши Ригпе Еше сказал такие слова: «О великий мудрец, слушай.

Пречины беспамятства [объясняют] в трех [частях]: классы, симптомы и методы лечения.

Классы: Классов пять: жизненный ветер, желчь, слизь, яд и духи.

Симптомы: сердцебиение, головокруженияа, вздутие живота, уменьшение жизненной энергии, боли в спинеб, чрезмерное выделение слюны и слизи из носа в моменты обострения заболевания; также обмороки, скрежетание зубами, трясущиеся руки и ноги, рвота пеной; и всякая мысль теряется в темнотев.

При возникновении заболевания от жизненного ветра наблюдается дрожание рук и ног; человек возбужденно то встает, то садитсяг.

При возникновении заболевания от желчи цвет лица становится желтым и сохнет во рту; [болезнь] ухудшается при приемах пищид.

При возникновении заблевания от слизи пухнут суставы и особенно много слюны.

При возникновении от яда, симптомы заболевания не ясны [и есть] галлюцинациие.

При возникновении болезни от демонов, поведение отличается от прежнегож.

Метод лечения: прочищай отверстия едкими отварами для рвоты, очищением носоглотки и лечебными клизмамиз.

Окуривай дымом из:

[перьев] совы

[перьев] вороны

[перьев] стервятника

[перьев] зермо

[мяса и кожи] змеи

[кала] собаки

[кала] обезьяны

[кала] лошади.

Лекарством, приготовленным из желчи желтой коровы затыкай носи. Давай лекарство из:

корневища аира

Costus speciosus

старого масла

меда.

Если человек упал без сознания на долгое время, прижги двадцать пять точек на пальцах рук и ногк.

Дав несильного слабительного из крепкого пивал, следует прижечь точки тайного ветра и делать [прижигание] «горячую ложку» на тайных [точках] сосуда жизни, порождающего безумием. Данное лечение походит на очищение от демонов, вызывающих безумиен.

Вообще, вызывают ли [духи] безумие или потерю памяти, если из-за избытка крови и желчио лечение не имеет должного [воздействия], следует заменить его очищением. После того следует [назначить] прижиганиеп, экстракты [вроде витаминов], стимулирующие лекарства [перец длинный, кардамон большой, и кардамон], сытную еду.

Для чтобы повлиять на большинство демонов, вызывающих] безумие и беспямятствор, прибегают к исповедям, омовениям, подношению жертвенных торма, наложению обета говорить правду и действию умиротворящих ритуалов. Излечивай духов, приманивая их водными подношениями, обрядами для нагов и жертвенными тормас.

Если ничего не помогло, применяй гневный ритуал в качестве последнего средстват». Так он сказал.

[Тут оканчивается] семьдесят девятая глава по лечению заболеваний, вызывающих потерю памяти из книги глубочайших тайных наставлений восьмичленной амриты».


Примечания к главе 79

а. Сознание как бы «отяжелевшее», «как будто кто-то связал его».

б. Все суставы болят.

в. Здесь описывается общий характер помешательства беспамятства: уменьшение ясности и сосредоточенности, которое затем становится абсолютным.

г. Ведет себя испуганно, нервно; колени скованы и напряжены. Л Особенно в случаях с желчью, болезнь ухудшается в связи с перевариванием пищи. Через час после еды симптомы болезни усиливаются. Путем элемента огня является желчь, поэтому, в силу того что пищеварение включает в себя производство пищеварительного огня, желчь стимулируется сверх меры. Это особенно заметно, если сама пища горячая, е. Симптомы болезни от яда неясны из анализа мочи и пульса, поэтому у врача возникают трудности с диагностикой. Воздействия яда в этом случае состоят в том, что сознание охвачено иллюзией - больной слышит и видит то, чего нет.

ж. Что характерно для действия демонов любое поведение одержимого человека вывернуто наизнанку. Например, если человек не употреблял алкоголя до того, то начнет пить, когда станет одержим.

з. Это предварительные очистительные лекарства.

и. Если используется свежая желчь из желчного пузыря желтой коровы, ее процеживают и закапывают в нос для удаления гноя и т.п. Если используется старый засохший желчный пузырь или сухая желчь, тогда ее нужно размочить, затем процедить и закапать в нос.

к. Больной «демоном, вызывающим забывчивость» часто падает; иной раз он может оставаться без сознания до двадцати-тридцати минут. В этом случае следует дотрагиваться до кончиков пальцев рук и ног горячим (раскаленным) железным ножом. Лучший нож тот, которым убиты девять человек; худший (но все же применимый, которым убили одного человека).

л. Ячменное пиво и черная патока - описание приготовления этого лекарства в Четвертой Тантре.

м. Макушка, точка под грудиной и тибетские первый, восьмой и двадцатый позвонки. Если больной слишком тучен, чтобы найти у него позвонок, используют большой палец в качестве меры и отсчитывают вниз от основания шеи. Здесь точки соответствуют седьмому шейному, шестому грудинному и третьему сакральному.

н. Имеются в виду точки для прижигания.

о. Кем бы ни овладели призраки, вызывающие сумасшествие и беспамятство, оба случая сходны тем, что усилены кровь и желчь, п. Макушка и низ грудины.

р. Скорее демоны, чем органические или психологические причины.

с. Ши-ва. Мирное обрядовое действие, молитвы Трем Сокровищам; садханы мирных божеств. Эти действия должны выполняться ламой-монахом высокой реализации. Также мирные заклинания. Вежливые просьбы духов уйти и отвлекающие методы заклинания (смотри раздел заклинаний), таких как изготовление торма в виде человека и ее выбрасывание.

т. Тро-ва (хро-ва). Гневные религиозные обряды, садханы гневных божеств, и угрожающие методы заклинания. Включают в себя возжигание огня и бросание в него имен призраков (чтобы избавиться от них), или закапывание в землю имен призраков, или предметов, которые их привлекают. Эти гневные Действия должны выполняться йогами и высоко реализованными ламами, не соблюдающими безбрачия.

Комментарии современной психиатрии

Общая картина типа безумия, описанного в главе 77 как воздействие стихиальных духов, соответствует тому, что западной моделью классифицируется как функциональный психоз - внезапный приступ поведения, принципиально чуждой природы при небольших физических нарушениях и без явных органически причин. В частности, симптомы проявления различных стихиальных духов предполагают шизофрению и маниакально-депрессивный психоз.

Например, душевнобольные люди с проявлениями демонического воздействия богов говорят религиозным языком в умиротворяющей манере и одержимы чистоплотностью. Тогда как больные с проявлениями демонического воздействия наполняющего духа взывают к богу, помешаны на религиозных книгах и обрядах, агрессивны, ведут себя оскорбительно и даже наносят себе увечья, видимо, во искупление своих грехов. Последние соответствуют разряду 295.3 по ДСРII: «шизофрения параноидального типа», которая проявляется как «мания преследования или величия, часто сопровождаемая галлюцинациями. Иногда наблюдается чрезмерная религиозность. Настрой пациента нередко враждебен и агрессивен»36. Первая группа (демоническое воздействие богов) демонстрирует непристойное религиозное поведение, часто втречающееся при шизофрении и других психозах; последние четыре класса призраков в главе 77 также относятся к этому типу поведения.

Более того, гебефренический тип шизофрении (dsm II тип 295.1) часто проявляется «непредсказуемым хихиканьем, глупым повторяющимся поведением и жеманностью...» также как у людей «одержимых» демонами - пожирателями запаха, которым нравится «петь, плясать и играть»37.

Демоническое воздействие полубогов состоит в том, что люди «смотрят искоса уголками глаз... произносят много опрометчивых речей... очень горды и неистово гневливы», что является почти классическим описанием мании. Сходным образом пациенты, проявляющие воздействие поедателей плоти обычно подавлены: они «стыдятся самих себя, говорят тихим голосом и смотрят в пол...падают в обморок без причины и говорят несвязно... [и] любят копатся в земле».

Столь сходные описания психопатологии из тысячелетней тибетской системы и современной западной психиатрии, похоже, подтверждают заявления Юнга, что «...психопатология шизофрении без сомнения демонстрирует рождение архаичных мотивов и структурных моделей из недр бессознательного».

Кроме того, что касается демонов главы 77 и психотических воздействий призраков вообще, следует заметить, что сами шизофреники часто полагают, что ими управляет кто-то другой или некая внешняя сила, и в этом отношении, говорят они, им трудно различать, являются ли их мысли их собственными или принадлежат иному существу. Это явление вполне естественно совпадает с идеей одержимости, рассматриваемой в тибетской психиатрии.

Существуют много других параллелей, которые можно рассмотреть в отношении демонов, вызывающих душевные заболевания. В тибетской психиатрии, в особенности в текстах этого тысячелетия, воздействия этих существ также имеют отношение к органической патологии и психосоматическим расстройствам. Демоны главы 79 описываются в связи с физическими симптомами так же, как на Западе психофизиологические расстройства (dsm-305) описываются в связи с болезнями кожи, сердечно-сосудистой и желудочно-кишечной систем и т.п.

Опять-таки, воздействие неправильного питания и ядов могут быть как отдельными причинами психопатологии, так и могут играть роль дополнительных факторов, приводящих к одержимости целым рядом невидимых возмутителей психики. Также в dsm перечисляются классы психозов, вызванных расстройствами пищеварения или обмена веществ (294.1) и ядами (294.3). Лечение первых в тибетской системе напоминает питательную и мультивитаминную терапию.

В целом, симптомы, описаные в главах 78 и 79, менее примечательны и более знакомы нам, чем описанные в главе 77. Из глав 78 и 79 ясно, что тибетская психиатрия признает большое число различных причин: эмоциональные реакции, органические заболевания, нарушения обмена веществ или деятельности трех жизненных сил, расстройства пищеварения и яды, а также крушения при отсутствии видимой причины (призрак, действующий сам по себе). Все они порождают группы сходных симптоме, в частности, психоневрозы (особенно глава 78) и органические психозы (особенно глава 79), что очень даже подходит щ сравнения этих групп с современными медицинскими классификациями. Например: состояния токсического поражения, вмешательство из-за органических причин, «безумие» щитовидной железы и случаи при отсутствии видимой причины мог объединяться под одним заголовком органического психоза. Описание симптомов в главе 79 особенно напоминает органическое помешательство, при котором потеря памяти - один из важнейших отличительных симптомов.

Главы эти также имеют отношение к типам личности и психическим нарушениям, связанным с тремя дошами, которые уже подробно описывались. Кататония, например, сходна с типом, связанным со слизью. Тибетские модели, основанные на дошах, также параллельны попыткам В.Х. Шелдона соотнести типы тела со структурой личности: его худые эктоморфы сходны с тибетскими типами ветра и, как считается, наиболее подвержены шизофрении; полные эндоморфы сходны с типами слизи, а атлетический мезоморфы — с типами желчи.

Тибетская психиатрия - довольно развитая система; логика, выказанная в этом древнем клиническом тексте, где три основных] класса душевных заболеваний различаются и определяются первичными причинами и вторичными условиями, классами, симптомами и методами лечения, весьма и весьма примечательна.

типами желчи.


Демоны нашего ума: алмаз исцеления

Ваджрапанн (Чана-Дордже, «Алмаз в руке»). Гневный и силовой аспект Просветления. Он дал обет защищать любого, кто взывает к имени Будды Медицины. Ритуальная практика Ваджрапани используется для любых демонических влияний и элементальных духов, особенно тех, которые вызывают расстройства центральной нервной системы (как описано в главе 80 Тантры Третьей «Чжуд-ши»). Его мантра также используется для лечения припадков, эпилепсии и т.п.




ГЛАВА 1 1.

лекарства для лечения НАРУШЕНИЙ СОЗНАНИЯ

Основные составы

Несмотря на древность текста «Чжуд-ши», описанные в нем методы лечения травами до сих пор используются тибетскими врачами. Это касается не только психиатрических лекарств, но всего | диапазона его средств.

Современные тибетские врачи используют также психиатрические лекарства, которых нельзя обнаружить в рассмотренных нами главах Чжуд-ши по психиатрии. Для того чтобы завершить картину лечения травами тибетской психиатрии, включила рецепты еще пяти лекарств, применяющихся в настоящее время. Все вместе они демонстрируют живое продолжение и развитие тибетской медицинской фармакологической традиции. Тибетские психиатрические лекарства, как уже отмечалось, пользуются широким признанием среди тибетцев благодаря своей эффективности. И насколько мне известно, ни одно из них не было проанализировано или протестировано научными методами, на предмет своих активных качеств.

Первое из этих дополнительных средств - лекарство, называемое «Драгоценный экстракт, удаляющий сознание печали» (Семс-кйи гдунг-селрии-чен снйинг-по шес). Это формула, описанная в коротком медицинском тексте, приписываемом Бирюзовому Лекарю Ютхогу, знаменитому тибетскому врачу-святому VIII века. Согласно колофону текста Ютхог считал его настолько превосходным лекарством, что всегда хранил некое его количество «у себя под воротником». Текст этот был разъяснен мне современным тибетским врачом Амчи Ламой Вангла из Гхума, из Дарджилинга, знатоком этого конкретного лекарства38.

Оно представляет из себя духовное сверхлекарство. Помимо своей эффективности при душевных заболеваниях и различных связанных с ними жалобах, оно может приниматься в малых дозах (одна пилюля в день) как сильное тонизирующее средство.

В ответ на вопрос какое, и существует ли вообще такое тибетское лекарство, которое помогает при столь широко распространенных в современном мире душевных болезнях, Его Святейшество Дуджом Ринпоче назвал этот Драгоценный экстракт. Текст к этому психиатрическому средству, бессменно используемого и высоко чтимого уже более тысячи лет, гласит следующее:

«ОМ СВАСТИ! Это называется «Драгоценный экстракт, удаляющий из сознания печаль», описание которого хранится в строгой тайне.

Собери вместе Costus speciosus, корневище аира, перец длинный, имбирь дикий, соль черную и равное им по весу количество миробалана златокожего [тут Лама Вангла добавил также дерево черного алоэ]. Снова уровняй все это с «яком совершеннейшего из лекарств» [синоним для лучшего вида борца черного]. Затем добавь столько муската, сколько равно всему тому.

Сверх того драгоценной обезвреженной ртути34. [Теперь как обезвредить ее с помощью:] Щепоти серы чистой [му-се], смешанной с щепотью ртути; непрерывно толочь полдня. Вдобавок положи к ним сердец как можно больше разных видов - кровь здорового попугая и сердце дикого северного яка, и т.п. Особо Добавь к тому других сильнодействующих лекарств, если знаешь их. Как бы то ни было, смели все это вместе в очень мелкий порошок. В течение трех дней [очищения ртути] добавляй мочу восьмилетнего ребенка, так чтобы она впиталась [соблюдая у смеси консистенцию грязи].

Когда та станет цвета индиго, [соединив ее с другими составляющими], скатай пилюли размером примерно с горошину. Благослови их в драгоценном сосуде с мендрупом, повторяя благоприятную мантру [из санскритских гласных и согласных] в точности сразу после полудня.

Дай 3, 5 или 7 пилюль, смотря по надобности. Нет болезни, которая устояла бы перед этим средством, особенно всякие ceрдечные заболевания, вызванные ветром [снйинг-рлунг над - включая эмоциональные болезни агрессивного и подавленного типов, стрессовые расстройства, повышенное кровяное давление и сердечные заболевания], безумные крики и причитаии значительную потерю чувствительности, икоту, печаль и страд без причины, дикую ярость, постоянную забывчивость, замутнен-ность зрения и боль в грудной клетке при вдохе.

Особенно при болезнях трудноизлечимых и вызванных злыми силами, это лекарство превосходит все, даже если просто хранится в доме [что может предотвратить эти типы кармичеа заболеваний].

Также и другие заболевания—слизи, желчи и лимфы, холода и червей [микроорганизмов]; практически все заболевай! жара и холода, вызванные тремя дошами покоряются этим верховным средством, которое Ютхог всегда хранил в маленьком пакетике у себя под воротником.

Это есть богатство отца искусных врачей [Ютхога] Тронгце ЕМАХО! Чудесно!»

Следующее лекарство — многоцелевое психиатрическое благовоние, приготовленное и применяемое Додрагом Амчи, ламой-врачол из Будданатха в Непале. По его словам, благовоние помогает при всех типах душевных расстройств, помешательстве и эмоциональной нестабильности. Щепотка его сжигается на углях; пациент располагае] свою голову над ними, накрывшись тряпкой наподобие тента, пот которым он вдыхает весь дым. Благовоние содержит смесь:

смолы дерева черного алоэ

ладана из бело-серого дерева алоэ

ладана из красного дерева алоэ

белого ладана из дерева Сал

черного ладана из индийской беделии

мускатного ореха

кардамона большого

можжевельника

миробалана хебула

миробалана беллерика

миробалана эмблика

Delfmium grandflorium. (Живокость)

Три следующих психиатрических средства40 взяты из небольшой брошюры под названием: «Суть рецептов тибетских традиционных лекарств». Эта брошюра опубликована Центром тибетской медицины в Дарамсале, в Индии, и перечисляет сто пятьдесят лекарств, распространяемых на сегодняшний день Медицинским центром и используемых прежде всего беженцами находящейся там общины. Первые семьдесят лекарств, приводимых ею, применяются при стрессовых и эмоциональных проблемах. Некоторые из них в точности таковы, какими их описывает вторая тантра «Чжуд-ши». Текст брошюры на тибетском языке. В нем описывается расстройство и говорится, как принимать лекарство, но не перечисляются ингридиенты. Их названия были любезно предоставлены директором Медицинского центра.

Ключевое средство называется «Асафетида двадцать пять». Описывается оно следующим образом: «Принимая порцию этого лекарства на рассвете или в сумерках, когда удобно, чтобы усмирить болезни ветра в верхней, нижней и средней частях тела, вызванные внешним ветром, проникшим в поры кожи, плоть и сосуды; внутренним ветром, проникшим в пять плотных органов, таких как сердце и т.п. и шесть плотных органов, таких как желудок и т.п., и тайным ветром, проникшим в жизненную силу и психические каналы». Оно содержит:

смолу растения Ферула асафетида

дерево черного алоэ

«Шесть хороших»: гвоздика, шафран, кардамон настоящий, кадамон черный, побеги бамбука и мускатный орех

черный ладан из беделии индийской

белый ладан из дерева Сал

девясил высокий

Adhatoda vasica

лотос голубой

побеги бамбука

Миробалан хебула

гвоздику

нйинг-шо

«человеческое мясо»

«Три горячих»: имбирь, перец длинный, перец черный

разные сердца.

Другое лекарство— №12 под названием «Одиннадцать под.держивающих жизнь». Текст гласит: «Принимай это лекарство с теплой кипяченой водой утром или вечером, как удобно, при болях в верхней части грудной клетки, спины, грудях и диафраЯ ме, при потере голоса и потревоженном сознании разума всяе» ствие вхождения возбужденного ветра в центр сердца, и жизнени ный сосуд».

Оно содержит:

дерево черного алоэ

мускатный орех

нйинг-шо

побеги бамбука

белый ладан из дерева Сал

Costus specious

миробалан хебула

шафран

гвоздику

«человеческое мясо»

асафетиду

В заключение-№13: «Счастье разума». Текст гласит: «Принимай порцию этого лекарства утром или вечером, как удобно, с пивом, бульоном или кипяченой водой при болезнях, происходящих от ветра и особенно душевной подавленности, часто coпровождающейся дрожью, вызванной вхождением ветра в жиз-| ненный канал, отчего сознание находится не на своем обычном] месте».

Оно содержит:

ртуть

дерево черного алоэ

гвоздику

мускат

борец

«Три горячих»: имбирь, перец длинный, перец черный сердце кролика сердце дикого яка сердце дри другие сердца.



Важные компоненты в тибетской психофармакологии

Проблемы, связанные с идентификацией компонентов тибетских лекарств, многочисленны. У тибетцев никогда не было систематической классификации растений, как у нас на Западе. В результате существует немало трудностей с определением компонентов лекарств. Большинство из них по-разному назывались в разных частях Тибета, и названия менялись в ходе столетий. Более того, разные вещества имеют одни и те же названия в разных местах Тибета.

У многих лекарственных веществ - животных, минеральных и растительных - есть много различных синонимов даже в одном районе Тибета. У миробалана (тибет. а-ру-ра), к примеру, по меньшей мере тридцать семь синонимов в тибетском и сорок два на санскрите. Также могут вводить в заблуждение составы с компонентами животного происхождения, поскольку название животного может быть синонимом лекарственного растения. Теодор Буранг так описал эту проблему:

«При идентификации тибетского лекарственного сырья легко допустить серьезную ошибку. Например: не-зен - вещество, иногда используемое в лечебных целях. В западном переводе его передают как «воробьиное мясо». На самом же деле оно означает зерна ячменя, съеденные воробьями и частично переваренные, добытые затем из кишечного тракта недавно околевшего воробья и используемые как добавка в лекарственных смесях».41

Помимо всего этого, большая часть медицинских наставлений основана на устной передаче, и без устной передачи подлинное значение указанных в книгах веществ узнать невозможно, •знания считались тайными, их подлинное значение сообщалось только наиболее достойным ученикам.

К сожадению, большинство тибетских лам и врачей, даже те немногие говорящие по-английски, не особо разбираются в терминах западной ботаники (или западной медицины). Поэтому Потребуются совместные усилия западных ботаников и тибетских врачей, чтобы произвести идентификацию наиболее важныx веществ, применяемых в тибетской медицине.

Существует работа на русском с перекрестными ссылками тибетских, латинских и русских названий. В нее включено не все, и есть неточности, однако это полноценная работа (Гаммерман).

Я проделала пробную идентификацию веществ, названных психиатрических лекарствах и текстах, представленных в этск книге.

Можно вычленить некоторые основные компоненты, ио пользуемые в тибетской медицине при лечении душевных заболеваний. Это борец, растительная смола, Costusspedosus, мускатный орех, гвоздика, аир и разнообразные курительные смолы и смеси.

Борец, Aconitum (бонг-нга) является настолько сильным ядом, что, даже контактируя с ним, подвергаешься опасности. Следуек соблюдать осторожность, чтобы не вдохнуть его пыль, которая может повредить слизистую оболочку горла и желудка. Важно использование его с другими ингредиентами, устраняющими его токсичность.

Существует семь основных разновидностей борца, произрастающих в Гималаях, и все они отличаются свойствами и воздействием в зависимости от места произрастания. Различные медицинские рецепты требуют обычно того или иного вида. Черный борец самый сильный и могущественный тип. Один из его синонимов - Великий Лекарь. Применяется он только в небольших количествах.

В современной гомеопатии борец известен как успокоительное и подавляющее средство. В тибетской медицине он лечит болезни сердца, вызванные излишком ветра, - не просто физи ческие болезни сердца, а нарушения сердечного центра, которы приводят к психической нестабильности и нарушениям сознания. Когда-то он широко использовался на Западе для лечения сердца и органов дыхания.

Ферула (смола), Ferula assafoetida (шинг-кун). Используемая часть - смола из корня растения. В современной гомеопатии из-1 вестно как стимулятор мозга и нервной системы, а также как успокаивающее, отхаркивающее, тонизирующее, слабительное, мочегонное и стимулирующее половую потенцию. Согласно тибетской медицине, она вылечивает нарушения ветра в сердечном центре, импотенцию и одряхление от старости.

Эффективность лекарства часто оцениваются тибетцами категориями «наилучшее», «среднее» и «малейшее». Доктор Ама Лобсанг, хорошо известная тибетцам женщина-врач из Драмсалы, назвала смолу асафетиды «наилучшей» среди психиатрических лекарственных средств. Она сказала, что после того как смола очищена, приготовлена в виде отвара и смешана с молоком, она действует как мощное лекарство и снотворное. Качество смолы проверяется обрезанием стебля и обматыванием белой нити вокруг него дважды. Если нить становится синей, то качество превосходное.

Ру-рта, Costus spedosus.* (С тем же названием используется также Saussurea lappa, совершенно другое растение — вечный предмет ошибок и путаницы.) Это светло-коричневый пряный корень, который преобладает в тибетских психиатрических рецептах. Корень этот подобен корню растения ма-ну (Inula helenium, или девясил), которое также называется ману-рурта и раньше применялся в западной медицине как лекарство для легочных заболеваний.

Согласно тибетским источникам, корень, известный как ру-рта, регулирует кровяное давление и ветер в сердце. Он также лечит последствия родов, устраняет задержку месячных и вздутие живота, а также полезен при легочных расстройствах.

Мускатный орех, Mirystisa fragans (дза-ти). Мускат особенно широко применяется для всех нарушений ветра, в частности жизненного ветра и сердечного центра. Действительно, если для решения психических проблем иные лекарства недоступны, то мускат, «король благовоний», может быть весьма действенным средством, даже применяемый один, в виде ингаляции. Иногда он используется на Западе в связи со своим психоделическим воздействием, но им можно отравиться, если использовать неправильно.

Гвоздика, Caryophyllus aromatisus (ли-ши). Гвоздика влияет в основном на срогрца, жизненный сосуд, или канал (вероятно блуждающий нерв), который связан с сердцем и где пребывает тончайшая жизненная сила, служащая опорой сознания. Также хороша для тонких сосудов сознания в сердечном центре.

Гвоздика большей частью используется при расстройствах ветра психической природы, также расстройствах сердечных ветров, включая стенокардию. Качество гвоздики - согревающее; она возбуждает теплоту тела и хороша для пищеварения.

Аир, Acorus Calamus (шу-даг). Часть растения, используемая в медицине, - ароматное корневище. Среди большого количества его свойств в западной гомеопатии известно успокаивающее, применяемое при бессоннице и нервозности.

Благовония и ароматические средства. Тибетцы располагают большим арсеналом благовоний и ароматических веществ, обладающих превосходным эффектом в психиатрической практике. Они считаются особенно священными. Среди них дерево черного алое Aquilara a jallocha (а-га-ру). В отдельных случаях, включая «демонических духов», оно может использоваться даже в чистом виде. Черный ладан, получаемый из индийской беделии Commiphora mukul (гу-гул), «страх привидения»; и белый ладан из дерева Сал - Shorea robusta (спос-дкар) - также относятся к этому классу. Ягоды гималайского можжевельника, Juni perius pseudosabina (шуг-па), также используют для блановоний, чтобыЯ исцелить помешательство. Большинство из этих составляющих, кроме как в благовониях используются также в пероральных лекарствах и лечебных мазях.

Из них именно дерево черного алоэ, которое современные тибетские врачи в первую очередь применяют при лечении целого ряда нервных и эмоциональных расстройств - тревоги, подавленности, возбудимости и т.п., - проходит под заголовком «лунг», поразумевающим нарушения жизненного ветра в сердечном центре. Дерево черного алоэ — наиболее широко используемый слабый транквилизатор. Другие составляющие, обычно добавляемые в психиатрические лекарства, - перец длинный, кардамон, кардамон большой и сосна.

Об этих и других составляющих в психиатрических лекарствах важно помнить, что они работают только в сочетании друг с другом, что только слияние их сил производит изменение и лечение. Поэтому мы не можем знать без научного исследования, которое включало бы в себя изучение всех компонентов лекарства и их взаимодействия, дают ли два или все составляющие вместе ц лебное воздействие, или некоторые из составляющих включаются просто по традиции.

Вспомним, что растение Rauwolfia serpentina было хорошо известным индийским аюрведическим средством от безумия. В середине двадцатого столетия ему уделили серьезное научное вин мание, и после того, как ученые выделили активные алкалоиды из корня растения Rauwolfia, родилось большое количество антипсихотических препаратов (резерпин - сандрил, серпасил мо-дерил и гармонил). Так, древнее аюрведическое лекарство, будучи изученным, открыло новую эру психиатрического лечения: медикаменты для психофармакологии - «органический подход». Хорошо забытое старое стало новым и революционизировало лечение и уход за душевнобльными.

Чтобы оценить значение этого вклада, следует только вспомнить, что до того людей с психическими расстройствами держали в камерах, обитых войлоком, и в смирительных рубашках - а еще до того веками и веками (это можно было видеть всего лишь сто лет назад) их содержали в цепях и клетках и обходились с ними, а точнее сказать, унижали самыми ужасными варварскими методами.

Конечно, можно сказать, что современные психиатрические препараты устранили железные цепи тела, но они заменили их на химические цепи ума. И очевидно, что эти затормаживающие препараты весьма несовершенны, имеют опасные побочные эффекты и ими чрезвычайно злоупотребляют. Несмотря на это, они представляют собой серьезный шаг в психиатрии, и может быть позже будут открыты более действенные и менее опасные медикаменты.

В целом тибетские врачи не считают целесообразным с самого начала использовать сильные лекарства. Это потому, что скорее они стремятся не убрать симптомы, а вместо этого подобраться к коренной причине. Также они делают это, поскольку наиболее сильные из лекарственных средств могут иметь обратное воз-Действие. Например, лечебное масло из растительной смолы (принятое внутрь или нанесенное на кожу) считается крайне эффективным при психозе. Но тибетский текст советует умных людей, больных психозом, сначала лечить менее сильными лекарствами, чтобы не навредить их умственным способностям. Конечно в некоторых случаях, может потребоваться еще и испо ние более сильных лекарств.

Что касается включения в лекарства таких субстанций, как кровь и моча, то это может поражать современного человека, воспринимаясь как нечто дикое и отвратительное, но такие вещества можно обнаружить в традиционных медицинах всего мира, например в Китае. И при современном исследовании иногда выясняется, что они обладают научно доказанными достоинствами. Моча, например, как это недавно было обнаружено, содержит вещества, действующие как мощные умственные и эмоциональв ные транквилизаторы без каких-либо побочных эффектов, присущих химическим транквилизаторам промышленного производи ства (согласно датским исследователям).

Большинство тибетских психиатрических лекарств, даже включающих в себя самые сильные вещества, являются безвредные ми и обладают большой продолжительностью действия. Они не оказывают глубоко разрушительного воздействия на организме




ГЛАВА 12.

ТИБЕТСКАЯ ТРАДИЦИЯ И ЗАПАДНАЯ МЕДИЦИНА

Предшествующие страницы являются попыткой представить древнюю систему тибетской буддийской медицины и психиатрии в ее религиозном, философском, культурном и медицинском контекстах.

Мы увидели, что возникла эта медицинская система во II тысячелетии до н.э. в ведической Индии, что сам Будда изрекал истину, пользуясь ее терминологией, что она оттачивалась с развитием буддизма и что во времена ее наивысшего расцвета в Индии это сокровище индийского буддизма и Аюрведы обожествлялось и защищалось от разрушения в самых высокогорных районах земли, дабы процветать там до наших дней. А теперь, в результате действия силы времени, истории и материализма, мы можем потерять это целительное сокровище - Алмаз Исцеления - одну из древнейших в мире непрерывных традиций Медицины, обладающую неизмеримой этической, философской и духовной глубиной.

То, что любая форма рано или поздно умирает, - неизбежное следствие непостоянства и причина страдания, которое лечит буддийская медицина. Но поскольку Будда Медицины неотделим от Будды Изначального, то пусть вдохновение и прозрение тибетской медицины найдут в будущем новое выражение неизвестными пока путями.

При поверхностном рассмотрении, и особенно без знания терминов тибетской буддийской медицины, тибетская психиатрия может показаться чем-то далеким и даже чуждым. Но мы заглянули в ее философское и религиозное основание и обнаружили глубокое проникновение в природу души и созна ния. Буддийский язык, которым это выражается, возможно, несколько чужд нам, но мы все еще способны разделять этот опыт. Особенно непривычны для нас те голоса в тибетской культуре, которые говорят о безумии совсем подругому, чем в нашей собственной. То, что у них призраки - для нас психозы; то, что у них сосуды тонкого осознавания, в которых «ум разъезжает на ветpax», - у нас нервные узлы и биохимическое взаимодействие. Параллели между конкретными типами психопатологии в тибетской традиции и современной психиатрии уже рассматривались в предыдущих главах. Но существует много других точею соприкосновения между традициями древнего Тибета и современной западной психиатрией.

Фрейд настаивал, что невозможно заниматься лечением психических расстройств, не поняв прежде природу заболевания. Исходя из этого, он перевел психологию в мир естественных наук, используя категории клинического обследования. Тибетцы так и не сделали этого в современном смысле. Но на своем языке и своих терминах понимали природу и происхождение заболевания. Они основывались на буддийской психологии и разумной системе классификации душевных болезней, согласно наблюдаемым симптомам, причинам происхождения и методам их излечения, представленным довольно широко. В целом, психосоматический подход к целительству в тибетской медицине носит характер наставлений. Поскольку ум понимается источником и болезни и здоровья, тибетская медицина не отделяет душевные, духовные и мистические техники целительства от практики обыкновенной медицины. Различные созерцательные и обрядовые практики исцеляют на внутреннем плане и разработаны с целью достижения целостности, чистоты и преображения души.

Лечение психических заболеваний объединяет целый ряд практик таким образом, что ни один из подходов - ни психологический, ни физиологический, ни рассматривающий внешние факторы - не может быть применен отдельно. Они используются вместе как форма целостного лечения. Таким образом, целый ряд уникальных и сложных природных лекарств, а также такие методы лечения, как иглоукалывание, специальный массаж и упражнения, сочетаются с программой индивидуального изменения образа жизни, поведения, диеты и т.п., а также с духовными наставлениями и созерцательными практиками для активации сил самоизлечения ума и тела.

В действительности все исходные предпосылки мировоззрения современной терапии представлены в тибетской системе. Разработана диета- с четкой терминологией, позволяющей точно ориентировать ее воздействие и целительную силу. Цвет, температура и окружающая среда, наилучшим образом способствующие восстановлению больного, определены для различных типов конституции человека. Особо подчеркивается важность состояния ума сиделок, врачей и друзей, опекающих больного.

Такое лечение в основе своей является разновидностью натуропатии, которая применялась и древними римлянами и греками при лечении безумия. По сути своей - это человеческий и разумный подход. К несчастью для душевнобольных, живших на Западе между тем временем и двадцатым столетием, такой вид лечения был большей частью забыт вплоть до наших дней.

Тибетская буддийская психиатрия придает особое значение высокому уровню развития морали и доброты у целителя. Такая позиция не лишена сторонников на Западе, но в целом это не считается важной частью процесса лечения. Никогда это так систематически и осознанно не культивировалось, как в тибетской медицине благодаря наличию абсолютного уровня целителя - Будды Медицины.

Современные комментаторы медицины заявляют, что для излечения психики больного важно, чтобы во враче была вера, и тибетцы определенно соглашаются с этим. Они понимают силу самолечения сознания и разработали практики для ее активации. Более того, их образчиком целителя является наивысший из возможных: Будда Медицины. Врач, стремящийся к этому Уровню и совершенствующий свое искусство, мудрость и сострадание соответствующим образом, заслуживает доверия и может пробуждать его в других.

Искусность тибетской психиатрии в области психологии является довольно примечательной, особенно принимая во внимание древность ее происхождения. Простой, но исчерпывающий подход учитывает самые разные психологические причины душевных болезней как протекающих «сами по себе», так и в сочетании с биологическими, поведенческими, внешними и духовными факторами.

Рассмотренное нами описание воздействий демонических сил вызывающих душевные заболевания, исходит из медицинского текста приблизительно тысячелетней давности. Сейчас современные тибетские врачи не говорят о демонах и призраках по-старому, а рассматривают их скорее как невидимые энергии и силы, которые затрагивают сознание. Их можно понимать как исходящие изнутри - бессознательное, наши «другие я», коллективное бессознательное - и снаружи - от других людей, мест или планет. Конечно, посторонние невидимые силы только одна из причин душевных болезней. Остальные причины органические и психологические. Но даже обсуждая помешательства, вызванные, демоническими силами, традиция говорит о большом значении психологических факторов. Следует помнить, что понимание психологических причин безумия, появилось в западной психоло ии не раньше XVIII столетия.

Например, некоторыми из причин появления невидимых негативных сил, овладевающих человеком и сводящих его с ума их понимают как самостоятельные причины сумасшествия, являются одиночество, нарушение клятв и обещаний, «грехи», потеря имущества, любимых, самоуважения и фиксация на эмоциональном страдании. Что касается последнего, то мы можем сравнить его с тем, что Норберт Винер назвал «кибернетической машиной», в которой «порочный круг мрачных мыслей» овладевает и без того меланхолически настроенной личностью. Эга Moни также наблюдал подобный процесс:

«...Одержимый и меланхоличный - имеет строго определенное душевное существование, суженное до ограниченного круга мыслей, которые, преобладая над всеми прочими, непрерывно вращаются в пораженном болезнью мозгу пациента».42

К несчастью для его пациентов это привело к тому, что Мо начал отсекать части «пораженного болезнью мозга» с помощью фронтальной лоботомии - нечто такое, что и в голову не пришл бы сделать тибетцам не только потому, что они не считают мое органом осознавания, но также и потому, что у них никогда не было столь узкого, конкретизированного взгляда на психофизиологиические процессы; они не стали бы лечить симптомы, столь коренным образом игнорируя более глубокие причины. Даже если отбросить духовные соображения, это было бы неприемлемым потому, что неустраненная причина проявит себя в еще худшем виде позднее, в будущих жизнях.

Что касается потери любимых, имущества, положения и самоуважения, все они в настоящее время являются общепризнанными причинами срыва, эмоциональной неустойчивости и подавленности. И наконец, что касается религиозных причин, нарушений обещаний и грехов, то и эти идеи имеют общее с традицией западной психиатрии.

Психиатр Хайнрот (1773—1843) считал, что конечной причиной психических нарушений является «грех». То, что он имел в виду, очень близко к тому, что имеют в виду буддисты: эгоизм, инстинктивное и интеллектуальное самовозвеличивающее «я». Более того, Хайнрот сказал, что высочайший уровень развития «я» есть превращение совести в духовный альтруизм, направленный на благополучие других. Короче говоря, им описан буддийский идеал Махаяны - Бодхисаттва.

«Грех», на который ссылается Хайнрот, в современной психиатрии называется «чувство вины». Он является результатом «внутреннего конфликта», оскорблением собственных нравственных установок и приводит к психическим нарушениям.

В современном психоанализе, описываемом Фрейдом, аналитик работает над освобождением энергии, которая связана внутренним конфликтом, и над объединением бессознательного с «я», «сверх-я» и требованиями реальности. Буддийская психология согласна с таким устремлением, но идет дальше в направлении, указанном Хайнротом, стремясь к достижению такого уровня Целостности, на котором становится возможным добровольно заботиться о благополучии других.

Буддийская идея состоит в преобразовании бессознательных Устремлений и внутреннего конфликта при условии, что они осознаны, в сознательное намерение Бодхисаттвы: порождать мысль о просветлении всех существ и действовать во имя их. Это и есть буддийское сострадание, которое следует постоянно культивировать совместно с мудростью (и наоборот) и которое возникает одномоментно с ней. В таком сострадании не может быть даже те ни удовлетворения от своих «добреньких делишек», ибо именно сама мотивация (для других - или для себя) делает действие сострадательным или своекорыстным.

Путь Бодхисаттвы - открытый, свободный от защиты и суждений путь существования, путь любви. И по определению, он влечет за собой непрестанную открытость критической самооценке - непременному условию на пути к истине и свободе. В этом видно сходство с психоанализом. Как сказал Эрих Фромм, «и в гуманистической религиозной мысли, и в психоанализе, человеческая способность к поиску истины считается неразрывно связанной с достижением свободы и независимости».43

Это опять возвращает нас к религии, к фундаментальной философской и психологической ориентированности, которая является столь неотъемлемой частью тибетской медицины и психиатрии. Закладывая основы одной из основных религий мира, и единственной психологической религии, Будда - я не боюсь это] сказать - стал первым в мире величайшим психологом. Вся его философия, и примыкающая к ней медицинская система основана на анализе ума. Только посредством бесстрашного взгляда внутрь, а не полагаясь на Бога или помощь сверхъестественного, принц Гаутама стал Буддой.

Как таковой, он является образцом человеческого совершенства. Его доктрина - Дхарма - не застывшая теология, но опора (одно из буквальных значений слова «дхарма») для поиска подлинного смысла жизни и попытки постижения себя, своего ума и природы опыта.

Основной упор учения Будды и его Пути - столкновение с умом; осознание того, как он работает, как управляет нами, пом ледующее взятие его под контроль и избавление таким образом от страдания. Поскольку, согласно буддизму, источником всякого физического и психического заболевания и страдания является недостаток контроля над умом.

Конечной целью Дхармы является облегчение страдания. Страдания не только больных и несчастных, в противоположность здоровым и удачливым, но страдания и неврозов, одинаковых для всех нас по причине нашего эгоизма, невежества, похоти т ненависти. В палийской традиции существует буддийская аксиома: «Subbeputha ana ummattaka» (Охваченные мирской суетой — ненормальные). Как пояснил один автор, это «указывает на то, что буддизм применяет ментальную терапию к состоянию, принимаемому за норму, но которое на самом деле есть коллективное заблуждение».44

В попытке излечить помешательство мирского Будда, можно сказать, разработал что-то вроде психотерапии, и многочисленные авторы действительно отмечают эту сторону буддизма. И наоборот, современные психологи, такие как Эрих Фромм, обращали внимание на религиозную в своей основе функцию психоанализа, которую Фромм описывает как «лекарство для души».

Средства душевной терапии, задействуемые Буддой, Великим Целителем и великим психологом, это, конечно, не психоанализ, а преобразование себя через развитие нравственности, созерцательности и мудрости. Особенно созерцание приводит к осознанию бессознательных побуждений, душевных привычек и внутренних конфликтов, что дает освобождение от их оков.

В процессе созерцания сдерживающие ограничения «сверх-я» сознательно расслабляются, и вся ткань эмоционального и душевного выходит на поверхность. Это процесс наблюдения за работой сознания, когда мы позволяем скопившемуся выходить на поверхность, не отвергая его и тем самым превращая его в единое целое, разрушая его негативное влияние. Бессознательные мотивы и неприемлемые побуждения, по буддийской терминологии, - укоренившиеся пристрастия загрязненного ума - то, что создает бесконечные круги существования. Созерцание - путь превращения бессознательного в сознательное, когда оно познается и его хватка ослабляется. Процесс не слишком отличающийся от идеи Фрейда, что когда источник и модель личного расстройства узнаны и осознаны, их влияние на бессознательные побуждения исчезают.

Впрочем, буддийский вариант идет дальше, говоря, что за рамками аналитического «видения» и свободы, которую оно приносит, есть «видение» с точки зрения абсолютной реальности - видение того, что все возникает из пустоты. Это постижение пустоты, которое может быть достигнуто только в созерцании, освобождает нас от влияния даже самых трудноуловимых и глубоко Укоренившихся психических моделей. С его помощью привычки, унаследованные в бессчисленных жизнях, постепенно рассеиваются, и внутри начинает просыпаться свет мудрости, как в небе, очищающемся от туч.

Посредством созерцания и всех других буддийских практик происходит преобразование личности. «Я» (как его понимают на Западе) здоровой, целостной и разумно действующей личностине потеряно, но, напротив, усиливается потерей того, что зовется «я» в восточной традициии: себялюбивых, инфантильных желаний, привязанностей и тревог. Идея буддизма состоит в том, чтобы расширить границы невроза обусловленности до открытых бескрайних просторов, выйти за пределы «себя» и самости, (в этом она сопоставима с современными идеями трансперсональной психологии.)45

В своей книге «Преобразовывая Себя» Герберт Фингарет провел четкую параллель между основами буддийской философии и психологии и западным психоанализом. «Личности, которым не удалось достичь столь гармоничного единения (с собой), - пишет Фингарет, - сталкиваются с преградами, природу которых они не понимают (проявление неведения), или же они движимы «неповиновением или жадностью, или вспышками враждебности». Неведение, гордость, похоть и ненависть — вот всемирно признаваемый «синдром», относимый посвященными к заболеванию «самостью». Объяснение невроза психоанализом—аналогично. Ни на что не задействованные либидо и агрессия (похоть, ненависть и} жадность) приводят к искаженному, окрашенному фантазиями восприятию («неведению», «заблуждению»)»46

Посредством развития сил сосредоточения и контроля за умом, можно достичь состояния глубокого созерцания, которое в конечном итоге приводит к достижению просветления. Такое coзерцание превосходит процессы диалогового, двойственного мышления. Оно таинственно в том смысле, что стоит выше двойственного разделения на себя и других, и является опытом непосредственного постижения истины и реальности. Такое состояние ума и бытия, однако, часто неверно понимается на Западе. К примеру, историки медицины и психиатрии, такие как Александер и Селезник, утверждают, что оно есть антиобщественная, загнанная внутрь погруженность в самолюбование. «Нирвана, пишут они, - психологический и физиологический шаг назад к состоянию забытья, предшествующему нашему рождению»47.

Однако, как мы увидели, медицина тибетского буддизма рассматривает забытье (беспамятство), как состояние крайней психопатологии. Полное осознавание, а не забытье является качеством нирваны. К тому же, как уже обсуждалось, состояние, прея шествующее рождению, описывается буддистами как полностью сознательное и полное страданий.

Будда утверждал, что боль, испытываемая при рождении, - одно из четырех первичных страданий. Но буддизм признает не только травму рождения, столь значимую в западной психологии, он также различает калечащие душу страдания, испытываемые в утробе,— картина совершенно отличная от блаженного западного забытья, предшествующего рождению. Тибетская традиция описывает круг страданий сознательного опыта в утробе с величайшими подробностями.

Фрейд утверждал, что Эдипов комплекс лежит в корне всякого невроза и что исходный штамп тревоги порожден опытом нашего самого первого разъединения. Ему удалось поместить сексуальность и беспокойство, ее окружающее, в самое сердце психопатологии.

Тибетская традиция, конечно же, не обходит стороной значимость сексуальности в душевных заболеваниях. Желания, похоти и страсти — основные душевно-эмоциональные чувства, затрагивающие внутренние ветры, а душевное равновесие напрямую связано с состоянием ветров, в особенности жизненного ветра. Повреждения жизненного ветра причастны, прямо или косвенно, к любым психическим расстройствам. Так что половой инстинкт (либидо) занимает центральное место во влиянии на психику. В соответствующих психиатрических случаях соитие полов предписывается в .качестве лечения. Активная половая жизнь была культурно приемлема и считалась необходимой для хорошего здоровья с медицинской точки зрения. С другой стороны, методы обуздания, перенаправления, преодоления или преобразования полового влечения (сублимация), составляют часть духовной практики. Воздержание в известном нам смысле определенно считается нездоровым физически и душевно.

Теория тибетского буддизма примечательна своим «фрейдизмом» по отношению к Эдипову комплексу, поскольку она считает влечение к одному из родителей и отвращение к другому причиной движения умственного потока кармического сознания, влекомого к чреву и перерождению. Это ясно заявлено в «Чжуд-ши»: «Совершенно необходимо испытывать влечение к одному родителю и отвращение к другому, чтобы могло зародиться новое тело. Если ни одно из этих чувств не возникает, зачатия не происходит, и нет рождения»48.

Несмотря на это, тибетская медицина не использует далее Эдипов комплекс для описания психологии человека после рождения. Хотя интересно, что самоотождествление с субстанцией одного из родителей («семенем» или «менструальной кровью») влечет за собой ненависть именно к этому родителю, а симпатию как раз к другому. Это указывает на фундаментальное психическое разделение, на двойственность, с которой мы рождаемся. Практика Дхармы направлена на возврат от этого раскола и расщепленности - к целостности.

В общем, можно сказать, что психиатрия тибетского буддизма удивляет современностью своего взгляда на подвижную природу психических процессов. Она не признает неизменной «я – сущности», а лишь непостоянный, изменчивый поток реакций и представлений, надежд и страхов, привычек и побуждений, проецируемыхнами на внешний мир (чем мы и обусловливаем его проявленность), пока не распознаем суть процесса изменения и его появления. Распознав это, мы готовы вступить на путь просветления. Первенство ума, его проекций и представлений - сердцевина буддийской философии, психологии и психиатрии. Как сказано у Падмасамбховы в «Тибетской книге великого освобождения»:

«Поистине все видимое

Является нашими собственными понятиями,

Самозачатыми в уме,

Подобными отражению в зеркале.

Только в уме существует Дхарма,

Кроме ума, нет другого места для созерцания.

Нигде, кроме как в уме, нельзя найти Будду»49.

Медицина и психиатрия тибетского буддизма предоставляют нам вдохновляющую и целостную модель здоровья и исцеления, над которой нам на Западе не мешало бы поразмыслить. Центральные символы тибетского буддизма те же, что и в тибетской психиатрии. Это ритуальные предметы: колокольчик (мудрость блаженной пустотности) и ваджра (искусные средства сострадания), удерживаемые двумя руками, скрещенными на груди. Это - чистота и ясность Алмазной пустоты и великолепный свет ее проявления, соединяемые для блага всех. Это - Алмазное исцеление. Оно символически напоминает нам, что мы должны соединить нашу развитую медицинскую технологию с жизнью сердца и духа, если мы собираемся исцелять и быть исцеленными.

Пусть тех из нас, кто разделяет связь с Буддой Медицины,

вдохновит озарение.

Пусть благие дары здоровья и легкости прольются

благоухающими цветами из

Чистой Страны Медицины.

Пусть растет Дхарма; пусть будут счастливы все существа,

и да познают они Великое Совершенство.




ПРИМЕЧАНИЯ

Часть первая

1. Кроме того, у Центра есть аптека, исследовательский отдел и музей. Невзирая на нехватку средств, он поддерживает благотворительную больницу и иные проекты по торговле традиционныме тибетскими лекарствами и другими товарами. Сведения можно получить, написав директору: Центр тибетской медицины, Дарамсала, штатХимчал Прадеш, Индия.

2. Shantideva. AguidetotheBodhisattvas Way of Life. Trans. Stephen Bathcelor (Dharmasala, India: Library of Tibetan works and arhives, 1979), p. 179.Used by permission.

3. Jama Kelsang, trans., The Ambrosia Heart Tantra (the rGyudbzhi) (Dharamsala, India: Library of Tibetan works and arhives, 1977), 1 p.75. Used by permission.

4. See Franz Alexander and Sheldon Seleznik, The History of Psychiatry (New York: Harper & Row, 1966) pp. 26-34.

5. Theodor Burang, The Tibetan art ofHeal ing, trans. Susan Makintosh j (London: Robinson & Watkins Books, Ltd., 1974), p.89. Used ЪШ permission.

6. Elizabeth Finckh, Foundation of Tibetan Medicine, trans. Fredericka M. Houser, Vol. I (London: Robinson & Watkins Books, Ltd., 1978).

7. Наряду с переводом Вадья Бхагавана Даши «Йогашатаки», Я или «Ста Предписаний» Нагарджуны, существует также история индо-тибетской медицины и указатель тибетских медицинских терминов, Дарамсала, 1976. Смотри также перевод Клауса Фогеля первых пяти глав тибетской версии «Астангахридаясамхты» Ваг-бхаты (Визбаден, 1965), которая к тому же все еще существует в санскритском оригинале.

8. Ожидаются новые книги и ежегодник по тибетской медицине от Библиотеки Тибетских Трудов и Архивов (БТТА) в Дарамсале, штат Химчал Прадеш, Индия. Ежегодник также o6ei ет выпускать и Центр Тибетской Медицины.

9. Edvard Conze, ed. and trans., Buddist Skriptures, (London: penguin Classics, 1959), pp. 187,189. Copyright @ 1959 by Edvard Conze. Reprinted by permission of Penguin Books, Ltd.

10. Ibid., p. 187

11. Edvard Conze, Buddists Meditation (London: Allen 8c Unwin, Ltd., 1956), pp. 17-18. Used by permission.

12. Основаны прежде всего на наставлениях Его Святейшества Дуджом Ринпоче, главы школы Нйинмапа тибетского буддизма.

13. Из примечания к «Songs of the Sisters», цитируемым Анандой Нималасурьей, редактором Budda the Healer (Kandi: Buddist Publication Society, 1960),p. 7

14. Ранний перевод ( с французского) Henry D. Thoreau in The Diai, Vol. IV (3)1884.

15. Entering the Path ofEnlitment, trans. By Marion L. Matics, Macmillan Publishing Co., Inc., New York, and Allen &Ungwin, Ltd., London. Used by permission.

16. Цитируется по Heinrich Zimmer, Philosophies of India, ed. Josef Campbell (New York: Meridian, 1951), p.522.

17. Ibid., p. 523.

18. Crystal Mirror, Vol IV (Berkeley,CA:DharmaPublishing, 1975), pp. 124-125. Used by permission.

19. Geshe Rabten, цитируется по lanise D.Willis, The Diamond Light of the Eastern Dawn (New York: Simon 8c Shuster, 1971), p. 37. Used by permission.

20. Цитируется по Blanche Olschak, " Traditional Therapies of Ancient India "(Sandoz News, 3, 1966), p.15.

21. Charles Lesl ie, ed., Asian Medical Systems (Berkeley, CA: Universy ofCal ifornia Press, 1976), p.7.

22. Heinrich Zimmer, Hindu Medicine{Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1948), p.52.

23. Ibid., p.50.

24. Из-за различий в подходах западных и восточных ученых к датировкам исторических времен, и также вседствие повторяемости имен исторических личностей в разные века, датировка Чараки и проч. варьируеся слишком широко. Например, по Силь-вану Леви Чарака жил примерно во втором веке н.э., тогда как Бхагаван Дащ датирует его 600-м годом до н.э. Для более полного обзора этого противоречия смотри: О.П. Йагги, «Система Миланской Медицины» (Дели: Атма Рам и Сыновья, 1973), стр. 12-15.

25. Цитируется по Нималасурье, стр.32.

26. A. L. Basham, "The practice of medicine in ancient and medieval India", Asian Medical Systems, ed.Charles Lesl ie(Berkeley, CA:University ofCal ifornia Press, 1976),p. 24.

27. Heinrich Zimmer, Hindu Medicine, p. 32

28. Jyotir Mitra, "Lord Budda -A Great Physician", Religion and medicine, ed. K.N. Udupa (Varanasi.Indiarlnstitut of Medical Sciences, BHU, 1974), pp. 50-51.

29.Цитируется по Alschak, op. cit. p.14.

30. Pierre Huard and Ming Wong, Chinese Medicinei New York: McGraw-Hill Book Co., 1968), p. 91

31. Согласно тибетцам, Ашвагхоша и Вагбхата одно и то же лицо; т.е. он известен индийцам как Вабгхата, а тибетцам как Ашвагхоша. У большинства великих индийских святых было много имен, под которыми они были известны.

32. Mitra, op.cit., p. 53

33. Цитируется по Dasgupta, Obscure Religious Cults, 3rd ed. (Calkutta: Mukhopadhyay, 1969), p.89.

34. Кипяченая вода все еще служит основным лекарством тибетской медицины для любого рода пищеварительных недугов. I Ее следует кипятить по крайней мере двадцать минут, некоторые рецепты требуют более длительного и повторного кипячения с тем, чтобы привести воду в состояние чистейшего жидкого экстракта.

35. Восемь Будд Медицины: мЦан-легс-йонгс-драгс-дпал: сГра-дбьянгс-ргьял-no; гСэр-бзанг-дри-мед-рин-чхен-снанг; Мьянг-Шнтг-мед-мчог-дпал; Чхос-грагс-ргья-мцхо, и-дбьянгс ;мНгон-мкхьен-ргьял-по;рГьял-ба-сенг-ге,и-нга-ро;Рин-чхсн-гтсут-тор-чхен.

36. Существует восемь медицинских богинь: бДуд-рци-ма; Гурб-па,и-лха-мо; гЗе-брджид-лха-мо; Од-лджаг; рМуг-бсел; гДонг-кхра-ма ; мДангс-лдан; Ригс-бьед-ма.

37. RechungRinpoche, TibetanmedicineiBcrkeley, CA: University ofCal ifornia Press, 1973), p. 180. Copyright (знак) 1973 by the WelJkome Trast. Перепечатано с разрешения University of California Pre Berkley, CA, and The Wellcome Institute for the History of Medicine, London.

38. Персидское имя доктора «Галенос» было без сомнения введено в обиход как дань уважения великому греческому врачевателю Галену, поскольку персидская медицина переняла и сохранила древнюю систему классической медицины греков. Это еще раз подчеркивает, что медицинские познания греков имели влияния на тибетскую традицию.

39. В частности, он добыл ее из полой колонны центрального зала верхнего храма в Самье, примерно в час двенадцать ночи на пятнадцатый день седьмого месяца, года земного мужского дракона затем скопировал книгу и вернул ее на свое место; согласно Его Святейшеству Дужому Ринпоче, История Нингмапа, в переводе Джьюр Меда Дордже и Мэтью Капстайна (Неопубликованная рукопись).

40. V. Bhagvan Dash,'Tndian Contribution to Tibetan Medicine", An Introduction to Tibetan Mediine, ed. Dawa Norbu (Delhi: Tibetan Review Publication, 1976), p. 13.

41. Charles Leslie, "The Ambiguities of Medical Revival ism in Modern India ", op.cit. pp.356-367.

42. Из - за Монгольской Аюрведы у русских был особый интерес к тибетской медицине. Царь Александр 1 субсидировал перевод «Чжуд-ши» (так и не законченный), и ведущие русские современные исследователи и ученые Академии Наук СССР в итоге произвели самые тщательные научные исследования по тибетской медицине.

43. Pierre Huard and Ming Wong, op.cit., p. 112. 44.Rechung, op. cit.,p.26.

45. David Snellgrove and Hurt Rihardson, A Cultural History of Tibet (New York; Frederick A.Praeger, 19680, p. 262.

46. Garma C.C. Chang, The Teaching of Tibetan Yoga (New Hyde Park, NY: University Books, 1963), p. 116.

47. Drashi Namgjal, "Introduction to the Profound Path of the Six Yogas ", Teaching of Tibetan Yoga,, p. 118.

48. Tulu Thondup, A Summary ofMi pham Rinpoche.s Commentary on the Seven Line Prayer (Providens, RI:Mahasiddha Nyingmapa Center, 1977. Used by permission.

49. William Stablein," Tibetan Medical-Cultural System, "An Introduction to Tibetan Medicine, ed. Dawa Norbu (Delhi: Tibetan Review Publication, 1976), pp. 39-51.

50. Mircea Eliade, Patanjal iand Yoga (New York: Schocken Books, 1976), p.l83.

51. Вышеприведенное описание основано на наставлениях Додрупа Чена Ринпоче.

52. Tulku Thonup, trans., Instruktions on Turning Suffering and Happiness into the Enlightness (Dargiling, India: Ogyan Kunsang Choekhorl ing Monastery, 1979), p.5. Used by permission.

53. Эта медитация и мантра могут практиковаться без посвящения. Хотя, если есть возможность получить передачу и посвящение от полномочного держателя линии, рекомендуется это сделать.

54. Т.е. тибетское произношение. На самом деле санскритское произношение такое: ТАДЬЯДХА ОМ БХАЙШАДЖЬЯ БХАЙШАДЖЬЯ МАХА БХАЙШАДЖЬЯ БХАЙШАДЖАРАТА САМУДГАТЕ СВАХА.

55. Пема Дордже, молодой англоговорящий тибетский врач, преподающий в Школе Тибетской Медицины в Драмсале, Индия.

56. Согласно различным ламам и учениям местоположение жизнерождающего ветра и наполняющего ветра могут меняться местами: можно сказать, что жизнерождающий ветер расположен в голове, а наполняющий ветер в сердце. Причина, по которой они обладают свойством взаимозаменяемости и могут меняться местами, состоит в том, что белый тигле в головном центре происходит из центрального первичного тигле в сердце, а оба этих тигле поддерживают сознание по всему телу; таким образом и голова, и тело связаны с работой сознания.

57. Основано главным образом на описании «Джуд-ши» "Analysis a Tibetan MedikaJ Work," JornaJ of Asiatic Society of Bengal, 4, 1835, p. 1-20.

58. Rechun, op. cit.pp. 96-97.

59. Ibid.

60. Еши Донден и Джеффри Хопкинс. «Анатомия Тела и Болезнь», Введение в тибетскую медицину, , под редакцией Дава Норбу (Дели; Обзор Тибетских Публикаций, 1976), стр.28-29. Перепечатано с любезного разрешения Джеффри Хопкинса.

61. Это называется достижением «радужного тела» (Джа-лус), в котором внутренние элементы тела преобразованы в их тончайшие копии, которые представляются пятицветным светом. Остаются только ногти и волосы. В Тибете это реально существующая традиция и говорится, что существует неисчислимое количество святых, достигших этого уровня - даже в недавнем прошлом.

62. W.Y. Evans-Wentz, trans., The Tibetan Book of the Dead (New York: Oxford University Press, 1960), pp. xxxvi-xxxvii.

63. Rechung, op.cit,.p. 32.

64. The Jevel Ornament of Liberation by sGam Po Pa, trans. By Herbert V.Guenther, publ ished by Rider Books, a part ofthe Hutchinson Pulishing Group(1959). Used by permission.

65. Rechung, op.cit. p.37.

66. Ibid.,p.57.

67. Ibid.

Часть Вторая

1. Восемь ветвей тибетской медицины, несколько отличающиеся от восьми ветвей классической индийской Аюрведы таковы: болезни физические, болезни женские, раны, нанесенные оружием, детские болезни, болезни, вызванные духами, болезни, вызванные ядами, болезни пожилых и бесплодие.

2. Доктор Ама Лобсанг - главный лекарь Центра Тибетской Медицины, Драмсала, Индия.

3. Op. cit,. p. 19.

4. Как описывается во Второй Тантре, Rechung, op. cit,. p.'40.

5. Dhonden and Hopkins, op. cit, p. 25.

6. Сравни это с шаманской моделью, в которой исходный кандидат на обучение в качестве шамана или волхва - подросток, выказывающий признаки психоза. Смотри монументальный труд Элиаде «Шаманизм».

7. Согласно доктору Аме Лобсанг.

8. Тибетская система начинает отсчет позвонков от наивысшего из выступающего в основании шеи, который соответствует седьмому шейному в западной системе.

9. The Diagnostic and Statistical Manuai and Mental Disorders (DSM Ю (Washington, DC: Amarican Psychiatric Association, 1968), pp. 33-34.

10. Ibid.

11. Patrul Rinpoche, "Instruction on How to Become Victorious °verDemons by Abandoning Them and Checking Their Origins ", The Collected Works of dPal-sprul O'rgyan 'Jigs-med Chos-Kyi dBang-p0 VoJ.II (Gangtok, Sikkim: SonamTopgay Kazi, 970), foJios 639-673

12. Ma-Chig-la, "Demons: Routing the Forses of Obstruction, "Gesar HI (1) (Berkeley, CA: Dharma Publishing, 1975), p.6. Used by permission.

13. Burang, op.cit, p.92.

14. Этимология по профессору Р. А. Ф. Турману, Амхерст колледж.

15. Цитируется по Morton Kelsey, Discernment: Л Study in Ecstasy (New York: Paul ist Press, 1978) p.77.

16. The Hundred Thousand Songs ofMilarepa, перевод и примечания Garma C.C. Chang (University Books,1962). p.5.

17. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией издательства Shambala Publications, Inc.. Из Cutting Through Spiritual Materialism© 1973 by Chogyam Trungpa; p.241.

18. Burang, op.cit., p. 90.

19. Эти сведения по образованию призраков основаны на поучениях тулку Пема Вангьяла. Интересно, что американские психические исследования по истории призраков и случаи наваждения показывают, что почти все призраки появляются в связи с убийствами, самоубийствами и «незаконченными делами».

20. Чтобы подчеркнуть то, насколько разнятся классификации в различных тибетских традициях, можно сослаться на книгу под названием «Белый Зонт»-, которая говорит о существовании 420 гдону а не о 360 гдон, упоминаемых Р. Небесски-Войковицем в «Оракулах и Демонах Тибета.» (Лондон: издательство Оксфорд» 1959), наиболее полная работа по этому предмету. «БелыйЗонт» также дает имена различных божеств, защищающих каждый от конкретного демона и т.п. сведения. Она все еще не переведена с тибетского.

21. Звезда, оставляющая хвост зеленого дыма позади себя, это, согласно Додрупу Чену Ринпоче, гЗаа-йи-гдон.

22. Согласно Бурангу дни лунного месяца, в которые случаются эпилептические припадки, следующие: 4-й, 8-й, 11-й, 15-й (полная луна), 18-й, 22-й, 25-й, 29-й. Что касается внешних «излучающих воздействий», вызывающих проказу, интересно отметить, что определенные типы эпилептических припадков аннулируются вездесущими «демонами» - телевидением и неоновыми огнями. А также частотой их мерцания.

23. Здесь Гаруда символизирует абсолюдную мудрость, змейка - невежество, а проказа - плоды этого невежества.

Конечно, проказа - заразное заболевание, вызываемое распространением микробов, живущих в земле (что может быть на самом Деле как Раз тем'что представляют собой «демоны снизу»).

24.Этот канал на безымянном пальце связывают с возникновением отрицательных эмоций. В качестве защитной меры против ограничения «демонов» и разрушительных эмоций, воспламеняющих ум, следует надавливать большим пальцем на внутреннюю сторону основания безымянного.

Ламы также говорят, что в случае одержимости, если обвязать основание безымянного пальца благословленной нитью, демон почувствует себя пойманным и начнет проявлять через слова и действия больного, кто он и что он, и откуда пришел.

25. Patrul Rinpoche, op. cit, folios 207-210.

26. Это мнение Еше Дордже Ринпоче - вызывателя дождя и заклинателя.

27. Longchenpa, Kindly Bent to Ease Us, trans. H.V.Guenter, Vol.11 (Berkeley.CA: Dharma Publishing, 1976), p.48.

28. Цитируется по Gampopa, op. cit, p.223.

29. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией издательства Shambala Publ ications, Inc, из "Treasures on the Tibetan Middle Way" by Herbert Gunter( 1969), p.223.

30. Ibid., pp.36-37.

31. Приведенная выше классификацтия различных типов заклинания, основана на поучениях Добума Ринпоче, директора Библиотеки Тибетских Трудов и Архивов, Драмсала, Индия.

32. W.Y. Evants-Wentz, trans., "Thepath of MysticSacriface'Tibetan Yoga and Secret doctrines 2nd ed. (Now York: Oxford University Press, 1967), 317.). Used by permission.

33. Pareshnath, trans., Charaka-Samhita, Vol.(Calcutta: P.Sarma, 1906).

34. Перевод был выполнен Его Преподобием Намдролом Гьян-Цо и Лодро Дхайе и основан прежде всего на устных указаниях и пояснениях тибетского ламы-врача Додрага Амчи монастыря КСЛ, Воднатх, Непал. Шотландский йог Джурмед-Дордже помог сделать предварительный перевод. Преподобный Геше Ямспал Буддийского Института в Нью-Джерси проделал окончательную редакцию с исправлениями.

35. Почему одержимость пятью «великими стихиалями» предшествует полномасштабному психозу, и описывается в связи с восемнадцатью стихиалями как общая группа, неясно. Одно из возможных толкований состоит в том, что эти пять, которые относятся к более высокой духовной жизни, представляют собой попытку совершенствоваться духовно и преодолеть границы обыкновенного ума. В этом смысле они могут представлять собой что-то вроде интуиции и повышенного осознавания, идущих наперекосяк; духовного развития, идущего в неверном направлении и, в конечном итоге, представлять ум, открытый более широким измерениям, но не способный объединить опыты положительно, и, следовательно, одержимый ими. Это имеет отношение к той мысли, что при попытке реализовать духовный опыт возможны как духовный рост, так и безумие.

Другое возможное толкование имеет отношение к следующему: в буддийской философии существуют «пять великих стихий», которые иногда описываются как субатомные космофизические начала, а есть «восемнадцать стихий», которые выражают собой действие обыденного сознания - шесть главенствующих элементов или органов чувств, включая мышление; шесть элементов чувств или деятельность чувств, включая мысль; и шесть предметных элементов. Когда пять великих стихий (бьюнг-ба, тот же самый корень слова, что и у стихиальных духов, бьюнг-пой гдон, буквально духи стихий) беспокоятся умом и эмоциями, тогда это может истолковываться как беспокойство базовой биохимической структурой, которая в конечном итоге способствует возникновению восемнадцати основных видов искажения восприятия и нарушенного сознания.

36. DSMII, ор. cit.,p.34.

37.1 bid., р.ЗЗ.

38. Там же, стр.33.

39. Анила Янгчен-ла и Чос-кйи-ла монастыря ОКЦ в Дарджй-линге перевели для ламы Вангла, объяснили текст, предоставили составляющие для лекарства и помогли в его приготовлении.

40. Перевод из The Gist Prescription of the Traditional Tibetan A/<?c//c/>7£s(Dharmasa]a, India: Tibetan Medical Centre, 1972), pp. 7-12-

41. Burang, op.cit., pp 47-48.

42. Цитируется по Alexander and Selesniek, op. cit., p.352.

43. Erich Fromm, Psychoanalysis and Religion (New York: Bantam Books, 1950), p.76.

44. Francis Story, "Buddhist Mental Therapy"in Nimalasutra, op.

cit.,p.30.

45. Работа, использующая принципы буддийской психологии, в современной клинической психологии, проделана в Америке Тартхангом Тулку Ринпоче в Институте ньинма в Беркли, Калифорния, и Чогьямом Трунгпа Ринпоче в Институте Наропы в Боулдере, Колорадо.

46. Herbert Fingarett, The Self in Transformation (New York: Basic Books,1963),p.l80.

47. Alexander and Selesniek, op. cit, pp. 47-48.

48. Rechung, op.cit, p. 32.

49. W.Y. Evans-Wentz translation in The Tibetan Book of the Great Liberation (New York: Oxford University Press, 1954) pp.215,220,228. Used by permission.







home | my bookshelf | | Демоны нашего ума: алмаз исцеления |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 1
Средний рейтинг 5.0 из 5



Оцените эту книгу