Book: Новый Библейский Комментарий. Часть 3. Новый Завет



Новый Библейский Комментарий. Часть 3. Новый Завет
Новый Библейский Комментарий. Часть 3. Новый Завет

Новый Библейский Комментарий

Часть 3 (Новый Завет)

Предисловие

На протяжении трех лет мы, как редакторы, имели привилегию и удовольствие находиться в самой гуще бурной деятельности. Другие напряженно работали, а мы вникали в их труды. Мы счастливы, что оказались среди тех, кого Бог призвал трудиться над этим грандиозным проектом, и прежде всего мы должны поблагодарить их за титанические усилия и за терпение, с которым они переносили наши указания, вмешательство и периодические предложения заняться переработкой сделанного. Нас окружал прекрасный коллектив ученых–библеистов, которым мы глубоко благодарны.

Как это всегда бывает с теми, кто добивается публикации в издательстве Inter–Varsity Press, мы имели превосходную профессиональную поддержку. Упоминая имена редактора–организатора Дерека Вуда и редактора–координатора Сью Ребис, мы избираем кратчайший путь, чтобы передать свою благодарность всем сотрудникам IVP, которые прямо или косвенно содействовали выходу в свет этого Комментария. Возможно, им хотелось, чтобы мы работали быстрее и писали более ярко, но все же они были терпеливы. Они заслужили не только нашу признательность, но и благодарность всех тех, кто будет пользоваться этим Комментарием с удовольствием и пользой для себя.

Однотомный комментарий ко всей Библии потребовал чрезвычайного лаконизма и строгого отбора материала. Мы решили сосредоточиться на «плавном течении» книг и фрагментов, чтобы оказать, таким образом, существенную помощь в понимании Библии. Слишком часто читатели Библии (и не только начинающие) страдают из–за отсутствия руководства, которое помогло бы им увидеть за деревьями лес. Мы надеемся, что если наш Комментарий будет использован с этой целью, он принесет читателю немалую пользу. Тем не менее насколько позволял объем, мы старались не пренебрегать подробным рассмотрением трудностей текста. Во всяком случае, мы снабдили все статьи списками дополнительной литературы. Как правило, эти списки отражают постепенно повышающийся уровень требований, предъявляемых к читателю. Книги в начале каждого списка рассчитаны на удовлетворение запросов тех читателей, которые захотят перейти от этого Комментария к более обстоятельному знакомству со Священным Писанием. Это, по существу, и есть наши главные мотивы и убеждения. Мы считаем, что и для каждого христианина, и для церкви в целом нет в наше время ничего более важного, чем знать, любить и подчиняться Библии как Божьему Слову. Именно этому делу мы желаем служить и именно ради этого мы с молитвой отправляем наш Комментарий в путь.

Это второе, пересмотренное и исправленное издание New Bible Commentary, впервые опубликованного в 1953 году. Как редакторы, мы пользуемся привилегией стоять у самого истока славной традиции. Мы глубоко чтим память Франсиса Дэйвидсона, Эрнеста Кевэна, Аллана Стиббса и Доналда Гатри (Francis Davidson, Ernest Kevan, Alan Stibbs, Donald Guthrie), истинных знатоков Слова Божьего, которые ныне вкушают блаженство на небе. Мы с благодарностью вспоминаем о сотрудничестве и консультациях Доналда Вайсмана (Donald Wiseman) в период выхода в свет New Bible Commentary Revised. Наше уважение к этим людям и к их дарованным Богом талантам разделяют во всем мире миллионы благодарных читателей. В этом издании New Bible Commentary ничего не осталось от издания 1953 года и почти ничего — от издания 1970 года. Мы перешли от Revised Standard Version к New International Version как к основной английской Библии, и Бог призвал к работе новый международный коллектив авторов. Даже в том случае, когда автор статьи тот же, что и в 1970 году, статья либо переписана заново, либо полностью пересмотрена и исправлена.

Но над всеми этими переменами возвышается неподвластный изменениям Бог и неизменная сила Его вдохновенного Слова. Мы не смеем сравнивать себя с титанами прошлого, но взираем на небо с молитвой, надеясь, что Бог снова позволит New Bible Commentary принести пользу верующим и послужить Ему во славу.


Carson D. A. France R. Т. Motyer J. A. Wenham G. J.

Пояснения

Порядок статей. Комментарии следуют в том же порядке, что и библейские книги; при необходимости они сопровождаются пояснительными статьями. (См. содержание.)

Ссылки на Библию даны в общепринятой форме: глава, стих, другой(-ие) стих(и). Например, Ис. 53:1—3,10—12 означает: Книга Пророка Исайи, глава пятьдесят третья, стихи с 1–го по 3–й и стихи с 10–го по 12–й. О сокращениях названий библейских книг см. список сокращений на с. 8.

Если за номером стиха следует буква, это указывает на начало или конец стиха (а или б). Иногда, особенно в поэтических отрывках (напр., из Псалтири), буква указывает на соответствующую строку в тексте Библии. Так, Пс. 48:15вг относится к 3 и 4–й строкам 15–го стиха 48–го псалма.

Дополнительная литература. Списки дополнительной литературы приведены в каждой статье. Они составлены таким образом, что более простые книги перечисляются в начале, а более сложные — в конце. В списки не включены никакие специальные труды. Длинная черта указывает на то, что у данной книги тот же автор, что и в предыдущем пункте.

Датировка. В таком большом труде, как данный Комментарий, написанный почти 45 авторами, вполне могут встретиться незначительные расхождения в датах. Относительно дат древней истории отнюдь не все ученые придерживаются единого мнения. Например, не прекращается спор о дате исхода, которая влияет на датировку периодов завоевания и судей. Этот вопрос обсуждается в Комментарии. Тем не менее мы прилагали все усилия, чтобы не ввести читателя в заблуждение.

Условное обозначение:

☼ — «лепестком» отмечены статьи и текстовые фрагменты, добавленные издательством «Мирт» в процессе подготовки русского издания.

Авторы статей[1]

Beasley–Murray George R., M.A., Ph.D., D.D., D.Litt., Senior Professor of New Testament Interpretation, Southern Baptist Theological Seminary, Louisville, Kentucky, USA. — Бизли–Марри, Джордж Р., магистр гуманитарных наук, доктор философии, доктор богословия, доктор литературы, старший профессор толкования Нового Завета Баптистской богословской семинарии, Луисвилль, Кентукки, США. (Откровение Иоанна Богослова)

Gempf Conrad, Ph.D., Senior Lecturer, London Bible College, UK. — Гемпф, Конрад, доктор философии, старший доцент Лондонского библейского колледжа, Великобритания. (Деяния святых Апостолов)

Guthrie Donald the late, B.D., M.Th., Ph.D., formerly Vice–Principal, London Bible College, UK. — Гатри, Доналд, бакалавр богословия, доктор философии, бывший заместитель директора Лондонского библейского колледжа, Великобритания. (Евангелие от Иоанна, Пасторские послания)

Peter H. Davids, B.A., M.Div., Ph.D., Researcher and Theological Teacher, Langley Vineyard Christian Fellowship, Langley, British Columbia, Canada. — Дейвидс, Питер X., бакалавр искусств, магистр богословия, доктор философии, исследователь и преподаватель богословия в христианском обществе Ленгли, Британская Колумбия, Канада. (Послание Иакова)

Donald A. Carson, B.Sc, M.Div., Ph.D., Research Professor of New Testament, Trinity Evangelical Divinity School, Deerfield, Illinois, USA. — Карсон, Доналд А., бакалавр естественных наук, магистр богословия, доктор философии, профессор Нового Завета Евангелической школы богословия Св. Троицы, Дирфилд, Иллинойс, США. (Читая послания)

R. Alan Cole, Ph.D., formerly Lecturer in Old Testament, Moore Theological College, Sydney, Australia, and Trinity Theological College, Singapore. — Коул, Р. Алан, доктор философии, бывший доцент кафедры Ветхого Завета Муровского богословского колледжа, Сидней, Австралия, и богословского Тринити–Колледжа, Сингапур. (Евангелие от Марка)

Colin G. Cruse, B.D.,Th.L, M.Phil., Ph.D., Senior Lecturer of New Testament, Ridley College, University of Melbourne, Australia. — Круз, Колин Дж., бакалавр богословия, доктор философии, старший доцент кафедры Нового Завета Ридли–Колледжа Мельбурнского университета, Австралия. (Второе послание к Коринфянам)

I. Howard Marshall, M.A., B.D., Ph.D., Professor of New Testament Exegesis, University of Aberdeen, UK. — Маршалл, И. Говард, магистр гуманитарных наук, бакалавр богословия, доктор философии, профессор новозаветной экзегезы Абердинского университета, Великобритания. (Евангелие от Луки, Первое и Второе послания к Фессалоникийцам)

Leon L. Morris, B.Sc, M.Th., Ph.D., M.Sc, formerly Principal, Ridley College, Melbourne, Australia. — Моррис, Леон Л., бакалавр естественных наук, магистр богословия, доктор философии, магистр естественных наук, бывший директор Ридли–Колледжа, Мельбурн, Австралия. (Послания Иоанна)

Douglas J. Moo, Ph.D., Professor of New Testament, Trinity Evangelical Divinity School, Deerfield, Illinois, USA. — My, Дуглас Дж., доктор философии, профессор Нового Завета Евангелической школы богословия Св. Троицы, Дирфилд, Иллинойс, США. (Послания к Римлянам)

Peter Т. O'Brien, Ph.D., Vice–Principal, Moore Theological College, Sydney, Australia. — О`Брайен, Питер Т. доктор философии, заместитель директора Муровского богословского колледжа, Сидней, Австралия. (Послание к Колоссянам, Послание к Филимону)

David G. Peterson, M.A., B.D., Ph.D., Th.Schol., Head of the Department of Ministry, Lecturer in New Testament, Moore Theological College, Sydney, Australia. — Петерсон, Дэйвид Дж., магистр гуманитарных наук, бакалавр богословия, доктор богословия, доцент кафедры Нового Завета Муровского богословского колледжа, Сидней, Австралия. (Послание к Евреям)

Moises Silva, A.B., B.D., Th.M., Ph.D., Professor of New Testament, Westminster Theological Seminary, Philadelphia, USA. — Силва, Мойзес, бакалавр богословия, доктор философии, профессор Нового Завета Вестминстерской богословской семинарии, Филадельфия, США. (Послание к Галатам)

Max Turner, M.A., Ph.D., Director of Research, and Lecturer in New Testament, London Bible College; formerly Lecturer in New Testament, King's College, Aberdeen, UK. — Тернер, Макс, магистр гуманитарных наук, доктор философии, руководитель исследований, доцент кафедры Нового Завета Лондонского библейского колледжа; бывший доцент Абердинского Королевского колледжа, Великобритания. (Послание к Ефесянам)

Bruce Winter, B.A., M.Th., Ph.D., Warden, Tyndale House, Cambridge, UK. — Уинтер, Брюс, бакалавр искусств, магистр богословия, доктор философии, директор колледжа Тиндал–Хаус, Кембридж, Великобритания. (Первое послание к Коринфянам)

David H. Wheaton, M.A., B.D., Vicar of Christ Church, Ware; Honorary Canon of St Albans Cathedral; Honorary Chaplain to the Queen; formerly Principal, Oak Hill College, London, UK. — Уитон, Дейвид Х., магистр гуманитарных наук, бакалавр богословия, викарий церкви Христа, Веэр; почетный каноник собора Св. Альбана; почетный капеллан королевы; бывший директор колледжа Оук–Хилл, Лондон, Великобритания. (Первое и Второе послания Петра, Послание Иуды)

Francis Foulkes, B.A., B.D., М.А., M.Sc, formerly Warden, St John's Theological College, Auckland, New Zealand. — Фоулкс, Франсис, бакалавр искусств, бакалавр богословия, магистр гуманитарных наук, магистр естественных наук, бывший директор богословского колледжа Св. Иоанна, Окленд, Новая Зеландия. (Послание к Филиппийцам)

Переводчики статей

Баев А. А. Деяния святых Апостолов.

Батухтина Т. Г. Евангелие от Марка, Евангелие от Иоанна, Послание Иуды, Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Тимофею, Послание к Титу, Послание к Филимону, Пасторские послания.

Переверзева–Орлова Ю. И. Евангелие от Луки.

Платунова А. П. Евангелие от Матфея, Первое и Второе послания Петра, Первое и Второе послания к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Ефесянам, Послание к Филиппийцам, Послание к Колоссянам, Послание к Евреям, Откровение Иоанна Богослова, Читая Евангелия.

Чупрова Л. М. Послание Иакова.

Шурбелев А. П. Послание к Римлянам.

Яндола А. А. Первое, Второе и Третье послания Иоанна.

Условные сокращения

Книги и журналы

АВ Anchor Bible

Ann. Annales (Tacitus)

Ant. Antiquities of the Jews (Josephus)

AV/KJV Authorized (King James) version

В A R British Archaeological Review

BBC Broadman Bible Commentary

BJRL Bulletin of the John Rylands Library

BNTC Black's New Testament Commentaries

BST The Bible Speaks Today

CC The Communicator's Commentary

DSB Daily Study Bible

EBC Expositor's Bible Commentary

ExpT Expository Times

GNB Good News Bible

IBD The Illustrated Bible Dictionary

ITC International Theological Commentary

IVPNTC IVP New Testament Commentary

(N)JB (New) Jerusalem Bible

JBL Journal of Biblie Literature

JSNTS Journal for the Study of the New Testament (supplement)

JSOTS Journal for the Study of the Old Testament (supplement)

NASB New American Standard Bible

NBD New Bible Dictionary

NCB New Century Bible

NIBC New International Biblical Commentary

NICNT The New International Commentary on the New Testament

NICOT The New International Commentary on the Old Testament

NIGTC New International Greek Testament Commentary

NIV New International Version

OTL Old Testament Library

QRBT Quick Reference Bible Topics

REB Revised English Bible

(N)RSV (New) Revised Standard Version

RV Revised Version

TBC Torch Bible Commentaries

TNTC Tyndale New Testament Commentary

TOTC Tyndale Old Testament Commentary

WBC World Biblical Commentary



Общепринятые сокращения

а) иностранные языки

с. circa, about (with dates)

Ecclus. Ecclesiasticus (in Apocrypha)

f. (ff.) and the following verse(s)

lit. literally

LXX Septuagint (Gk. version of ОТ)

Масс. Maccabees (in Apocripha)

mg. margin

MS/MSS manuscript(s)

MT Massoretic Text (of the ОТ)

1QH Thanksgiving Hymns (from Qumran)

1QS Rules of the Community (from

Qumran)

б) русский язык

акк. аккадский

англ. английский

араб. арабский

арам. арамейский

ассир. ассирийский

букв. буквально

вавил. вавилонский

в., вв. век, века

вт. ч. в том числе

г., гг. год, года

гл. глава

греч. греческий

дал. и далее

др. и другие

евр. еврейский

егип. египетский

коммент. комментарий

лат. латинский

напр. например

нем. немецкий

н. э. наша эра

ок. около, приблизительно

семит. семитский

сир. сирийский

см. смотри там–то

ср. сравни

т. е. то есть

финик, финикийский

эфиоп. эфиопский

табл. таблица

Книги Библии

Книги Ветхого Завета

Быт. — Первая книга Моисеева. Бытие

Исх. — Вторая книга Моисеева.

Исход Лев. — Третья книга Моисеева.

Левит Чис. — Четвертая книга Моисеева. Числа

Втор. — Пятая книга Моисеева. Второзаконие

Нав. — Книга Иисуса Навина

Суд. — Книга Судей Израилевых

Руф. — Книга Руфь

1 Цар. — Первая книга Царств

2 Цар. — Вторая книга Царств

3 Цар. — Третья книга Царств

4 Цар. — Четвертая книга Царств

1 Пар. — Первая книга Паралипоменон

2 Пар. — Вторая книга Паралипоменон

Езд. — Книга Ездры

Неем. — Книга Неемии

Есф. — Книга Есфирь

Иов. — Книга Иова

Пс. — Псалтирь

Прит. — Книга Притчей Соломоновых

Еккл. — Книга Екклесиаста, или Проповедника

Песн. — Книга Песни Песней Соломона

Ис. — Книга Пророка Исайи

Иер. — Книга Пророка Иеремии

Пл. — Книга Плач Иеремии

Иез. — Книга Пророка Иезекииля

Дан. — Книга Пророка Даниила

Ос. — Книга Пророка Осии

Иоил. — Книга Пророка Иоиля

Ам. — Книга Пророка Амоса

Авд. — Книга Пророка Авдия

Ион. — Книга Пророка Ионы

Мих. — Книга Пророка Михея

Наум. — Книга Пророка Наума

Авв. — Книга Пророка Аввакума

Соф. — Книга Пророка Софонии

Агг. — Книга Пророка Аггея

Зах. — Книга Пророка Захарии

Мал. — Книга Пророка Малахии

Книги Нового Завета

Мф. — От Матфея святое благовествование

Мк. — От Марка святое благовествование

Лк. — От Луки святое благовествование

Ин. — От Иоанна святое благовествование

Деян. — Деяния святых Апостолов

Иак. — Послание Иакова

1 Пет. — Первое послание Петра

2 Пет. — Второе послание Петра

1 Ин. — Первое послание Иоанна

2 Ин. — Второе послание Иоанна

3 Ин. — Третье послание Иоанна

Иуд. — Послание Иуды

Рим. — Послание к Римлянам

1 Кор. — Первое послание к Коринфянам

2 Кор. — Второе послание к Коринфянам

Гал. — Послание к Галатам

Еф. — Послание к Ефесянам

Флп. — Послание к Филиппийцам

Кол. — Послание к Колоссянам

1 Фес— Первое послание к Фессалоникийцам

2 Фес— Второе послание к Фессалоникийцам

1 Тим. — Первое послание к Тимофею

2 Тим. — Второе послание к Тимофею

Тит. — Послание к Титу

Флм. — Послание к Филимону

Евр. — Послание к Евреям

Отк. — Откровение Иоанна Богослова

Апокрифы

1 Мак. — Первая книга Маккавейская

2 Мак. — Вторая книга Маккавейская

3 Мак. — Третья книга Маккавейская

2 Езд. — Вторая книга Ездры

3 Езд. — Третья книга Ездры

Тов. — Книга Товита

Иудифь — Книга Иудифи

Прем. — Книга Премудрости Соломона

Сир. — Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Поел. Иер. — Послание Иеремии

Вар. — Книга пророка Варуха

Транслитерация

Новый Библейский Комментарий. Часть 3. Новый Завет


Читая Евангелия

Что такое Евангелие?

«Евангелие» означает «добрая, или благая весть». Евангелие — это радостная весть об Иисусе, о том, что Он был услышан и в Него поверили, проповеди о Нем.

Почему же мы говорим о первых четырех книгах Нового Завета как о «Евангелиях»? До этого не было известно ни одной книги под таким названием. В начале II в., однако, христиане могли говорить о «Евангелии» как о книге и отличали одно такое «Евангелие» от другого. В конце II в. Ириней говорил о существовании четырех «Евангелий» как о само собой разумеющемся, как о том, что существуют четыре стороны света и четыре ветра.

Вероятно, этоттермин, сам того не подозревая, ввел Марк. Он начал свой рассказ об Иисусе словами: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Несомненно, что под «Евангелием» он подразумевал не жанр, но тему своей книги. По мере того как писались другие такие книги, это наименование прочно вошло в обиход, и последующие три книги стали известны под названием «Евангелие согласно…»

Повествование Марка об Иисусе, вероятно, самое раннее из дошедших до нас Евангелий. Но, скорее всего, оно не было написано первым, поскольку в Лк. 1:1 говорится, что «многие» предпринимали попытки сделать то, к чему ныне и он сам приступил (хотя Лука и не пользуется термином «Евангелие» для собственной работы). Изначально последователи Иисуса делились своими воспоминаниями о Его жизни и учении в устной форме, будь то беседа или формальное обучение. Эти воспоминания сохранялись и передавались в течение длительного времени вплоть до начала составления письменных свидетельств. Они, по всей вероятности, были более короткими и менее информативными, чем известные нам Евангелия, и постепенно с появлением более пространных свидетельств выходили из употребления. А в итоге не сохранились.

Когда в Новом Завете оформился этот особый жанр, стали писаться и другие «Евангелия». Но поскольку эти более поздние евангелия не вошли в канон Писания, многие из них не сохранились. Некоторые известны нам только по названиям, поскольку раннехристианские писатели упоминают и цитируют их. Другие появились на свет совсем недавно, когда в египетской пустыне были обнаружены древние копии. Одно из ранних — Евангелие Фомы — представляет собой собрание из 114 изречений Иисуса, включающих и простые высказывания, и пространные притчи. Со II в. известно Евангелие Петра, в котором более подробно, чем в канонических Евангелиях, рассказывается о смерти и воскресении Иисуса. К тому же периоду относят «прото Евангелие» Иакова, которое ярко рассказывает о рождении и жизни Марии и обстоятельствах рождения Иисуса. Другие произведения, которые названы «Евангелиями» (напр.: Евангелие Филиппа и Евангелие Истины), по сути дела не являются жизнеописаниями Иисуса, но религиозными или философскими трактатами, совсем не похожими на канонические Евангелия.

Большинство «Евангелий» II в., несомненно, исходят из кругов, где царило гностическое мышление, пришедшее на смену богословия новозаветных писателей. Они предназначались для распространения идей гностицизма. Хотя эти «Евангелия» были широко распространены в среде гностиков, они стояли в стороне от магистрального течения христианской литературы II в. и никогда не рассматривались наравне с Евангелиями Матфея, Марка, Луки и Иоанна. До середины века у исследователей практически не было сомнений, что эти четыре Евангелия — и только они — сохранили истинное апостольское свидетельство об Иисусе. Хотя время от времени обсуждались и другие книги, эти четыре Евангелия настолько прочно утвердились как основания христианской веры и учения, что во второй половине II в. Татиан почувствовал потребность составить свой знаменитый Diatessaron, который был попыткой согласовать Евангелия Матфея, Марка, Луки и Иоанна. В его представлении, как и в представлении большинства христиан, к этому времени жанр «Евангелий» уже окончательно оформился и закрепился только за этими четырьмя авторами.

Жанр книги

Считается, что Евангелия не являются биографиями. Конечно, в современном понимании этого термина они таковыми не являются. В Евангелиях мало сведений о семье Иисуса, о Его воспитании и обучении; в них не делается попытки рассмотреть Его жизнь в контексте современной истории, не рассказывается о Его психологическом развитии, не обсуждаются мотивы Его поступков. Внимание сосредоточивается на нескольких последних годах и событиях, которые приводят к смерти и следуют за нею.

Много места отводится рассказу о том, как Иисус учил, иногда в довольно длинных «проповедях». И даже там, где авторы рассказывают истории об Иисусе, создается впечатление, что сама эта история — проповедь. Они не просто документируют события, они проповедуют. Они зовут следовать за Иисусом.

Современные биографии не похожи на такие жизнеописания, которые были распространены в древнем мире. Биографии философов, поэтов, политических и военных деятелей составлялись не столько для того, чтобы удовлетворить историческое «любопытство», сколько для создания образца для подражания или с целью внедрить в общественное мнение их учение и идеалы.

Вызывает удивление не литературный жанр Евангелий, но природа описываемых в них событий. Для авторов Евангелий Иисус был не просто великим учителем и примером для подражания, но восставшим из мертвых, живым Господом, Который дарует спасение и Которому должно поклоняться как Господу. Ни в одной из древних биографий не говорится (как это делает Иоанн) о назначении его Евангелия: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31).

Книга, написанная с такой целью, не может просто объективно фиксировать события. Евангелия были написаны верующими, выдающимися личностями в новом религиозном движении, которое создал Иисус, и их целью было либо обратить в веру, либо вселить уверенность и направить к более эффективной деятельности тех, кто уже посвятил себя служению церкви.

Поэтому они целенаправленно отбирали и представляли материал, а не строили свое повествование по законам научного повествования. Так, они не ставили себе задачу описать события жизни и служения Иисуса в строгой хронологической последовательности. У каждого евангелиста своя собственная манера преподнесения материала, свой стиль. Повествование движется от ранней проповеди в Галилее до кульминационного момента служения Иисуса в Иерусалиме, но в этих пределах отдельные события и учение Иисуса представлены в виде антологии, а не в форме дневниковых записей.

События последних дней, происходившие в Иерусалиме, описываются довольно подробно. Можно увидеть ряд поворотных моментов в раннем служении Иисуса (в частности, в насыщении 5000 голодных, исповедании Петра в Кесарии Филиппийской и входе в Иерусалим). Но данных, которые позволили бы составить детальное, построенное в хронологическом порядке «Жизнеописание Иисуса», Евангелия не предоставляют. То, что они предлагают, — портрет, вернее, четыре портрета Иисуса Мессии, Сына Божьего, в Его словах и делах, а также призыв следовать за Ним по пути спасения.

Евангелия как отражение истории

Некоторые исследователи пришли к выводу, что если Евангелия не дают объективной картины истории, то им нельзя доверять как историческим свидетельствам. Это, конечно, крайняя точка зрения.

«Объективный» историк, который фиксирует голые факты для самого себя без их надлежащей оценки и попытки истолкования для читателя, — плохой историк, если его или ее вообще можно назвать историком. История изучается и документируется, потому что мы хотим извлечь из нее уроки. Это особенно отчетливо видно, когда речь идет о биографии. Вы не будете писать биографию человека, личность которого не представляет ни для кого никакого интереса. Самые великие и оказавшие наибольшее влияние истории и биографии были написаны с позиций приверженности личности, ставшей объектом изучения, или значимости события, которому посвящено исследование. Но это вовсе не означает, что изложенные в этих произведениях факты недостоверны. Вы можете не разделять мнение автора, но это не основание для непризнания достоверности его исследований.

То же справедливо и по отношению к авторам Евангелий. Их посвященность Иисусу не означает, что они придумали события или извратили учение, которые излагают. В самом деле, Лука совершенно ясно заявляет, что он ставит перед собой цель предоставить точный, тщательно выверенный пересказ событий и фактов, на которых основывалась его собственная вера (Лк. 1:1–4). Когда кто–то так определяет цели своей работы (нет оснований полагать, что авторы других Евангелий не согласились бы с ним), то логично принять это с доверием, если не возникает фактов, опровергающих это заявление. И христианское посвящение, и евангельское поручение сами по себе не являются основанием для исторической недостоверности исследования!

В нашу задачу не входит рассмотрение сложных дискуссий, которые ведутся в современном богословии об исторической ценности Евангелий. Заинтересованный читатель найдет доступное и обстоятельное изложение предмета этих споров в работе: Blomberg С. L. The Historical Reliability of the Gospels (IVP, 1987). Тщательно проанализировав скептические высказывания некоторых ученых о фактической стороне повествований об Иисусе и Его учении, Бломберг показывает, что это не просто декларируется на основании веры, но может быть подтверждено историческими исследованиями.

Евангелия были написаны в продолжение жизни одного или двух поколений людей, бывших современниками Иисуса. В их основе лежат отчасти письменные свидетельства (см. выше), а отчасти предания, сохранившиеся в церкви, а также личные воспоминания их авторов и людей, от которых они получали информацию. Поскольку в процессе компоновки материала допустимо варьировать способы документирования событий и изложения учений, это, как ясно показывают Евангелия, и происходило на протяжении жизни отдельной христианской общины, которая посвящала себя сохранению истины об Иисусе и живой памяти тех, кто был очевидцем тех событий.

Следует напомнить также, что устные предания рассматривались в древнем мире (как и в культурах современных народов с неразвитым или слаборазвитым литературным процессом) как реальное средство сохранения информации и учения. Это было особенно характерно для иудейского сознания. Школы раввинов разработали сложную систему запоминания, которую они ценили превыше письменных свидетельств и которая была способна передавать от поколения к поколению огромные массивы информации в неизмененном виде. Хотя новозаветная церковь не была раввинистической академией, нет причин сомневаться, что предания об Иисусе, которыми христиане продолжали делиться и которые изучались ими, могли тщательно сохраняться.

Это не означает, однако, что не существовало разных устных вариантов. Евангелия представляют множество свидетельств такого разнообразия как в самом повествовании, так и в записанных изречениях Иисуса. Необходимо также помнить, что Иисус, вероятно, хорошо говорил на арамейском, так что Его высказывания были переведены на греческий прежде, чем нашли свое место в греческих Евангелиях. А любой переводчик знает, что не существует абсолютно точного эквивалента для передачи понятий одного языка на другой.

Но признавать существование вариаций в передаче высказываний и изложении деяний Иисуса вовсе не означает бросать тень сомнения на их историческую достоверность или «точность», о которой заявляет Лука в своем Евангелии. Евангелия по своей литературной и богословской сути представляют собой исторические документы.

Четыре Евангелия

Одна история, четыре свидетеля

Иметь более одного свидетельства о любой личности в древнем мире — вещь довольно редкая. Иметь четыре биографии, написанных современниками или почти современниками событий, — вещь беспрецедентная. Но такое необъятное богатство информации об Иисусе не всегда приветствовалось в христианской церкви. Оно рассматривалось как чрезмерное и приводящее к недоразумениям.

Выше мы говорили о попытке Татиана во II в. составить согласование Евангелий, и такие попытки с тех пор предпринимались неоднократно. Стремление к этому, вероятно, связано с той неудовлетворенностью, которую испытывают люди, замечая несоответствия в разных Евангелиях. Разночтения служат основанием для недоверия к приводимым евангельским свидетельствам. Может создаться впечатление, что перед нами четыре разных портрета, а не четыре «авторизованных биографии» одной личности. Однако факт в том, что мы имеем четыре, а не одно свидетельство, и все они несколько отличаются друг от друга.

Современные тенденции в евангельском богословии заставляют нас серьезно отнестись к этим различиям. Так называемая редакционная критика говорит, что Евангелия различаются видением перспектив и богословскими посланиями. Она учит нас рассматривать авторов не как беспристрастных собирателей преданий, но как людей с собственным взглядом на вещи и цель написания Евангелия. Каждый из авторов несколько иначе, чем другой, воспринимал Иисуса и каждый писал свое Евангелие, высвечивая определенные моменты, связанные с особыми потребностями церкви, для которой он писал.



В последнее время большое значение придается тому, что каждое Евангелие представляет собой независимое литературное произведение, которое предназначено не для критического сравнения с другими, но для чтения как самостоятельного произведения. Это привело к большей ясности в представлении о воздействии Евангелий. Каждое из них разными путями, в разных ракурсах показывает служение Иисуса и побуждает читателя стать частью истории, с которой начиналось христианство.

Это вовсе не означает, что не надо проводить сравнительного изучения четырех Евангелий, попытаться на их основании глубже понять Иисуса. Они, по существу, первые и наиболее полные книги о Нем Самом, а не о конкретных богословских представлениях их авторов. Но понимание Иисуса и Его вести существенно обогатится, если мы серьезно займемся исследованием индивидуального вклада каждого автора. В результате мы получим не просто «авторизованную биографию», но многостороннее свидетельство тех, кто знал и следовал за Иисусом в ранние дни становления христианства.

Иоанн — странная личность

Вероятно, неправильно говорить о «независимых» свидетелях, поскольку совершенно очевидно, что Матфей, Марк и Лука следуют в своих повествованиях единому плану и во многих отношениях придерживаются единой точки зрения. Большинство исследователей склонно думать, что они писали не изолированно друг от друга. Поэтому эти три Евангелия традиционно рассматривают как «синоптические» (т. е. рассматривающие события под одним углом зрения, «одинаковыми глазами»), в отличие от стоящего особняком Евангелия Иоанна. Далее мы кратко остановимся на взаимоотношениях между Матфеем, Марком и Лукой, но прежде следует рассмотреть, почему Иоанн так выделяется среди четырех авторов Евангелий.

Само начало Евангелия Иоанна с его загадочным, захватывающим дух представлением Иисуса — «И Слово стало плотью» — сразу же заявляет о совершенно ином подходе, точке зрения. В начале III в. Климент Александрийский высказал предположение, что Иоанн написал «духовное» Евангелие в дополнение к трем другим «плотским». Хотя это весьма поверхностное понимание природы синоптических Евангелий, оно верно отражает «атмосферу», в которую попадает читатель Иоанна. Это атмосфера глубокого проникновения в вопросы веры и спасения с более смелым представлением Иисуса как Бога (включая знаменитое «А Я говорю», «Я есмь»).

Иоанн не приводит притчей, которые есть в синоптических Евангелиях. Действительно, очень мало из того, что говорит Иисус у Иоанна, находит свои параллели в других трех. «Царство Божие», столь ярко представленное в учениях Иисуса в синоптических Евангелиях, только один раз упоминается у Иоанна. Иоанн использует здесь (как и в своем первом послании) яркие речевые обороты, метафоры света и тьмы, жизни и смерти. У Иоанна Иисус в Своих пространных беседах и богословских диалогах ставит читателя перед проблемой знания и веры, раскрывает фундаментальные основы вечности и говорит о Себе как единственном пути к спасению. Он говорит, что называется, с отчетливым «иоанновым акцентом».

Помимо рассказа о последней неделе в Иерусалиме (здесь более подробного, чем в других Евангелиях), у Иоанна практически нет повторений сказанного в любом другом Евангелии. Некоторые истории встречаются у всех (но обычно преподносятся в совсем иной форме), но есть и совершенно новые. Иоанн рассказывает о чудесах, большая часть которых отсутствует в синоптических Евангелиях, и он вводит их как «знамения», указывающие на богословскую истину, раскрывающую суть служения Иисуса.

Даже канва повествования, вплоть до последней недели в Иерусалиме, совершенно иная. В синоптических Евангелиях рассказ о раннем служении Иисуса сосредоточен вокруг Галилеи, а вход в Иерусалим для участия в последней Пасхе составляет драматический финал истории. У Иоанна Иисус — частый гость в Иерусалиме, Который беседует с иудейскими религиозными вождями задолго до трагического столкновения с ними.

Совершенно очевидно, что Евангелие Иоанна существенно отличается от других. Однако не ясно, в чем причина этой независимости. В нем есть несколько мест, которые позволяют полагать, что Иоанн не сомневается в том, что его читатели уже знают многое о жизни и служении Иисуса. Тот факт, что он опускает такие важные моменты, как рождество Иисуса, Его крещение и искушение, преображение или установление Вечери Господней (несмотря на очень пространное описание других аспектов Последней вечери) объясняется, вероятно, тем, что это были всем хорошо известные факты. Отдельные параллели с языком синоптических Евангелий позволили некоторым исследователям предположить, что Иоанн был знаком с одним или всеми ними (или, по крайней мере, с преданиями, на которые они опирались). Хотя он предпочитает не упоминать об этом.

Матфей, Марк и Лука: «синоптические проблемы»

Как отмечалось выше, эти Евангелия обладают сходной канвой развития событий (к которой Матфей и Лука добавили фрагмент, посвященный рождеству Иисуса и Его детству, впрочем, совершенно независимо друг от друга). Большинство историй у Марка находят параллели в одном из этих двух Евангелий, хотя некоторые из них (особенно у Матфея) приводятся в крайне сокращенном варианте. Есть значительное количество материала (более 200 стихов, главным образом, высказывания Иисуса), где Матфей и Лука практически повторяют друг друга, тогда как у Марка этот материал вообще отсутствует.

Эти «параллели» разного рода. Иногда они точно повторяют друг друга (особенно в ряде изречений Иисуса), иногда связаны между собой весьма слабо, так что подчас трудно понять, идет ли речь об одном и том же или о разных событиях (ср., напр.: рассказ о помазании в Мф. 26:6–13 = Мк. 14:3–9 с Лк. 7:36–50). Даже там, где истории явно одни и те же, они рассказываются с разными вариациями, включением и исключением некоторых моментов.

Что касается Евангелия от Матфея, то в нем есть тексты, не находящие своих параллелей в других Евангелиях; некоторые включены в пространные беседы Иисуса, которые являются отличительной особенностью этого Евангелия. У Луки (автора самого длинного из синоптических Евангелий) более половины материала не находит параллелей в других Евангелиях; в значительной мере это относится к рассказу о длительном странствии Иисуса по пути в Иерусалим (Лк. 9:51 — 19:10).

Это данные, которые создают «синоптическую проблему». Такое название родилось из попытки объяснить, как три книги оказались написанными с такой загадочной смесью сходств и различий. Это, конечно, проблема (как будет показано ниже при попытке разрешить ее). К сожалению, это название приводит к мысли, что не стоит рассуждать о том, как были написаны эти три Евангелия.

Большинство людей склонны думать, что совпадения и сходства не могут быть случайными и что между этими тремя писателями существовали литературные связи, а не просто общий источник устных преданий. Уже поднимался вопрос об «использовании» одной книги другими авторами. Его можно сформулировать следующим образом: «Кто у кого заимствовал материал?» Ключ к решению данной проблемы лежит в знании, что было написано вначале. И здесь два претендента на первенство — Матфей и Марк.

До XIX в. у исследователей практически не было сомнения, что вначале было написано Евангелие от Матфея (именно поэтому оно помещено в самом начале Нового Завета). Позднее в представлениях ученых произошли перемены, и во второй половине XIX в. большинство из них пришло к выводу, что первым было написано Евангелие от Марка, самое короткое и в некоторых отношениях наиболее безыскусное из всех трех. Эта точка зрения преобладала до начала 60–х годов нынешнего столетия, когда некоторые исследователи, составлявшие незначительный процент, выступили с заявлением, что первым по времени было написано Евангелие от Матфея. Хотя это была точка зрения меньшинства, она возобладала, и первенство Евангелия от Марка перестало считаться бесспорным, как это было до середины века.

Если Марк написал свою книгу первым, то что было источником для Матфея и Луки, у которых встречается материал, отсутствующий у Марка? Хотя вполне возможно, что либо Лука заимствовал его у Матфея, либо наоборот, большинство богословов предпочитают говорить о наличии дополнительного источника наряду с Евангелием от Марка, к которому имели доступ и Матфей, и Лука. Этот источник (который остается до сих пор предметом богословских измышлений, а не документом, который кто–либо видел) традиционно называют как Q (от немецкого Quelle, «источник»). Некоторые исследователи рассматривают его как единый документ, из которого черпали материал Матфей и Лука; другие предпочитают говорить о «Q–материале», не обременяя себя мыслями о том, был ли он обнаружен в одном или нескольких источниках, письменных или устных.

В современном богословии наиболее распространенный подход состоит в том, что синоптическая проблема была и остается «теорией двух источников», то есть Марка и Q, которые Матфей и Лука положили в основу своих книг. (Матфей и Лука также включили в Евангелия свои собственные материалы, известные как М и L, соответственно. Однако точку зрения, что М или L представляют содержание единого документального источника, мало кто разделяет.)

Если первым евангелистом был не Марк, а Матфей, тогда возникают две гипотезы. В соответствии с первой, Евангелие от Марка представляет собой сокращенный вариант Евангелия от Матфея. (Такова была точка зрения ранних христиан, а Августин говорил о Марке как о человеке, который стал последователем Матфея и подготовил сокращенный вариант его книги.) Лука использовал оба Евангелия, положив их в основу своего. Есть и альтернативная гипотеза, известная как «гипотеза Грисбаха» (немецкого исследователя XIII в., который сформулировал ее). Согласно ей, Евангелие от Луки основано только на материале Евангелия Матфея (помимо собственных источников самого Луки), а Марк предпринял попытку соединить эти два Евангелия, составив более короткую книгу, где попытался примирить разные подходы Матфея и Луки. Обе эти гипотезы отрицают наличие источника Q, поскольку Лука мог заимствовать материал непосредственно у Матфея. Таких взглядов придерживается, однако, небольшое число исследователей.

Решение проблемы синоптических Евангелий лежит в области литературных «заимствований». Единственная проблема в этом случае — решить, кто был первым. Другие полагают, однако, что образ писателя, сидящего за столом в своем кабинете и соединяющего вместе куски из разных свитков, основан скорее на современном представлении о методах редакторской работы, чем на осознании реалий христианской жизни первого столетия. Параллели с многочисленными текстами, разнородными по своей значимости, даже при том, что они несомненно повествуют об одном и том же событии или относятся к одному и тому же высказыванию, позволяют полагать, что речь идет о более сложном процессе, чем простое копирование.

Вероятнее всего, что ни одно из Евангелий не было просто плодом усилий редактора, составившего их за несколько дней или недель. По мере того как воспоминания о жизни и учении Иисуса распространялись среди христиан в устной или письменной форме, их собирали в разных церквах. И вполне вероятно, что это привело к тому, что наши четыре Евангелия одновременно создавались в ряде центров и в течение значительного промежутка времени. В ходе этого процесса возникало своего рода «перекрестное опыление», по мере того как христиане переезжали с одного места на другое. Поэтому нет необходимости видеть непосредственные связи, скажем, только между Марком и Матфеем.

Если это более реальная картина (хотя нет сомнений, что, по крайней мере, некоторая часть синоптического материала возникла в результате непосредственного литературного контакта), то маловероятно, что эти контакты можно обозначить как простое копирование. А заимствование может иногда происходить совершенно непроизвольно, даже бессознательно, не в качестве намеренной подгонки к уже готовой книге.

С моей точки зрения, такая более гибкая картина процесса написания Евангелий более реальна, а потому «чистое решение» синоптической проблемы кажется мне маловероятным. Хотя надо сказать, что все это мало беспокоит меня. В конце концов, мы имеем перед собой тексты Евангелий, а не отдельные этапы процесса формирования этих текстов. По моим представлениям, первым было завершено Евангелие от Марка, а в плане литературных заимствований — вполне разумно говорить о том (что, в целом, более вероятно), что Матфей или Лука использовали материал Марка, а не наоборот. Но я осторожно отношусь к заключению, что когда Матфей или Лука отличаются от Марка, то это обязательно намеренное «изменение» текста, который они имели перед своими глазами.

Несомненно, однако, что синоптическая проблема навсегда останется «проблемой». И хотя ученые продолжают горячо обсуждать ее, простой читатель извлекает для себя пользу, наблюдая, как по–разному Матфей, Марк и Лука рассказывают свои истории, даже если сама процедура составления книг остается для него неясной.

Читая Евангелия

Наблюдая различия

Хотя различий между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна гораздо больше, чем между каждым синоптическим, многие читатели находят, что последние гораздо более сложные. У Иоанна в большей части его повествования просто нет параллелей с синоптиками; различие здесь скорее на уровне отбора материала, а также в общей тональности. Но когда в синоптических Евангелиях рассказывается о тех же событиях или передаются те же высказывания, возрастает возможность противоречий и опасность подвергнуть сомнению достоверность хотя бы какого–то одного свидетельства. Это создает благоприятную почву для тех, кто оспаривает историческую достоверность Евангелий, а потому неудивительно, что «согласование» было традиционной заботой тех, кто рассматривал Евангелие как богодухн о венное писание.

Некоторые исследователи считают любого рода «согласования» незаконными, как отчаянный шаг тех, кто решил встать на защиту исторической достоверности событий, описанных в Евангелиях.

Любой человек, знакомый с исследованиями в области древней истории, может с сомнением отнестись к такой позиции. В тех редких случаях, когда одно и то же событие описывается более чем в одном источнике, часто возникают разные точки зрения на него, а иногда выявляются и фактологические несоответствия. Так случается, если один или более источников недостоверны или намеренно искажают факты. Но пока это не доказано исторически, обычно встает вопрос о разумных объяснениях наблюдаемых несоответствий. Возможен вариант, когда один или несколько текстов неверно поняты, или в них отсутствует жизненно важная информация, которая помогла бы решить проблему. Если автор заслуживает доверия — с точки зрения верного преподнесения фактов, — тогда неразумно подвергать сомнению его данные, скорее следует предположить, что наши ограниченные знания способствуют неправильной трактовке изложенного автором материала.

Точно так же и при изучении Евангелий мы должны помнить, что наши исторические познания весьма скудны, поэтому мы не всегда располагаем информацией, позволяющей нам судить, какой рассказ достоверен, а какой нет. Иногда следует пересматривать и сложившиеся, традиционные точки зрения, чтобы убедиться, идет ли речь о кажущихся или реально существующих несоответствиях. В случае с Евангелиями эти факторы особенно важны.

Прежде всего, что такое «параллели»? Целый ряд предполагаемых «противоречий» основан на предположении, что два рассказа относятся к одному и тому же событию или учению. Но похожие события (напр.: чудеса исцеления), вне всякого сомнения, могут относиться к разным моментам служения Иисуса, и совершенно очевидно, что за немногие годы Своего служения Он по разным поводам использовал похожие фразы и высказывал сходные мысли. Конечно, эти аргументы можно довести и до абсурда. Понятно, что есть события, которые могут происходить лишь единожды (напр.: суд над Иисусом, распятие и воскресение). Но, по крайней мере, имеет смысл спросить, отражают ли два предположительно противоречивых события одно и то же явление. Так, из сравнения четырех рассказов о помазании Иисуса (Мф. 26:6—13; Мк. 14:3–9; Лк. 7:36–50; Ин. 12:1–8) вполне можно сделать вывод, что в основе их лежат два разных случая, которые отличаются различными деталями. А сравнение «заповедей блаженства» в Мф. 5:3—10 с «блаженствами» совершенно иной тональности и содержания в Лк. 6:20—26 позволяет полагать, что Иисус не однажды использовал форму «заповедей блаженства» для передачи разных посланий.

Второе: кажущиеся противоречия иногда связаны с порядком свершения событий.

Так, Лука пересказывает проповедь Иисуса, сказанную в Назарете в самом начале Его служения в Галилее (Лк. 4:16—30), тогда как Матфей и Марк оба были в Назарете только на последнем этапе Его служения (Мф. 13:53–58; Мк. 6:1–6). Но мы уже говорили, что в Евангелиях, по–видимому, не ставилась цель хронологического изложения событий, соблюдения их четкой последовательности. Скорее Евангелиям предназначалось в основном стать собранием рассказов и изречений, скомпонованных, по всей видимости, в форме антологии, а не дневника событий.

Третье: если говорить о записи высказываний Иисуса, то, если Он говорил на арамейском, совсем неудивительно, что в греческих переводах Его слова передавались с некоторыми вариациями. Вполне возможно, что Иисус говорил и по–гречески, но большая часть Его наставлений, как считают исследователи, должно быть, произносилась на понятном всем арамейском языке. То, что мы читаем в Евангелиях, не может быть прямым цитированием непосредственных высказываний Иисуса, за исключением нескольких точно зафиксированных арамейских слов. Всякий перевод — в какой–то мере пересказ, парафраз, поскольку парафраз — прекрасное средство передачи смысла. Поэтому возможно использование разной лексики, и трудно судить, связаны ли эти вариации с допустимыми границами парафраза. Интересно, например, посмотреть, как по–разному передают синоптические Евангелия ответ Иисуса на вопрос первосвященника на суде над Ним (Мф. 26:64; Мк. 14:62; Лк. 22:67—70). Хотя Его ответы в них заметно отличаются, разница в способе передачи высказывания позволяет нам получить более полное (чем может дать нам каждое Евангелие в отдельности) представление о том, что отвечал Иисус.

Таким образом, необходимо найти более разумное объяснение существования таких различий прежде чем делать вывод, что то или иное повествование недостоверно.

Согласование Евангелий может, однако, завести слишком далеко. Одна из опасностей состоит в следующем. Стремясь найти ответы на все вопросы, мы выдвигаем предположения, подчас столь несуразные, что все попытки становятся просто смешными. (Так попытка согласовать каждое маленькое различие в деталях рассказа об отречениях Петра приводит к нелепому результату, что он отрекался от Иисуса шесть раз. Это при том, что во всех историях говорится только о трех случаях отречения, что и подтверждается всеми синоптическими Евангелиями.) Ничего обидного или плохого нет в том, если в некоторых случаях мы не знаем ответа, и это лучше, чем неверный ответ на вопрос.

Другая опасность состоит в том, что в нашем стремлении во чтобы то ни стало разобраться с этими расхождениями, нам не удается увидеть то, что видят авторы Евангелий, — перспективы и глубину их благовестил. Именно эти четыре текста представляют собой основу нашего духовного видения Иисуса, а не некий исходный, приглаженный «оригинал», который искусственно создается путем удаления или игнорирования различий.

Мы надеемся, что читающий этот комментарий сам будет сравнивать различные синоптические версии. С этой целью мы приводим во всем комментарии по синоптическим Евангелиям параллельные перекрестные ссылки. Поскольку возникает вопрос, что именно нужно понимать под истинной параллелью, мы использовали сокращение «см.» (смотри) для более очевидных параллельных отрывков и «ср.» (сравни) для более спорных вариантов. Постоянное использование этих перекрестных ссылок поможет читателю более основательно понять свидетельство синоптических Евангелий об Иисусе.

Евангелия как истории

Одним из наиболее перспективных направлений современных исследований Евангелий является взгляд на них как на законченные повествования, как на книги для чтения (и получения удовольствия от него), а не собрание отдельных событий и изречений. В наше время почти всеобщей грамотности и доступности информации легко забыть, что в древнем мире «свиток» даже одной книги Библии был недопустимой роскошью для тех, кто мог читать его. Большинство членов церкви были знакомы с этими книгами не лично, но благодаря их чтению в собрании.

Публичное чтение Евангелия от Марка занимало около полутора часов; на более длинные Евангелия уходило около двух с половиной часов. Мы не знаем, как проходило это чтение в собраниях христиан I в. Прочитывалось ли все Евангелие за один раз или читалось частями? Но те, кто мог присутствовать на публичном чтении всего Евангелия, нимало не сомневались, что авторы одобрили бы такой метод работы, а возможно, и сами предполагали это.

Слушать чтение, особенно Евангелия от Марка — значит осознавать, что это антология историй об Иисусе, а не просто случайная их подборка. Это искусно построенное повествование, действие в котором развивается напряженно, отдельные детали тонко вплетены в единую ткань, и ход событий неуклонно устремляется к своему трагическому финалу в Иерусалиме. Речевые обороты и парадоксы, блестки юмора держат аудиторию в постоянном напряжении, заставляют нас самих стать участниками этих уникальных событий в служении Иисуса, в Его противостоянии и Его смерти, и разделить с Ним триумф Его воскресения.

Поэтому совершенно неправильно рассматривать каждую историю или фрагмент учения в Евангелиях изолированно друг от друга. Наше обычное чтение, когда мы время от времени читаем разрозненные отрывки вне контекста, таит в себе опасность. Многие из проповедников тоже часто фокусируют свое внимание на отдельном коротком отрывке (и даже на одном стихе!) без рассмотрения его в более широком контексте.

Конечно, в жизни так не получается, чтобы за один присест прочитать все Евангелие целиком, и тем более проповедник не может посвятить свою проповедь всей книге в целом. Но, по крайней мере, слушая проповедь или самостоятельно читая тексты, мы должны представлять весь сюжет, место этого отрывка в книге. Большую пользу принесет каждому изучение какого–то Евангелия как единого целого, что совершенно необходимо, прежде чем приступить к исследованию отдельных фрагментов книги.

Познавая Иисуса

Внимательное прочтение каждого из четырех Евангелий предоставляет огромные возможности глубже проникнуть в сущность веры и образ мыслей каждого из авторов, а также в проблемы, с которыми сталкивались как они, так и церкви, для которых они писали.

Однако в намерения этих авторов не входило писать о самих себе и о своих мыслях. Они писали, чтобы помочь людям лучше познать Иисуса. Их книги не были предназначены развивать богословские идеи ради самих идей. Они предназначались для укрепления и ободрения в вере и воспитания учеников. Иоанн писал: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31). Авторы других Евангелий преследовали ту же цель независимо от того, служили ли они для неверующих, чтобы обратить их в веру, или для христианской общины, которая нуждалась в наставлении, ободрении и укреплении в вере. Имея в виду эту цель, авторы Евангелий соответствующим образом преподносят факты из жизни Иисуса и Его учение, как сами они поняли и запомнили это. И именно этим четырем людям мы обязаны фактически всеми историческими знаниями об Иисусе.

Очень редкие упоминания об Иисусе в нехристианской литературе I в. или после Его смерти лучше всего свидетельствуют о том, что Он жил и умер как учитель и чудотворец в Палестине в начале 30–х годов и что Ему впоследствии стали поклоняться как основателю развивашегося религиозного движения. Они ничего не говорят нам о том, каким Он был или чему Он учил.

О земной жизни Иисуса очень мало сказано в других книгах Нового Завета. Нет у нас и других источников информации, если не считать появившихся во II в. так называемых апокрифических Евангелий. В них же еще меньше сведений о Его земной жизни и больше об учении, а все подробности взяты главным образом из четырех новозаветных Евангелий или из разнообразных собраний легендарных историй об Иисусе, которые, в основном, были выдумками. Или из историй, популярных среди христианских гностиков нового направления.

Если мы хотим узнать исторические реалии жизни и служения Иисуса, нам следует обратиться к Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Здесь мы стоим на прочном фундаменте. У них мы можем почерпнуть гораздо больше об Иисусе как исторической личности и Его жизни и учении, чем в каких–либо других источниках древнего мира. Авторы Евангелий предлагают свое видение как мужи веры, призывая других приобщиться вместе с ними к Иисусу. Те, кто читает Евангелия просто для получения исторической информации об Иисусе, могут преуспеть в этом, но они упускают главное — Евангелия написаны для тех, кто «поверит» и будет «иметь жизнь». Факты об Иисусе записаны не ради удовлетворения чьего–то любопытства, но для получения ответа.


R. Т. France

Дополнительная литература

Green J. В. How to Read the Gospels and Acts (IVP, 1987).

Drane J. W. Jesus and the Four Gospels (Lion, 1979).

Stanton G. N. The Gospel and Jesus (Oxford, 1989).

France R. T. The Evidence for Jesus (Hodder and Stoughton/IVP/USA, 1986).

Wright N. T. Who was Jesus? (SPCК, 1992).

France R. Т., Hurtado L. W., Marshall I. H., Carson D. A. 'Guides' to recent study of the four Gospels, in Themelios 14/2 (1989).

Green J. В., McKnight S., Marshall I. H. (eds.) Dictionary of Jesus and the Gospels (IVP, 1992).

Евангелие от Матфея

Введение

Учительское Евангелие

Евангелие от Матфея называют «учительским Евангелием», поскольку материал в нем представлен таким образом, что его удобно использовать в процессе обучения. Возможно, именно по этой причине ранняя Церковь использовала его больше, чем остальные четыре Евангелия. В то время как Марк предлагает нам яркое и связанное повествование, Лука — тонкое исследование разговоров Иисуса с людьми, а Иоанн — подробный богословский портрет Христа, Матфей собирает истории и высказывания Иисуса, которые имели непосредственное отношение к актуальным проблемам жизни Церкви, и располагает их в таком порядке, чтобы ими мог пользоваться учитель. По всей видимости, сам Матфей был таким учителем, и в свое Евангелие он включил материал, который уже не раз представлял членам собственной церкви.

Очень четко выделяются пять «речей», или собраний поучений Христа, каждая из которых завершается формулой: «Когда Иисус окончил все слова сии…» или похожей фразой (формула, которая на греч. языке звучит гораздо более сильно, чем в русском переводе). Эти речи мы найдем в гл. 5–7, 10, 13, 18, 24 и 25. Все они, по–видимому, основываются на гораздо более коротких «обращениях», которые мы находим в других синоптических Евангелиях (Марка и Луки), и обнаруживают единую центральную мысль, вокруг которой и строятся. Многие из организованных таким образом высказываний содержатся и в других синоптических Евангелиях, что позволяет сказать: Матфей составил пять аккуратных «антологий» поучений Иисуса, касающихся определенных предметов.

И в этих речах, и в остальных местах Евангелия Матфей намеренно разбивает свое повествование на части, которые сравнительно легко запоминаются. Явными примерами служат три симметричных раздела генеалогии (1:1 — 17; обратите внимание на заключение в ст. 17), восемь заповедей блаженств (5:3—10; здесь — одинаковое заключение в первом и последнем стихах), шесть «антитез» (5:21–48; с повторением вводной формулы), три религиозных обряда (6:1–18; с практически одинаковой структурой, несмотря на больший объем раздела о молитве) и семь восклицаний «Горе вам…» в адрес книжников и фарисеев (23:13–36). Большие разделы также иногда имеют четкую внутреннюю структуру, как, например, повествование о чудесах в гл. 8, 9 или серия притч в гл. 13.

По сравнению с выразительной манерой повествования Марка, рассказ Матфея о делах и словах Христа может показаться довольно скучным. Хотя его Евангелие содержит более подробный материал, чем Евангелие от Марка, в тех моментах, когда они касаются одних и тех же событий, Матфей излагает их, как правило, в гораздо более лаконичной манере. Например, история, которая занимает у Марка всю гл. 5 (содержащую 43 стиха), составляет всего 16 стихов у Матфея. Он опускает яркие детали события и исключает все «лишнее» в рассказе, стараясь сосредоточить внимание на центральной идее. Но там, где основная мысль рассказа выражается в речах Иисуса, которые в него включены, Матфей, чаще всего сокращая рассказ в целом, приводит речи Христа в сравнительно полном виде (ср.: Мф. 8:5— 13 и Лк. 7:1–10).

Такими способами Матфей формирует свое повествование, чтобы сделать его более доступным для учения в церкви. В таком качестве оно не потеряло своего значения до сих пор, и это может засвидетельствовать любой пастор.

Основные темы Евангелия

Иисус Мессия

Матфей пишет от лица иудея, который нашел во Христе исполнение самых сокровенных чаяний еврейского народа. «Исполнение» становится центральной темой Евангелия.

Наиболее явно она проявляется в повторяющемся утверждении: «Да сбудется реченное Господом через пророка» (1:22; 2:15,17,23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 27:9), которое принимает разную форму, однако такие «формулы–цитаты», как их принято называть, служат отличительной чертой Евангелия от Матфея. Другие цитаты, которые не вводятся подобной формулой, также призваны усилить тот факт, что даже в деталях жизнь Иисуса вполне совпадала с тем, что было обещано в Писании, которое, в свою очередь, предстает в истинном свете. В Ветхом Завете мы находим довольно мало фрагментов, носящих откровенно «мессианский» характер, чаще мы встречаемся с некими неясными изречениями, некоторые из которых на первый взгляд вообще не имеют формы пророчества. Однако Матфей страстно ищет прообразы Божественного плана в Ветхом Завете и связывает их с «исполнением» во Христе.

Первые две главы Евангелия (в которых сосредоточено необычно много «формул–цитат») посвящены в первую очередь утверждению понимания Иисуса как Мессии Израиля на основании Писания. Цель Его прихода состоит в исполнении закона и пророков (5:17), и вторая часть гл. 5 объясняет, какое значение имеет это исполнение. Ряд указаний на Иисуса как на Того, Кто «больше» ключевых фигур и установлений Ветхого Завета, в гл. 12 (ст. 6,41,42) развивает доказательство исполнения Им не только отдельных пророчеств, но самого существа ветхозаветной жизни и религии. Таким образом, Матфей «утверждает» весь Ветхий Завет как основу для служения Христа.

Израиль и Церковь

Евангелие от Матфея по праву считается одной из самых иудейских книг в Новом Завете благодаря акценту на исполнении Ветхого Завета, частым упоминаниям о предметах раввинистических споров, скрытому предположению, что его читатели достаточно хорошо разбираются в вопросах иудейских обрядов, использованию характерной для иудаизма терминологии («Царство Небесное», «сын Давидов») и иногда встречающимся непереведенным арамейским словам. Только в Евангелии от Матфея служение Иисуса ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (10:6; 15:24), а авторитет иудейских учителей закона рассматривается вполне серьезно (23:3,23).

И в то же время именно это Евангелие истолковывается многими исследователями как вызов иудаизму. Оно объявляет иудейских учителей (в особенности фарисеев) лицемерами и слепыми поводырями и возвещает, что «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (21:43). Оно предсказывает, что неиудеи соберутся с востока и с запада на мессианский пир Израиля, в то время как (иудейские) «сыны царства» будут исторгнуты из него (8:11,12; ср.: 22:1–10). В нем Иисус провозглашает, что прегрешения народа Божьего достигли того предела, когда наказание должно пасть на это поколение людей, и проявится оно прежде всего в том, что иерусалимский Храм, символ присутствия Бога среди Своего народа, будет разрушен, так что не останется камня на камне. Только Матфей записывает ужасающий крик «всего народа» в 27:25: «Кровь Его на нас и на детях наших». Некоторые комментаторы даже решались заявить, что Матфей оставил всякую надежду на какой бы то ни было отклик израильского народа и призывал своих читателей посвятить все свое внимание благовестию среди других народов.

Несомненно, это наиболее иудейское Евангелие также пронизано твердой уверенностью в том, что отныне язычники становятся полноправными членами истинного народа Божьего. История с волхвами (2:1—12) содержит ясный намек на это, а по мере того как Иисус в ходе повествования встречается с язычниками (8:5—13; 15:21—28), расширение границ Его служения становится все более очевидным. Поэтому неудивительно, что книга завершается призывом воскресшего Иисуса, обращенным к Его ученикам, идти и научить все народы.

Отношение «любви–ненависти» Матфея к Израилю — это вполне естественное чувство правоверного иудея, который нашел в Иисусе исполнение своих национальных идеалов и при этом понимает, что большая часть его народа отказывается признать это. В Евангелии от Матфея мы можем особенно ясно увидеть болезненное переживание Церковью необходимости оторваться от своих иудейских корней и занять позицию противника, а не родственника продолжающей жить иудейской традиции. Для Матфея это разделение было еще не окончательным, однако уже неизбежным, и его иудейская природа не позволяла принять этот факт бесстрастно. Он был вынужден богословски осмыслить его, и в своем Евангелии Матфей представляет яснее, чем в других Евангелиях, взгляд на Иисуса как на Того, Кто воплощает в Себе истинный Израиль, и на тех, кто откликнулся на Его призыв, как на истинный остаток народа Божьего, в котором исполняется Его вечный замысел. Истинный народ Божий, таким образом, определяется уже не национальностью, но верой в Иисуса Христа, которая в равной мере доступна для язычника, как и для иудея, и это мы видим на примере «веры» сотника из Капернаума (8:5–13). Весь Израиль составлял в ветхозаветные времена собрание (ekklesia) народа Божьего. Однако даже в то время Божественный замысел осуществлялся лишь через благочестивый «остаток», тогда как основная часть народа отпала от Господа. Теперь этот остаток сосредоточен в Церкви (ekklesia) Иисуса Христа (16:18). Сама ekklesia уже не определяется национальным признаком, но состоит из верующих любой национальности, которые крещены во имя Отца, Сына и Духа Святого и которые соблюдают все, о чем учил Иисус (28:19,20).

Иисус Царь

Евангелие начинается с генеалогии, которая указывает на Иисуса как на истинного царя из рода Давидова, в Котором находит свое завершение вся цепь иудейских царей, и в 1:18—25 рассказывается об официальном «признании» Его Иосифом, также «сыном Давидовым» (20), что служит дополнительным подтверждением царского статуса Иисуса. Волхвы ищут Его именно как «Царя Иудейского» (2:2).

Однако из 22:41–45 мы понимаем, что роль Христа не ограничивается националистическими представлениями о «сыне Давидовом». Иисус пришел, чтобы провозгласить и установить Царство Божье, но при этом Сам Он выступает как Царь всей Вселенной. Только в этом Евангелии мы читаем о Царстве Сына Человеческого (13:41; 16:28; 19:28; 25:31–34), о котором говорится не менее возвышенно, чем в Ветхом Завете о Царстве Самого Бога. В начале служения Иисуса сатана предлагает Ему владычество над всем миром (4:8,9), но Иисус отвергает это предложение и, следуя по пути покорности Отцу, в конечном итоге получает право заявить: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (28:18). Удивительным образом, лишь пройдя через унижение на кресте как (свергнутый) «Царь Иудейский», Он обретает Свое истинное положение, положение Властителя неба и земли.

Неожиданный характер царского положения Иисуса раскрывается для нас в двух фразах, которые «обрамляют» Евангелие. Вначале Он называется именем «Еммануил», что означает «С нами Бог» (1:23), а в конце Сам Иисус провозглашает: «Я с вами во все дни до скончания века» (28:20). Так Матфей позволяет увидеть, что в своем служении Иисус не только выступает как истинный Мессия Израиля, но и намного превосходит эту роль.

Авторство и время написания

В ранней Церкви сложилось предание, согласно которому это Евангелие единодушно приписывали перу апостола Матфея, бывшего сборщика пошлин в Капернауме, о призвании которого в самом Евангелии говорится в 9:9 (Марк и Лука называют его Левием). В соответствии с другой устойчивой традицией, полагали, что в оригинале оно было написано не на греч., а на древнеевр. или арам, языке. Оба этих утверждения ставятся под сомнение большинством современных ученых.

Язык Евангелия, в том виде, в котором оно дошло до нас, не производит впечатления «перевода с греческого языка», а его близость, с литературной точки зрения, к Евангелиям Марка и Луки (греческим) делают предположение об ином языке оригинала сомнительным. Возможно, что христиане первых веков н. э. были знакомы с некоей книгой, написанной на древнеевр. или арам. языке, которую традиционно связывали с именем евангелиста Матфея, однако, скорее всего, это было не то Евангелие, которое мы держим в руках. Папий, у которого содержится самое первое упоминание о сочинении Матфея, приписывает ему собрание «речений» на древнеевр. или арам. языке, и некоторые полагают, что речь здесь идет не о том Евангелии, которое нам знакомо, а об одном из его источников (возможно, источнике «Q», использованном, по убеждению некоторых исследователей, авторами Евангелий от Матфея и от Луки; см. более подробно об этом в разделе «Читая Евангелия»). Но замечание Папия слишком коротко, чтобы делать из него какие–то четкие выводы, и нам не знаком контекст, в котором оно было высказано.

Но если мы ставим под сомнение, что Евангелие от Матфея было написано на древнеевр. или арам. языке, то не отвергаем ли мы тем самым и другую часть предания ранней Церкви, а именно — тот факт, что его автором был действительно апостол Матфей? Не говорят ли слова Папия о том, что данная традиция сложилась в связи с текстом, отличным от интересующего нас Евангелия? Мы не можем с уверенностью ответить на эти вопросы, но раннехристианские авторы не предлагают нам никакой иной кандидатуры на роль его автора, и мы не вправе просто расценить рано сложившееся и единодушно принятое предание как неверное, если только сама книга не заставляет нас сделать такой вывод.

Однако традиционное решение вопроса об авторстве прекрасно согласуется с тем соображением, что для еврейского сборщика налогов было бы вполне естественно испытывать те противоречивые чувства по отношению к иудаизму, о которых было сказано выше. Кроме того, в силу своей профессии для сборщиков налогов было привычным делом вести разного рода записи и составлять документы, и Матфей вполне мог исполнять функции «секретаря» среди апостолов.

Впрочем, эти соображения не могут служить полноценным доказательством. Для первых христиан, чьи имена нам известны, факт написания Евангелия апостолом Матфеем не ставился под сомнение. Однако сам текст не говорит нам вполне определенно о том, кто был его автором, и этот вопрос остается открытым.

Вплоть до XIX в. сохранялось практически единодушное мнение, что Евангелие от Матфея было написано раньше других. По мере того как перевенство стали отдавать Евангелию от Марка, Евангелие от Матфея стали относить к более позднему времени, и теперь установилось мнение о его написании в последней четверти I в. Впрочем, в рамках обсуждения данного вопроса и время написания Евангелия от Марка, и построенная в связи с этим схема датировки, принятые современной наукой, все чаще ставятся под сомнение, и будет гораздо более правильно пытаться найти указания на время написания Евангелия в нем самом. (См.: в вводной статье «Читая Евангелия» раздел об изменении взгляда на литературное соотношение Евангелий от Матфея, Марка и Луки.)

Одной из основных тем Евангелия служит разрушение Иерусалима и его Храма в 70 г. н. э. Но об этом событии всегда говорится в будущем времени (что вполне естественно, так как о нем сообщает Христос). Отдельные комментаторы полагают, что некоторые языковые обороты (напр., в 22:6,7) отражают непосредственное знание Матфея об этом событии, а не просто о предсказании его Христом, и на этом основании говорят о написании Евангелия после 70 г. н. э. Другие указывают на тот факт, что подобные «точные» пророчества вообще характерны для Писания и что языковые особенности данного отрывка ничем не отличают его от похожих пророчеств в Ветхом Завете и в других местах, так что у нас нет оснований делать вывод, что он базируется на непосредственном знании о происшедшем событии. В Евангелии от Матфея мы находим и другие указания на то, что Храм все еще находится в целости (5:23,24; 17:24–27; 23:16–22), и это не было вычеркнуто из текста, как, скорее всего, поступил бы автор, если бы писал свое произведение после 70 г.

Другие точки зрения основываются на выбранной общей схеме датировки написания новозаветных книг и развития отношений между христианами и иудеями. В таких случаях богословские аргументы отходят на второй план, и некоторые ученые выбирают начало 60–х гг. как наиболее удобную ал ьтернативу распространенному представлению о том, что Евангелие было написано ок. 80 г. н. э.

Дополнительная литература

Stott J. R. W. The Message of the Sermon on the Mount, BST (IVP, 1978).

France R. T. Matthew, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1989).

France R. T. Matthew: Evangelist and Teacher (Paternoster/Zondervan, 1989).

Stanton G. N. Interpretation of Matthew (SPCK, 1983).

Краткое содержание

Структура Евангелия

Было высказано несколько мнений о структуре Евангелия от Матфея, но ни одно из них не получило всеобщего признания. Некоторые комментаторы рассматривают пять речей и их заключительные формулы в качестве «отметок», делая вывод, что Евангелие состоит из «пяти книг». Другие заявляют, что повторяющееся предложение «С того времени Иисус начал…» в 4:17 и 16:21 указывает на начало основных разделов повествования. Третьи говорят, что Евангелие имеет тот же общий план, что и Евангелие от Марка, где показано географическое перемещение от раннего служения в Галилее к заключительному противостоянию в Иерусалиме, и рассматривают эту особенность как принцип построения книги. Следующий далее общий обзор Евангелия принимает последний взгляд за основу, предполагая при этом, что ключевые моменты в 4:17 и 16:21 прекрасно вписываются в него. Более дробное членение текста провоизводится в комментариях.

1:1–4:16 Появление Иисуса

1:1–17 Родословие Иисуса Мессии

1:18 — 2:23 Исполнение Писания в рождении и детстве Иисуса Мессии

3:1—17 Иоанн Креститель и Иисус

4:1–16 Искушение и подготовка

4:17–16:20 Общественное служение в Галилее и вокруг нее

4:17—25 Начало общественного служения

5:1 — 7:29 Первая беседа: ученичество

8:1 —9:34 Чудеса, сотворенные Иисусом

9:35 — 10:42 Вторая беседа: служение апостолов

11:1 — 12:50 Разный отклик на общественное служение Иисуса

13:1—52 Третья беседа: учение Иисуса в притчах

13:53 — 16:20 Новые отклики на общественное служение Иисуса

16:21 — 18:35 Личное служение в Галилее; подготовка апостолов

16:21 — 17:27 Разъяснение миссии Иисуса

18:1—35 Четвертая беседа: отношения между апостолами

19:1–25:46 Служение в Иудее

19:1 — 20:34 На пути в Иерусалим

21:1—22 Вход в Иерусалим

21:23 — 23:39 Споры с иудейскими старейшинами

24:1 — 25:46 Пятая беседа: суд

26:1 — 28:20 Распятие и смерть Иисуса

26:1–46 Подготовка к крестным мукам

26:47 — 27:26 Арест и суд 27:27–56 Распятие Иисуса

27:57 — 28:20 Погребение, воскресение и великое поручение Иисуса

Комментарий

1:1 — 4:16 Появление Иисуса

Повествование об общественном служении и проповеди Иисуса начинается с Галилеи и постепенно перемещается к своему кульминационному моменту в Иерусалиме, после чего вновь возвращает нас в Галилею, где происходит торжественная заключительная сцена. Однако перед началом этой истории необходимо познакомиться с ее главным действующим лицом, и с этой целью автор предлагает нашему вниманию ряд событий, происходивших в основном на юге Израиля, после чего Иисус снова возвращается в Галилею (4:12). В этом возвращении, как и во всем, о чем говорится в этих вводных главах, Матфей усматривает исполнение Божьего замысла, раскрытого в Писании.

1:1—17 Родословие Иисуса Мессии (ср.: Лк. 3:23–38)

Современному читателю этот длинный список имен покажется не более чем скучным началом книги. Однако для Матфея и его современников в нем не было ничего, что могло бы вызвать скуку, весь он свидетельствовал о грядущем обетованном царе для Израиля. Слово родословие содержится в греческом названии Книги Бытие, так что читатель ожидает встретиться с неким новым началом. Список начинается с Авраама (персонажа Книги Бытие и патриарха, к которому восходит род Израиля), приводит к Давиду (первому истинному царю Израиля) и продолжается родом царей Иудеи до того момента, когда монархия прекратила свое существование с переселением в Вавилон. Разделение на три части по четырнадцать родов подчеркивает эти поворотные исторические моменты (а для читателей–иудеев это, возможно, еще более усиливается тем фактом, что три буквы древнеевр. алфавита, составлявшие имя Давид, в сумме равны четырнадцати!).

Бросающееся в глаза повторение слова Христос (1, 16, 17, 18) подчеркивает богословское значение данного списка. Современные читатели воспринимают слово «Христос» как своеобразную «фамилию» Иисуса, однако Матфей, несомненно, использует его здесь во всей силе его значения как титул «Мессии», истинного царя Израиля из рода Давидова, чей приход ожидался с таким нетерпением.

Имена, которые приводятся начиная с Авраама и заканчивая периодом изгнания, хорошо нам известны из Ветхого Завета, большинство же имен, перечисленных в третьей части, ни о чем нам не говорят. Лука приводит несколько иной список предков Иосифа (даже включая его отца). Возможно, Лука показывает нам «родословное древо биологических потомков, в то время как Матфей приводит официальный список наследников престола (это право не обязательно переходило от отца к сыну, но должно было оставаться в рамках одного рода). Основная цель этого родословия — показать право Иисуса (через Иосифа) на титул «Царя Иудейского».

Ст. 16 прямо говорит о том, что Иисус не был по крови сыном Иосифа (выражение от Которой стоит в женском роде). Поэтому следующий раздел призван подтвердить связь Иисуса с приведенным родословием.

Примечания. 3—6 Довольно необычно упоминание в родословии четырех женщин. Все они, очевидно, не были иудейками, и в каждом случае имело место необычное событие, связанное с ними, даже скандал. Возможно, Матфей полагал, что рождение Иисуса от незамужней женщины невысого социального статуса требует подтверждения Писанием. 8 Три иудейских царя (Охозия, Иоас, Амасия) пропущены (как и Иоаким в ст. 11) намеренно, чтобы число поколений соответствовало четырнадцати. В любом случае, список составлен избирательно, поскольку тринадцать поколений после изгнания охватывают 600 лет.

1:18 — 2:23 Исполнение Писания в рождении и детстве Иисуса Мессии

Данный раздел Евангелия, обычно известный как рассказ о детских годах Иисуса, не служит описанием Его рождения и детства (в нем даже не говорится прямо о Его рождении), скорее он представляет собой серию сцен, призванных показать, как Божественный замысел, провозглашенный в Ветхом Завете, пришел к своему исполнению. Лишь кратко рассматриваются и другие ключевые темы Писания: прежде всего, жестокость Ирода вызывает в памяти попытку фараона погубить младенца Моисея, а приход волхвов соотносится с визитом другой высокой особы с Востока, царицы Савской, к сыну Давида в Иерусалим.

Обратите внимание, что повествование ведется с точки зрения Иосифа, в то время как соответствующий рассказ в Лк. 1, 2 ведется с точки зрения Марии. Возможно, в этом нашел отражение характер и источник информации, которым пользовался тот или иной автор в освящении данного периода.

1:18—25 Иосиф принимает Иисуса как своего сына. Предшествующий раздел представил Иосифа потомком Давида. Однако Иисус не был сыном Иосифа по крови, о чем совершенно ясно говорится в данном разделе. Только при условии, что Иосиф официально «признал» Его, Он также мог считаться «сыном Давида» (20). Потребовалось откровение от Бога, чтобы убедить Иосифа пойти на это и принять беременную Марию как свою жену и дать затем ребенку имя.

В этих стихах тот факт, что Иисус не имел земного отца, не подвергается сомнению и не объясняется (помимо двукратного упоминания о Святом Духе), а просто принимается как нечто само собой разумеющееся, хотя Иосиф и не сразу узнает о нем. Здесь для подтверждения Матфей первый раз прибегает к «формуле–цитате», в которой сочетает намек на пророчество о непорочном зачатии и об имени Еммануил, что являет собой мощное свидетельство того, Кем является этот младенец.

Примечания. 18 В действительности рождение Иисуса не становится основной темой данного раздела. Греческое слово genesis (используемое также в ст. 1) имеет прежде всего значение «исток» или «начало». 19 Помолвка скреплялась документом, который мог быть расторгнут только в случае «развода». Наказанием за несоблюдение целомудрия до свадьбы в Ветхом Завете была смерть, но к этому времени она была заменена процедурой развода, и по общему согласию развод мог состояться в присутствии свидетелей без общественного оглашения. 21 Греч. форма имени Иисус соответствует ветхозаветному имени Иешуа, что означает «Бог спасает». 23 Слово Дева связано с греч. текстом Ис. 7:14, однако в древнеевр. оно не несет такого прямого значения. Пророчество относится к событиям конца VIII в. до н. э., но Матфей видит в имени Еммануил и в связанной с ним теме чудесного младенца из Ис. 7—12 предвозвестие более великого исполнения этого пророчества в грядущем.

2:1—12 Приход волхвов. «Волхвы» были астрологами, которые играли заметную роль в придворной жизни многих восточных государств и считались советниками царя. В основе их знаний лежали сложные астрономические наблюдения в сочетании с системой «толкований», которой отчасти пользуются и сейчас составители гороскопов. Вследствие расчетов, произведенных на востоке (очевидно, в Месопотамии, совр. Ирак), они заключили, что в Палестине родился ребенок, будущий царь, появление которого требовало нанесения «государственного визита». Матфей описывает это событие как несомненный отклик язычников на дарованное им откровение, хотя и не совсем ясного для них.

Резкий контраст между мотивированным поведением этих чужеземцев и неприкрытой завистью и ревностью Ирода, официального царя Иудейского (и всего Иерусалима с ним), предвещает реакцию официального иудаизма на проповедь Иисуса и грядущую судьбу язычников как истинного народа Божьего.

Матфей здесь находит богатый материал для размышления над исполнением пророчеств Писания. Прямое цитирование Мих. 5:2 показывает, как место, где родился Иисус, отражает Его положение грядущего Вождя, а звезда, очевидно, отражает пророчество Валаама о «звезде от Иакова» (Чис. 24:17). Прибытие иноземных сановников с Востока в Иерусалим напоминает нам о визите царицы Савской к Соломону, сыну Давида, принесшей в дар золото и благовония (3 Цар. 10:1–13), и о пророчествах о повторении таких визитов в будущем в Пс. 71:10,11 и Ис. 60:1—6 (ст. 6: «золото и ладан»).

Примечания. 1 Царь Ирод («Великий») умер в 4 г. до н. э. Это могло случиться не сразу после рождения Иисуса, а в течение двух последующих лет (16), так что дату Его рождения можно приблизительно отнести к 6 г. до н. э. 2 Было предложено немало объяснений появления звезды как природного феномена, включая предположения о появлении кометы (комета Галлея появилась в 12 г. до н. э), новой или суперновой звезды (китайские хроники указывают на появление очень яркой звезды в 5–4 г. до н. э.), а также конъюгации (сближения) планет (предполагается, что такая конъюгация Сатурна и Юпитера в 7 г. до н. э. могла указать вавилонским астрологам на рождение царя в «западных землях», как они называли Палестину). Некоторые из этих событий могли подвигнуть волхвов на поиски, однако ст. 9 говорит нам о некоем чудесном событии. 6 Цитата отчасти вплетает в текст Мих. 5:2 слова из 2 Цар. 5:2 — отрывка, на котором основано пророчество Михея. 12 Бог обращается во сне к другому язычнику в 27:19. Подобно звезде, такой способ обращения Бога к людям был привычен для этой культуры. Единственные откровения во сне, о которых Матфей пишет помимо этого, были даны Иосифу (1:20; 2:13,19,22).

2:13–23 Детские путешествия. Остальная часть гл. 2 посвящена странствиям родителей новорожденного Мессии вместе с Ним: вначале от места появления Его на свет в Вифлееме — в Египет, затем обратно в Иудею и далее в Галилею, где Он остается на жительство в селении, которое должно было дать Ему Его титул — Иисус Назарянин. Данный раздел интересен как часто встречающимися «формулами–цитатами» (15,17,18,23), так и повторяющимися откровениями во сне, которые направляли Иосифа в его странствиях (13,19,22). Это показывает, что основной целью автора было показать, что все эти перемены мест не носили случайного характера, но были направляемы Богом и предсказаны в Писании (отметьте, что каждая формулацитата в гл. 2 содержит географическое название: Вифлеем, Египет, Рама, Назарет). Просто географическая карта!

Чем это объяснить? Ключ к решению вопроса может быть найден в реакции иудеев на предположение, что Христос может прийти из Галилеи (Ин. 7:41,52) или, хуже того, из Назарета (Ин. 1:46). Все знали, что Мессия должен прийти из Вифлеема, селения, находящегося в Иудее, как же в таком случае относиться к Иисусу из Назарета? Гл. 2 Евангелия дает ответ на это возражение. В действительности, Иисус родился в Вифлееме, как об этом говорилось в Писании, но в результате длительных странствий, которые направлялись Богом и подтверждены Писанием, Он оказывается в Галилее, чтобы Мессия также мог наречься Назореем.

Примечания. 13 Египет традиционно был местом, где иудеи искали спасения от политического режима своей страны. 15 В Ос. 11:1 говорится об исходе сына Божьего Израиля из Египта. Матфей стремится подчеркнуть, что Иисус был истинным Израилем. 16 Ирод в последние годы жизни был одержим параноидным страхом за безопасность своего престола, что привело его к убийству многих воображаемых соперников, включая трех собственных сыновей и любимую жену. Убийство младенцев мужского пола в небольшом селении Вифлеем вполне соответствовало его характеру. 18 Цитата основана на предании о захоронении Рахили рядом с Вифлеемом. Под детьми, о которых говорится в Иер. 31:15, подразумевались отправившиеся в изгнание евреи (из Рамы, другого возможного места захоронения Рахили), но далее в главе говорится об обещании их возвращения. 22 Лрхелай оказался еще более жестоким правителем, чем его отец, и был свергнут в 6 г. н. э., а на его место был поставлен римский наместник. 23 Выражение Он Назореем наречется не является цитатой из какого–то конкретного текста (как подразумевает общая ссылка на пророков), но, очевидно, выражает общую тему пророчеств о смиренном, подверженным унижениям Мессии (ср.: Ин. 1:46).

3:1—17 Иоанн Креститель и Иисус

3:1–12 Призыв Иоанна (см.: Мк. 1:2–8; Лк. 3:1–18). Иоанн Креститель возглавлял крупное религиозное течение. Его призыв к покаянию в свете грядущего Божьего Суда был ясным напоминанием, что Израиль, как это часто бывало в прошлом, перестал жить в соответствии со своим статусом народа Божьего. Его слова о том, что значит быть детьми Авраама (9), показывают, что положение евреев само по себе не спасало от Суда. Иоанн крестил всех, желавших принять крещение, в том числе и язычников, захотевших присоединиться к израильскому народу, тем самым выделяя их в особый «остаток», который отныне олицетворял истинный народ Божий.

Матфей стремится показать преемственность между проповедью Иоанна и служением Иисуса. Слова Иоанна в ст. 2 те же, что говорит Иисус в 4:17 (и Его ученики в 10:7). И позднее отголосок слов Крестителя звучит в учении Иисуса (см.: 7:16,19; 12:34; 13:30; 23:33), а в 8:10—12 повторяется предостережение Иоанна евреям не полагаться только на свои иудейские корни. Иоанн, таким образом, не был просто глашатаем прихода Христа, он положил начало служению, которое должен был осуществить Иисус. (Ср.: 11:7–19; 21:23–32, где также находит отражение связь между ними.)

И, тем не менее, Иоанн был только предтечей, как показывает цитата из Ис. 40:3 (3) и как подтверждают его собственные слова об Идущим за ним, Который сильнее его. Противопоставление воды и Духа Святого (11) ясно показывает, что подлинное духовное обновление приходит только через служение Иисуса.

Примечания. 1 Пустыня Иудейская — необитаемый район вблизи Иордана. Такие места Писания, как Ис. 40:3; Иер. 2:2,3 и Ос. 2:14,15, говорят, что возрождение начнется именно в пустыне. 2 Выражение «Царство Небесное» у Матфея является синонимом термина «Царство Божье» в других Евангелиях. Оно означает плодотворное правление Бога на земле. Форма приблизилось служит провозглашением его прихода. 4 Одежда Иоанна показывает, что он — второй Илия (см.: 4 Цар. 1:8), о чем говорится в 11:14 и 17:10–13.

3:13–17 Крещение Иисуса (см.: Мк. 1:9–11; Лк. 3:21,22). Если принять во внимание ст. 11, то сомнения Иоанна покажутся вполне естественными. Объяснение, которое дает Иисус (15), несколько загадочно, однако оно говорит о необходимости исполнения Им Своего призвания, которое невозможно без соединения с новым народом Божьим. (Правда, или «праведность», возможно, служит отражением Ис. 53:11, где определение «праведный» повторяется неоднократно). Последовавшее затем (16,17) откровение являет Иисуса Мессией, помазанным Святым Духом, о чем было предсказано в Ис. 11:2; 42:1 и 61:1, а слова, раздавшиеся с небес, перекликаются с Пс. 2:7 и Ис. 42:1. Таким образом, Иисус был объявлен Мессией и Царем, Который, будучи Сыном Божьим, обладает не меньшей властью, чем Сам Бог.

4:1—16 Искушение и подготовка

4:1—11 Искушение Иисуса в пустыне (см.: Мк. 1:12,13; Лк. 4:1–13). Слово «искушение» указывает скорее на отрицательные переживания, однако Иисусу было предопределено Богом (1) пройти этот подготовительный путь перед дальнейшим служением. Греч. слово имеет общее значение «испытание», которое служит более точным переводом данного места.

В центре внимания стоит утверждение об Иисусе как Сыне Божьем (3:17; 4:3,6). В чем же значение этого положения в Его отношениях с Отцом? Три испытания вскрывают различные стороны этих отношений и то, каким образом злоупотребление Своим высоким званием могло бы разрушить служение Иисуса. Он должен был оказаться готовым терпеть лишения в исполнении замысла Божьего относительно Него, не используя «привилегий» Своего статуса (2— 4); доверять воле Отца, не пытаясь проверить, спасет ли Его Бог в случае опасности (5–7); не искать «легких путей» для исполнения Своего назначения, достигая тем самым цели и повинуясь Отцу (8—10).

Каждое предложение отвергается с помощью текстов Писания, которые восходят ко Втор. 6 — 8. В этом отрывке говорится об испытаниях израильского народа в пустыне («как человек учит сына своего», Втор. 8:5; ср.: 8:2), и приводимые цитаты говорят о тех уроках, которые должен был усвоить Израиль посредством этих испытаний. Ныне новый «Сын Божий» готовится к Своему пути, и служение Иисуса, «нового Израиля», должно основываться на тех же принципах повиновения, которые не смог усвоить израильский народ.

Примечания. 1 Диавол преследовал свои цели, искушая Иисуса неправедно воспользоваться Своим положением, но его враждебные цели были использованы Богом для испытания Своего Сына. 2 То, что Иисус постился и взалкал, показывает нам, что Ему не были чужды человеческие страдания. 6 Дьявол достаточно точно цитирует место из Пс. 90:11,12 (и несомненно, что испытание доказало бы его истинность), но даже точная цитата из Писания может быть неверно применена. 8 Сравните с 28:18, где через Свое послушание Иисус получает всю власть не только на земле, но и на небе!

4:12—16 Иисус переходит в Галилею (ср.: Мк. 1:14; Лк. 4:14). Заключение Иоанна под стражу сделало пребывание Иисуса, как единомышленника Иоанна, опасным на юге и одновременно открыло Ему путь к началу собственного служения. Галилея отныне становится ареной действий Иисуса до времени Его последнего путешествия в Иерусалим в гл. 21. Именно в Галилее должен был просиять свет (о котором пророчествовал Исайя в 9:1,2), а проповедь Иисуса должна была укрепиться и набрать силу. Иерусалиму, напротив, суждено было стать местом отвержения и смерти. Такое противопоставление проходит через все Евангелие, получая завершение в возвращении Иисуса из Иерусалима в Галилею, откуда Он посылает Своих учеников проповедовать Евангелие в гл. 28.

Галилея {языческая) была географически и политически отделена от Иудеи, и евреи занимали не такую большую часть среди ее населения. Иудеи считали ее жителей невежественными и нерелигиозными людьми, и есть очевидные свидетельства напряженных отношений между двумя провинциями в новозаветные времена. Галилеянин Иисус в сущности был в Иерусалиме чужеземцем.

4:17 — 16:20 Общественное служение в Галилее и вокруг нее

4:17—25 Начало общественного служения

4:17 Призыв Иисуса (см.: Мк. 1:14,15). В «Кратком содержании» говорилось, что этот стих служит указанием на начало нового этапа служения. Связь с Иоанном Крестителем см. в: 3:2. Тема Царства Небесного занимает центральное место в проповеди Иисуса: Бог — это Царь, Чье правление отныне входит в полную силу.

4:18—22 Призвание первых апостолов (см.: Мк. 1:16–20; ср.: Лк. 5:1–11). Помощники Иисуса в Его служении не могли быть просто Его «соработниками», они сами должны были стать ловцами человеков, приводя людей к Богу. Эти стихи показывают, что полное посвящение Иисусу требует абсолютной преданности.

Симон, Иаков и Иоанн (и в меньшей степени Андрей) составляли ядро апостольской группы. Их призвание и готовность откликнуться на призыв, видимо, характеризуют всю группу в целом.

4:23—25 Краткий обзор служения Иисуса (ср.: Мк. 1:39; 3:7–12; Лк. 4:44; 6:17–19). Это краткое заключение показывает, что Иисус был принят в синагогах (противостояние ждало Его еще впереди) и широко известен как Учитель и особенно как Исцелитель — Его проповедь в Галилее имела весьма большой успех. Хотя служение Иисуса было ограничено Галилеей, о Нем узнали в «большой Палестине» (которая составляла часть римской провинции Сирия). То, что Иисус исцелял людей, показывает, что служение Иоанна Крестителя пришло к завершению: сила Царства Небесного, именем которой проповедовал Иоанн, была явлена в действии.

5:1 — 7:29 Первая беседа: ученичество

Первую из великих «речей», которые мы находим в Евангелии от Матфея (см.: Введение), чаще всего называют «Нагорной проповедью». Она обнаруживает ту же общую структуру, что и проповедь, которая приводится в Лк. 6:20—49, но занимает гораздо больше места, включая в себя и тот материал, который содержится в других местах Евангелия от Луки, и большое число сведений, которые мы находим только в Евангелии от Матфея. Главенствующей темой, которая объединяет весь материал, служит тема ученичества или «жизни в Царствии Небесном». Призвав Своих первых учеников, Иисус показал им преимущества и обязательства их нового положения.

Отдельные моменты беседы сосредоточены на Самом Иисусе, за Которым они теперь должны следовать, однако это не просто кодекс поведения учеников, но откровение о власти Мессии, о чем напоминает 7:28,29. Следующая затем серия сотворенных Иисусом чудесных деяний в гл. 8, 9 завершает могущественный образ Мессии.

5:1,2 Введение (ср.: Мк. 3:13; Лк. 6:20). Слушатели ясно названы учениками в отличие от народа. Последний вновь появляется в 7:28 как более широкая аудитория слушателей, однако очевидно, что не народ является основным объектом проповеди, что проявляется в противопоставлении обращения «вы» (ученики) другим людям (см.: в особенности 5:11–16).

5:3—10 Счастливая жизнь (ср.: Мк. 3:13; Лк. 6:20). Проповедь (речь) начинается с обобщенного портрета идеального ученика в форме восьми «заповедей блаженства». Перевод греч. слова makarios представляет затруднения; чаще всего оно передается как блаженный (благословенный) или «счастливый», но в греч. в нем содержится оттенок поздравления и рекомендации. Этим качествам принято завидовать, многие стремятся обрести их; они составляют содержание «добропорядочной, благочестивой жизни». Каждая краткая формула завершается разъяснением, указывающим, что следующий этим путем не останется в проигрыше. Награда обретается на уровне духовного опыта и взаимоотношений с Богом, а не в виде материального вознаграждения. Заповеди блаженства начинаются и завершаются ключевой фразой: …ибо их есть Царство Небесное. Это относится к народу, который признает Бога своим Царем и который может поэтому с уверенностью смотреть в будущее, ожидая исполнения Божественного замысла в своей жизни.

В Лк. 6:20–22 приводятся только четыре заповеди блаженства, сбалансированные четырьмя рефренами («горе»). Они произносятся от второго лица и сосредоточены на материальном благополучии и общественном положении учеников, а не на духовных ценностях, представленных выше.

Примечания. 3 Нищие духом. Эта тема перекликается с притеснениями «бедных» и «кротких», угнетенных рабов Божьих в Ветхом Завете, которые, тем не менее, не полагаются на Него, ожидая избавления. Этот и следующий текст созвучны Ис. 61:1,2, тогда как ст. 5 вызывает ассоциации с Пс. 36:11,12, где кроткие противопоставляются нечестивым.

5:11—16 Исключительность учеников Христа (ср.: Мк. 9:50; 4:21; Лк. 6:22,23; 14:34,35; 8:16). Переход ко второму лицу знаменует собой прямое обращение к слушателям Иисуса. Последняя заповедь блаженства призвана подчеркнуть, что преследование, которое ожидает Его последователей, ставит их в разряд верных рабов Божьих. Такое положение учеников, которое делает их объектом преследования, далее иллюстрируется двумя метафорами — соли и света; обе фигуры речи раскрывают сущность явления, которое, однако, воздействует в должной мере на окружающую обстановку, но только если, с одной стороны, четко обособлено, а с другой — составляет с этой обстановкой единое целое. Таким образом, ученики должны были действовать в обществе как альтернативная и побудительная сила. Именно их добропорядочная жизнь должна прославить Бога, Который призвал их к этому.

Примечания. 13 Здесь важны два свойства соли: она придает вкус пище и предохраняет ее от порчи. Раввины использовали эту метафору как символ мудрости (соль потеряет силу — букв. означает «стать глупым»). 14 Словесная картина: освещенный город на верхушке горы отражает эффект объединенных «огней», света, исходящего от каждого ученика. 16 Ср.: 6:1. Здесь подчеркивается разница между показным благочестием в гл. 6 и свидетельством, которым служит надлежащий образ жизни.

5:17–48 Иисус и закон (ср.: Лк. 16:17; 12:58,59; 16:18; 6:27–36). Этот большой раздел посвящен одной теме, и отдельные ее аспекты не должны рассматриваться в отрыве от целого. После темы «Иисус — „исполнитель" закона», которая изложена в общих формулировках (17—20), на шести примерах производится иллюстрация учения Иисуса, которое противопоставляется принятому истолкованию ветхозаветного закона (21—47), а далее следуют заключительный вывод (48).

В ст. 17–20 Иисус ставит закон наравне с пророками и подчеркивает, что пришел исполнить ветхозаветные установления (в смысле исполнения пророчеств до пришествия Иисуса; см.: 11:13 и Рим. 10:4; Гал. 3:24). «Исполнить» — означает воплотить в жизнь предначертанное в Писаниях, что и совершил Иисус. Но это исполнение закона не означало его упразднения; он остается в силе и требует неукоснительного и полного исполнения со стороны Его последователей (18,19). Остается вопрос, однако, как на учеников повлияло исполнение закона в Иисусе, и в ст. 20 отмечается, что неукоснительное соблюдение буквы закона (законничество книжников и фарисеев) не отвечает духу Царства Небесного. Здесь необходимо осуществить качественный скачок, и это раскрывается далее в ст. 21—47, где показано, как установления Иисуса выводят на более высокую ступень развития нравственного учения, по сравнению с базирующемся на ветхозаветном законе. Речь идет не о более скрупулезном соблюдении буквы закона, но о более глубоком понимании воли Божьей, которая священным образом запечатлена в этом законе.

В первых двух примерах (21—30) тот факт, что человек не совершает буквального убийства или прелюбодеяния, не решает существа проблемы. Подоплекой таких внешних действий служит внутреннее состояние ненависти и похоти. Если они коренятся в сердце, необходимы решительные усилия, чтобы преодолеть эти пороки, прежде чем они реализуются в конкретных внешних проявлениях.

Третий пример (31,32). Буквальное обращение к Втор. 24:1–4 приводит к оправданию развода при определенных обстоятельствах, но Иисус по–новому формулирует и подчеркивает первоначальный замысел Бога о неразрывности брачных уз (см.: более подробный коммент. к 19:3—12).

Четвертый пример (33—37). Иисус оставляет в стороне сложную дискуссию об относительной важности разных обетов (ср.: 23:16–22), подчеркивая важность послушания и верности, что делает клятвы и обеты необязательными. Здесь, как и в случае с проблемой развода, Иисус отдает предпочтение не тем требованиям закона, которые предназначены контролировать греховные проявления человеческой натуры, но первоначальному замыслу Божьему в этой связи. Нравственные критерии должны базироваться не на согласительной силе закона, но на непреложных установлениях Божьих.

Пятый пример (38—42). Естественное стремление к мести в Ветхом Завете регулировалось специальными установлениями, которые первоначально предназначались для ограничения рамок закона возмездия (око за око и др.). Но возведение этого принципа на уровень индивидуальных нравственных норм превращало его в своеобразный свод персональных привилегий. На целом ряде ярких примеров (39—42) Иисус, в противовес этому, призывает не только отказаться от мести, но не настаивает на возмездии даже в случае, если оно имеет под собой законные основания. Это нравственный принцип отказа от своих интересов во благо другим.

И, наконец, следует естественный вывод о том, что ветхозаветная заповедь любить своего ближнего вызывает неизбежное следствие — ненависть к соседу заменяется на неожиданную заповедь любить своих врагов (43—47). Здесь также Иисус выходит за рамки ясного учения ветхозаветного закона и предлагает этическое начало, которое резко противостоит привычным человеческим ценностям.

Таким образом, все эти примеры демонстрируют, что на смену поверхностного соблюдения буквы закона пришли радикальные поиски понимания истинной воли Божьей. Это выходит за рамки буквального истолкования закона и может в отдельных случаях оставить его в стороне, по мере того как Иисус Своим авторитетом (…а Я говорю вам) раскрывает совершенно иную шкалу ценностей, которых должны придерживаться ученики. Эта мысль красиво и логично обобщена в последнем стихе: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Законничество было оставлено далеко позади, а закон был исполнен.

Примечания. 19 Нарушит: неудачный перевод греч. слова, которое букв, означает «упразднить»; речь идет об учении, а не о практике. 22 Слова рака и безумный (глупец) были оскорбительными терминами. Три части этого стиха иллюстрируют следствия плохих взаимоотношений, независимо от степени их нарушенности. 23–24,25–26 Эти две не связанные между собой словесные картины иллюстрируют неотложность мер для предотвращения ухудшения взаимоотношений. К жертвеннику: жертвенник находился в Иерусалиме, и слушателям Иисуса в Галилее предстояло пройти до него длинный путь. 29,30 Ср.: 18:8,9. Иисус говорит здесь в фигуральном смысле, а не буквально требует увечья. 31 Во Втор. 24:1—4 узаконен развод при определенных обстоятельствах (речь идет о запрете повторной женитьбы на прежней жене, которая состояла в новом браке); разрешение на развод скорее предполагается, чем удостоверятся. 33 Здесь подводится итог различным ветхозаветным предписаниям относительно клятв и обетов. 39—41 Эти иллюстрации рассматриваются в контексте закона: пощечина была серьезным оскорблением, за которое назначался большой штраф; лишать кого–либо верхней одежды запрещалось законом (Исх. 22:25—27); право римских воинов заставлять гражданских лиц нести какую–то службу («принудить» — здесь технический термин в греч. языке) было ограничено. Речь идет о том, что нельзя злоупотреблять своими правами. 43 Ненавидь врага твоего — эта фраза не является прямым цитированием ветхозаветного закона, но ясно отражает смысл таких текстов, как Втор. 23:3–6 и Пс. 138:21,22.

6:1—18 Религия и ее награды. Общий вывод предваряет три параллельные иллюстрации о верном и неверном исповедании религии. Милостыня, молитва и пост были ключевыми элементами иудейской религии, и все это представляло ценность для учеников Иисуса. Речь идет не о том, нужно ли придерживаться этих установлений, но о том, каким образом и почему. Здесь ставится акцент на вопросе о воздаянии: награда показной религии измеряется человеческими ценностями, которые получают взыскующие. Этим все и завершается (они получили эту награду сполна). С другой стороны, истинно религиозного человека, который делает все для Бога, а не напоказ, стремясь к одобрению окружающих, ожидает небесное вознаграждение. Примечательно, что, как и в 5:3—12, здесь идея воздаяния по заслугам считается нормальной.

Четкая симметрия этих трех иллюстраций (2—4, 5—6 и 16—18) нарушается пространным рассуждением о молитве, при этом разъясняется, что такое неправильная (7,8) и правильная молитва (9—15). Молитва Господня, таким образом, служит не просто литургическим предписанием, но и образцом молитвы для верующего.

Примечания. 1 См. выше: коммент. к 5:16. 3 Не следует понимать сказанное здесь как призыв к беспорядочным приношениям. 6 Речь идет о кладовой как о самом уединенном месте в доме (вероятно, о комнате без окон, которая была единственной в доме, где были запоры). 7 Не говорите лишнего — это словосочетание можно перевести как призыв «не разглагольствовать, не нагромождать пустых фраз»; греч. слово, использованное здесь, более нигде в Новом Завете не встречается. Здесь подчеркивается не многословие и повторы (как предполагает перевод AV), но бессмысленное сотрясение воздуха со стороны молящегося, который считает, что таким образом можно привлечь внимание Бога. Истинная молитва — это не формальный акт и не спектакль, но тесное общение с Богом. 9—13 Молитва, приведенная у Матфея, длиннее, чем у Луки в 11:2—4. Версия, которая обычно приводится в большинстве переводов, еще длиннее, однако знакомая всем завершающая формула благодарения встречается только в более поздних рукописях Евангелия от Матфея. 14,15 Может создаться впечатление, что эти стихи позволяют считать, будто наше прощение достигается тем, что и мы прощаем других. См., однако, 18:21–35, где связь между прощением других и нашим прощением выявляется более четко. Слово долги в ст. 12 напоминает нам об этой притче.

6:19—34 О богатстве и безопасности (см.: Лк. 11:34,35; 12:22–34; 16:13). Блок кратких изречений (19–24) и последующие поучения (25—34) объединены темой материальных сокровищ. В противовес этим преходящим ценностям, которые больше всего занимают наше внимание, Иисус призывает Своих учеников поставить на первое место Бога, тем самым отдавая дань вечным ценностям и доверяя нашему небесному Отцу удовлетворять все наши материальные потребности здесь, на земле.

В ст. 19—21 нас призывают выбрать непреходящие ценности и указывают, что устремленность к земным сокровищам не только затмевает перспективу будущего, но и неразумна сама по себе, потому что такое богатство не может быть вечным.

Кажется, что ст. 22,23 выпадают из контекста, однако здесь тонкая игра слов. Греческое слово, переведенное как чист, буквально означает «единственный», но также и «щедрость», а словосочетание око… худо в ст. 23 — метафора скупости и зависти. Таким образом, здесь осуждается эгоистическое стремлению к материальным благам и звучит призыв всем сердцем посвятить себя Богу. В ст. 24 снова внимание сосредоточено на этих моментах. Арамейское слово «маммона» служит для обозначения того, что мы подразумеваем под словом «деньги» (не обязательно добытые нечестным путем).

В ст. 25—33 приводится подкупающий своей простотой призыв следовать примеру птиц и цветов, которые являются прекрасной иллюстрацией щедрой заботы Бога о всех Своих созданиях. Здесь говориться о том, что следует оставить все тревоги об обеспечении своих личных потребностей и потребностей своей семьи; Бог снабжает пищей птиц, но они все же должны искать ее! Безмятежное доверие учеников, в отличие от беспокойства и озабоченности язычников, зиждется на принятии Бога как своего Отца Небесного (32). Отсюда следует практический вывод — полагаться прежде всего на Бога (33) и доверять Ему во всем.

В современном мире многие (в том числе и христиане) не имеют всего, в чем нуждаются. В данном отрывке нет прямого ответа на этот вопрос, но нам следует помнить, что людям свойственно неправильно использовать даже то, что им все–таки дает Бог.

Примечания. 22 Необычное сравнение глаза со светильником для тела означает либо, что свет воспринимается организмом через него, либо, что более вероятно, он помогает человеку сориентироваться на пути. 27 Локоть — мера длины. 33 Отдавать предпочтение царству Божьему перед всем означает ставить на первое место Его как царя; правда — праведная жизнь как следствие такого решения. 34 Это краткое изречение довольно пессимистично и призвано предостеречь нас, что предыдущие стихи обещают необходимое обеспечение наших нужд, но не избавление от забот.

7:1–6 Об осуждении других людей (см.: Лк. 6:37,38,41,42). В ст. 1–5 звучит предостережение от осуждения людей, так как и мы тоже можем стать объектами критики; слово «судите» может относиться как к суду Божьему, так и к человеческому. Но ст. 6 указывает, что и у христианина есть право на суд, которым он должен воспользоваться.

Примечание. 6 К святыне следует допускать только тех, кто способен оценить ее. Конкретных разъяснений на этот счет не дается, но следует помнить, что есть время говорить и время слушать (Еккл. 3:7). Истина Божья не должна отдаваться на поругание.

7:7–11 Ободрение молящегося (см.: Лк. 11:9–13). Настойчивость в молитве (все повеления переданы глаголами несовершенного вида, что предполагает непрестанные молитвенные обращения, а не единичную просьбу) может привести к получению ответа, но не в силу использования каких–то особых приемов, а по воле Бога, к Которому мы обращаемся. Если даже злые отцы (что отражает признание грешной природы человека) стремятся сделать доброе для своих детей, то насколько больше может Бог. Однако это, конечно, не является гарантией того, что мы получим тот ответ на молитву, которого ожидаем. Бог дарует нам только то, что пойдет нам на благо, а не то, чего нам хочется!

7:12 Золотое правило (см.: Лк. 6:31). Этот стих завершает наставления Иисуса и является обобщением всего сказанного о правилах жизни Его последователей. Выражение закон и пророки возвращает нас к теме, которая начата в 5:17. Еще одно заключение о законе и пророках см. в 22:37— 40. Другие учителя преподносят аналогичную истину в негативной форме: не поступать с другими так, как мы не хотели бы, чтобы с нами поступали; Иисус же избирает более действенную утвердительную форму.

7:13—27 Истинные и ложные последователи Иисуса (ср.: Лк. 13:24; 6:43–46; 13:25–27; 6:47–49). Этот блок поучений завершается четырьмя яркими примерами, в которых противопоставляются истинные и ложные ученики. В этих четырех аллегорических картинах различие между двумя категориями учеников рассматривается с разных точек зрения, создавая основу для размышления и самооценки.

Первый пример (13,14) иллюстрирует резкое различие между спасенным и погибшим; два типа ворот и два пути ведут, соответственно, в погибель и в жизнь. Истинные последователи Христа в меньшинстве, они добровольно отстраняются от широкого пути, хотя это вопрос жизни и смерти.

Второй пример (15—20) раскрывает более сложную ситуацию. Лжепророки предстают перед людьми невинными овечками (в овечьей одежде), но на деле они суть волки хищные. Отсюда вывод: не всякое пророчество нужно принимать за чистую монету, его необходимо проверять. Пророков узнают по плодам, а не по словам. Эта метафора — плод — несколько раз встречается у Матфея в качестве критерия оценки поведения, благоугодного Богу (ср.: 3:8—10; 12:33–37; 21:43).

Третий пример (21—23) показывает еще более сложную ситуацию: речь идет о тех, которые считают себя истинными последователями Христа и стремятся доказать это своей харизматической деятельностью, но в действительности не имеют реальных отношений с Господом, к Которому взывают. Лжепророки из ст. 15 были обманщиками, но они обманули и самих себя. Ни заявление людей о приверженности Иисусу, ни даже видимые признаки христианской деятельности не имеют значения, если только Он Сам не знал их. Его авторитет судьи непререкаем: только от Него зависит и только Он решает, кто войдет в Царство Небесное.

И наконец, в ст. 24–27 говорится о людях благоразумных и безрассудных. И те и другие слушают слова Господа, разница же в том, что одни претворяют их в жизнь, а другие нет (ср.: «плоды» в 16—20). Это разделение проходит в среде последователей Христа. Итог — нас заставляют задуматься над тем, базируются ли наши отношения с Христом на истинном или формальном исповедании веры и что составляет основу жизни настоящего Его ученика.

Примечания. 15 Лжепророки известны и в Ветхом, и в Новом Завете (ср.: Втор. 13:1 — 5; Иер. 23:9–32; Мф. 24:11; 1 Ин. 4:1–3. 21 Господи — это перевод греческого слова kyrios, которое здесь используется только как титул Бога. В обиходном греческом это обычное уважительное обращение, и тот же оттенок оно носит и в Евангелиях. Здесь, однако, это знак особого почтения, даже поклонения. 22 В тот день — в день последнего суда.

7:28,29 Заключение (ср.: Мк. 1:21,22). Обычная заключительная формула поучений в Евангелии от Матфея здесь несколько расширена и включает в себя описание реакции слушателей. Противопоставление Иисуса книжникам (т. е. законоучителям) напоминает сказанное в 5:21—47, где власть Иисуса, Его авторитет раскрываются в простой фразе, ставящей Его выше книжников: «А Я говорю вам». Заключительные призывы в этом фрагменте еще больше усиливают это впечатление, и Его слушатели осознают это в полную меру («народ дивился»). Следующие две главы посвящены тому, как слово Иисуса раскрывается в действии.

8:1 — 9:34 Чудеса, сотворенные Иисусом

Матфей собрал здесь девять рассказов о чудесах Иисуса (в одном из которых объединены две чудодейственных истории; 9:18–26). Они составляют три группы (по три чуда в каждой: 8:1–7; 8:23 — 9:8; 9:18–34), разделенные краткими отступлениями, в которых внимание сконцентрировано на повелениях Иисуса (8:18—22; 9:9—17). Матфей рассказывает эти истории более сжато, чем Марк, оставляя в стороне большинство живописных подробностей и сосредоточивая внимание на Самом Иисусе. В результате создается яркое впечатление неодолимой власти Иисуса над болезнями, демоническими силами и природными стихиями и силы Его воздействия на Своих последователей, которые принимают для себя кардинальные решения. Все это раскрывает дополнительные грани Его авторитета, который Он продемонстрировал в первом блоке поучений.

8:1–17Три чуда исцеления (см.: Мк. 1:40–45,29–34; Лк. 5:12–16; 7:1–10; 4:38–41). Эти три истории собраны вместе и завершаются заключительной формулой–цитатой, подчеркивающей их значение (17). Их объединяет и то, что исцеленные принадлежали к тем категориям, которые не считались полноправными в обществе: прокаженный, язычник и женщина.

Прикосновение Иисуса к прокаженному явилось мощной демонстрацией того, что Его любовь и сострадание преодолевают все социальные запреты. Повеление пойди покажи себя священнику (как в Лев. 14:10—32) служило свидетельством уважения Иисуса к закону и Его исцеляющей силы как Мессии. Другое же повеление — никому не сказывай, — напоминает нам об опасности преувеличенного внимания к этим вещам.

Сотник и его слуга были неиудеями из оккупационных войск. Причиной того, что посещение Иисусом язычников не поощрялось, была проблема взаимоотношений иудеев и язычников: иудейский учитель не должен был осквернять себя вхождением в дом язычника. Искренняя и непосредственная просьба воина, который видел практические результаты власти Иисуса над болезнью, свидетельствует о его вере, которую было трудно найти и в Израиле. Цитируя высказывание Иисуса в ст. 11,12 (ср.: Лк. 13:28,29), Матфей подчеркивает значение этого парадокса для будущей истории народа Божьего. Многие придут с востока и запада (и этот язычник стал прообразом их) и присоединятся к еврейским патриархам на мессианском брачном пире, присутствие на котором все иудеи считали своим неотъемлемым правом. В то же время сыны царства будут извержены и займут место за пределами царства, предназначенное, согласно бытовавшему мнению, для язычников. Отныне доступ в небесное Царство определяется не национальной принадлежностью, но верой. Таким образом, чудодейственное исцеление на расстоянии (ср.: 15:21—28, где также рассказывается о языческом «пациенте») было надлежащим ответом на веру язычника (13).

Простая история об исцелении тещи Петра приводит к выводу о служении исцеления, которое Иисус осуществлял в Капернауме (город, в котором обосновался Иисус во время Своего служения в Галилее; 4:13). Обращает на себя внимание различие в описании одержимых бесами и страдающих болезнью и их лечения. Описывая это служение как исполнение пророчества в Ис. 53:4, Матфей напоминает нам, что не было более важной миссии для раба Божьего, чем искупление греха. Это ключевая мысль в Ис. 53. Но сюда входит и удовлетворение наших физических потребностей.

Примечания. 2 Слово прокаженный относилось к больным, страдающим разными кожными заболеваниями; не все они были одинаково серьезными или заразными. 14 Дом Петров— вероятно, в Капернауме Иисус жил там. 17 Еврейские существительные в Ис. 53:4 буквально передают физические страдания, даже несмотря на то что контекст подразумевает их первоначальное использование как образных речевых оборотов.

8:18–22 Цена ученичества (см.: Лк. 9:57— 60). Матфей проводит грань между народом — людьми, которые заинтересованно слушали Его, но не посвятили себя Ему, и учениками, для которых посвящение Иисусу стояло на первом месте. Они разделяли с Ним трудности странствий по Галилее и отсутствие дома, и даже долг по отношению к семье имел для них второстепенное значение. То, что Иисус отказал в просьбе одному из учеников, который хотел похоронить своего отца, может казаться весьма странным: ведь это священный долг сына. Между тем слово мертвец — здесь яркая метафора, представляющая людей, не относящихся к категории учеников Христа и лишенных духовного начала. Язык не в меньшей мере, чем само повеление, отражает бескомпромиссность выбора.

8:23–27 Власть над силами природы (см.: Мк. 4:36–41; Лк. 8:22–25). Здесь описано первое чудо, связанное с явлениями природы. Оно показывает, что Иисус обладает той же властью над природой, которая в Пс. 106:23–30 приписывается Богу. Реакция учеников (ср.: Пс. 106:31,32) поднимает на новый уровень оценку суверенной силы Христа, данную Матфеем. Однако, хотя вся история рассказана главным образом с этой целью, замечание Матфея, что за Ним последовали ученики Его (23), вызывает ассоциации с предыдущим фрагментом и может служить иллюстрацией того, как происходило становление учеников: когда на море возникает шторм, вера в спасительную силу Иисуса получает вознаграждение. Матфей часто предостерегает от опасности слабой веры (маловерные, 26; ср.: 6:30; 14:31; 1:8; 17:20).

8:28–34 Захватывающее зрелище: изгнание бесов (см.: Мк. 5:1–20; Лк. 8:26–39). Хотя об изгнании бесов уже говорилось в общих чертах, это описание конкретного случая расширяет видимые масштабы власти Иисуса, добавляя к ней Его контроль над сверхъестественными существами. В этой строго выверенной краткой версии отсутствуют детали и внимание сосредоточено на борьбе Иисуса с бесами. Обладая сверхчеловеческой проницательностью, они признают Иисуса Сыном Божиим, однако их свидетельство, хотя и истинное, не считается заслуживающим уважения источником.

У Марка и Луки говорится только об одном одержимом бесами, у Матфея же (как в 20:30; ср.: 9:27) речь идет о двух, вероятно, потому, что эта история призвана засвидетельствовать силу Иисуса, а по иудейскому закону для подтверждения истины требовалось два свидетеля.

Дело происходило на территории язычников (на это указывает упоминание стада свиней). Матфей отмечает только отрицательную реакцию населения — желание избавиться от такого гостя. Ничего не говорится ни о гибели свиней, ни о нанесенном в результате этого материальном ущербе. Вероятно, излечение двух человек было событием несравненно более важным. Но прежде всего эта история призвана показать победу Иисуса над необычайно мощной демонической силой.

Примечания. 28 Гадара была греческим городом, центром области на восточном побережье Галилейского моря. 29 Выражение прежде времени отражает иудейское представление о том, что бесы должны быть осуждены на последнем суде.

9:1—8 Исцеление и прощение (см.: Мк. 2:1—12; Лк. 5:17—26). Матфей не упоминает о набитом людьми доме и отверстии в кровле, его интересует сам диалог. Не говорится и о том, что связь между болезнью и грехом имеет причинно–следственный характер, но сила давать физическое исцеление используется как свидетельство еще большей власти даровать духовное освобождение. Это еще один аспект действенной силы Иисуса. Обвинение в богохульстве состоит в том, что только Бог властен прощать грехи; если же человек заявляет о такой своей силе, то он ставит себя на место Бога. Иисус же объявляет об этом как Сын Человеческий, титул, который неотъемлемо сочетает в себе Его истинно человеческую природу и верховенство власти (см.: Дан. 7:13,14).

Примечания. 5 Вероятно, легче сказать: «Твои грехи прощены», поскольку не требуется никаких доказательств этого, но если по слову Иисуса («Встань и иди») совершается сказанное, то Его слушатели убеждаются воочию, что слова эти действенны. 8 Слово человекам здесь вызывает некоторое недоумение, поскольку речь идет об уникальной власти Иисуса; вероятно, оно означает «Иисус как человек».

9:9–17 Разрушение стандартных представлений (см.: Мк. 2:14–22; Лк. 5:27–38). В ст. 3 впервые упоминается о противостоянии иудейских учителей закона Иисусу. Далее мы видим растущую враждебность религиозных руководителей (в данном случае фарисеев) к Нему. Иисус оскорбил их представления о надлежащем поведении в обществе тем, что общался с людьми низкого социального положения (9— 13) и Своим довольно равнодушным отношением к предписанному преданиями посту (14—17). Но Он намеренно бросал им вызов и отвергал их изжившее себя представление о воле Божьей.

Мытари, то есть сборщики налогов, не только снискали себе славу эксплуататоров, но подвергались политическому остракизму как наемники языческого римского государства. Для благочестивого иудея сидеть за одним столом с ними было немыслимо. Иисус выражает совершенно другую точку зрения (12,13): во враче нуждается больной, а не здоровый, и спасение не достигается просто принадлежностью к приличной компании. Приведенная цитата из Ос. 6:6 (которая повторяется и в 12:7) показывает, что Бог предпочитает любовь, а не педантичное соблюдение предписаний.

Ответ на вопрос о посте вновь подчеркивает новое отношение к старым установлениям. Новое вино — образ, передающий радость новых отношений с Богом, прорывающих ветхие границы старой религии.

Примечания. 9 Матфей — то же лицо, что и Левий у Марка и Луки. Он, вероятно, занимал пост таможенного чиновника в пограничном городе Капернауме. 15 Это один из самых ранних намеков на грядущую смерть Христа.

9:18—26 Воскрешение из мертвых (см.: Мк. 5:21–43; Лк. 8:40–56). Это продолжение явления силы Иисуса. Матфей значительно сокращает (23 стиха у Марка и 9 — у Матфея) эту историю, что позволяет сосредоточить наше внимание на том, что дочь начальника, вероятно, умерла уже тогда, когда тот обратился к Иисусу со своей просьбой, а не тогда, когда Иисус находился на пути к его дому. Если это так, то просьба его была весьма значимой. Поэтому Матфей не намеревается убедить нас воспринимать слова Иисуса (24) в буквальном смысле как указание на неверный диагноз (как можно понять из рассказа Марка); Он, должно быть, хотел сказать, что ее смерть, хотя и настоящая, но не вечная.

В рассказ о воскрешении девочки вклинивается описание другого чудодейственного исцеления: безнадежный случай нарушения менструального цикла. В желании женщины прикоснуться к Его одежде, по всей видимости, выражается довольно упрощенное представление о действии исцеляющей силы Христа, но в нем кроется вера, которая и помогла женщине полностью исцелиться.

Примечания. 20 Кровотечение сделало ее ритуально нечистой; даже прикосновение к краю Его одежды должно было вызвать благородное негодование благочестивого иудея. Как и в случае с прокаженным (8:3), Иисус игнорировал бытовавшие запреты. 23 Свирельщики были непременными участниками траурной церемонии.

9:27–31 Двое слепых. Эта короткая история находит параллель в 20:29—34. Обращение к Иисусу как к Сыну Давидову, то есть к Мессии, часто встречается у Матфея в рассказах об исцелении. Оно указывает на веру, которую Иисус проверяет Своим вопросом (28) и которая лежит в основе их исцеления. Запрет рассказывать о своем исцелении (ср.: 8:4) был излишним. Как можно скрыть исцеление слепого?! Но они, очевидно, и не пытались скрыть это. Неизбежно сталкивались между собой стремления Иисуса избежать излишней популярности и мощные свидетельства свершенных Им чудес, которые показывали, Кто Он есть на самом деле (ср.: 11:2–5).

9:32—34 Изгнание бесов ведет к обвинению Иисуса. Этот небольшой эпизод находит свою параллель в 12:22–24, где обвинения в сговоре с сатаной получают свое развитие и разъясняются. Здесь же этот новый зловещий поворот к официальной вражде просто упоминается. Матфей проводит различие между одержимостью бесами и физическим недугом, здесь одно привело к другому. Реакция толпы в ст. 33 подводит итог тем впечатлениям, которые были вызваны чудесами, описанными в гл. 8, 9.

9:35 — 10:42 Вторая беседа: служение апостолов

9:35—38 Собиратели урожая (ср.: Мк. 6:34; Лк. 10:2). Этот небольшой фрагмент служит связующим звеном между рассказом о служении Иисуса в гл. 5–9 (резюме которого приводится в ст. 35) и избранием учеников в гл. 10. У Иисуса было слишком много работы, поэтому Он призвал Своих ближайших сподвижников помочь Ему. В основе Его служения было сострадание (сжалился над ними) — сильное чувство, которое всегда приводит к нежной заботе об окружающих. Метафора жатвы (наподобие выражения «ловцы человеков» в 4:19) позволяет говорить о привлечении новых учеников. Это забота Бога как Господина жатвы, Который стремится найти Себе соработников. Следует отметить, что те, кого здесь призывают молиться, в следующей главе уже сами действуют в этом направлении.

10:1–4 Двенадцать апостолов (ср.: Мк. 6:7; 3:13–19; Лк. 9:1; 6:13–16; Деян. 1:13). Апостол означает «посланный», «посланник», что согласуется с данным контекстом. Матфей только здесь использует это слово, обычно он называет последователей Иисуса «учениками» или просто «двенадцатью». Власть, данная им над нечистыми духами и болезнями, исходила от Иисуса; в ст. 7 говорится, что они получили дополнительное поручение — проповедовать Его весть. Пятеро из Его апостолов уже упоминались ранее (4:18–22; 9:9). О других же известно мало, за исключением Иуды Искариота. Фаддей в списке апостолов у Луки появляется под другим именем (Иуда, сын Иакова). Именно эта сплоченная группа, а не отдельные личности, сыграла ключевую роль на заре христианского движения.

10:5—16 Наставления по поводу их апостольской миссии (ср.: Мк. 6:8— 11; Лк. 9:2—5; 10:3–12). Здесь начинается второй блок поучений. Это конкретное поручение в конкретной обстановке, и не следует распространять его на всю христианскую миссию без учета конкретных обстоятельств.

Вызывает удивление условие, поставленное Иисусом (5,6). Однако оно находит свою параллель в ограничении собственной миссии Иисуса, Который был послан только к погибшим овцам дома Израилева (15:24). Как становится ясно из отношения Иисуса к неиудеям (8:5–13 и 15:21–28), а также Его ясных наставлений в 28:19,20, это было временное ограничение, не терпящий отлагательства призыв, обращенный специально к избранному Богом израильскому народу, что было первостепенной задачей миссии Иисуса на земле. После Его воскресения должны были произойти коренные перемены.

Задача учеников (7) та же, что и у Иисуса (4:17), а их служение (8) соответствует Его деяниям, описанным в гл. 8,9 (включая даже воскрешение мертвых).

В ст. 86–10 описывается тот же принцип служения, что и в 6:25—34. Если ученики Иисуса исполняют порученную им Богом миссию, они должны полагаться на Его провидение (ибо трудящийся достоин пропитания) и не заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей в пути, поскольку порученная им работа не терпит отлагательств. Они, как и мы, должны опасаться меркантильного подхода к христианскому служению (86).

Необходимое материальное обеспечение (а не денежное вознаграждение) предоставляется им не за счет чуда, но в форме гостеприимства (11–15). Обычное пожелание мира (до сих пор распространенное у евреев и арабов) — не просто формальное приветствие, оно призвано установить, достоин ян его хозяин дома. В случае плохого приема, это пожелание можно забрать обратно (как неоплаченный билет). Отказ в гостеприимстве допускался, однако фраза отрясите прах от ног ваших означала, что данный дом или город тем самым отмечались как отвергнувшие посланников Мессии, а потому заслуживали надлежащего возмездия.

Христиане во враждебном окружении столь же уязвимы, как и овцы среди волков. Чтобы выжить и выполнить свою миссию, они должны проявить проницательность и хитрость, но без лукавства: быть простыми и чистыми, но не легковерными.

Примечание. 10 В Мк. 6:8,9 разрешается брать в дорогу и обувь, и посох. Глагол в ст. 9, переведенный как брать, обычно обозначает «получать». Возможно, что здесь речь идет о том, что не следует в дорогу покупать что–то сверх необходимого.

10:17–39 Предупреждение избегать конфликтов и преследований (ср.: Мк. 13:9–13; 4:22; Лк. 21:12–19; 12:2–12,51–53; 6:40; 14:25—27). Внимание все еще сосредоточено на миссии Двенадцати в Галилее (см.: ст. 23), но раскрываются и более общие принципы, касающиеся поведения учеников в сложных обстоятельствах.

Гонения на них могли быть вызваны официальными санкциями (17,18), но, поскольку они преследовались за Иисуса, это предоставляло им возможность свидетельствовать. В таких угрожающих обстоятельствах ученики могут рассчитывать на помощь Духа Отца, а потому им не о чем беспокоиться (ср.: 6:25–34). (Однако это ни в коей мере не оправдывает небрежную подготовку к проповедям.) Это может повлиять даже на отношения в семье, и в ст. 22 противостояние распространяется на всех людей (будете ненавидимы всеми). Путь последователей Иисуса не ведет к признанию и влиянию в обществе; он полон гонений (23а). Но в ст. 23б утверждается, что Двенадцать не успеют охватить своей проповедью все города израильские, как придет Сын Человеческий (см.: примеч.). Однако часто их изгоняли, а потому многие города Израильские остались без Благой вести.

В ст. 26—33 показано, кого следует бояться. Бояться противостояния людей — бесперспективное дело, потому что человек может только убить тело, но Бог может и душу и тело погубить в геенне. Следовательно, ученики должны бояться не выполнить свою миссию, когда скрывают истину, порученную им для возвещения людям (26,27). Тот же Бог, однако, может не только уничтожить, но и сохранить; совершающим Его волю нечего бояться (29—31). Таким образом, речь идет о простом выборе пути послушания, который имеет судьбоносное значение (32,33).

В ст. 34–39 цена ученичества рассматривается в абсолютных категориях. Сказанное в ст. 34 резко противопоставляется сказанному в 5:9; есть вещи даже более важные, чем мир. Верность Иисусу может вызвать иногда даже конфликт в семье (см.: Мих. 7:6), но при этом на первом месте остается Иисус. В 16:21—28 более ясно раскрывается метафора креста Христова, который должны нести Его последователи; это образ мученичества, как видно из ст. 39.

В контексте реалий общества, которое терпимо относится к христианской религии, все это звучит крайне резко. В некоторых странах, однако, даже в настоящее время это воспринимается слишком буквально. И конфликты, и разделения, о которых предупреждает Иисус, реально угрожают Его последователям даже при том, что их жизнь в безопасности. Вы не можете стать истинным последователем Иисуса, если не определите четко свои жизненные приоритеты.

Примечания. 18 Правители, цари, язычники — это перечисление указывает на более широкую проповедь Евангелия, которая не ограничится миссией Двенадцати в пределах Галилеи. 23 Словесная картина, описывающая пришествие Сына Человеческого, ассоциируется с языком Дан. 7:13,14, где рассказывается, как Он пришел к Богу получить от него власть; здесь не идет речь о Его пришествии на землю, тем более о втором пришествии Иисуса. Это провозвестие воцарения Сына Человеческого в силе (которое мы уже найдем исполнившимся через воскресение, 28:18); миссия учеников по отношению к Израилю не будет завершена до этого времени. 25 О Веельзевуле см.: 12:24 и дал. и 9:34. 29–31 Эти два стиха не обещают освобождения от смерти {птица не упадет на землю без воли Отца вашего), но говорят, что и она под контролем Бога.

10:40–42 Представление Иисуса (ср.: Мк. 9:37,41; Лк. 9:48; 10:16). Суровые предостережения предыдущих стихов сменяются умиротворением и покоем; представлять Иисуса одновременно — и большая честь, и опасность. Здесь говорится о радостном принятии посланников Иисуса и гарантии награды для тех, кто оказывает им надлежащий прием. Фраза из малых сих далее раскрывается в 18:1—14 (ср.: 11:25; 25:40,45); она относится не к детям, но в целом к ученикам, указывая на опасности, которым они подвергаются, и на зависимое положение детей.

Примечание. 42 Напоит чашею холодной воды — признак гостеприимства, которое не требует награды; но благодать Божья превосходит наши заслуги.

11:1 — 12:50 Разный отклик на общественное служение Иисуса

До сих пор все повествование было сосредоточено в основном на личности Иисуса, хотя отмечалась реакция учеников и народа на проявление Его власти. Теперь Матфей обращает более пристальный взгляд на то, как по–разному воспринимали служение Иисуса окружающие: от радостного приема «младенцев» (11:25) до зловещих обвинений в пособничестве сатане (12:24). Между этими крайними позициями отмечается целая гамма переживаний: энтузиазм, враждебность, крайнее недоумение. Так по мере приближения к третьему блоку поучений (где упор сделан на разделении в народе, возникшем в ходе служения Иисуса) Матфей готовит почву для рассуждений на эту тему.

11:1—19 Иоанн Креститель и Иисус (см.: Лк. 7:18—35). Последний раз Иоанн Креститель упоминался в связи с его заточением в тюрьму (4:12). Вероятно, оттуда он следил за действиями Того, Чей путь он призван был подготовить. В данном фрагменте мы видим не только его суждение о миссии Иисуса (2,3), но и мнение Иисуса об Иоанне (7–15) и Его комментарии по поводу того, как их служение воспринимается людьми (16–19).

Вопрос, заданный Иоанном, показывает, что его удивил стиль служения Иисуса. Суровый суд, который он проповедовал сам (3:11,12), еще не оформился в строгое учение, а забота Иисуса об обездоленных и занимающих невысокое положение в обществе несколько снизили в его глазах образ Иисуса, нарисованный им для себя. В ответ Иисус процитировал ветхозаветные тексты (в основном, Ис. 35:5,6 и 61:1,2), подчеркнув через них ясное и видимое исполнение пророчеств, которое свершилось через Его служение, описанное в гл. 8,9. То, что Иоанну казалось неожиданным, на деле было актами милосердия, «деяниями Мессии» (дела Христовы в ст. 2). Не признававшим их трудно было воспринимать Иисуса как Мессию (6; соблазнится о Мне).

Несмотря на этот не высказанный прямо упрек, Иисус продолжает рассматривать Иоанна в качестве истинного пророка, и даже более. В его яркой, необычной, но наглядной проповеди Евангелия народ отчетливо различал голос вестника Божьего. Но при всей своей значимости Иоанн был лишь предшественником грядущего за ним (10; цитата из Мал. 3:1), последний и самый большой из пророков, по силе соизмеримый с Илией, которому надлежало прийти в последние дни (Мал. 4:5,6). Царство Небесное, объявленное Богом, началось с Иисуса, а Иоанн стоял лишь на его пороге (как показывает его двойственный ответ Иисусу). В ст. 13 подчеркивается, что в законе не в меньшей степени, чем в пророках дано полное откровение об Иисусе и исполнении в Нем ветхозаветных ожиданий (ср.: 5:17).

Но разные стили служения и благовествования Иоанна и Иисуса вызвали неприятие части населения, о чем красочно рассказывается в маленькой притче (16— 19). Иоанн за свой аскетический образ жизни прослыл фанатиком, а доступность Иисуса считалась предосудительной. Но мудрость Божья выше человеческих предрассудков и оправдывается теми самыми действиями и поступками, которые презренны у людей.

Примечания. 7 Трость ли, ветром колеблемую? Деталь ландшафта пустыни используется в иносказательном смысле. Речь идет о человеке с гибким податливом характером, каковым отнюдь не был Иоанн. 12 В NIV дается вариант истолкования этого трудного текста, связывающий его с Лк. 16:16. Но язык этих двух текстов значительно отличается, и более естественно звучит вариант: «Царство Небесное силою берется, и сильные люди овладевают им».

В такой интерпретации речь идет о мощном противостоянии, которое всегда встречают дела Божьи (что уже удостоверено заточением в тюрьму Иоанна, а далее проявится в официальном отвержении и вынесении приговора Иисусу).

11:20–24 Отвергнувшие служение Иисуса (см.: Лк. 10:12–15). О враждебном отношении к Иисусу, упоминавшемся в ст. 16–19, теперь говорится более подробно. Указанные три города были расположены вблизи друг друга на берегу Галилейского моря, где до сих пор проходило служение Иисуса. Даже пресловутые языческие города, суд над которыми объявлен в Ветхом Завете (Тир, Сидон и Содом), вероятно, были более восприимчивы к тому, что со всей очевидностью составляло работу Бога. Примечательно, что Иисус считал чудеса единственным, что может побудить людей к покаянию. Сколь же велико было Его благовествование в этих городах!

11:25–30 Откликнувшиеся на служение Иисуса (см.: Лк. 10:21,22). На Его весть откликнулись лишь малые дети и труждающиеся и обремененные. Причина — в особых отношениях Иисуса с Богом как Сына с Отцом. Эти уникальные взаимоотношения, к которым мы могли бы приобщиться, недоступны нашему пониманию и могут быть раскрыты только свыше. Инициатива исходит от Отца, Который раскрывает смысл служения Иисуса (25,26), и от Сына, Который открывает характер Отца (27).

Иго (ярмо) предназначено для облегчения переноса тяжестей. Но оно также символизирует собой послушание и принятие ответственности на себя. Раввины часто говорят «об иге закона», а их предписания, действительно, весьма утяжеляли бремя законничества. Напротив, иго Иисуса благо, и бремя Его легко, и не потому, что Он не предъявляет строгих требований к Своим ученикам (см.: гл. 5), но потому что мы становимся учениками Того, Кто кроток и смирен сердцем. Это и лежит в основе Его призыва: при идите ко Мне.

12:1—14 Фарисеи и суббота (см.: Мк. 2:23 — 3:6; Лк. 6:1—11). Эти две истории проясняют, почему некоторые из современников Иисуса находили Его миссию неприемлемой. По их представлениям, Он был опасным реформатором, подрывающим основы, каковыми были послушание и соблюдение закона, лежащие в самой сердцевине их религии. Отсюда и их решение погубить Его (14).

Обе истории развиваются вокруг закона о субботе. Ясная ветхозаветная заповедь «помни день субботний» была обнесена частоколом второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу. В частности, запрещалось собирать плоды или срывать колосья и исцелять болезни, не представляющие непосредственной угрозы для жизни. В рассказе подчеркивается, что Иисус не следовал этим требованиям, однако нет и намека на то, что Он отвергал требование соблюдать субботу как таковое. Проблема в том, как это понимать и кто имел право толковать.

Иисус берет на Себя ответственность за решение этой проблемы (3—8) и заявляет о Своем праве распоряжаться в данной ситуации, как это делал Давид (1 Цар. 21:1—6) и как должны были поступать храмовые священники при исполнении своих обязанностей. Фактически Иисус заявил о Своем праве быть, по меньшей мере, равным Давиду и больше храма; тот же аргумент приводится и далее в ст. 41,42. Имея такой статус, Иисус, несомненно, является господином и субботы. Такое ниспровержение фарисейских традиций гармонирует с принципом, раскрытым Осией, который гласит, что Бог более хочет милости, чем жертвы (Ос. 6:6; см.: также 9:13).

Исцеление сухорукого могло совершиться и в будний день, но Иисус подчеркивает здесь лицемерие тех, кто делает исключение для животного (чтобы облегчить его страдания или избежать экономического ущерба?), но отказывает человеку. С непререкаемым авторитетом Он заявляет: можно в субботы делать добро, что в корне противоречит фарисейской тенденции увеличивать число предписаний закона. Неудивительно, что они выступали против человека, который столь открыто противостал их авторитету, а также и принципам, которые они проповедовали.

Примечания. 5 Возможно, речь идет о «работе» священников, когда они осуществляют в субботу жертвоприношения, или, что более вероятно, о жатве первых снопов, что позволяли себе в субботу фарисеи (но не саддукеи). 6 Тот, Кто больше (см.: 12:41,42). Это относится ко всей миссии Иисуса (и Его сподвижников?), которая заменяет храм как средоточие присутствия Бога среди Своего народа.

12:15—21 Ответ Иисуса Своим противникам. В ответ на угрозу насилия Иисус решил на время удалиться, чтобы успокоить волнение в народе. В этом Матфей видит исполнение пророчества, записанного в Ис. 42:1—4, о характере смиренном, кротком, но достигающем в итоге триумфа. Это первая из так называемых «Песен раба», которые время от времени повторяются в Ис. 40—55, при этом из последней Матфей уже приводил пример, иллюстрирующий другой аспект миссии Иисуса (8:17).

12:22—37 Иисуса обвиняют в сотрудничестве с сатаной (см.: Мк. 3:22—30; Лк. 11:14–23; 12:10; 6:43–45). Теперь противостояние обретает более «богословское» звучание. Признавая сверхъестественную силу Иисуса, Его оппоненты приписывают ее не Богу, но сатане. Иисус прежде всего показывает им несостоятельность такого обвинения, а затем подчеркивает его серьезность как хулу на Духа. Здесь ясно подчеркивается, как важно выбирать слова.

Эта неожиданная атака связана со сценой изгнания бесов, похожей на описанную в 9:32—34, где Матфей тоже отмечает, что Иисуса обвиняют в использовании бесовской силы. Мощное воздействие силы Иисуса более нейтральных наблюдателей привело к заключению, что Он был Сыном Давидовым, Мессией, Который действовал силой Божьей. Поскольку фарисеи уже выступили против такого объяснения (12:14), они вынуждены были искать другое, более адекватно раскрывающее Его сверхчеловеческую власть, и приписали действие Его силы сговору с сатаной.

Во–первых, Иисус (25,26) просто указал на глупость такого предположения: сатана не будет сражаться против своих же собственных сторонников! Во–вторых, (27) Иисус напомнил им, что не только Он изгоняет бесов; означает ли это, что все они в сговоре с сатаной? В–третьих, и это самое главное (28,29), Он показал, что, напротив, Его сражение с силами духовного зла было знамением нерушимости Царствия Божьего и поражения сатаны, сильного. Это признак не демонической силы, но действия Духа Божьего. В этом коренное отличие тех, кто признает деяния Бога и кто поэтому с Ним (30: со Мною), от тех, кто приписывает деяния Бога Его главному врагу, тем показывая, что сами они против Иисуса (30: против Меня). Их хула на Святого Духа указывает, что они осознанно избрали свою позицию и стали на сторону сатаны, тем самым лишив себя возможности получить прощение.

В этом контексте необходимо рассмотреть и страшные ст. 31,32. Неправомерное применение этих слов к другим ситуациям, не похожим на ту, к которой они относились (преднамеренное искажение истины фарисеями), причиняло боль многим людям. Но Иисус говорит здесь не о согрешениях и ошибках, которые мы время от времени совершаем, но о твердом и осознанном решении противостоять деяниям Божьим.

В ст. 32–37 предостережения продолжаются; приводятся яркие иллюстрации, краткие красочные изречения, показывающие опасность бездумного использования праздных слов. Слова, которые мы произносим, показывают что, на самом деле мы из себя представляем, а потому праздные, брошенные на ветер слова и произнесенные речи могут послужить основанием для осуждения.

Примечания. 24 Веельзевул известен как аккаронский (ханаанский) бог, «Повелитель мух» (4 Цар. 1:2). Во времена Иисуса это имя в несколько измененной форме стало нарицательным, обозначающим главу бесов, или сатану. 27 О других иудеях, изгонявших бесов, говорится в Мк. 9:38; Деян. 19:13. В иудейской литературе тоже упоминается несколько таких человек. 28 Это один из самых ясных текстов, где говорится, что в служении Иисуса было явлено Царствие Божие как уже присутствующее и активно действующее, а не только как грядущее. 29 Это притча. Расхитить дом грабителя можно, если только вначале одолеть его. Иисус, изгоняя бесов, показал, что Своей силой уже одолел сатану. 30 Ср.: Мк. 9:40: «Ибо, кто не против вас, тот за вас»; оба варианта отвергают нейтральную позицию. 32 Это удивительное противопоставление, возможно, отражает тот факт, что ученики Иисуса смогли признать в Нем Сына Человеческого в Его земном пребывании инкогнито.

12:38–45 Предостережение «роду сему» (см.: Лк. 11:16,24–26,29–32). Просьба сотворить чудо (знамение) повторяется в 16:1 — 4. Здесь она естественно вытекает из предыдущих споров; если Иисус утверждает, что Его сила исходит от Бога, то должен доказать это. Неверие, которое лежит в основе этой просьбы, — отличительный признак сего рода (ср.: 11:16—19), а повторение этой фразы в ст. 39,41,42,45 особо выделяет этот отрывок.

Отказ Иисуса сотворить особое знамение рассматривается с позиций представления о Его силе, превышающей силу Ионы или Соломона (ср. ст. 6, где приводится тот же аргумент по отношению к храму и его священникам). Если даже язычники смогли распознать присутствие Бога в этих великих мужах ветхозаветной эпохи, почему сей [иудейский] родне мог признать власти Того, в Ком все ее атрибуты (пророк, священник, царь, мудрец) нашли свое исполнение? Отвержение призыва такого мужа могло привести только к суду.

Притча о бездомном нечистом духе (43— 45) остерегает от нерешительности, замедленной реакции. Даже если предупреждения Иисуса о суде приводят к «покаянию», но если это не способствует изменению образа жизни и не побуждает человека следовать за Ним, тогда в его сердце образуется пустота, которую и может заполнить дьявол.

Примечания. 39,40 Чудодейственное избавление Ионы удостоверило его проповедь; воскресение Иисуса аналогичным образом подтвердит Его слова. Три дня и три ночи — это еврейская идиома, обозначающая трое суток. Согласно принятому в то время расчету, часть суток рассматривалась как целое (т. е. сутки), (ср.: 1 Цар. 30:12,13; Есф. 4:16–5:1).

12:46–50 Семья Иисуса (см.: Мк. 3:31 — 35; Лк. 8:19–21). Матфей не говорит нам, что ответили мать и братья Иисуса на Его поучение. Однако то, что они находились вне дома, то есть вне круга Его учеников, указывает на их непосвященность по крайней мере. Противопоставляя семейные узы отношениям в большой «семье» тех, кто будет исполнять волю Отца… Небесного, Иисус подчеркивал условие призыва к ученикам, но также и награду, их ожидающую. Широкое разнообразие откликов на призыв Иисуса, которые представлены в гл. 11,12, завершается здесь ободряющим заявлением о новой «семье», которая возникла вокруг него.

13:1—52 Третья беседа: учение Иисуса в притчах

В гл. 11,12 показано глубокое разделение среди тех, кто слушал поучения Иисуса, и целый спектр откликов на него. Притчи, которые составляют основную часть гл. 13, теперь призваны разъяснить, почему проповедь слова Божьего встречает такую разнообразную реакцию, и подчеркнуть непреходящую важность выбора.

Эта беседа построена в определенном порядке. Во–первых, она предваряется вступительной притчей о сеятеле (3—9). Затем следует вставка, в которой внимание сосредоточено на предназначении притчей (10–17) и разъясняется притча о сеятеле (18–23). Далее идут три притчи о росте сорняков (24–30), горчичного семени (31,32), а также о закваске (33). После этого снова появляется вставка, которая раскрывает назначение притчей (34,35) и включает в себя разъяснение притчи о пшенице и плевелах, а затем следуют еще три притчи: о сокровище (44), жемчужине (45,46) и неводе (45,46). В заключение приводится притча о хозяине (51,52).

В этом отрывке собрано восемь притч, разъясняется их назначение и смысл двух ключевых притч.

Мы обычно рассматриваем притчу как иллюстративный материал для сравнения, но греческое слово parabole имеет более широкое значение. Оно несет в себе определенный подтекст, который не выявляется на поверхности, то есть притча нуждается в истолковании. Подобно карикатуре, она сама по себе просто иллюстрация или рассказ и требует расшифровки, раскрытия смысла. Именно поэтому одна и та же притча безо всякого объяснения может одних затронуть, других оставить равнодушными. Именно об этом говорится в ключевых ст. 10—17, где противопоставляется духовное прозрение учеников и духовная слепота людей, которые не откликнулись на послание.

Каждая из этих притч, несомненно, о Царстве Небесном. В них говорится о правилах и парадоксах нового порядка, который пришел установить Иисус и который люди воспринимали столь неоднозначно.

13:1–9,18–23 Притча о сеятеле (и ее истолкование) (см.: Мк. 4:1–9,13–20; Лк. 8:4–8,11–15). Вероятно, ученикам Иисуса было трудно понять, почему Его возвещение Царства Божьего, на которое они с таким энтузиазмом откликнулись, другие люди восприняли совсем не так. Эта притча, содержащая четыре «картины», показывает, что ответ зависит не только от послания, вести (во всех случаях сеется одно и то же семя), но и от готовности слушателей принять ее. Три типа неплодородной почвы (при дороге, места каменистые и терние) в ст. 19—22 — это иносказание, подразумевающее три категории слушателей: тех, кто просто не желает слушать, тех, чей отклик оказывается поверхностным, и тех, кто занят своими собственными проблемами. Эти три категории были хорошо известны любому проповеднику как в те времена, так и теперь. Поэтому ученики не должны удивляться столь различной реакции на проповедь Иисуса.

Виноваты слушатели, а не весть. Когда семя попадает на добрую землю, оно дает хорош и и урожай. Тем самым Иисус убеждает Своих учеников в том, что, несмотря на существование враждебных сил и отсутствие надлежащего отклика, урожай созреет непременно. Однако даже на хорошей почве урожай разный: во сто крат… в шестьдесят, иное же в тридцать. Другими словами, последователи Иисуса не будут в Царстве Божьем на один манер, там будет место и для простого, и для незаурядного.

Как и в 7:24—27, важно не просто слушать, но и разуметь (19,23). Таким образом, притча о сеятеле подводит нас к ст. 10—17, где проводится резкая грань между слушателями, которые не понимают эти притчи, и теми, кто владеет секретом, помогающим раскрыть их суть. Так что в определенном смысле это притча о притчах. Отсюда вполне закономерен вывод, сделанный в ст. 9 и обращенный ко всем нам: от того, как мы слушаем, зависит, будет ли наше ученичество плодотворным.

Примечание. 1 Параллель между частным домом (ср.: 36) и большой аудиторией на берегу озера символизирует различие между народом, который Иисус обучает только на примере притч, и учениками, которым Он истолковывает эти притчи в частной обстановке.

13:10–17 Как воздействуют притчи на людей (ср.: Мк. 4:10–12,25; Лк. 8:9,10,18; 10:23,24). Как сказано в ст. 12, то, что вы получаете, зависит от того, что вы вкладываете. Так и в случае притч; на одну и ту же весть, как показывает притча о сеятеле, люди откликаются по–разному — в зависимости оттого, какони воспринимают услышанное. Разъясняя Свои притчи ученикам, Иисус открывает им тайны Царствия Небесного. Оно имеет свою логику, которую нельзя постичь человеческим разумом; его истины должны быть открыты. Быть учеником — означает обучаться в школе откровения.

Лишенные духовного слуха, никогда не смогут преодолеть «слухового барьера» и будут воспринимать весть лишь поверхностно, а это не принесет им никакой пользы. Ярко живописует такое положение Исайя (Ис. 6:9,10). Принадлежать к ученикам Иисуса — привилегия гораздо большая, чем та, которой радовались величайшие мужи Божьи прошлых эпох (пророки и праведники), имевшие самое общее представление о небесном царстве и еще не осознававшие его реальности.

Иисус говорит здесь не о том, что притчи предназначены для сокрытия истины и, следовательно, для того, чтобы держать людей вне небесного царства, но о том, что каждый способен проникнуть в их суть. Эта способность дарована ученикам и ни в коей мере не является результатом заключений человеческого разума. Но в этом фрагменте не ставится вопрос, как человек становится учеником. Предположительно, ученики, к которым обращался Иисус, сами некогда были непросвещенными; если они смогли узнать тайны через служение Иисуса, то и другие могут тоже. Но пока существуют различные группы людей и есть разные типы почв, в которые сеется семя, притчи будут продолжать раскрывать эти различия.

13:24—30,36—43 Притча о сорняках (и ее истолкование). Часто трудно отличить истинных учеников, как это выяснилось в 7:15–27. Эта притча предупреждает нас о том, что окончательная проверка не производится по внешним проявлениям сейчас, но — на последнем суде. До тех пор ученики должны проявлять терпение и не ожидать, что каждому из них может быть предоставлено отдельное, чистое место обитания. Церковь на земле всегда будет смешанным сообществом.

В истолковании притчи (36–43) внимание сфокусировано на разделении людей в последний день и на разных судьбах, которые ожидают нечестивых и праведных. Если на земле нет полной ясности в этом вопросе, то при кончине века эта неопределенность полностью исчезнет.

Примечания. 25 Сорняки здесь представлены плевелом, который на ранних стадиях роста практически неотличим от пшеницы и так тесно переплетается с ней, что его нельзя вырвать, не повредив пшеницы. 41 Упоминая о небесном царстве как о Царстве Сына Человеческого, Иисус тем самым заявляет о Своем верховном владычестве (ср.: 16:28; 19:28; 25:31–46).

13:31–35 Другие притчи о росте и развитии (см.: Мк. 4:30–34; Лк. 13:18–21). Притчи о горчичном зерне (семени) и закваске говорят о том, что все начинается с малого. Горчичное зерно стало нарицательным для обозначения ничтожно малого (ср.: 17:20), вместе с тем из него вырастает растение высотой до 3 м. Пригоршня закваски способна заквасить тесто, замешанное из трех мер муки (из которого можно испечь хлеба на 100 человек). Так и деяния Божьи — Небесное Царство — могут вначале не производить впечатления, но внешность обманчива, поэтому никто не способен предугадать, что будет в конце. Вместе с тем ученики должны проявлять терпение. Человеческие оценки не способны проникнуть в существо дела; малое становится великим, когда действует Бог.

В ст. 34 подчеркивается важность учения о притчах (см.: ст. 10—17), а в ст. 35 Матфей приводит другую формулу–цитату, заимствованную из Пс. 77:2, чтобы показать, что метод, использованный Иисусом, предвозвещен еще в Ветхом Завете.

13:44—52 Другие притчи. Притчи о сокровище и жемчужине составляют одно целое и иллюстрируют полною посвященность, которой требует Царство Небесное. Нет жертвы, которую можно было бы считать слишком большой, и никакое препятствие на пути не должно помешать достижению этой цели. Однако речь не идет о том, что следует просто «отбросить» все, но о радостном исполнении задуманного. Есть нечто такое в вести о Царстве Небесном, что заставляет предпринимать крайне необычные действия для его достижения.

Притча о неводе тесно связана с притчей о пшенице и плевелах, в ней используется тот же язык (ср. ст. 49,50 со ст. 40—42).

В ст. 51 сказано, что, как и обещал Иисус (И), ученики поняли смысл притч (ср.: ст. 13,14,15,19,23 о важности «разумения»). В данном случае, они поняли весть о Небесном Царстве и, подобно книжникам {законоучителям), учившим Израиль, смогут научить других путям Божьим. Притча о хозяине дома призывает их выполнить эту свою миссию. Истины, которые они должны были донести до других, включали весть о новых сокровищах учения Иисуса и старых истинах, которые могли преподать книжники–иудеи. Для Иисуса это «новое» учение уходит корнями в «сокровенное от создания мира» (35), освещая вечные истины Божьи.

13:53 — 16:20 Новые отклики на общественное служение Иисуса

Повествование Матфея достигает своей кульминации, когда Петр признает Иисуса как Мессию и Сына Божьего. К этому ключевому моменту ведут несколько слабо связанных между собой историй, которые продолжают иллюстрировать разную реакцию людей на служение Иисуса. Здесь говорится и об укреплении оппозиции книжников, фарисеев и саддукеев, и о продолжающейся демонстрации чудодейственной силы Иисуса, что позволило, по крайней мере, некоторым предвосхитить великое исповедание Петра (14:33).

13:53–58 Отсутствие веры в Назарете (см.: Мк. 6:1–6; ср.: Лк. 4:16–30). Как сказано в 4:13, Иисус обосновался в Капернауме, и Его служение стало известным в прибрежной области. Возвращение Иисуса в родные места — отдаленное горное селение Назарет — вызвало среди его земляков предсказуемую реакцию. Как и члены Его собственной семьи (12:46–50), все жители Назарета не воспринимали Его всерьез. В ст. 57 подводится общий итог притч, который можно передать следующим образом: «Нет пророка в своем отечестве».

Примечания. 55,56 Плотник был основным подрядчиком в строительных работах, и его старший сын обычно наследовал профессию отца. Братья и сестры (дети Иосифа и Марии после рождения Иисуса) Иисуса известны лишь по именам, за исключением Иакова, который позднее стал одним из руководителей церкви. 58 О связи между чудесами и верой для сравнения см.: 8:10— 13; 9:2,22,28,29.

14:1–12 Реакция Ирода Антипы (см.: Мк. 6:14–29; Лк. 9:7–9; 3:19,20). Ирод четверовластник — это Ирод Антипа, правитель Галилеи и сын Ирода, во время царствования которого родился Иисус (гл. 2). Рассказы о чудесах, совершенных Иисусом, в сочетании с тем, что сам Ирод в глубине души сожалел о своем приказе убить Иоанна Крестителя (отданном по слабости), привели его к странной мысли о том, что это он воскрес из мертвых.

Последний раз Матфей упоминает об Иоанне в 4:12; 11:2 (когда он находился в заточении), а теперь объясняет, что произошло. Ирод, в нарушение иудейских законов (Лев. 18:16), женился на жене своего сводного брата, хотя и Ирод, и Иродиада развелись со своими прежними супругами, чтобы вступить в этот брак. Однако это был не только политически неверный, но и скандальный с точки зрения религии шаг, а потому его публичное осуждение Иоанном губительно сказывалось на репутации Ирода среди иудеев. Поэтому Иоанн не только доставлял неприятности Ироду, но также (как пишет Иосиф Флавий) представлял угрозу его политической безопасности.

Сообщая Иисусу о смерти Иоанна, ученики Иоаннатш самым показывали, что признают Иисуса его истинным «последователем», как уже отмечалось в 11:17—19 и как далее (в 21:23—32) подтвердит Сам Иисус. Последующий уход Иисуса (13) позволяет полагать, что Он знал об опасности этой Его «связи» с Иоанном в глазах Ирода.

14:13–21 Чудо насыщения голодных (см.: Мк. 6:32–44; Лк. 9:10–17). У Луки говорится, что уединенным местом была Вифсаида, расположенная на северном, противоположном берегу озера, на территории, не подвластной Ироду Антипе. Тот факт, что множество людей поспешило пойти за Иисусом, показывает, как и в Ин. 6:14,15, что это было не случайное сборище, но организованное движение народных масс с целью побудить Иисуса принять политическое решение (см. коммент. к ст. 21 ниже).

Матфей, однако, не привлекает внимания к этой теме. Для него эта история была живым свидетельством сострадания и проявления чудодейственной силы Иисуса. Иудейские читатели не могли не заметить здесь параллели с двумя чудесами насыщения голодных в Ветхом Завете: ниспосланием манны в пустыне (Исх. 16) и умножением хлебов Елисеем (4 Цар. 4:42—44). Иисус снова показан как «больший» (ср.: 12:6,41,42), чем древние пророки.

Участие в совместной трапезе было символом единства. Иисус выступал в роли хозяина огромной семьи и тем самым приглашал собравшийся народ войти в новое сообщество. Хотя трапеза не отличалась чем–то необычным, эту пищу мы, вероятно, должны рассматривать как предвкушение мессианского пира (см.: 8:11,12); слово возлечь отражает довольно формальное приглашение принять удобную позу на пиру. Вряд ли можно считать случайным, что здесь (19) используются те же самые глаголы, что и при описании Вечери Господней. Еда, естественно, предназначалась для утоления голода (20), но Матфей, вероятно, видит в этом и символический акт причащения, приобщения к Небесному Царству.

Своим повелением ученикам (16) Иисус преднамеренно подключает их к действию, участию в раздаче пищи, которую Он дарует. Участвуя в этом (и особенно на опыте познавая открывшееся им), они смогли запомнить и сделать соответствующие выводы из этой ситуации; и то, чему они научились там, должно было подвергнуться проверке позднее (16:5–12).

Примечания. 19 Хлеб и рыба были основной пищей крестьян в Галилее. 20 Двенадцать коробов. Двенадцать — скорее для запоминания, чем в символическом смысле; вероятно, каждый из двенадцати учеников имел по коробу. 21 Кроме женщин и детей можно воспринимать как указание на то, что присутствовали только мужчины, но скорее это перекликается с Исх. 12:37, где аналогичная фраза указывает на принятый порядок подсчета взрослого народа Божьего.

14:22,23 Хождение по воде (см.: Мк. 6:45—52). Совершенное прилюдно чудо умножения хлебов сменяется чудом, свидетелями которого были лишь ученики; оно показывает власть Иисуса и над силами природы. Эти два чуда побудили их по–новому оценить Иисуса, признать Его силу, которая превыше человеческой (33).

Едва ли удивительна реакция учеников, то, что в такую плохую погоду, в предрассветные часы на море (четвертая стража соответствует времени от 3 до 6 часов утра) они закричали от ужаса при Его внезапном появлении (Это призрак). Но что действительно вызывает удивление, так это неожиданное предложение Петра присоединиться к Иисусу, идущему по воде.

В Евангелиях Петр иногда описывается как импульсивный по характеру, склонный к злонамеренным поступкам. Можно предположить, что здесь нам дается не пример огромной веры, но дурачества, может быть, желания приобщиться к силе Иисуса, властелина природы. Однако Иисус поддержал его в этом намерении, и поначалу все шло хорошо. Очевидно, что Матфей хотел изобразить это как акт истинной веры, даже несмотря на то, что он и не увенчался успехом.

В любом случае, в конце истории Петр стал образцом слабой веры и сомнения, что послужило наглядным уроком для учеников, которые отвели свой взор от Иисуса и сосредоточили свое внимание на угрожающей стихии.

Примечания. 22 Срочный уход Иисуса, возможно, определялся тем, что и ученики, и народ могли попытаться втянуть Его в политическое противостояние властям (Ин. 6:14,15). 33 Эта инстинктивная реакция на непостижимый для разума опыт предваряет более обдуманное богословское заявление Петра в 16:16.

14:34—36 Иисус исцеляет (см.: Мк. 6:53— 56). По возвращении в область, где был правителем Ирод, Иисус снова оказался в центре внимания. Его популярность объяснялась, в частности, чудесами исцеления, которые Он совершал. В итоге Матфей отмечает, что отдельные записанные рассказы не позволяют оценить истинных масштабов совершенных Им исцелений. Чтобы только прикоснуться к краю одежды Его — почти механическое желание, однако, как подразумевается в сцене исцеления в 9:20–22, на самом деле это очень личная встреча с Иисусом.

15:1—20 Чистота и благочестие (см.: Мк. 7:1–23; ср.: Лк. 11:37–41; 6:39). Противостояние Иисусу никогда не ослабевало. Здесь снова (как и в 9:3,11,34; 12:2,14,24,38) выступают против Него книжники и фарисеи, но теперь приводится серьезнейшее дополнение: они пришли из Иерусалима. Возможно, это была официальная делегация с целью разобраться в Его кажущемся парадоксальным учении, которое не вписывалось в рамки раввинистических предписаний. Далее становится все более понятным, что именно от иерусалимских иудеев Иисус ожидал неприятностей (16:21; 20:18 и др.).

Умывать руки перед едой было не просто вопросом гигиены, но и религиозным обрядом. Ветхозаветный закон таких правил не предусматривал, за исключением священников, исполняющих обрядовые предписания (Исх. 30:17—21). Фарисейкие установления, однако, распространили этот принцип и на повседневную жизнь, и Иисус как религиозный учитель должен был, по их представлениям, требовать от Своих учеников исполнения предписаний о ритуальной чистоте.

Ответ Иисуса на это обвинение дается в ст. 10,11. Он первым начинает критиковать их претензию на религиозный авторитет. Он утверждает, что их предания фактически заставили их преступить заповедь Божию. Тем самым Иисус проводит четкое разграничение между ветхозаветным законом (заповедь Божию; 6) и человеческими установлениями, и Его цитата из Ис. 29:13 показывает, что религия, основанная на них, пустая и отдаляет от Бога.

Он иллюстрирует этот тезис на примере того, как ветхозаветный принцип уважительного отношения к родителям (Исх. 20:12; 21:17) был подорван раввинистическими установлениями, позволявшими человеку отказать своим родителям в финансовой помощи путем номинального посвящения ее Богу (на деле же использовать ее в собственных целях). Так ветхозаветное правило было цинично извращено, что в итоге привело к нарушению одной из фундаментальных заповедей. (Заметим, что пятая заповедь введена Богом, а не установлена по закону Моисея).

Теперь Иисус идет дальше простой защиты ветхозаветного закона. Возвращаясь к конкретному вопросу о чистом и нечистом в ст. 11, Он выдвигает кардинальный принцип, который в итоге должен привести Его последователей к отвержению ветхозаветных законов о пище. Иисус заявил, что «нечистота» определяется не тем, что ест человек, но тем, что исходит из его уст. Это был урок, который с таким трудом усвоил Петр (Деян. 10:9—15). Но в Израиле законы о чистой и нечистой пище долгое время препятствовали тому, чтобы христиане из язычников принимались в церкви на равных с иудеями. Матфей не рассматривает здесь эту проблему (хотя это есть в Мк. 7:19), но она достаточно понятна и в ст. 17—20 еще больше проясняется.

Это серьезно затрагивало религиозные притязания фарисеев. Иисус, однако, не защищает их, и даже идет дальше, сравнивая фарисеев с растением, которое не насаждал Бог, а потому оно должно быть искоренено, как сорняк. Сравнивает Он их и со слепыми вождями, которые могут вести только к беде. Этот суровый приговор выражает не столько личные эмоции, сколько полное неприятие такого подхода к религии, когда на первом месте стоит внешняя религиозная атрибутика и игнорируется реальная человеческая личность.

Несомненно, существует, на первый взгляд, некая дисгармония между обвинениями Иисуса в подрыве основ закона Божьего и тем, что далее речь идет об упразднении принципа «нечистоты», на котором часть этого закона зиждится. Но здесь, как и в гл. 5, Иисус обращает внимание не столько на внешний аспект этого закона, сколько на его суть: если имеет значение и внешняя чистота, то насколько важнее внутренняя сущность. Он не касается тех законов, которые не имеют практического значения в новом сообществе народа Божьего, состоящего как из бывших язычников, так и иудеев (20).

Примечания. 15 Здесь слова притча используется в более широком смысле как непонятное высказывание, которое нуждается в объяснении. 16 Не разумеете. Ср.: необходимость понимания притч в 13:13, 14,15,19,23. Здесь также только ученикам дается разъяснение непонятного высказывания, которое для других остается нераскрытым.

15:21—28 Вера женщины–язычницы (см.: Мк. 7:24—30). Тема осквернения теперь повторяется и решается в практической плоскости. Иисус, иудейский учитель, пришел в языческую область, и к Нему обратилась местная женщина, дочь которой была одержима бесами. Происшедший между ними диалог сосредоточил внимание на вопросе, могут ли язычники ожидать какого–то благодеяния от Мессии (Сына Давидова).

Эта история очень похожа на то, что произошло со слугой сотника (8:5—13). При этом разница не только в том, что вера была вознаграждена исцеляющим словом, произнесенным на расстоянии, но и в том, что национальные распри стали испытанием веры. Матфей особо подчеркивает последнее, называя национальность женщины — хананеянка. Согласно Ветхому Завету, хананеи были давнишними врагами израильтян.

Пугающее молчание Иисуса (23) сменилось еще более обескураживающим заявлением о цели Своей миссии (24; ср.: 10:5,6). Казалось бы, Его слова не оставляли ей никакой надежды, но она продолжала настаивать, прося о помощи даже тогда, когда получила в ответ больно ранящие слова — сравнение язычников с псами (собака была нечистым животным у иудеев).

Этот язык кажется невероятно жестким и совершенно не характерным для Иисуса, до этого приветствовавшего веру сотникаязычника как свидетельство грядущего благословения язычников наряду с иудеями. Возможно, это всего лишь внешняя сторона, и мы не видим того, что происходило в сердце Иисуса. Как бы то ни было, Он обращался с ней так, как можно было ожидать от иудея. Ее вера должна была пройти проверку. Ответ женщины (27) показывает, что она признавала приоритетность Его миссии для Израиля, но тем не менее требовала надлежащего внимания и к язычникам. Очевидно, что она проникла в замысел Божий, существовавший еще со времен призвания Авраама (Быт. 12:1–3), замысел о том, что в назначенное время Бог откроет двери церкви и для неиудеев. Она была вознаграждена по своей вере.

15:29—31 Отклик язычников на проповедь Иисуса (ср.: Мк. 7:31–37). Исцелив большое число евреев (14:34—36), Иисус теперь приступает к исцелению язычников в местах их проживания. Марк рассказывает, что это происходило в Десятиградии, на юго–восточном побережье Галилейского моря, когда Иисус откликнулся на просьбу язычников, видевших действие Его исцеляющей силы (21—28). Титул Бога Израилева подтверждает, что эти люди сами не были иудеями.

15:32—39 Второе насыщение голодных (см.: Мк. 8:1—10). На первый взгляд кажется, что после аналогичной сцены в 14:13–21 это ненужный повтор. Однако число людей показывает, что речь идет о другом случае. Значение этого эпизода определяется контекстом: расширение миссии Иисуса, Его служение на территории язычников (15:21; только в ст. 39 говорится, что Он возвращается на иудейскую территорию). Таким образом, это намеренное повторение чуда насыщения голодных евреев специально для язычников, которые прославляли Бога Израилева. Если насыщение пяти тысяч было провозвестием мессианского пира, то данная история показывает (как уже предсказывалось в 8:11,12), что язычники тоже унаследуют благословение, обещанное израильтянам.

Эти истории различаются в деталях, но суть их одна и та же (см. коммент. к 14:13–21).

Примечание. 37 В оригинале более широкий термин корзина, использованный здесь, указывает на неиудейский контекст, в отличие от слова «короб», которое обозначает особый тип корзин у евреев.

16:1—12 Фарисеи и саддукеи (см.: Мк. 8:11–21; ср.: Лк. 11:16; 12:54–56; 12:1). Вернувшись на короткое время на иудейскую территорию, Иисус снова ощутил на себе противодействие властей. По поводу просьбы показать знамения на небе и отказа Христа, Который ссылается при этом на знамение Ионы, см. коммент. к 12:28—42. Здесь проиллюстрирован разительный контраст между скептицизмом иудеев и полным доверия радостным откликом язычников.

С вопросами к Иисусу приступили фарисеи и саддукеи. Такая их солидарность была несколько странной, так как богословские позиции и политические воззрения этих религиозных групп заметно различались. Но они должны были сотрудничать как члены высшего иудейского совета, синедриона. Такое единение двух разных партий в противостоянии Иисусу становится понятным далее (см. коммент. к 16:21), но и здесь оно уже обозначилось в достаточной мере, чтобы Иисус мог дать оценку этим двум партиям как единому фронту оппозиции (5–12).

Хотя Иисус ранее использовал метафору закваски как символ роста Царства Божьего (13:33), она иногда служит метафорой для обозначения возрастающего влияния сил зла (1 Кор. 5:6–8; Гал. 5:9). Здесь требование чудес было признаком скрытого противостояния служению Иисуса, и Иисус не хотел, чтобы Его ученики заразились этим скептицизмом.

Учеников, однако, заботили более материальные вещи, они думали о насущном хлебе! Забота об этом считалась признаком слабой веры (ср.: 6:25—34), особенно учитывая, что они сами дважды были очевидцами того, как Иисус смог удовлетворить их физические нужды.

Примечания. 2,3 Этот отрывок о приметах, предсказывающих погоду, отсутствует во многих ранних рукописях, возможно, он добавлен позднее на основе Лк. 12:54—56.

16:13–20 Заявление Петра (см.: Мк. 8:27–30; Лк. 9:18–21). Первая часть Евангелия достигает своего кульминационного момента, когда мы сталкиваемся с самой разной реакцией на служение Иисуса, проявляющего Свой Божественный авторитет. Мнения людей, собранные в ст. 14, свидетельствуют, что Иисус отнесен к пророкам. Петр выступает со знаменательным утверждением, к которому подводило все повествование: Иисус — Мессия, Сын Бога.

Удивительно, что во всех трех синоптических Евангелиях Иисус просит Своих учеников держать это в секрете. Причина станет ясной в ст. 22 и далее. Но только у Матфея ответ Иисуса (17—19) позволяет полагать, что Петр сказал истину, однако открытие ее может вызвать неправильное истолкование. Действительно, это было откровение от Бога, и тот факт, что именно Петр получил его, показывает, какую важную роль он должен сыграть в развитии служения Мессии.

Имя Петр означает «камень», или «скала», и Иисус использует игру слов, предназначая Петру роль фундамента для народа Божьего. Он как руководитель церкви несет на себе обязательства слуги, домоуправителя, ключи которого символизируют его ответственность за порядок в доме. Петр дарованной ему властью должен объявить, что дозволяется и что запрещается в Небесном Царстве (связать и разрешать, развязывать — слова с тем же значением используются и в раввинистических писаниях). История первых лет христианской церкви, записанная в Деяниях, показывает, что Петр выполнил свое назначение. Но та же власть дана и другим ученикам (см.: 18:18). Петр выполнял данное ему поручение, он был назначенным руководителем церкви, но не господином.

Церковь будет основана Иисусом, а не Петром. Церковь Мою — это знаменательное заявление, поскольку греческое ekklesia (церковь) — ветхозаветное слово для обозначения народа Божьего! Врата ада не одолеют — поэтическое выражение, обозначающее победу над смертью; новое общество последователей Иисуса — это люди, которые никогда не умрут.

Примечания. 16 Здесь впервые у Матфея ученики Иисуса называют Его Христом (т. е. «Мессия»), хотя сам Матфей использует этот титул в 1:1,16,17,18; 2:4; 11:2. 18 Иногда высказывается мнение, что слово «камень», «скала» (petra) отличается от имени Petros, то есть слово «камень» относится не к самому Петру, а к только что произнесенному им исповеданию веры, когда он назвал Иисуса Мессией. Однако в арамейском варианте приводится одно и то же слово kefa в обоих случаях. Дело в том, что греческое слово petra, которое как раз и означает «камень», женского рода, а потому для имени Симона не подходит. Но отзвуки этого наречения заметны и в греческом: он — «камень» в том смысле, как обозначено выше. В тексте, естественно, и не может быть ничего сказано о церкви в Риме или других церквах сверх того, что Петру принадлежит уникальная роль в деле основания церкви. 19. Будущее время глаголов совершенного вида («будет связано», «будет разрешено») позволяет полагать, что небесное решение определило роль Петра на земле.

16:21 — 18:35 Личное служение в Галилее; подготовка апостолов

Хотя Иисус остается на севере, центр повествования смещается в сторону Иерусалима. Иисус готовит Своих учеников к тому, что должно произойти. Им предстоит усвоить, что они — последователи не победоносного Мессии, но Того, Кто должен совершить Свою миссию через страдания и смерть. Это потребовало коренной перестройки их мышления, а потому с этого момента и до прибытия в Иерусалим (гл. 21) внимание Иисуса приковано к обучению учеников, а не к общественному служению.

16:21 — 17:27 Разъяснение миссии Иисуса

16:21–28 Смерть и слава (см.: Мк. 8:31 — 9:1; Лк. 9:22–27). Хотя эта сцена происходит вблизи Кесарии Филиппийской и история продолжается с 13—20, формула с того времени Иисус начал (ср.: 4:17) отмечает новую фазу служения Иисуса. Центром этого служения должен был стать Иерусалим, а кульминацией — крест. В ст. 21 приводится первая из трех формальных деклараций о грядущих событиях (ср.: 17:22,23; 20:17–19); начиная с это'го времени, Его миссия становится маршем смерти, а ученики должны были научиться жить, осознавая, что их ожидает.

Для Петра, чье полное триумфа заявление в ст. 16, вне всякого сомнения, взлелеяло надежду разделить славу с Мессией, это было, однако, уж слишком. Как и другие иудеи того времени, он, вероятно, представлял себе роль Мессии прежде всего как политического вождя нации, а поражение и смерть (и, что еще хуже, отвержение правителями Израиля) никак не укладывались в его сознании. В этом выражалась сама суть человеческого мышления, и пока ученики Иисуса разделяли эту чисто человеческую точку зрения (что человеческое), миссия Иисуса (что Божие) для них не имела никакого смысла. Вот почему Иисус не поддержал их энтузиазма (20). Отсюда и его гневная реакция (23). Так камень в основании (18) стал камнем преткновения!

Разделить славу с Мессией означало вначале разделить с Ним Его унижение и самоотречение. Взять свой крест означает подвергнуться публичной экзекуции, а не просто страдать… (ср.: 27:32). Для ученика, так же как и для Учителя, это может означать буквальную смерть. Используя игру слов и парадокс (в ст. 25,26 одно и то же греч. слово означает и жизнь, и душа), Иисус ставит вопрос о том, что в действительности есть жизнь\ есть более важные вещи, чем просто физическое выживание.

Ибо смерть для Сына Человеческого являла собой путь к славе. Именно Ему принадлежит последнее слово, а те, кто оставался верным Ему, будут вознаграждены. Иисус должен был умереть, но перед тем, как некоторые из Его последователей на земле вкусят смерти (через мученичество?), они должны увидеть, что Он одержал победу и ныне воцарился на небесном престоле. Каким образом они могут узреть это, не разъясняется. Возможно, это станет очевидным, как предварительное откровение, в событиях следующей недели (см. коммент. к 17:1) и во всей полноте раскроется через воскресение, вознесение и небесное правление Иисуса. О небесном воцарении Иисуса Матфей говорит в 28:18. По мере становления и роста Царства Божьего, церковь обретает все большую силу и духовное прозрение, позволяющее всем увидеть владычество Сына Человеческого.

Примечания. 21 От старейшин и первосвященников и книжников. Эти три группы были представлены и составляли синедрион — высший совет у иудеев. Таким образом, это свидетельствует об официальном отвержении израильского Мессии самым высоким израильским официальным органом. 28 См. выше: коммент. к 10:23 о важности использованного языка (см. параллели в Дан. 7:13,14) в описании Сына Человеческого. Это язык инаугурации, восхождения на престол и необязательно имеет отношение ко второму пришествию как таковому.

17:1–13 Видение славы Иисуса (см.: Мк. 9:2–13; Лк. 9:28–36). Указание точного времени (по прошествии дней шести), вероятно, призвано связать этот эпизод со словами Иисуса в 16:28, то есть здесь (1) в течение нескольких мгновений некоторые из тех, кто был с Иисусом, узрели Его царственную славу. Вся история рассказывается как первое откровение ученикам об истинной природе Иисуса. В противовес мрачным заявлениям в 16:21 и далее, это служит им ободрением. Верных после смерти ожидает слава, и трое учеников имели преимущество видеть ее за завесой, которая была временно поднята перед их взором. Заявление Иисуса дополняется тремя штрихами, представляя Его чем–то большим, чем просто Мессией–человеком.

Во–первых, Его преображение, осиянность светом (2) и появление облака светлого (5) показывают, что Он не просто говорит от имени Бога, но отличается от других пророков по Своей природе.

Во–вторых, Он связан с Моисеем и Илией, двумя величайшими личностями, через которых Бог спасал и говорил со Своим народом в прошлом (даже при том, что оба они, как и Иисус, пострадали, будучи отвергнуты народом Божьим). Оба они, как считалось в народе, должны были вернуться в начале мессианского века, так что их появление здесь — тоже в какой–то мере провозглашение Иисуса Мессией.

В–третьих, при крещении Иисуса (3:17) Бог Сам подтверждает, что это Его Сын. Если это так, то ученики должны слушать Его, однако они были напуганы тогда и, возможно, только позднее поняли Его слова (см.: 16:21 и дал.).

Все это было слишком трудно осознать. Неуместное предложение Петра сделать три кущи для Иисуса и Его высоких гостей было тактично проигнорировано! Эти три ученика, действительно, очень испугались, и им было запрещено рассказывать о сем видении (9; ср.: 16:20). Легко представить, каких неблагоприятных последствий можно было ожидать в результате неверного истолкования этого величественного зрелища.

В ст. 10—13 говорится, что ученики все же пытались понять смысл происшедшего: было ли это мимолетное видение обетованным возвращением Илии (Мал. 4:5,6)? Иисус указывал, что реальное исполнение этого пророчества уже произошло в проповеди и страданиях Иоанна Крестителя. Таким образом, тема неизбежных страданий, которые, как они надеялись, должны миновать, самим этим видением славы была подтверждена вновь.

Примечания. 1 На гору высокую. О какой горе идет речь, неизвестно. Возможно, это была гора Ермон — самая высокая в данном районе, расположенная вблизи Кесарии Филипповой (16:13). Однако есть и другие предположения. 4 Предложение Петра можно рассматривать как непроизвольное желание проявить гостеприимство, но может означать и то, что он хотел более основательно сосредоточиться на видении.

17:14–20 Сила веры (см.: Мк. 9:14–29; Лк. 9:37–43). После преображения на горе Иисус возвращается к теме страдания и неверия. Больной человек, вероятно, страдал эпилепсией (симптомы этой болезни описываются в греч. редким словом, которое означает букв. «подвержен воздействию новолуния», «в новолуния беснуется», однако по всем признакам это могла быть эпилепсия), но Иисус исцеляет его как одержимого бесами. Неверие было характерно для всего рода неверного и развращенного, но Иисус сосредоточивает внимание на неудачной попытке учеников исцелить страждущего. Причина — в их слабой вере, скорее даже в ее отсутствии, так как в ст. 20 прямо говорится, что их веру нельзя сравнить и с горчичным зерном. Речь не идет о великой вере, малейшего проявления ее достаточно. Важно, что Бог, Которому посвящена эта вера, может совершить поистине невозможное (передвинуть горы).

17:22,23 Второе предупреждение о смерти Иисуса (см.: Мк. 9:30–32; Лк. 9:43–45). Этот фрагмент перекликается с 16:21, хотя здесь уже появляется зловещая тень предательства. Как и ранее, и в 17:9, Иисус говорит и о воскресении, и смерти, но по реакции учеников видно, что они не сосредоточились на этой части предсказания.

17:24–27 Налог на храм. Хотя большинство иудеев возмущалось римским налогообложением, ежегодный налог в размере двух драхм на содержание и обслуживание храма был для них делом национальной чести. Вопрос о пошлинах позволяет полагать, что Иисус теперь не выглядел выступающим против социальных установлений. И хотя как Сын Божий Он был свободен от разного рода налогов (ср.: 12:5,6: «Тот, Кто больше храма»), Он намеренно заплатил храмовый налог, чтобы «не соблазнить» других. Иисус мог прибегнуть при надобности и к обвинениям (см.: 15:12—14 и особенно гл. 23), но здесь был не тот случай.

Мы не знаем, пошел ли Петр и удалось ли ему поймать рыбу Внимание сосредоточено здесь не на совершении чуда, а на отношении Иисуса к бытовавшим в обществе условностям.

18:1—35 Четвертая беседа: отношения между апостолами

Уже на этом этапе служения Иисус сформировал группу Своих сподвижников и говорил о созидании Своей церкви (16:18). В этой группе был заложен большой потенциал для благих свершений во взаимной заботе друг о друге, но содержалась и опасность для проявления злых деяний, если взаимоотношения портились. Изречения Иисуса составляют центральную тему главы. Представленное здесь учение Иисуса остается столь же актуальным для жизни местной общины сегодня, как и во времена Его служения в Галилее.

18:1–5 Истинное величие (см.: Мк. 9:33–37; Лк. 9:46–48). Любое человеческое общество стремится установить неофициальную иерархию, и в Евангелиях приводятся споры учеников по этому поводу. Превыше всех традиционных представлений о статусе и важности Иисус ставил малое дитя (ср.: 19:14). И речь шла не о присущих детям невинности и бескорыстии, но о положении ребенка в самом низу иерархической лестницы, его подчиненности авторитету, его зависимости и беспомощности. Воспринять такую концепцию (кто умалится) — значит считать самым важным во всем уподобляться смирению Христа, принять Его (5). Такое состояние не является изначально данным: оно означает радикальную перемену в человеке (т. е. обращение).

18:6–9 Камни преткновения (ср.: Мк. 9:42–48; Лк. 17:1,2). Эти стихи связаны между собой греческим словом skandalon («камень преткновения») и производным от него глаголом skandalizo («споткнуться», «запнуться»). N1V передает это как «соблазнить», «побудить ко греху». Все, что стоит на пути последователей Иисуса, становится причиной падения (соблазном); недоброе слово или холодный прием — не менее чем все другое, вводящее в грех.

Эти камни преткновения могут быть положены другими (6,7) или самим человеком (8,9); и то и другое одинаково серьезно. Мы ответственны как за свое собственное духовное здоровье (отсюда яркая картина, данная в ст. 8,9, взывающая к неотложным и решительным мерам; ср.: 5:29,30), так и за здоровье своих ближних, а потому лучше быстро утонуть в пучине морской, чем заслужить судьбу того, кто соблазнит одного из малых сих. Это последнее выражение относится в первую очередь не к детям, а к ученикам в целом, которые уподобились «малым». Рассматривать друг друга как малых, а потому уязвимых, означает принять на себя пастырскую ответственность за них, как объясняется в ст. 10–20.

18:10—14 Пастырская забота (ср.: Лк. 15:3—7). Притча о заблудшей овце показывает пастырскую заботу Бога: нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (14). Но в ст. 10 говорится, что это пример для подражания и нам, пример того, как мы должны заботиться о друг о друге, о малых сих. Презрительное отношение к менее успешным в жизни и тем самым пренебрежение своими пастырскими обязанностями, противоречит по духу той заботе, которую проявляет о них Бог.

В притче, которую приводит Лука, овца уже «потерялась»; здесь же акцент делается не на благовестии «внешним», а на пастырской заботе о своих — учениках, которые находятся в опасности.

Примечание. 10 Представление о том, что каждый имеет ангела–хранителя на небесах, встречается только в этом месте в Библии, хотя в других местах ангелы представляют народы (Дан. 10; 12:1) и церкви (Отк. 1:20).

18:15—20 «Если же согрешит брат твой». В этих стихах объясняется, почему принцип, изложенный в ст. 10—14, должен воплощаться в жизнь. Поучения обращены к тому, кто знает о грехе ближнего и принимает на себя ответственность (как требует того сказанное в 10—14) воздействовать на него должным образом. Слова против тебя в ст. 15, по всей видимости, являются более поздней, довольно неудачной вставкой. Реакция на личную обиду рассматривается более подробно в ст. 21—35, где речь идет об опасности, в которой находится брат, а не о воздействии его греха на ближнего.

Цель состоит в том, чтобы убедить брата оставить грех, а не наказать его. Это предполагает как можно меньше огласки. С согрешившим братом следует побеседовать наедине или, в крайнем случае, в присутствии еще одного или двух. Только в случае, если это не подействует, необходимо привлекать церковь (скажи церкви). Предполагается, что обидчик послушается увещаний своих собратьев; если же нет, то остается один выход — отлучить его от сообщества верующих. Хотя делать это следует, вероятно, в надежде, что нарушитель задумается и придет к покаянию и восстановлению в церкви.

Община наделена правом и связана ответственностью принимать такое серьезное решение по принципу делегирования полномочий, который был применен к Петру (16:19). См. коммент. к 16:19. Представление о том, что связанное церковью на земле может быть разрешено на небе, относится к ситуации, описанной в ст. 19,20, где постоянное присутствие Иисуса среди Своего народа являет собой гарантию того, что их объединенная молитва будет действенной. В данном контексте это относится в первую очередь к «брату, который согрешил», но этот принцип может применяться и более широко. Однако это не означает автоматического исполнения любого прошения, но только того, которое исходит от собравшихся во имя Иисуса.

Примечания. 17 Будет он тебе как язычник и мытарь — эти слова кажутся неуместными в устах Иисуса, Который был известен как друг сборщиков налогов и чье сострадание к язычникам было тоже широко известно. Скорее всего, это идиоматическое выражение, в котором используется характерное еврейское умонастроение. 20 Ср.: 28:20. Такое выражение подразумевает, что Иисус заявляет о Себе не просто как об исторической личности.

18:21–35 О прощении других (ср.: Лк. 17:4). Здесь внимание сосредоточено на том, как ученики должны реагировать на согрешения своего собрата, которые затрагивают их лично. Предполагается, что ответ лежит в плоскости прощения; единственный возникающий вопрос состоит в том, сколько нужно прощать. Предположение Петра о семикратном прощении звучит благородно (в более поздней дискуссии раввины высказались за трехкратное прощение как вполне разумное), но Иисус отвергает все подобного рода подсчеты. Наша готовность прощать должна быть столь же безграничной, как и некогда высказанная мера мести за Ламеха (Быт. 4:24: в семьдесят раз всемеро, с чем и перекликается метафора Иисуса).

Это требование объясняется и стало памятным благодаря притче, которая следует далее в ст. 23,34. Мы прощаем, потому что были сами прощены Богом, и никакое согрешение против нас не может даже отдаленно сравниться с неподдающимся исчислению прощением, которое мы получаем. Десять тысяч талантов соединяют в себе самое большое число у греков и самую крупную денежную купюру. Даже получение одного таланта было большой удачей; десять тысяч превосходят самые смелые мечты простого человека. Сто динариев— весьма крупная сумма (стод невных заработков), примерно одна стошестьдесяттысячная часть первой суммы! Таким образом, в свете безмерной милости Бога к нам, просто смешно и нелепо с нашей стороны отказывать в прощении другим. Угроза наказания в ст. 34 разъясняется с позиций надлежащего воздаяния Божьего: Бог не игнорирует дух непрощения. Такова была весть в 6:14,15, а притча напоминает нам о грехах, которые в Господней молитве описываются как «долги».

Примечание. 22 До семижды семидесяти раз. Это выражение ближе к греческому, чем «семь раз по семьдесят» (490), и отчетливо перекликается с Быт. 4:24.

19:1 — 25:46 Служение в Иудее

19:1 — 20:34 На пути в Иерусалим

Здесь начинается рассказ о роковом, приведшем к смерти пребывании Иисуса в Иерусалиме. До Своего воскресения Он уже не вернется в Галилею (28:16). Тень грядущего креста все сгущается над Ним по мере того, как группа учеников продвигается на юг, а Иисус продолжает наставлять их, подготавливая к тому, что должно произойти вскоре.

19:1—12 Учение о браке и разводе (см.: Мк. 10:1 — 12; ср.: 16:18). По еврейским законам мужчина имел право развестись со своей женой (но не жена со своим мужем), просто объявив о своем намерении; не требовалось ни суда, ни аппеляции. С первого взгляда кажется, что это повторение установлений, изложенных во Втор. 24:1—4 (см. соответствующий коммент. к 5:31,32), однако в данном фрагменте присутствует нечто, дающее основание оспаривать определенные моменты, связанные с разводом. Некоторые учителя ограничивают право на развод случаями прелюбодеяния или другими серьезными сексуальными грехами, но на практике, которую поддерживает ряд раввинов, развод отдается на откуп мужчине, подчас его капризу, необоснованному решению.

Не вступая в спор, Иисус снова (как и в 5:32) заявляет, что развод, по какой бы причине он ни состоялся, несовместим с замыслом Божьим о святости брака. Тем самым, Он обращается к исходному намерению Творца, которое мы находим в Быт. 1:27 и которое выше установлений, записанных во Втор. 24 и данных по жестокосердию людей. Эти правила возникли вследствие необходимости регулировать брачные отношения после грехопадения, и они не являются отражением исходного замысла Божьего. Развод может быть необходимым решением, но никогда не может быть благом. Установление Бога — и будут два одной плотью — относится только к брачному союзу.

Эта бескомпромиссная позиция, однако, претерпела некоторые изменения у Матфея, посредством введения фразы за прелюбодеяние, а также в 5:32 — «помимо вины прелюбодеяния». У Марка и Луки такого рода спорное предложение отсутствует, и некоторые исследовали высказывают мнение, что Матфей стремится смягчить запрет на развод, который вскоре окажется недейственным в реальной жизни. Однако более вероятно, что Матфей просто произносит то, что каждый еврейский читатель должен воспринимать как само собой разумеющееся, то есть что прелюбодеяние (которое включает не только нарушение супружеской верности, но и вступление в сексуальную связь до брака) автоматически упраздняет брак созданием другого союза по формуле: «двое — одна плоть». В Ветхом Завете наказанием за прелюбодеяние служила смерть, но в новозаветную эпоху приемлемым решением считалось формальное аннулирование брака (ср. проблему, с которой столкнулся Иосиф; 1:18,19). Это не было ослушанием, но необходимым признанием того факта, что брак фактически перестал существовать.

Требование Иисусом беспрекословного соблюдения супружеской верности повергло учеников в уныние. Они сомневаются, может ли кто–то соблюсти это. «Лучше не жениться» вообще, приходят они к выводу. Иисус согласен, что не все принимают то, что Он сказал. Некоторые не имеют «дара», то есть неспособны к супружеской жизни и призваны к безбрачию либо от чрева матери (либо как евнухи, которых сделали такими люди), либо сами отреклись от супружеской жизни ради Царства Небесного. Безбрачие в еврейском обществе было весьма необычным явлением, поэтому подтверждение решения о безбрачии было весьма важным. Но брак со всеми его требованиями остается Божественным предназначением для всех остальных, кому он дарован.

Примечания. 11 Слово сие относится здесь к заявлениям Иисуса в ст. 6 и 8, а не к неловким комментариям учеников в ст. 10. 12 Слово скопцы в NIV передается как «сделавшие себя евнухами»; здесь правильно подчеркивается, что Иисус не имел в виду буквального смысла.

19:13–15 Малые дети (см.: Мк. 10:13— 16; Лк. 18:15—17). Ученики воспротивились, возможно, просто из равнодушия или из желания оградить Иисуса от излишнего внимания. В любом случае, они не восприняли Его совершенно необычную шкалу ценностей, по которой дети ценились выше всего. Фраза ибо таковых есть Царство Небесное не означает объявление автоматического спасения детей, но скорее (как в 18:1–5) указывает на смирение и умаление как образец для подражания.

19:16—26 Богатый молодой человек (см.: Мк. 10:17–27; Лк. 18:18–27). Еще один шок для учеников с их привычной шкалой ценности. Человек богатый и благочестивый, искренне стремящийся обрести жизнь вечную, был идеальным кандидатом на ученичество. Ученики Иисуса весьма удивились, когда Он отослал его. У них возник естественный вопрос: Так кто же может спастись? (25).

Вопрос молодого человека предполагал, что вечную жизнь можно заслужить добрыми делами (актом благотворительности?). Подчеркивая благость Божью (17), Иисус задавал людям вопрос, что, по их представлению, есть благость; она не достигается собственными добрыми делами. Соблюдать заповеди Божьи означает отражать Его благость, а этот молодой человек хотел заработать все своими делами. Но сам он осознавал, что чего–то ему не хватает при этом, и искал недостающего. Ответ Иисуса в ст. 21 открыл ему, что надлежит сделать, но для него это было слишком радикальным решением — отдать все в распоряжение Богу! Это подрывало все его сложившиеся представления о жизни.

Вместе с тем, Иисус не требовал от Своих сподвижников жить в лишениях и нищете. Каждый раз решение зависело от ситуации. Но мы должны опасаться использовать эту истину в качестве удобного предлога для оправдания своих решений. «Тот факт, что Иисус не повелел всем Своим последователям распродать все их имущество, утешает только тех людей, кому Он мог бы дать такое повеление» (R. H. Gundry).

Дело обстоит еще хуже, когда мы читаем ст. 23–26. Нелепая картина, изображающая верблюда, который пытается пройти сквозь игольное ушко, означает, как правильно поняли ученики, что богатому не просто трудно, но невозможно спастись. Но ответ лежит в другой плоскости: то, что невозможно для человека, возможно для Бога. Спасение не зарабатывается ни делами, ни богатством, ни бедностью; Царство Божие зиждется на других ценностях и возможностях.

Примечания. 16,17 У Марка один человек называет Иисуса «благим», а Иисус спрашивает его, почему он так назвал Его. Опустив эту часть диалога, Матфей предостерегает от ложного вывода, что Иисус не благ и что Он не Бог. 24 Соблазнительное предположение, что игольное ушко было названием узких ворот при входе в город, не имеет под собой исторических оснований. Это намеренная гипербола.

19:27—30 Надлежащее вознаграждение ученикам (см.: Мк. 10:28–31; Лк. 18:28–30; ср.: 22:28—30). Эти стихи посвящены рассуждению о «сокровище на небе», которое Иисус обещал (21) тем, кто не побоится понести материальные потери для получения его. Они разделят с Ним Его царственную славу и власть, когда исполнится видение Даниила (Дан. 7:13,14) 28 Они также получат во сто крат и в этой жизни (приобщаясь к материальным ресурсам земного братства), и в жизни вечной (29). И даже при этом они должны осознавать, что не их личная «жертва» обеспечила им особо почетное место (30). В Небесном Царстве нас поджидает много неожиданностей, как показывает следующая далее притча.

Примечание. 28 В пакибытии — то есть в новой, грядущей жизни, что предполагает «новое небо и новую землю» мессианского века. Судить, вероятно, следует понимать как «править» в свете Ветхого Завета. Это изображение Церкви как истинного Израиля мессианского века (ср.: 16:18).

20:1—16 Притча о работниках виноградника и оплате их труда. В этой притче говорится о ценностях Царства Небесного. Иносказание о вознаграждении труда виноградарей находится между двумя одинаковыми заявлениями: и последние будут первыми (19:30; 20:16). В обществе, где не было системы социального обеспечения или профсоюзов, где безработные умирали от голода, найм хозяином виноградника дополнительных работников, в которых он не особо нуждался, можно рассматривать как благородный жест. Но еще более необычным в этой притче является оплата их труда. С точки зрения выгоды она противоречила здравому смыслу, а также вызвала естественное недовольство со стороны тех, кто усмотрел в этом несправедливость по отношению к себе. Конечно, в этом не было несправедливости. Все получили плату. Вопрос в том, что некоторые — слишком высокую. Именно такова ситуация в Царстве Небесном. Божественная благодать не подчиняется нашим представлениям о справедливости; дары Божьи неизмеримо больше того, что мы заслуживаем. Но, как и в случае со старшим братом из притчи о блудном сыне, нам трудно оставить свою человеческую шкалу ценностей (особенно, когда мы сравниваем себя с другими!) и принять щедрую благодать Бога по отношению к тем, кого мы считаем недостойными ее. Таким образом, ученики поднялись еще на одну ступень познания, усвоив Божественный принцип, что первые будут последними, а последние первыми.

20:17–19 Третье предсказание смерти Иисуса (см.: Мк. 10:32–34;Лк. 18:31–34). Повторное упоминание Иерусалима заостряет наше внимание на предстоящих событиях, и на этот раз Иисус дает более подробное предсказание, в том числе об официальном смертном приговоре (осудят Его на смерть; предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие). Здесь впервые распятие упоминается напрямую (хотя в 16:24 оно подразумевается). Картина унижений и страданий не оставляет места мечтам о земной славе для Сына Человеческого.

20:20—28 Главенство в служении (см.: Мк. 10:35–45; ср.: Лк. 22:24–27). В свете сказанного выше, просьба матери сыновей Зеведеевых (Иакова и Иоанна) кажется совершенно бездумной. Она по–прежнему думала о земном царстве и о будущей славе, предсказанных в 19:28, и закрывала глаза на то, что должно предшествовать этой славе. Иисус вновь повторяет, что вначале предстоит пройти через страдания (22,23).

Смысл просьбы заключался в том, чтобы получить право старшинства среди Двенадцати (и особенно потеснить Петра, еще одного члена группы, присутствовавшего при преображении Иисуса). Это то, что заставило других учеников вознегодовать и позволило Иисусу дать им еще один урок о главенстве в служении, о чем они судили по мирским меркам. Но между вами да не будет так — это резюме всего этого фрагмента Евангелия; Царство Небесное созидает совершенно другое общество, которое зиждется на совсем иных принципах и ценностях.

Иисус являет Собой высший пример служения. Его статус Сына Человеческого дал Ему право на то, чтобы Ему служили (ср.: Дан. 7:14), но Он пришел, чтобы послужить. В Своем смирении Он являет нам пример для подражания, даже при том, что Его уникальное служение никогда не может быть повторено, потому что Он пришел отдать душу Свою для искупления многих. В этих словах, которые прямо перекликаются с Ис. 53:10—12, выражена одна из центральных мыслей Нового Завета — мысль об искупительной смерти Иисуса.

Примечание. 22 Пить чашу — это метафора, обозначающая страдания. Ср.: 26:39,42; см. также: Ис. 51:17; Иез. 23:31 и дал.

20:29–34 Двое слепых (см.: Мк. 10:46–52; Лк. 18:35—43). Иерихон был последним городом перед Иерусалимом по пути из Галилеи. По дороге к пункту назначения в сопровождении толпы народа Иисусу представилась возможность остановиться и «послужить» (28) двум слепым, которые, по мнению окружавшего Его народа, были недостойны Его внимания. Здесь Он снова продемонстрировал непонятные для мирского восприятия ценности Царства Небесного. У Мк. и Лк. рассказывается история об одном слепом, по имени Вартимей. По всей видимости, как и в 8:28, Матфей упоминает двух человек, чтобы придать весомость свидетельству о том, что Иисус действительно Сын Давидов. (Ср.: 9:27–31, где приводится другая история исцеления двух слепых.) Использованное в оригинале поэтическое слово для «глаза» (☼ omma — «взор», «зрелище») подчеркивает исцеление духовной слепоты, что ведет к ученичеству.

21:1—22 Вход в Иерусалим

Это первое и последнее посещение Иисусом Иерусалима, описанное в Евангелии от Матфея. О его цели говорилось еще в 16:21, и вот теперь, по мере того как галилейский пророк приближается к столице Израиля, храм которой был центральным местом земного служения истинного Бога, история близится к своему кульминационному завершению. Прибытие Иисуса ознаменовалось тремя символическими действами, описанными в ст. 1—22, которые подготавливают почву для последующих конфликтов.

21:1—11 Торжественный вход в Иерусалим (см.: Мк. 11:1–11; Лк. 19:28–38). Иисус выбрал необычный способ передвижения, выделявший Его среди толпы галилейских паломников, которые пешком добирались в Иерусалим на праздник Пасхи, — Он ехал на осле. Поскольку нигде более не говорится, что Иисус передвигался на осле, это, возможно, был намеренный акт, призванный привлечь к Себе внимание. Повеления в ст. 1—3 показывают, что все было тщательно подготовлено. Матфей проясняет, что это было свершившимся пророчеством Захарии (Зах. 9:9,10) о грядущем мессианском Царе.

Ученики и толпы народа поняли это именно так и превратили Его приезд в триумфальную процессию. Их восклицания (9) не оставляли сомнений в их вере в то, что Иисус был долгожданным Мессией, ныне грядущим в столицу Израиля для установления Своего царства.

Среди жителей Иерусалима, однако, возникли волнения и сомнения по поводу Его личности, и они озабоченно вопрошали: Кто Сей! Для них Иисус был незнакомым соотечественником из сельской местности, из отдаленной северной провинции, немногим лучше иностранца. Но толпы народа возглашали, утверждая , что это Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. Популярность Иисуса поддерживала Его в течение следующей за этим событием недели (21:46), когда толпы потребовали Его распятия (27:20 и дал.).

Примечания. 2 Только у Матфея упоминается и о молодом осле, и об ослице. Хотя поэтический язык ст. 5 не указывает на действительное присутствие двух животных, Матфей усматривает в присутствии молодого осла возможные перепевы этого поэтического звучания. 7 Поверх их. Не означает, естественно, что Он оседлал их, это относится к одеждам.

21:12–17 Сцена в храме (см.: Мк. 11:11,15–17; Лк. 19:45,46). Демонстративное прибытие Иисуса в Иерусалим подкрепляется и Его появлением на территории храма. Это было огромное пространство ок. 33 акров (13,5 гектаров), на котором размещался храм и служебные пристройки. Во дворе храма у портика, окружавшего эту территорию (но не в здании храма), стояли прилавки меняльщиков, которые разменивали деньги для храмовых пожертвований и продавали жертвенных животных (в том числе голубей). Они находились там с разрешения религиозных властей и осуществляли полезную, даже необходимую деятельность для паломников, которые приходили из отдаленных мест. Однако вся эта торговля приняла уже недопустимый характер, мешая проведению службы и молитве. Гневное выступление Иисуса по этому поводу (это касалось и покупателей, и продавцов) выразило Его убеждение в том, что храм перестал отвечать своему назначению дома молитвы.

Очевидцы, которые знали Писания, вероятно, сразу же вспомнили Мал. 3:1—4, а, возможно, и Зах. 14:21 (где «хананей» означает «торговец»). Мессия очистил храм, подготавливая молящихся к великому Дню Господню. Этого вкупе с исцелением слепых и хромого способствовало росту Его популярности среди народа, но и вызвало негодование со стороны официальных властей. Но Иисус не стал защищать Себя и еще более усугубил ситуацию тем, что принимал восклицания детей в храме, которые кричали Ему: Осанна Сыну Давидову, цитируя Пс. 8:3, а это равносильно хвале Богу!

21:18–22 Бесплодная смоковница (см.: Мк. 11:12–14,20–24). Это, на первый взгляд, бессмысленное проявление силы становится понятным из дальнейшего текста как символический акт. Смоковница, которая не плодоносит, хотя на ней появились листья, а потому должны быть и плоды, символизирует картину бесплодного богослужения в храме (ср.: Мих. 7:1; Иер. 8:13). Высохшее дерево, таким образом, указывает на судьбу храма, которую предсказывает Иисус (23:38; 24:2).

Эта действенная сила слова Иисуса произвела огромное впечатление на Его учеников, и Иисус использовал этот случай как наглядный урок, показывающий, на что способна вера (см.: 17:20).

21:23 — 23:39 Споры с иудейскими старейшинами

21:23–27 «Какой властью?» (см.: Мк. 11:27—33; Лк. 20:1–8). После таких демонстративных действий Иисуса не замедлила последовать реакция властей. Первыми откликнулись первосвященники и старейшины народа, ответственные за храм, которые были и членами синедриона. Иисус проявлял силу, несущую угрозу их владычеству, и должен был удостоверить ее (ср.: более раннее требование знамений). Но Он снова отказывается идти на поводу у них. Его встречный вопрос об Иоанне Крестителе поставил их в тупик. Но это не было некой уловкой, ибо здесь подразумевалась преемственность между миссией Иоанна и Иисуса (как уже указывалось в 11:7—19; 17:11—13). Если Иоанн был действительно посланником Божьим, чего они не осмеливались отрицать, тогда Иисус был не меньше его. Иисус продолжил (31,32), указав на то, что они не откликнулись надлежащим образом на миссию Иоанна, а тем самым и на Его собственную.

21:28 — 22:14 Три актуальные притчи. Важно рассматривать все эти три притчи вместе и читать их в контексте ответа Иисуса на враждебное отношение к Нему со стороны иудейских религиозных руководителей. В каждой притче рассказывается об одной группе людей, которые потеряли свое привилегированное положение и были заменены теми, кого они презирали. Эта тема, которая проходит красной нитью через все притчи, тем самым отвечает на вопрос, кто принадлежит к истинному народу Божьему, и все притчи показывают, что происходят коренные перемены в жизни.

1) 21:28–32. Два сына. Эта простая история иллюстрирует разницу между словами и делами и показывает, что на Бога производят большее впечатления наши дела, а не наши обещания (ср.: повторяющуюся весть в 7:15—27). Иисус обращается непосредственно к первосвященникам и старейшинам (23) и противопоставляет их ответ Божьему посланнику Иоанну и отклику тех, кого они более всего презирали (мытарей и блудниц). Поскольку эти «не имеющие надежды» грешники поверили Иоанну, они должны вперед них войти в Царство Божие. Пойдут ли вслед за ними неверующие лидеры, здесь не говорится, но в следующей притче картина становится яснее.

2) 21:33—46 Притча о злых виноградарях (см.: Мк. 12:1–12; Лк. 20:9–19). Здесь тема замещения получает свое более глубокое освещение. Это история об отсутствующем хозяине виноградника и злых виноградарях, которые должны платить ему из урожая положенную ренту. Их нежелание делать это уже само по себе может служить причиной для их смещения; убийство же сына хозяина серьезно усугубляет дело.

Эта история была понятна для первосвященников и фарисеев (45), а также и для всех тех, кто был знаком с книгой Исайи, где памятная притча о винограднике (Ис. 5:1–7) символизировала неугодную в глазах Бога жизнь Израиля. Но здесь внимание сосредоточено не на Израиле как таковом, а на его вождях, чье стремление убить Сына Божьего было равносильно неоднократному отвержению Его пророков в прошлом. Их ожидает надлежащее возмездие, и другие займут их место.

В ст. 42—44 раскрывается смысл притчи. Ст. 42 (в котором цитируется Пс. 117:22) показывает картину Божественной перестановки, которая вскоре произойдет, когда некто, отвергнутый израильскими вождями, будет посажен на самое почетное место. В ст. 44 использована та же метафора с аллюзией на камень преткновения в Ис. 8:14,15 и Дан.2:34,35,44,45. В ст. 43 говорится открытым текстом: Царство, которое символизирует виноградник, принадлежит Богу, а не им, и Он доверит его более ответственным людям. Народу: речь идет не о смене власти, а об обновленном составе народа Божьего (согласно критериям, представленным в 8:11,12). Речь, однако, идет не о простой замене иудеев на язычников (тогда использовалось бы другое слово в греч.), а о новом сообществе народа Божьего, которое будет создано (ср.: коммент. к 16:18) и в котором найдут свое место и иудеи, и язычники. Главное в этом народе не национальная принадлежность, а способность принести плод (ср.: 3:8,10; 7:15–20; 12:33–37; 13:8,26 и особенно 21:18–20).

3) 22:1 — 14 Бранный пир (ср.: Лк. 14:16— 24). Тема замещения здесь рассматривается еще глубже. Званные, которые несколько раз отклонили приглашение и даже убили вестников, соответствуют первым злым виноградарям из предыдущей притчи, а заменившие их гости — «народу» из 21:43. Как и в 21:31, вновь пришедшие представляют категорию людей на распутий, и злых и добрых. Это еще одна притча о месте на пиру и о том, как первые становятся последними, а последние первыми.

Эта история становится совершенно непонятной, когда после убийства вестников начинается военная кампания против их убийц, между тем как яства на столах остывают! Сжег город их: весьма жестокая реакция на отказ прийти на пир. Однако нельзя забывать, что это вымышленная история, притча, которая отражает жизнь не как в зеркале, а символически. Отказ Израиля (в лице его вождей) откликнуться на призыв Бога через Иисуса мог привести к разрушению их города, Иерусалима, в который Иисус пришел, чтобы быть отвергнутым и убитым (16:21). Об этом и говорится в 23:38; 42:2.

Ст. 11–14 вносят в повествование новую ноту: даже для «нового народа» гарантия на спасение не действует автоматически; среди них и злые, и добрые (ср.: 7:15:27). Даже пришедший с улицы должен облачиться в белые одежды, приличествующие такому пиру; отсутствие их оскорбляет хозяина. Итак, хотя небесное царство открыто для всех, доступ в него требует исполнения определенных требований (ср.: «приносить плоды», 21:43). Тому, кто несерьезно относится к своим привилегиям, там нет места. В ст. 14 подводится итог, который касается не только первоначально приглашенных гостей, но и новичков.

Примечания. 3,4 Как и обычно, приглашение было послано заранее (и они приняли его), а слуга был послан, чтобы сообщить, что трапеза готова. 11 По предположению Августина, одеждой на пиру гостей обеспечивал хозяин, но исторических свидетельств тому не найдено.

22:15–22 Римская система налогообложения (см.: Мк. 12:13–17; Лк. 20:20–26). Три вопроса оппонентов Иисуса были направлены на то, чтобы устроить Ему ловушку и использовать Его слова против Него самого. Первый касается римской подати, которая яростно отвергалась иудеями как знак политического давления со стороны властей. Около четверти века до этого, было поднято восстание против этих поборов; его возглавил галилейский вождь Иуда (Деян. 5:37), который вдохновил своим патриотизмом партию зилотов. Это был коварный вопрос: поддерживать уплату римских налогов было проявлением отсутствия патриотизма, а выступать против этого было опасно с политической точки зрения (особенно для популярного вождя из Галилеи).

Заставив показать монету (динарий), Иисус разоблачил их как лицемеров, поскольку иудеи–патриоты не должны были носить с собой такие монеты с изображением «языческого» императора и надписью на ней с титулом «Сын Божий». Если они пользовались монетой кесаря, до должны были и платить ему подать! Таким образом, Иисус решительно отстранился от позиции зилотов и показал, что лояльность по отношению к языческой власти не является несовместимой с верностью Богу. Он не сказал, как должно поступать, когда сталкиваются два эти долга.

22:23–33 Воскресение (см.: Мк. 12:18; 18–27; Лк. 20:27—40). В отличие от фарисеев, которые инициировали этот последний тест, саддукеи не верили в жизнь после смерти, поскольку об этом не было написано в Пятикнижии Моисея, единственные Писания, которые они признавали. Они представляли себе, что в этой сфере учение Иисуса будет выглядеть в смешном свете. Их «вопрос» основывался на законе левирата из Втор. 25:5,6, но не выглядел серьезным; это была просто попытка выставить на посмешище эту новоиспеченную богословскую идею о воскресении из мертвых. Вместе с тем это был и сугубо практический вопрос о пастырской опеке для тех, кто вступал в брак более одного раза.

Ответ Иисуса был двояким. На конкретный вопрос он отвечал (30), что жизнь по воскресении из мертвых не просто продолжение земной жизни. Его слова иногда истолковывают так, как будто жизнь на Небе менее счастливая, чем жизнь в браке на Земле. Но, напротив, это более богатая во всех отношениях жизнь. Брак принадлежит исключительно земной жизни, когда есть необходимость продолжать свой род. Но воскресшие к вечной жизни, подобно ангелам, могут продолжать радоваться отношениям любви беспредельно и без ревности, которая свойственна брачным узам.

Отвечая на более фундаментальный вопрос о воскресении мертвых, Иисус опирается на веру саддукеев в Писания, на книги Моисея (31,32). Ибо Бог, называя Себя Богом патриархов, которые давно умерли (Исх. 3:6), подразумевает существование непрерывных взаимоотношений; завет–договор Бога со Своим народом не расторгается смертью.

22:34–40 Наибольшая из заповедей (см.: Мк. 12:28–31; ср.: Лк. 10:25–27). На второй важный вопрос фарисеев Иисус дает важный ответ. Но это все еще было продолжением испытания, поскольку менее осторожный ответ позволил бы обвинить Иисуса в попытке «нарушить закон или пророков» (5:17). В раввинистических спорах на этические темы фигурировали как текст из Втор. 6:5, так из Лев. 19:18, но объединить их в качестве основания, на котором утверждается весь закон и пророки (ср.: 7:12 с другим выводом), было блестящей идеей. Сосредоточение внимания на этих двух из Десяти заповедей (обязанность перед Богом и обязанность перед своим ближним) служит нравственным ориентиром для всей нашей жизни; вывод о том, что в основе всех обязательств лежит любовь, придает особое звучание требованию исполнять закон Божий.

22:41–46 «Сын Давидов?» (см.: Мк. 12:35–37; Лк. 20:41–44). Здесь Иисус снова берет инициативу на Себя, выступая против фарисеев. Его вопрос звучит наподобие классического богословского вопроса: является ли Сын Давидов законным титулом для Мессии? Но Он Сам неоднократно возвышал Себя через этот титул (наиболее открыто и демонстративно это видно из 21:9,15,16, где Он отчетливо отвечает на этот, хотя и провокационный, вопрос).

Сын Давидов — распространенный мессианский титул, который не только нередко встречается в Мф., но и лежит в основе представления Иисуса как Мессии в гл. 1. Вряд ли можно представить себе, что эти стихи должны опровергнуть все сказанное ранее в этом плане. Скорее речь идет о том, что Мессия больше, чем просто сын Давида, о чем говорится в Пс. 109:1. Этот же текст снова используется в 26:64 для подтверждения сверхчеловеческой власти Иисуса.

Здесь снова Иисус предостерегает народ против традиционного понимания Его служения. Вместо того чтобы воцариться в Иерусалиме, подобно Давиду, Он должен был быть вскоре отвергнут Своим народом. Но даже потом, на кресте, Его в конце концов признают не как сына Давидова (этот титул не появляется снова), а как «Сына Божия» (27:54)

Примечание. 43 В основе этого аргумента — вера в то, что Давид был автором Пс. 109 и что он говорил о грядущем Мессии. В настоящее время обе эти посылки оспариваются большинством исследователей Ветхого Завета, но во времена Иисуса принимались как само собой разумеющееся.

23:1–12 Предостережение против книжников и фарисеев (ср.: Мк. 12:38,39; Лк. 20:45,46). Иисус продолжает сурово обличать книжников и фарисеев, при этом слово «сурово» не передает всю силу эмоций, присутствующих в Его речи, записанной здесь, в гл. 23. Только у Матфея рассказывается о такой целенаправленной атаке на иудейские религиозные авторитеты. Иисус показан как сильный полемист, готовый даже приобрести Себе врагов, если того требует дело. Это как раз был тот случай, когда речь шла о сопоставлении ценностей Царства Небесного и поверхностного подхода к религии, который уже был развенчан ранее (см.: 5:17–48 и 15:1–20).

Иисус разоблачает книжников (учителей закона, профессиональных толкователей Писаний и раввинистических преданий) и фарисеев, религиозную «партию», к которой принадлежали в своем большинстве книжники и которая ставила перед собой задачу скрупулезного соблюдения всех многочисленных предписаний церемониального закона, установленного раввинами. Вообще говоря, это были серьезные, благочестивые люди, а потому резкое выступление Иисуса против них многим казалось слишком суровым и несправедливым. Но речь шла не об их индивидуальном благочестии, а о системе религиозных установлений, которой они придерживались. Настаивая на педантичном исполнении неисчислимых и все возрастающих правил и предписаний, они подвергались опасности потерять свои внутренние побуждения и мотивы и предпочесть систему, а не волю Божью. Именно это, а не преднамеренный обман (хотя в ст. 3 они обвиняются и в этом тоже), побудило Матфея назвать их одним из своих любимых словечек— лицемерами.

В ст. 2–7, однако, внимание сосредоточено на их стремлении произвести хорошее впечатление (ср.: 6:1–6,16–18), выставляя напоказ свое положение и авторитет. Их не заботило то, какие проблемы создавало их учение простым людям, которые пытались следовать ему (бремена тяжелые в ст. 4 относятся к требованиям, которые должны были исполняться по предписанию книжников в повседневной жизни; ср.: 11:28—30). В отличие от этого (8—12), учеников не должно было заботить свое положение в обществе, они должны были радоваться самому низкому статусу и возможности служить другим. В этом последнем разделе вновь поднимается тема, затронутая в 20:25—28, но если там речь шла о мирских правителях, то здесь о тех, кто претендовал на роль руководителей народа Божьего. Стремление к высоким титулам и высокому положению еще и сегодня служит сигналом, который показывает, что ученики отступают от ценностей Царства Небесного.

Примечания. 2 На Моисеевом седалище. Это указание на авторитетность тех, кто был ответствен за толкование законов Моисея. 3 После сказанного (15:1—20) было бы удивительно, если бы Иисус действительно имел в виду необходимость следовать всему, что предписывалось учением книжников. Баланс в предложении скорее определяется его второй частью — «делай, если хочешь, что они говорят, а не то, что они делают». 5 Хранилища (филактерии, краткие выдержки из закона Моисея, которые [☼ на полосках пергамента] прикреплялись ко лбу или левой руке) и воскрилия как таковые не запрещались (Иисус тоже носил воскрилия, см.: 9:20, где в оригинале использовано то же греч. слово); но они часто носились напоказ, чтобы продемонстрировать и заслужить репутацию благочестивого человека.

21:13—36 Семикратное обвинение книжников и фарисеев (ср.: Лк. 11:39—52). В предыдущих текстах записано обращение Иисуса к народу и ученикам. Здесь Он обращается непосредственно к книжниками и фарисеям с семикратным обвинением (семь раз использовано слово «горе»), которое являет собой кульминацию отвержения их как религиозных лидеров. Эта сцена предвосхищает предсказание судьбы Иерусалима в конце главы.

Первое горе (13) описывает их подход к религии как запрет тем, кто, действительно, хочет угодить Богу. Вместе с тем, второе обвинение (15) состоит в том, что они ревностно стремились обратить (в иудаизм) людей. Проблема в том, что их религиозная система делала людей хуже, а не лучше (сыны геенны; ср.: «сыны царства», 8:12). Остальные пять обвинений демонстрируют, насколько извращены были их религиозные ценности.

Клятвы (16—22) были самыми разнообразными и представляли предмет спора среди раввинов из–за различий в многочисленных предписаниях. Иисус уже показал, что эти требования давно пора отменить (5:33— 37). Здесь же Он добавляет, что попытки определить, что более, а что менее важно в клятвах, пустые, поскольку все это в итоге возвращается к Богу, когда призывается Его имя.

Четвертое обвинение (23,24) не касается возращения десятины как таковой, но указывает на отсутствие соразмерности и на абсурдность происходящего (оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!), когда они с мелочной скрупулезностью высчитывают десятину с огородных трав, но забывают про суд, милость и веру. Пророки тоже протестовали против религии, которая сосредоточена на ритуальном законе и забывает вещи, которые, действительно, имеют ценность (ср.: Мих. 6:6–8).

Пятое и шестое обвинение (25,26,27,28) аналогичным образом раскрывают приоритет внутренней чистоты над внешними обрядами. Этой темы Иисус уже касался (15:11,17—20) в связи с ритуальным омовением рук. В ст. 27, вероятно, речь идет об оссуариях, небольших ящиках, в которых хранились человеческие кости и которые часто белились известью для красоты.

Седьмое обвинение (29—31) подводит к кульминации всего раздела; здесь говорится, что мятеж Израиля против Бога достиг своего наивысшего накала в этом поколении (ср.: коммент. к 12:38–45), и таким образом, суд который маячил где–то вдалеке, наконец, настиг их. Довольно просто для людей, отстоящих на многие поколения от праотцев, отречься от их действий и строить гробницы пророкам и памятники праведникам. Но при этом в них самих не произошло никаких перемен. Они все еще дети своих отцов, как по положению в генеалогическом древе, так и по своему отношению к посланникам Божьим (34). Они пополняли меру отцов грехами Израиля, и вот наступил кульминационный момент, и кровь праведников, посланников Бога во все прошлые времена, как говорит Иисус, да придет на вас (ср.: 27:25 об ответственности за смерть и наказании).

Примечания. 34 Пророков, и мудрых, и книжников. Это люди говорили от имени Бога в ветхозаветные времена. Иисус рассматривает Своих учеников с этих позиций; их ожидает судьба не лучше, чем их Учителя. 35 Авель и Захария — первый и последний мученики, которые упоминаются в Ветхом Завете (поскольку 2 Пар. — последняя книга евр. канона), и в обоих случаях звучит призыв об отмщении (Быт. 4:10; 2 Пар. 24:22). Захария во 2 Пар. 24 описывается как сын Иодая, тогда как Варахия был отцом другого Захарии (Зах. 1:1). В обоих случаях недостаточно информации, чтобы дать выяснить истину (такое нередко встречается и в других местах евр. Писаний).

23:37–39 Судьба Иерусалима (см.: Лк. 13:34,35). Седьмое обвинение более обширное: от книжников и фарисеев Иисус переходит к общей вине Израиля, отвергшего посланников Божьих. Далее следует непреложный вывод. Израиль отверг призыв последнего и самого великого посланника, а потому должен подвергнуться суду. Дом их (храм) будет оставлен, не только разрушен (см.: 24:2), но оставлен Богом, как это произошло в ветхозаветные времена, когда был отвергнут призыв пророка Иеремии (ст. 38 перекликается с Иер. 12:7).

Иисус объявляет этот приговор не со злорадством победителя, а с сокрушенным сердцем и состраданием (37). Он надеялся на другую реакцию с их стороны (Благословен Грядущий во имя Господне, 21:9), как тогда, когда Он был введен в город своими галилейскими сподвижниками. Только если Иерусалим будет готов откликнуться на Его призыв, они смогут увидеть Его снова. Он не сказал, когда это произойдет, и произойдет ли вообще, как подчеркивается в оригинале греч. словом, которое переведено как «доколе».

24:1 — 25:46 Пятая беседа: суд

Это последняя большая подборка изречений Иисуса представляет собой естественное развитие темы предыдущей главы, кульминационным моментом которой было предсказание о приближение суда над Иерусалимом. С этого и начинается тема данного раздела, причем в ст. 2 подчеркивается предсказание о полном разрушении храма. Речь Иисуса представляет собой ответ на вопрос учеников: скажи нам, когда это будет! В этом ответе у Мф. (но не у Мк. или Лк.) обозначена связь разрушения храма (которое имело место в 70 г., когда римляне подавили восстание евреев) со вторым событием: пришествием (греч. parousia) Христа и кончиной века.

Главная трудность в истолковании гл. 24 состоит в том, что необходимо понять, какое из двух указанных событий имелось в виду в каждом конкретном случае (в гл. 25 становится ясно, что фокус постепенно смешается от разрушения храма к явлению Иисуса). Нижеследующий комментарий основывается на том, что до ст. 35 Иисус говорил (часто иносказательно, символическим языком) о разрушении храма, которое должно было произойти (что и имело место) пока еще не прейдет род сей (34). Утверждение о неизвестном дне же том и часе в ст. 36 представляет собой начало Его ответа на второй вопрос о Его пришествии (явлении, parousia — то же слово, что и в 37, и 39). Большинство комментаторов считают, что тема parousia начинается раньше, включая, по меньшей мере, 29–31. К сожалению, ограниченные рамки настоящего комментария не позволяют рассмотреть этот аргумент всесторонне (более подробное обсуждение соответствующих доводов см.: R. Т. France, Matthew, TNTC, IVP, 1985).

24:1,2 Храм должен быть разрушен (см.: Мк. 13:1,2; Лк. 21:5,6). Когда Матфей пишет, что Иисус оставил храм (вышед Иисус шел от храма), а затем пришел на гору Елеонскую (3), он, возможно, имеет в виду не только изгнание Иисуса из иудейского общества, но и видение Иезекииля о славе Божьей, которая покинула обреченный на разрушение храм и остановилась на Елеонской горе (Иез. 10:18,19; 11:22,23).

Здание храма, перестроенное заново Иродом, было архитектурным чудом древнего мира. Но предсказание Иисуса: не останется здесь камня на камне — должно было исполниться буквально; все, что осталось после разрушения римлянами, это часть площадки, на которой и было заложено новое здание (включая и «Стену плача»).

23:3–14 Предостережение против поспешных выводов (ср.: Мк. 13:3–13; Лк. 21:7–19). Многие читатели стремятся найти в данной главе «знамения конца», о чем много и говорится здесь. Но опасно делать слишком поспешные выводы и прийти к заключению, что «конец» (в любом смысле) совсем близок.

До 70 г. многие борцы за национальную независимость претендовали на роль вождей народа Божьего (4,5), тем самым узурпируя власть Иисуса как Мессии (во имя Мое). В этот период происходили войны и стихийные бедствия (6—8), как и во все исторические эпохи. Но все это начало болезней (букв, «родовые схватки»), и не следует эти признаки считать знамением близкого конца.

В этот промежуток времени ученики уже готовились к испытаниям, ожидая преследований, как и предсказывал Иисус (10:17— 23); но если в гл. 10 внимание было сосредоточено на иудеях, то здесь речь идет о более широком, глобальном преследовании: будете ненавидимы всеми народами. В ст. 10— 14 нарисована мрачная картина раскола в среде народа Божьего и состояния внешнего мира. Все это призывает не к вычислению даты конца, а к верности. Истинно верующий не позволит внешним обстоятельствам поколебать свою любовь (12), вытерпит все до конца (13) и будет неуклонно проповедовать Евангелие Царствия всему миру (14).

В ст. 14 не дается разъяснения, на какой из двух моментов, содержащихся в вопросе учеников о «кончине века», дается ответ. В период, предшествующий 70 г., Евангелие уже было практически проповедовано в большей части средиземноморской области (которую вто время большинство греко–говорящих народов рассматривали как «весь мир»). (Ср.: Рим. 15:19, которое было написано в середине 50–х годов, после чего служение апостола Павла продолжало распространяться все более широко.) До разрушения храма христианская церковь уже обрела статус всемирной. Естественно, что Евангелие завоевывало все более обширные территории по мере распространения его в новые, до того неизвестные районы, однако, насколько был охвачен евангелизацией тогдашний, равно как и современный, мир остается неясным.

Примечание. 3 Parousia (явление, пришествие). Это слово используется главным образом для описания официального визита высокопоставленного лица. В Новом Завете оно обычно (но не всегда) относится к предсказанию «второго пришествия». О «кончине века» ср.: 13:39,40,49.

24:15—28 Грядущий кризис в Иудее (см.: Мк. 13:14–23; ср.: 17:23,24,37; 21:20–24). Ст. 4–14 предостерегают против слишком легкого отождествления разных признаков со «знамениями конца»; теперь Иисус начинает отвечать непосредственно на вопрос, заданный в ст. 3. В ст. 15—22 говорится о приближающейся осаде Иерусалима, которая будет предшествовать разрушению храма; хотя ст. 23—28 снова предостерегают против поспешных выводов о том, что этот, столь страшный период должен стать временем явления Христа и конца истории Земли.

Мерзость запустения — выражение, взятое из Дан. 11:31; 12:11 (ср.: 9:27), относится к языческой статуе, которую поставил Антиох Епифан в Иерусалимском храме, желая таким образом осквернить его, что произошло в 167 г. до н. э. (см.: Новый библейский комментарий, ч.1// Книга Пророка Даниила). Иисус предсказал, что аналогичный акт осквернения святыни будет предшествовать разрушению храма и что это знак, который подает Бог: покинуть город пока не поздно. Как это должно произойти, не сообщается (читающий да разумеет). Высказывались предположения об осквернении храма зилотами зимой 67—68 гг., о чем пишет Иосиф Флавий, или о внесенных в храм (языческих) римских флагов в 70 г. В Лк. 21:20 говорится вместо этого об Иерусалиме, окруженном войсками. Осада города римлянами знаменует собой начало осквернения святыни.

В свете той мрачной картины, которую рисует Иосиф Флавий, описывая все ужасы осады в 66—70 гг., слова, сказанные в ст. 21 (которые перекликаются с Дан. 12:1), не являются сильным преувеличением. Но Бог не оставил Свой народ на произвол судьбы: и ради избранных сократятся те дни: т. е. Его народ выживет.

В это смутное время возникнет новая возможность появления разного рода лжепророков, о чем уже говорилось в ст. 5. Тот факт, что они могут совершать великие знамения и чудеса, предостерегает от слишком поспешных выводов, когда мы видим всякие знамения и чудеса сегодня (ср.: 7:22,23).

Последователи Иисуса должны также с осторожностью относиться к заявлениям о том., что Он в пустыне или в потаенных комнатах. Его пришествие не будет тайным, Он предстанет взору каждого, подобно тому, как молния озаряет все небо. Таким образом, вполне очевидно, что в этой части Своей речи Иисус не говорил о parousia, как то истолковывают многие; ст. 27 ясно говорит, что этот период не относится к parousia. Точно так же, как появление грифов (☼ в русской синодальной Библии — «орлы») указывает на трупы, пришествие Сына Человеческого будет явным для всех.

Примечание. 20 Зимой дороги непроходимые, а в субботу ворота закрываются, и невозможно будет обеспечить себя провизией.

24:29—35 Кульминационный момент грядущего испытания (см.: Мк. 13:24—31; Лк. 21:25—33). Часто считают, что эти стихи указывают на parousia, а тем самым представляют ответ и на вторую часть вопроса учеников Иисуса. Но слово вдруг не оставляет времени на задержку и не дает разъяснения точного временного прогноза в ст. 34. Слово parousia в этом разделе не встречается, но снова вводится в следующем, который начинается со ст. 36, где сокрытие времени противопоставляется ясному утверждению о том, что это произойдет на глазах живущего поколения (не прейдет род сей). Тем самым данный раздел непосредственно продолжает предыдущий, где говорится об осаде Иерусалима. Здесь мы видим его кульминацию.

Слова в ст. 29—31 почти дословно передают ветхозаветные пророческие тексты. Ст. 29 ассоциируется с Ис.13:10 и 34:4, где язык космической катастрофы символизировал политический крах языческих народов. Выражение Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных заимствовано из Дан. 7:13,14, которое, как мы уже видели (см. коммент. к 10:23; 16:28; 19:28), указывает на восхождение Иисуса на престол (а не на Его пришествие). Ст. 31 основывается на отрывках, которые относятся к возвращению израильтян из вавилонского плена.

В данном контексте, таким образом, этот поэтический язык правильнее толковать с позиций изменений, которые произойдут в мире, когда Иерусалим и его храм будут разрушены. Речь идет о воцарении Сына Человеческого, о том, что Его ангелы соберут со всех концов Земли Его народ. Падение храма тем самым представлено иносказательным языком, описывающим конец старого порядка, который будет заменен новым режимом правления Иисуса, Сына Человеческого, а также становление и рост Его Церкви, нового народа Божьего.

Все это должно было произойти очень скоро, как только исполнятся знамения, указанные в 15—21, и это так же неизбежно, как наступает лето, как на смоковнице появляются листья. При жизни этого поколения («рода сего») все это должно было произойти; и это возвестило слово Иисуса!

Примечания. 30 Знамение: так переведено греч. слово, которое означает «знамя»; этот образ ассоциируется с трубой в ст. 31, военным образом победы Сына Человеческого. Все племена земные — в Палестине. Здесь явная параллель с языком Зах.12:10, где описывается Израиль, скорбящий о Том, Кого они распяли («Которого пронзили»). 31 Здесь несомненная связь с текстами Ис. 27:13; Втор. 30:4 и Зах. 2:6.

24:36—51 Неожиданное пришествие Сына Человеческого (ср.: Мк. 13:32–37; Лк. 17:26,27,34,35; 12:42–46). По мере возвращения от событий, предсказываемых для «рода сего», к parousia, исчезают все рассуждения о знамениях и расчетах времени пришествия. Единственное, что можно сказать определенно, это то, что оно будет неожиданным!

В ст. 36 не только допускается неведение Иисуса, но и одновременно показывается, что Он выше всех Ангелов и подчиняется только Отцу. Такой статус Сына рассматривается в данном Евангелии только в 11:27 и 28:19.

Если время пришествия неизвестно, то люди могут быть застигнуты врасплох, неподготовленными к нему, как было во дни Ноя. Будут только две группы людей: те, кто подготовился к пришествию (кто спасен), и те, кто не подготовился (кто погиб). В ст. 40,41 даны живые картинки из повседневной жизни, иллюстрирующие разделение людей, которые, казалось, ничем особым не отличаются друг от друга. Призыв к готовности не означает точного вычисления даты пришествия, поскольку это невозможно (точно так же, как вор не объявляет заранее, когда его ждать); мы должны постоянно «бодрствовать».

Однако жить в постоянном напряжении невозможно. В ст. 45—51 разъясняется, что значит «быть готовым». Когда хозяин дома оставляет раба, поручая ему следить за домом в его отсутствие, он не думает, что раб его будет сидеть у порога и ждать его, он должен выполнять возложенные на него обязанности. Ни тот, ни другой раб из притчи не знали времени возвращения своего хозяина; разница между ними в том, как они вели себя в его отсутствие. Наша «готовность» достойно встретить пришествие Иисуса заключается не в том, что мы с возбуждением обсуждаем этот вопрос, она состоит в нашем верном служении Ему.

Примечание. 47 Тема вознаграждения и наказания постоянно встречается в Евангелии Мф. Нафада за верность подразумевает большую ответственность (ср.: 25:21, 23).

25:1—13 Притча о десяти девах. Эта притча продолжает тему готовности к пришествию Иисуса, и она завершается в ст. 13 словами, которые прямо перекликаются с 24:42. В ней проводится дальнейшее разделение между теми, кто приготовился к пришествию и кто нет.

Описывается сцена деревенской свадьбы, на которой девы (возможно, подружки невесты в современной терминологии или ее служанки) ожидают процессию с женихом, когда он должен привести домой невесту. Светильники, вероятно, представляли собой нечто наподобие лампад, фитиль которых пропитывался маслом и мог гореть в течение нескольких минут, после чего светильник нужно было снова заправлять маслом. Без постоянной заправки маслом он быстро гас (8).

Важный момент в этой истории — задержка жениха: Церковь должна быть подготовлена к parousia. Все десять дев крепко уснули (ср. с двумя рабами в 24:45—51), а посему речь здесь идет не о постоянном бодрствовании, а о том, что каждый из нас должен иметь необходимые припасы, когда Он придет. В данной притче не говорится, в чем это заключается, но из следующей можно понять, о чем идет речь.

В конце притчи ее мораль обретает свои очертания: нам угрожает опасность не быть допущенными в Царство Небесное. В ст. 12 зловеще звучит эхо 7:23.

25:14–30 Притча о талантах (ср.: Лк. 19:11—27). Как и в притче о двух рабах в 24:45—51, здесь тоже фигурирует хозяин, который, уезжая, дает своим рабам определенные задания. Снова проходит долгое время (19), и рабы должны быть готовы к возвращению своего хозяина. Эта притча, в отличие от предыдущей, разъясняет, что значит быть готовым. Это не означает пребывать в праздности, необходимо исполнять порученное дело, используя все имеющиеся возможности.

Талант — здесь просто (очень крупная) сумма денег, в современном эквиваленте равная нескольким тысячам фунтов. Именно эта притча придала метафорический смысл слову «талант», значение практического использования даров и способностей, данных нам Богом. Это, вероятно, важный практический аспект всей истории, но не следует думать, что греч. слово само по себе несет больше, чем ее номинальное значение как денежной единицы.

Каждому рабу были даны разные (но всем очень большие возможности) таланты (суммы денег), каждому по его силе, и ожидалось, что они сторицей вернут их. Бог признает, что все мы разные и не ожидает от нас невозможного. Показательно, что два раба получили одинаковую благодарность от своего хозяина (21, 23), хотя сам характер исходной задачи, а, следовательно, и ее выполнение были различными. Но иметь «меньший» дар не означает не предпринимать надлежащих усилий для его реализации. Ошибка третьего раба в том, что он не понял намерений своего хозяина и скрыл своей талант, вместо того чтобы использовать его. Стремясь обезопасить себя от ошибки, он кончил тем, что поступил неправильно.

Хотя третий раб характеризует своего хозяина как алчного и жесткого предпринимателя (24), это не является аллегорическим отображением Бога; Бог ожидает с нашей стороны творческих усилий и вознаграждает использование всех возможностей, которые открыты для нас в служении. Если мы неверно представляем Себе Бога как сурового и взыскательного «прораба», то нам будет трудно ответить Ему с любовью и откликнуться всем сердцем. Мы должны использовать Его дары ответственно, но при этом смело и предприимчиво. Таким путем мы подготовим себя к parousia.

25:31—46 Последний суд. Тема суда красной нитью проходит через весь это раздел и завершается соответственно страшным описанием пришествия в славе Сына Человеческого, грядущего, чтобы судить все народы. Хотя это часто воспринимается как притча, эта история носит не иллюстративный характер, а видения будущего. Единственный элемент «притчи» здесь — это сравнение, когда пастырь отделяет овец от козлов (32,33).

Использование таких выражений и слов, как придет Сын Человеческий, слава, ангелы, престол, суд, вызывает непосредственные ассоциации с Дан. 7:9—14. Это язык воцарения и обретения власти Сыном Человеческим, что предрекалось пророчеством и о чем Иисус уже говорил неоднократно (10:23; 16:28; 19:28; 24:30). Соберутся пред Ним все народы на суд: это реминисценции с видением Иоиля (3:2); но здесь в роли Судьи предстает Сам Бог. В этом разделе к Иисусу отнесены такие, присущие только Богу в Ветхом Завете атрибуты, как владычество над миром и царственность.

Этот отрывок часто рассматривают как учение о том, что окончательное спасение зиждется только на актах милосердия и нет никакой христианской специфики в критериях суда. Но здесь упускается из виду такой важный аспект, как то, на кого направлено это милосердие: «на одного из братьев Моихменьших» (40; ср.: 45). Эта фраза позволяет полагать, что речь идет не просто о «праведном», который помог другому, а другие не помогли, но именно о тех учениках, которые испытывают нужду. Слово меньших напоминает нам выражение малых сих в 10:42; 18:6, 10, 14, которое использовалось по отношению к ученикам Иисуса. Когда Иисус говорит, что, помогая им, они делают это для Него, это отождествлен не Иисуса с Его «братьями» созвучно принципу, выдвинутому в 10:40—42, где сказано, что принять учеников — значит принять Иисуса, и тот, кто подаст чашу холодной воды «во имя ученика», будет вознагражден. В данном случае критерий суда не носит филантропического характера (благодеяния в чистом виде), но отражает отклик людей на призыв небесного царства в лице «братьев» Иисуса.

Примечания. 34 Царство, уготованное вам: эта фраза может просто отражать доступ в царство Иисуса, но язык «наследства» позволяет полагать их приобщение к этому воцарению (как в 19:28), по аналогии с тем, как хозяин наделил своей властью выполнивших свой долг рабов в 21, 23. 41,46 Вечный. Это слово может означать «нескончаемый», но чаще всего означает «грядущий»; речь идет о результате процесса («навеки», «навсегда»), а не о его продолжительности. Эти стихи не обсуждаются теми, кто понимает ад как вечные мучения, и теми, кто видит в этом окончательное уничтожение.

26:1 — 28:20 Смерть и воскресение Иисуса

Повествование достигает своего кульминационного момента. Своим прибытием в Иерусалим Иисус бросил вызов, и в противостоянии, которое неизбежно последовало, Он отверг священников и старейшин Израиля и возгласил суд на «род сей». Ответ не заставил себя ждать, и события (см.: 16:21 и 20:18,19) пошли своим чередом. Центром этих событий был крест, но он не знаменовал собой конец истории. Иисус находился в чрезвычайно подавленном состоянии, но Матфей не рисует Его как беспомощную жертву обстоятельств. Он подчеркивает, что судьба Иисуса была исполнением предначертаний Божьих, о которых говорится в Писании; книга завершается драматическим — вселенским — поворотом событий: Сын Человеческий объявляет о Своем владычестве на небе и на земле и дает поручение Своей Церкви: проповедовать Благую весть всем народам.

26:1—46 Приготовление к крестным мукам

26:1—5 Заговор против Иисуса (ср.: Мк. 14:1,2; Лк. 22:1,2). Праздник Пасхи посвящен воспоминанию об освобождении Богом Своего народа из египетского плена и принесению в жертву пасхального агнца, который должен был избавить их от смерти (Исх. 12:1—30). Тот факт, что Иисус должен был быть распят во время этого праздника, несомненно, символичен, как это видно из ст. 17–29.

Присутствие Иисуса в Иерусалиме (впервые в Мф.) предоставляло возможность первосвященникам и старейшинам убить Его, как и предлагали фарисеи еще во время пребывания Его в Галилее (12:14). Но у Иисуса было много сторонников (см.: 21:9, 15, 46), и в народе могло возникнуть возмущение, если бы Он был публично взят под стражу. Возникла необходимость найти другое решение этой проблемы (14–16).

26:6–13 Помазание в Вифании (см.: Мк. 14:3—9). Помазание указывало на роль Иисуса как Мессии (что означает «помазанный»), но в то же время предвещало Его смерть (12). Необычный поступок женщины, таким образом, символизировал приближение мессианских страданий. Это был акт любви и посвящения, доброе дело, вопреки печальной вести. Но ученики увидели в этом лишь напрасную трату денег. Своим ответом Иисус не намеревался умалить заботу о нищих, и в ст. 11 говорится, что его последователи еще будут иметь постоянную возможность послужить им. Но эта забота несоизмерима по своей значимости с тем необычным и спонтанным проявлением любви в особых обстоятельствах, когда их Учитель готов был испить Свою чашу. Отдельные акты благотворительности вскоре забудутся, но память о том, что она сделала, останется на века и будет служить примером посвящения везде, где ни будет проповедано Евангелие сие (ср.: 24:14).

Примечания. 6 В Вифании жили Марфа и Мария, и в Ин. 12:13 эта женщина названа по имени: Мария. Кто такой Симон — неизвестно; возможно, Иисус исцелил его от проказы. 7 Миро — это благовоние, масло, которое вывозилось из Индии и которое иногда использовали для помазания мертвых (см.: 12), но часто и как дорогое косметическое средство.

26:14—16 Предательство Иуды (см.: Мк. 14:10,11; Лк. 22:3–6). Осведомленность Иуды о передвижении Иисуса и Его группы во время их пребывания в Иерусалиме помогла ему указать властям, когда и где можно арестовать Иисуса тайно (см.: 5). Тридцать сребренников составляли компенсацию хозяину за потерю раба (Исх. 21:32), и та же сумма упоминается в Зах. 11:12 как «уплата» за отвергнутого пастыря (Мессию), а также у Мф. в 27:9,10. Это была весьма крупная сумма (равная примерно четырем месячным зарплатам), однако трудно поверить, что только деньги лежали в основе предательства Иуды. Скорее всего, он уже давно замыслил покинуть Иисуса и решил воспользоваться представившейся возможностью. Он, вероятно, был единственным из двенадцати учеников Иисуса, родом не из Галилеи, а потому чувствовал себя не в своей тарелке, особенно, когда эта галилейская группа пошла на юг от Иерусалима. Возможно, он разочаровался в миссии Иисуса, особенно если, подобно Петру, лелеял мечту об исполнении своих националистических устремлений. Возможно даже, что он увидел в Иисусе лжемессию и счел своим религиозным долгом остановить Его.

26:17–30 Вечеря Господня (см.: Мк. 14:12–26; Лк. 22:7–23). Это была пасхальная трапеза со всем ее историческим и богословским символизмом. Отныне эта трапеза должна будет обрести совершенно иное звучание через смерть Иисуса и стать моделью для совершения центрального акта христианского богослужения.

Подготовка к Вечере была совершена заранее; Иисус предусмотрел, что Ему понадобятся помощники даже в Иерусалиме.

Здесь впервые из уст Иисуса звучит ужасное предсказание: один из вас предаст Меня. Они встревожились (фраза весьма опечалились не передает всей глубины их чувств), каждый из них не доверял другим. Ответ Иисуса в ст. 23 не разоблачал конкретного предателя, поскольку все они пользовались одним блюдом, а Его диалог с Иудой (25), вероятно, не был во всеуслышание. Но хотя Он и не разоблачил предателя публично, Он знал, кто это, и на прямой вопрос Иуды — Не я ли? — ответил достаточно ясно. Иисус мог, таким образом, открыто указать на предателя, а ученики убедить Его в том, что Иуда не пойдет на это. Однако Иисус уже принял то, что Ему было предначертано, как написано о Нем (24), и не препятствовал этому.

Иисус использует хлеб и вино на этой пасхальной трапезе как видимые символы, призванные разъяснить смысл Его грядущей смерти. Если преломление хлеба было символом Его тела, то реальность ожидавшей Его смерти была несомненной. Но прося их есть этот хлеб, Он тем самым показывал, что и они некоторым образом приобщаются к Его смерти. Слова, произнесенные над чашей, далее разъясняют эту мысль, поскольку Его кровь изливалась за многих… во оставление грехов. Эти слова звучат как эхо высказываний Исайи (53:10,12), и мысль о том, что смерть приносит прощение грехов, тоже берет начало в этой главе. Участвуя в этой трапезе, последователи Иисуса показывают свое приобщение к Его смерти и прощению, которое гарантирует им Его смерть. Таким образом, новый завет, который предрекал Иеремия (31:31—34; где прощение греха является важнейшей его составляющей), будет установлен через кровь Иисуса. Первая Пасха привела к заключению договора–завета, согласно которому Израиль стал избранным народом Божьим, так и теперь, по аналогии с этим, формируется новый народ Божий. В ст. 29 предсказывается то, что будет после смерти Иисуса, каковы ее последствия: мессианский пир в Царстве Отца, на котором будет присутствовать Он со Своими последователями.

Примечания. 17 В Ин. показано, что Иисус праздновал «пасху» вечером накануне официального празднования (вероятно, потому что Он знал, что к тому времени уже умрет). Это объясняет, почему в Евангелиях не упоминается пасхальный агнец, самая главная трапеза на Пасху, поскольку агнец еще не был ритуально заклан до официального начала праздника. Часто считают, что дата празднования в синоптических Евангелиях не согласуется с таковой в Ин., но это не совсем так. Поскольку у евреев день начинался с захода солнца, то вечерняя трапеза в первый день опресночный приходится на вечер того же дня; следующий вечер — официальная пасхальная трапеза, соответствует следующему «дню» в евр. исчислении. 24 Необходимо отметить, что сделанное в соответствии с открытой волей Божьей, вместе с тем не снимает ответственности с того, кто делает это.

26:31—35 Иисус предсказывает отречение Петра(см.:Мк. 14:27–31; ср.: Лк. 22:31–34). Слова ибо написано относятся не только к предсказанию судьбы Иисуса, но и Его учеников. Но в ст. 32 надежда возрождается через ясное пророчество о воскресении Иисуса и указание на то, что Он покинет обреченный на печальную судьбу Иерусалим и встретит Своих учеников в Галилее, где воскресший Мессия восстановит Свое верховное владычество (см.: 28:7,16–20). Но до того, как это свершится, Петр отречется от Него, вопреки своей твердой уверенности в себе. Следует отметить, однако, что, хотя падение Петра было особо предсказано и описано (69,70), он был не единственным отступником: все ученики разделяли уверенность Петра (35) и все отреклись от Него (31).

Примечание. 31 Стих из Зах. 13:7 — один из самых загадочных из тех, которые имеют отношение к отвержению и страданию Мессии; ср.: Зах. 12:10, который цитируется в Мф. 24:30, и Зах. 11:12,13 в Мф. 27:9,10 (а также Зах. 9:9 в Мф. 21:5,6).

26:36–46 Гефсимания (см.: Мк. 14:32–42; ср.: Лк. 22:39—46). Это святая земля. Здесь нам предоставляется возможность проникнуть внутренним взором во взаимоотношения, которые существовали между Иисусом и Отцом, и осознать уникальность Его миссии и непостижимую цену.

Оливковый сад, известный под названием Гефсимании, был расположен за городом и был излюбленным местом отдыха во времена праздников в Иерусалиме. (Большинство паломников останавливались здесь на ночлег, поскольку город в это время был переполнен). Если бы они выбрали другое место, то планам Иуды не суждено было бы осуществиться в ту ночь, но Иисус не стремится избежать Своей судьбы, предсказанной Им Самим. Эти тексты показывают, что Он принял свой путь не как неизбежную необходимость, а восприняв волю Отца.

Но при всем том, это не было спокойное, бесстрастное решение. Выражение начал скорбеть и тосковать недостаточно глубоко передает охватившее Его смятение. Перспектива предстоящих страданий (см.: коммент. к 20:22, где объясняется значение слова «чаша») угнетала Его, и Он просил Бога, если это позволяет Его замысел, пронести чашу мимо. Здесь Иисус предстает перед нами как тот, кто остро нуждается в человеческой поддержке (38), хотя и в этом Ему было отказано, потому что ученики Его уснули. В этих стихах — неопровержимое свидетельство подлинной человеческой природы Иисуса (как в Евр. 5:7–9). Это придает всему мощную эмоциональную окраску, удостоверяя, что исполнение воли Отца для Него — неоспоримый приоритет.

Ученики не поддержали Иисуса не из–за трусости (это будет позднее), а по причине неодолимой усталости (41). Им предстояло столкнуться с более серьезным испытанием и отречься от Иисуса, о чем Он уже предупредил их, а их неспособность поддержать Иисуса в предстоящих Ему испытаниях, сделала их беспомощными, когда это испытание пришло.

Примечания. 37 Взял… Петра и обоих сынов Зеведеевых, которые были с Ним на горе преображения (17:1) и которые заявили о своей готовности пострадать вместе с Ним (20:22; 26:35); вместе с тем, они не выдержали и первого испытания. 46. Пойдем. Этот глагол в греч. указывает не на отступление, а, наоборот, на продвижение вперед, навстречу «врагу».

26:47–27:26 Арест и суд над Иисусом

26:47–56 Арест (см.: Мк. 14:43–50; Лк. 22:47—53). Множество народа, которое Иуда привел в Гефсиманский сад, было «нарядом полиции», посланным синедрионом. Неподготовленные к этому ученики не сумели оказать сопротивления, исключая неловкий акт отсечения уха (51). Но в любом случае Иисус не позволил бы им такого сопротивления (52; ср.: 5:39); и снова Он предоставил событиям развиваться своим чередом. Это вовсе не означает, что Он не мог их предотвратить (53); Он избрал Свой путь, чтобы исполнилось сказанное в Писании (54, 56). Отсюда Его непротивление насилию, в отличие от вождей зилотов (55). Таким образом, фактически Иисус управлял ситуацией, воплощая первоначальный замысел Бога, хотя выглядело так, будто инициатива принадлежала Иуде и сопровождавшим его вооруженным людям.

Примечания. 52 Крылатое выражение все взявшие меч, мечем погибнут подчеркивает отрицание насилия в этой специфической ситуации. Сомнительно, чтобы оно само по себе было достаточным основанием для всеобщего пацифизма. 54 Легион состоял из 6000 воинов.

26:57—68 Перед синедрионом (см.: Мк. 14:53–65; ср.: Лк. 22:54,55,63–71). Смертный приговор мог вынести только римский губернатор (Ин. 18:31), а потому необходим был еще и римский суд (7:11–26). Но это слушание в синедрионе, высшем иудейском судебном органе, чрезвычайно обострило противостояние, которое описывается, начиная с гл. 21. Перед синедрионом Иисус открыто заявил о Своей Божественной власти (64), и члены синедриона с презрением вынесли Ему приговор (65—68), тем самым исполнив предсказанное Иисусом (16:21).

Лука в своем Евангелии пишет, что этот приговор был вынесен утром (ср.: 27:1,2). Вероятно, в этом кратком разделе излагаются в более простой форме те сложные разбирательства, которые имели место в течение ночи. Формальная процедура опроса очевидцев и предоставления необходимых свидетельств была соблюдена, но Матфей указывает, что процесс был далеко не беспристрастным (59).

Не уточняется, в чем лжесвидетели обвинили Иисуса, но ссылка на заявление Иисуса: Могу разрушить храм Божий и в три дня создашь его не была лжесвидетельством, а подтвержденная двумя свидетелями служила серьезным обвинением (Втор. 17:6). Хотя у Матфея, не сказано, что Иисус грозил разрушить храм Сам, высказывания, подобные приведенным в 23:28; 24:2 (и 12:6), наряду с Его насильственным актом в 21:12,13, позволяют поверить их свидетельствам, а сказанное в Ин. 2:19 достаточно близко к процитированному заявлению. Угроза разрушить храм была угрозой всему самому драгоценному, что было в жизни Израиля.

По представлениям иудеев, Мессия должен был восстановить, даже перестроить храм, поэтому вопрос Каиафы (63) логически вытекал из обвинения (61), но был выражен в более ясной форме. Иисус, наконец, нарушил Свое молчание. Он спокойно заявил о том, Кто Он есть в действительности. Он действительно Христос, Сын Божий, и Он утверждает это (букв, ты сказал, что по–евр. равнозначно утвердительному ответу), но корректирует конструкцию Каиафы, предпочитая выбранный Им Самим титул: Сын Человеческий в сочетании со словами из Пс. 109:2 и Дан. 7:13; Он показал истинную природу власти Сына Человеческого. Его верховное владычество не только на Земле, но и на Небе, где Он восседает по правую руку Бога. Они узрят эту истину, когда их узник, которому они собирались вынести приговор, будет оправдан Богом через воскресение и победу Его Благой вести в мире.

Примечания. 62,63 Молчание Иисуса перед неправедными судьями напоминает о текстах Ис. 53:7,8. 63 Некоторые иудеи говорили о Мессии как о Сыне Божьем (опираясь на 2 Цар. 7:14; Пс. 2:7). Вопрос был вызван очевидным намеком на заявление Иисуса в 21:37—39. 64 Отныне. См.: выше коммент. к 10:23; 16:28; 24:30 относительно значения фразы (взятой из Дан. 7:13) «Сын Человеческий Грядущий на облаках». Это скорее заявление о Его воцарении, а не предсказание о Его пришествии на Землю. 68 Считалось, что Мессия способен узнать человека и с завязанными глазами.

26:69–75 Отречение Петра (см.: Мк. 14:66–72; Лк. 22:55–62). В ст. 31–35 Иисус предсказал его предательство, а в ст. 58 представлено начало сцены. Переплетая рассказы об Иисусе и о Петре в доме Каиафы, Матфей предлагает нам сравнить поведение этих двоих в условиях, когда на них оказывается давление. Если Иисус держался твердо и с достоинством, то Петр не выдержал испытания и быстро отрекся от Иисуса. Среди этих враждебных ему людей он отрекся от Иисуса Галилеянина (69), Иисуса из Назарета (71), даже при том, что его галилейский ацент с головой выдавал его (73). В конце концов он испытывает сильнейшие угрызения совести, но это еще не привело его к возрождению. Обращает на себя внимание, что Матфей больше не называет его по имени, включая лишь в общий список «одиннадцати» в 28:16.

27:1,2 Иисус предстает перед римским правителем, прокуратором Иудеи, (см.: Мк. 15:1; Лк. 23:1). Вынесенный приговор (26:65,66) был утвержден, но привести его в исполнение можно было только с разрешения римского наместника, Понтия Пилата. Он уже зарекомендовал себя как жестокосердный правитель и позднее будет снят с должности за превышение власти и незаслуженно жестокое обращение со своими подчиненными. Чтобы убедить такого человека иудейским старейшинам требовались более серьезные улики, чем богословские обвинения в «богохульстве». Несомненно, совещание, которое состоялось ранним утром, было посвящено как раз этому вопросу.

27:3–10 Смерть Иуды. Матфей предлагает нам историю другого предательства, которое, однако, в корне отличается от отречения Петра. История временного падения Петра под давлением обстоятельств закончилась слезами покаяния Петра, и его возрождение в дальнейшем не вызывает сомнений. Но, в отличие от Петра, Иуда принял осознанное решение предать Иисуса, и его раскаяние после того, как он понял, что совершил, не было искренним покаянием о содеянном, а его самоубийство было просто актом отчаяния.

Тема цены крови возвращает нас к ответственности за пролитие крови пророков (23:29–36) и в 27:24,25 достигает своего драматического накала. Иуда, который не смог сбросить с себя груз вины, вернув тридцать сребренников, удавился; но первосвященники, использовав эти деньги (цена крови) на покупку земли горшечника, стали соучастниками преступления. Традиционно считается, что земля крови (Акелдама) расположена в долине Енномовой (где добывается глина для гончарного производства). Эти и другие детали, о которых упоминает Матфей, позволяют сделать вывод, что он рассматривал всю историю в свете Иер. 19:1 — 13, где долина сыновей Енномовых связывается с захоронением «невинной крови» и с горшечником. Другие тексты в Иер. тоже вызывают аналогичные ассоциации («дом горшечника» в Иер. 18; покупка поля горшечника в Иер. 32).

Таким образом, эта история закономерно достигает своей кульминации (9,10) в формуле–цитате из Иер. об использовании этих денег («цена крови») на покупку поля горшечника. Приведенная цитата, по сути, ближе к Зах. 11:12,13, где прямо упоминаются «тридцать серебреников» (см.: коммент, к 26:15), которые были таинственным образом брошены «в дом Господеньдля горшечника». У Захарии эти деньги — оскорбительная цена, которая была заплачена за Бога, Пастыря (Мессию) Его мятежной паствой (см. коммент. к 26:31 по поводу других аллюзий в этом удивительном пророчестве). Однако это не простая цитата одного отрывка, а тонкое переплетение тем из Иер. и Зах. в свете выше рассмотренных событий. «Исполнение», которое здесь прослеживает Матфей, гораздо глубже, чем простое свершение предсказанного события.

Примечание. 5 В Деян. 1:18,19 смерть Иуды описывается несколько по–другому, но снова упоминается Акелдама («земля крови»).

27:11–26 Перед римским судом (см.: Мк. 15:2–15; ср.: Лк. 23:2–5,18–25). Суд был открытый, вне резиденции правителя. Пилат мог самостоятельно решать такие вопросы, но суд показывает, что им могли манипулировать другие, и в конце концов Пилат перекладывает решение на иудейских руководителей. Именно они сыграли здесь первую роль и приняли окончательное решение.

Царь Иудейский: таков, предположительно, был титул, который якобы присвоил Себе Иисус и за который они обвинили Его. Это был более политизированный титул, чем «Мессия», а потому этот факт не мог игнорироваться властями. Именно этот титул послужил формальным поводом для обвинения Иисуса (37). Ответ Иисуса был положительный, но острожный, как и в 26:64.

Он осознавал, что мирская власть неверно понимает значение этого титула. Больше Иисус не сказал ни слова, пока не оказался на кресте.

Попытка Пилата воспользоваться существовавшим обычаем и отпустить на свободу Иисуса, чтобы избежать осуждения невинного, была использована старейшинами в нужном им направлении. Бараева, по всей видимости, был не простым разбойником, а национальным лидером, за которым шло больше народа, чем за галилейским пророком. Первосвященникам и старейшинам не пришлось долго уговаривать народ сделать свой выбор. Нет оснований полагать, что это были те же самые люди, которые в качестве паломников приветствовали Иисуса в Иерусалиме (21:8,9), скорее это были городские жители (см. коммент. к 21:10,11).

Заключительная сцена в ст. 24,25 подчеркивает ответственность человека за свои поступки. Хотя Пилат не вынес формального приговора, но, умыв руки пред народом, он продемонстрировал, что слагает с себя ответственность за смерть Иисуса и возлагает ее на народ; в ст. 25 записаны страшные слова: весь народ принял на себя эту ответственность. Таким образом, Матфей подчеркивает, что, хотя инициатива в этом деле принадлежит первосвященникам и старейшинам, народ несет коллективную ответственность за смерть Иисуса. Конечно, нет оснований обвинять в этом всех евреев во все времена (в конце концов, и Матфей, написавший эти строки, был евреем, как и все основатели Церкви Иисуса). Как и предсказывал Иисус (23:37—39), именно «род сей» в Иерусалиме несет на себе эту ответственность, и в 70 г. их настигло страшное наказание, когда город и храм были разрушены.

Примечания. 16,17 В ранних рукописях здесь дается имя Иисуса Вараввы, и, вероятно, так и написал Матфей. «Иисус» было распространенным именем. Ст. 17 тем самым как бы предлагает выбор между двумя «Иисусами». 19 О жене Пилата более ничего не известно. Убежденность этой языческой женщины в невиновности Иисуса противопоставляется предубеждению евр. «множеству народа». 22 Большинство евреев ненавидели казнь через распятие как варварский метод, который использовали римляне. Но распятие было неизбежно, так как, по их настоянию, Его официально осудили как мятежника. 25 Ср.: Нав. 2:19.

2 7:2 7—56 Распятие Иисуса

27:27–31 Издевательства римских воинов (см.: Мк. 15:16—20). Хотя описывается и применение грубой физической силы, основное внимание направлено на издевательства и поругания Иисуса. Они насмехались над Ним, называя иудейским «царем» и изображая поклонение Ему, и использовали все, что попадало под руку, чтобы одеть Его как бы в царские одеяния: вложили Ему в руку палку вместо скипетра и сплели венец из терна. Так «Царь Иудейский», уже претерпевший поругание от собственного народа (26:67,68), был обесчещен и язычниками.

27:32–44 Распятие (см.: Мк. 15:22–32; ср.: Лк. 23:33—39). Матфей мало что говорит о физических муках при распятии; здесь снова внимание сосредоточено на поругании над Иисусом со стороны Его собственного народа. Но даже в таком необычном контексте, некоторые из величайших мессианских титулов являют свою силу, несмотря на стремление принизить их значение. И через пелену этих насмешек к нам доходят блики духовного озарения, освещающие реальное значение смерти Иисуса. В Пс. 21 и 68 звучит эхо страданий и смерти Иисуса, напоминание о том, что предсказанное в Писаниях исполнилось (Пс. 21:19, 8, 9 перекликаются с 35, 39, 43, а в ст. 46 цитируется Пс. 21:1; Пс. 68:22 перекликается с 34, 38).

Голгофа — традиционное место, где казнили преступников, расположена на холме вне пределов города (возможно, на этом месте теперь стоит Церковь Гроба Господня). Воины играют важную роль в этой сцене распятия, поскольку именно из уст сотника и его стражи исходили слова исповедания (54). Они изображены не как садисты (уксус, смешанный с желчью, вероятно, служил наркотическим средством, облегчающим страдания), а как нейтральные наблюдатели. Официальный приговор, вынесенный Иисусу, призван был служить предупреждение другим потенциальным национальным вождям.

Издевательства, которые испытал на Себе Иисус, исходили от людей разного социального положения. Два разбойника (38, 44) были, вероятно, повстанцами (возможно, сподвижниками Вараввы), т. е. Иисус, по иронии судьбы, умер в компании зилотов, которых старался тщательно избегать. Проходившие мимо были простыми иудеями, которые знали о Его заявлении по поводу храма и Его утверждении о том, что Он Сын Божий. Призыв сыграть на Его притязании на статус «Сына Божьего» перекликается с искушением, описанным в 4:3, 6; но с ним Он уже столкнулся в Гефсимании, и именно потому, что Он был Сын Божий, Он не мог сойти с Креста. Наконец, первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями (обращает на себя внимание полный перечень членов синедриона, как в 16:21) тоже надсмехались над Ним, добавив к этому и издевательства над титулом «Царь Иудейский». Вряд ли можно найти более явное подтверждение, что Иисус был отвержен Своим народом.

Примечания. 32 Симон был случайной жертвой; но тот факт, что он упоминается по имени, позволяет полагать, что пережитый опыт помог ему присоединиться к группе учеников Иисуса. 38 Слово, переведенное как разбойник, используется Иосифом Флавием для описания иудейских повстанцев. Оно встречается также в 26:55, и в Ин. 18:40 по отношению к Варавве.

27:45–56 Смерть Иисуса (см.: Мк. 15:33— 41;ср.:Лк. 23:44—49). Иисус до сих пор молчал, не реагируя на град направленных на Него насмешек. Теперь Матфей фокусирует внимание на Самом Иисусе, и, наблюдая, как Он умирает, мы становимся свидетелями свершения чрезвычайно важных событий вселенского масштаба.

Иисус оставался живым на кресте от 12 часов до 3 часов дня (☼ в русской синодальной Библии — шесть часов вечера и девять часов утра, соответственно). Тьма по всей земле в это время (затмения солнечного не было, поскольку Пасха приходилась всегда на полнолуние) была знамением Божественного гнева (Ам. 8:9). Возглас Иисуса, прозвучавший во мраке (см.: Пс. 21:2), показывает всю глубину страданий во имя искупления «многих» (20:28). Это единственное место, где Иисус не обращается к Богу как к «Отцу», указывая, хотя и на кратковременный, но имевший место разрыв тесных отношений между Отцом и Сыном (11:27).

Предположение, что Он призывал Илию, объясняется тем, что слова «Илия» и «Эли», «мой Бог», весьма созвучны и трудноразличимы. Уксус, о котором говорится в ст. 48, это винный уксус (дешевое вино, которое пили воины), он был знаком проявления милосердия (см.: Пс. 68:22).

Обычно распятые люди пребывают в бессознательном состоянии долго, их агония продолжается в течение многих часов и даже дней. Иисус же умирал в полном сознании, о чем свидетельствует и весьма необычное выражение: испустил дух, которое предполагает волевой акт.

В ст. 51 —53 (в сочетании с «тьмой» в ст. 45) показано, что это была необычная смерть. Огромная завеса в храме, которая отделяет святая святых, разорвалась сверху до низу, что свидетельствовало не только о Божественном вмешательстве, но было также и знамением открытия прямого доступа к Богу через смерть Иисуса. Землетрясение тоже символизировало собой могущественное проявление силы Божьей и Его суд (Суд. 5:4; Иоил. 3:16; Наум. 1:5,6). Происшедшее в результате воскресение мертвых, усопших святых (возможно, умерших в ветхозаветную эпоху) указывает на то, что воскресение последних дней (Ис. 26:19; Дан. 12:2) находит свое начало в воскресении Иисуса. Теперь наступило время, когда все надежды и упования народа Божьего должны были исполняться.

Неудивительно, что эти сверхъестественные явления привели в ужас охрану, состоящую из язычников, но титул Сын Божий для них звучал несколько странно; возможно, они просто запомнили его, сопоставляя со странными намеками (40, 43). В любом случае, как ни мало они поняли во всем происходящем, Матфей стремится убедить своих читателей в том, что это была адекватная реакция на случившееся. И снова язычники смогли увидеть то, что прошло мимо иудеев (ср.: 2:1–12; 8:8–12; 12:41,42; 27:19).

Примечания. 52,53 Других описаний этих удивительных событий нет, а Матфей не приводит подробных разъяснений и свою трактовку. Например, почему воскрешенные появились в Иерусалиме позже, после воскресения Иисуса, и что случилось с ними потом? Здесь ясно просматривается символизм, но у нас нет данных для окончательного суждения о характере этих событий. 55,56 Одни и те же женщины засвидетельствовали о смерти Иисуса, Его погребении (61) и воскресении (28:1); нет никаких оснований сомневаться ни в реальности смерти Иисуса, ни в точном месте Его захоронения.

27:57 — 28:20 Погребение, воскресение и великое поручение Иисуса

На этих последних страницах Евангелия события, связанные с воскресением Иисуса описываются ярко и живо с использование литературного приема «зеркального отражения» (☼ обратного параллелизма, или хиазма). Стержнем повествования является пустой гроб и воскресший Господь (28:1–10). Все происходящее имеет прямое отношение к этому: и стража, которую поставили у гроба (27:62—66), и отчет стражи (28:11 — 15), и погребение Иисуса (27:57–61), и встреча с воскресшим Иисусом, Который дает ученикам Великое поручение (28:16–20).

27:57—61 Погребение Иисуса (см.: Мк. 15:42; Лк. 23:50—55). Тела распятых обычно забирались для захоронения, в лучшем случае на общественном кладбище. Погребением Иисуса в новом своем гробе Иосиф продемонстрировал свою принадлежность к Его ученикам. Вокруг Иерусалима и поныне сохранилось много семейных гробниц этого периода, в пещерах, вырубленных в скалах с небольшим входом (закрытым большим камнем), в которых можно захоронить несколько тел (новый фоб Иосифа поэтому означает, что там еще никого не захоронили). Только богатый человек мог позволить себе иметь фамильный склеп так близко от столицы.

27:62–66 Охрана гробницы. Только Матфей упоминает о страже. Он вынужден был сделать это во избежание лжесвидетельств, которые уже появились (28:15). Присутствие стражи призвано подчеркнуть масштаб свершившегося чуда воскресения Иисуса.

День, который следует за пятницей (днем приготовления), — т. е. суббота. Первосвященники и фарисеи (знаменательно, что враждовавшие между собой две группы все еще объединяла вражда против Иисуса) нарушили субботний покой, собравшись у Пилата, дабы убедить его поставить надежную охрану гробницы. Возможно, Иуда предупредил их о неоднократном предсказании Иисуса воскреснуть на третий день (после трех дней воскресну). Стража, состоящая из трех римских воинов, должна была обеспечить надежную охрану.

Примечание. 64 Первый обман они относят к мессианским притязаниям Иисуса, последний — к возможности сфабриковать «воскресение» для подтверждения Своего мессианства.

28:1—10 Пустая гробница и воскресший Господь (ср.: Мк. 16:1—8; Лк. 24:1—11). Здесь говорится не о том, как Иисус восстал из мертвых, а о том, как был обнаружен факт Его воскресения. Чудо, которое произошло, когда ангел отвалил камень от входа в гробницу, было не для освобождения Иисуса, а для того, чтобы женщины могли увидеть пустую гробницу. Все евангелисты по–разному описывают, как все обнаружилось, но ни один из них не описывает самого события.

В отличие от иудейских первосвященников и старейшин, женщины, как и положено, покоились в субботу. Теперь же они могли вернуться и посмотреть гроб. Матфей не пишет, что они намеревались войти вовнутрь. Но появление Ангела Господня (что на библейском языке равносильно Самому Богу; Дан. 7:9; 10:6) изменило их планы. Он пришел показать им, что Иисус уже воскрес, а потому Ангел отодвинул камень и показал им пустую гробницу, где был положен Иисус. Женщины, должно быть, не очень удивились, поскольку слышали от Него об этом, а Ангел просто пришел напомнить им (7) об особом обетовании Иисуса снова встретить Своих учеников в Галилее (26:32). Страх и радость, которые охватили женщин, были естественными чувствами в этой ситуации. Вид Ангела привел их в благоговейный трепет (4), а отсутствие тела Иисуса привело в отчаяние. Но, вопреки своей растерянности, они не потеряли присутствия духа и надежды снова увидеть Иисуса.

Ученики Иисуса должны были ожидать Его в Галилее, в отличие от женщин. Только у Мф. говорится, что они встретили воскресшего Иисуса (9,10; хотя то, что они ухватились за ноги Его, а также просьба возвестить Своим братьям, напоминают нам о Марии Магдалине из Ин. 20:17). В обществе, где женщины были людьми второго сорта, их ведущая роль как очевидцев представляется удивительной. Иисус повторил сказанное Ангелом, добавив от Себя: возвестите братьям Моим; после отречения, которое описывается в 26:56, это были слова живого ободрения.

28:11–15 Сообщение охраны. Хотя наш взор сосредоточен теперь на Галилее и триумфе воскресшего Господа, Матфей дает нам возможность бросить последний взгляд на город, на Иерусалим с его правителями, предпринимающими лихорадочные попытки уладить дело. Таким образом, Матфей готовит нас к последней сцене, где достигает своего кульминационного момента противопоставление Галилеи и Иерусалима, которое красной нитью проходит через все Евангелие.

Нужно было дать крупную сумму денег (довольно денег) воинам, чтобы они заявили, что уснули на посту, а это было серьезным преступлением. Но репутация Пилата была хорошо известна: если бы история достигла его ушей, он вполне удовольствовался бы соответствующей взяткой. Иустин сообщает, что такие истории еще циркулировали в обществе, чтобы дискредитировать факт пустой гробницы.

28:16—20 Иисус провозглашает Свою верховную власть. Снова все возвращается в Галилею. Здесь христианская миссия начинает свой старт, благодаря встрече учеников с воскресшим Иисусом, Который провозглашает Свою верховную власть на небе и на земле. Язык ст. 18 снова восходит к Дан. 7:14, но если более ранние ссылки указывали на будущее исполнение пророчества Даниила о вселенском верховенстве Сына Человеческого, то здесь оно уже воплотилось в жизнь.

Как верховный владыка Иисус теперь посылает Своих учеников нести Его весть всему миру. Суть этого великого поручения выражена двумя причастиями: крестя и уча. Он призывает учеников не просто формально откликнуться на Его призыв, но полностью посвятить свою жизнь выполнению Его поручения — служению новому обществу (которое символизирует крещение), и соблюдать все, что Он им повелел. В своей миссии они неизменно будут ощушать присутствие того, Кто ранее говорил им: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (18:20). С вами: мощное эхо имени Еммануил: «с нами Бог» (1:23). Таков Иисус!

Примечания. 16 Фраза одиннадцать же учеников ясно указывает на отсутствие среди них Иуды, но и на несомненное присутствие Петра, несмотря на его отречение от Исуса. 17 Усумнились. То же слово, что и в 14:31; оно отражает не интеллектуальное сомнение или неверие, а некоторые колебания, вызванные невероятными, непостижимыми обстоятельствами. 18 Примечателен разительный контраст с текстами 4:8,9; сатана мог проявлять свою власть только на земле! 19 Во имяТого, чьим именем крестят. Тринитарная «формула» крещения впечатляет: нигде в Новом Завет она не встречается в таком ясном виде, хотя тесные отношения Сына с Отцом отчетливо показаны в 11:27; 24:36. Три Личности Божества участвовали в собственном крещении Иисуса (3:16,17).

R. Т. France

Евангелие от Марка

Введение

Общие представления

Приступая к такой книге, как Евангелие от Марка, необходимо иметь некоторые общие представления об этом произведении и его авторе, которые определят характер нашего истолкования. Некоторые из этих представлений можно считать очевидными; другие — только предположительными; все они по меньшей мере возможны. Некоторые будут взяты непосредственно из высказываний первых христиан об этой книге, тогда как другие будут почерпнуты из материала, имеющегося в самой книге. Если свидетельства ранней Церкви и свидетельство книги согласуются, то мы можем быть совершенно уверенны, что представления верны.

Думается, что изложенные ниже соображения будут весьма полезны и помогут применить послание Марка к условиям нашего времени. Для этого мы и читаем его Евангелие. Нам интересно не только то, когда, где, для кого и кем оно было написано. Мы хотим узнать, что нам сегодня говорит Бог через это Евангелие. Если мы сможем понять историческую ситуацию, в которой жил Марк, и увидим, что во многих отношениях она похожа на современную ситуацию, то нам будет легче применить его послание к себе.

В главе «Читая Евангелия» освещены многие важные вопросы. В частности, там рассказано, на каком основании мы верим евангелистам, поэтому нет необходимости подробно на этом останавливаться. Тем не менее полезно кратко повторить некоторые из основных принципов: это поможет нам лучше понять Евангелие.

Первое Евангелие

Вероятно, Евангелие от Марка было первым из четырех Евангелий и, может быть, первым подлинным Евангелием из всех когда–либо написанных. Таким образом, Марка можно считать создателем литературной формы, которую мы называем Евангелием; до него ничего подобного в древнем мире не существовало. Представляется вероятным, что все остальные евангелисты знали Евангелие от Марка, а Матфей и Лука использовали его при создании своих Евангелий (разумеется, они также добавляли материал из других источников). Несомненно, «Благую весть» проповедовали устно задолго то того, как она была записана. Поэтому, вероятно, существовало множество небольших собраний изречений и деяний Иисуса, составленных до того, как было написано Евангелие от Марка. Например, могла существовать запись о последней неделе жизни Иисуса, включающая рассказ о распятии, поскольку это было очень важно. По–видимому, Евангелие от Марка было первой попыткой объединения множества таких рассказов об Иисусе, и этим можно объяснить, почему некоторые считают его «сделанным на скорую руку». Однако другие отмечают искусную организацию материала автором и объясняют кажущуюся «грубость» тем, что Марк воспроизвел большое количество ранних материалов без серьезных изменений.

Время создания

Вероятно, Евангелие от Марка было создано между 60 и 70 гг., т. е. всего через тридцать лет после смерти Христа. Скорее всего, Марк написал его вскоре после смерти Павла и Петра (что, как мы думаем, имело место примерно в 64 г.) и до разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 г. Хотя, если Евангелие было закончено позднее, ничего существенно не меняется: дата до 70 г. прекрасно согласуется с тем, что говорили о нем первые христиане, и с тем, что говорит само Евангелие. Например, в Мк. 13 Иисус предсказывает падение Иерусалима, но в тексте Евангелия нет никаких намеков на то, что во времена Марка это пророчество исполнилось.

Автор

Вероятно, эта книга была написана Иоанном Марком, имя которого несколько раз упоминается в Новом Завете (напр.: Деян. 12:12). Нам приходится говорить «вероятно», ибо, как и во многих других случаях, мы не можем знать этого точно. Хотя в самом Евангелии нигде не сказано, что оно написано Марком (заголовок книги не является частью Евангелия), первые христиане не сомневались в его авторстве. Иоанн Марк не был такой известной личностью, как Павел или Петр, поэтому никаких веских причин приписывать ему авторство не было, если бы в действительности он не писал этого Евангелия. В разное время он был младшим соработником Павла, Варнавы (своего родственника; Кол. 4:10) и Петра. Связь с последним, пожалуй, наиболее важна. По–видимому, Иоанн Марк жил в Иерусалиме, где мог знать многих последователей Иисуса (хотя в то время он был еще слишком молод, чтобы самому стать Его учеником). Если члены иерусалимской церкви собирались в доме его матери (см.: Деян. 12:12), то, возможно, там состоялась Вечеря Господня. Но и без учета этих обстоятельств Марк был очень важным свидетелем слов и поступков Иисуса, особенно в течение последней недели Его жизни.

Влияние Петра

Согласно мнению ранней Церкви, Марк получил многие сведения от Петра, поскольку сам не был учеником Иисуса при жизни Спасителя. Мы не можем доказать это предположение, но точно знаем, что последние годы жизни Марк и Петр провели в Риме вместе (1 Пет. 5:13). Кроме того, нам известно, что перед смертью Петр собирался записать свои воспоминания о Христе (2 Пет. 1:15). Многие отцы Церкви полагали, что Евангелие от Марка и было записью этих воспоминаний. Действительно, некоторые подробности этого Евангелия (например, описание событий, при которых присутствовали только Петр, Иаков и Иоанн) можно объяснить тем, что они являют собой воспоминания Петра. Кроме того, это Евангелие представляет Петра в весьма невыгодном свете, подчеркивая все его слабости и ошибки. Учитывая, что позднее Петр стал в Риме важной фигурой, трудно объяснить, как все это могло попасть в Евангелие, если бы на этом не настоял сам Петр.

Место создания

Если рассказы Петра послужили источником этого Евангелия, то очень вероятно, что оно было написано в Риме, где в 64 г. Петр был предан мученической смерти. В большинстве раннехристианских источников местом его создания считается Рим (или, по крайней мере, Италия), и лишь в некоторых — Александрия. Рим был огромным, беспорядочно растущим городом, его население составляло несколько миллионов человек. Все хорошо известные нам проблемы — трущобы, загрязнение окружающей среды, коммуникации — существовали и там. Атмосфера, в которой жил Марк, во многом напоминает современную: это делает его книгу еще более актуальной.

Цели Евангелия

Создавая свое Евангелие, Марк, очевидно, ставил перед собой несколько задач.

1. Сделать Благую весть доступной для язычников. Рим был языческим городом, хотя, конечно, там проживало немало иудеев, занимавшихся торговлей и предпринимательством. Исходя из послания Павла к римским христианам, можно сделать вывод, что местную церковь составляли как язычники, так и иудеи, и между ними, вероятно, иногда возникали трения. Евангелие, созданное в такой «смешанной» церкви и предназначенное для такой аудитории, должно было тщательно разъяснять еврейские слова и обычаи, чтобы их смысл был понятен читателям–неевреям. Евангелие от Марка служит именно этой цели и является в этом смысле Евангелием для неевреев, язычников, «чуждых закону». По той же причине Марк ссылается на Ветхий Завет гораздо реже, чем Матфей. Христиане из язычников, к которым обращался Марк, не могли знать Ветхий Завет так же хорошо, как христиане еврейского происхождения, да и не были в этом заинтересованы.

По–видимому, Марк писал с миссионерской целью — донести Благую весть до непосвященного, нееврейского мира. Разумеется, он преследовал и учительскую цель (все Евангелия были отчасти написаны для того, чтобы побольше рассказать об Иисусе христианам, которые уже уверовали в Него; см.: Лк. 1:4). Тем не менее, если мы примем во внимание миссионерскую направленность Евангелия от Марка, это поможет многое объяснить (например, позволит понять, почему Марк избегает пользоваться «сокровенным» языком). Это объясняет, почему он опускает многие достоверные и важные подробности, стремясь заострить внимание на том, что считает самым необходимым для своих читателей. У Марка можно многому поучиться и в наши дни. Его умение становиться «на одну доску» с людьми, до которых он пытался достучаться, покажется тем более знаменательным, если мы вспомним, что он был таким же иудеем, как и Матфей. Не сопровождая ли Павла в миссионерской поездке он научился уподобляться «чуждым закона», чтобы приобрести их для Христа (1 Кор. 9:20)? Современные христиане тоже должны усвоить этот урок: язык «посвященных» только смущает «непосвященных».

2. Воодушевить тех, кто сталкивается с преследованием. Являясь столицей империи и находясь под непосредственным присмотром центральной власти, Рим был таким местом, где вероятность гонений была наибольшей. Как из Нового Завета (Деян. 18:2), так и из римской истории мы знаем, что иудеи подвергались в Риме гонениям еще до того, как началось преследование христиан. Кроме того, римские авторы сообщают о жестоком преследовании христиан при императоре Нероне в 64 г. н. э. Множество христиан, в том числе, вероятно, Павел и Петр, погибли тогда за свою веру. Евангелие от Марка, предположительно созданное в Риме, было нацелено на подготовку христиан (будь то в Риме или в других местах) к будущим преследованиям. Оно выполняет эту задачу, рассказывая о страданиях Христа и о том, что Он предсказал подобные страдания Своим последователям. Другими словами, это Евангелие было написано для того, чтобы поддержать церковь меньшинства во враждебном окружении, и поэтому оно убеждает и воодушевляет многих в наши дни.

3. Защитить веру от нападок. Марка можно назвать апологетом христианской веры. Как и Лука в Деяниях святых Апостолов, он стремился показать, что христиане были не бунтовщиками, а добропорядочными гражданами Римской империи, в чем легко мог убедиться любой беспристрастный римский чиновник, равно как и обычные люди, не ослепленные предубеждениями. Марк ясно показывает, что обвинения Христа в том, что Он восстал против Рима, были сфабрикованы и абсолютно не соответствовали действительности. Марк хочет объяснить истинную природу христианства и оградить его от кривотолков, которые могут препятствовать проповедованию Евангелия. Эта важная задача стоит перед Церковью и в наши дни, причем не только в тех регионах, где существуют другие религии (и где христианам порой угрожает опасность со стороны фанатически настроенных религиозных лидеров), но и в так называемых «христианских» странах, где процветает атеистическое невежество и равнодушие.

4. Объяснить истинный смысл креста. Марк старается исключить возможность неверного толкования не только политического, но и религиозного смысла описываемых событий, что является гораздо более серьезным препятствием на пути проповедования Евангелия — его важнейшей задачи. Он показывает, что смерть Иисуса была не трагической случайностью, а частью Божьего замысла, и что Иисус не только знал, но и говорил об этом Своим ученикам. Правда, Марк не скрывает, что ученики не понимали этих слов вплоть до смерти и воскресения Иисуса, но это уже другой вопрос. В отличие от Павла, Марк не дает подробного объяснения — за исключением одного–двух мест, — почему Иисус должен был умереть. Тем не менее Марк уверен, что распятие входило в предвечный Божий замысел спасения, хотя и не ссылается на Ветхий Завет так часто, как другие евангелисты, чтобы доказать это. План утверждения Царства Божьего на земле, включавший смерть Мессии, Его избранника, был таинствен и непостижим, и никто, кроме Иисуса, сначала его не понимал. По–видимому, в этом состоит смысл выражения «тайны Царствия Божия» в Мк. 4:11. Даже те, кто восхищался Иисусом как чудотворцем или знал Его как пророка, не могли этого понять. То, что Бог решил ввести нас в Свое Царство посредством позорной смерти Своего возлюбленного Раба, было камнем преткновения для многих иудеев и язычников, слушавших проповедь первых христиан. Для некоторых это до сих пор остается проблемой. Мусульмане, например, крайне озадачены тем, что Бог позволил такому прекрасному человеку и пророку умереть столь страшной смертью.

В своем Евангелии Марк подчеркивает, что Иисус был не просто хорошим человеком или даже пророком: Он был Сыном Божьим. Марк подтверждает это не рассказом о непорочном зачатии (который он наверняка знал), а свидетельством о том, что Бог объявил Иисуса Своим Сыном при крещении и преображении.

Иисус никогда не говорил прямо, что Он — Сын Божий или Мессия, Он не заявлял об этом публично вплоть до того, как предстал перед первосвященником. Молчание Иисуса — это то, что мы подразумеваем под «мессианской тайной»: Он ждал, пока Бог откроет ее остальным. Например, Петр признал в Иисусе Мессию, но представление о страдающем Мессии все же было ему недоступно (Мк. 8:29). Иисус принимал этот титул, если только это не было свидетельством из уст бесов.

Нежелание Иисуса открыться отчасти объяснялось тем, что Он не хотел прославиться как обычный чудотворец. Возможно, это должно предостеречь нас, живущих во времена религиозного возрождения, которому мы так радуемся, о том, что подобные времена таят опасность. Скорее, Иисус видел Свою задачу в том, чтобы донести Благую весть о Боге и Его Царстве, и поэтому просил исцеленных не рассказывать о своем исцелении. По той же причине Он бежал от толпы, когда Его служение грозило превратиться в обычную «кампанию исцеления».

Тайна раскрылась на кресте. Слова римского сотника (15:39) были для Марка неопровержимым свидетельством того, что Иисус — Сын Божий, что бы ни подразумевал в тот момент сам римлянин. Следующим доказательством был пустой гроб и весть ангела в день воскресения: Сын Божий победил смерть, и Его сущность больше не нуждается в сокрытии.

Неожиданное завершение Евангелия

Одна из особенностей Евангелия от Марка состоит в том, что оно обрывается внезапно и не содержит подробного рассказа обо всех явлениях Иисуса Своим ученикам после воскресения. Другие Евангелия дают гораздо более полную картину явлений воскресшего Иисуса. Развернутый эпилог Евангелия от Марка (в NIV напечатан отдельно) в древнейших рукописях отсутствует и, скорее всего, был написан не Марком, а добавлен первыми христианами для придания книге «законченного вида». Одни считают, что написанное Марком заключение утрачено, другие полагают, что Марк принял мученическую смерть, прежде чем успел закончить свою книгу, но это маловероятно. Похоже, что такой финал соответствовал замыслу Марка. Это не означает, как считают некоторые, что он решил оставить проблему воскресения открытой. Просто во времена Марка о воскресении могли устно свидетельствовать те, кто присутствовал при этом событии. Такие свидетельства были более убедительными и волнующими (и напоминали выход актера на сцену после спектакля).

Апостолы были первыми и главными свидетелями воскресения (Деян. 10:41). По–видимому, остальные Евангелия были написаны после смерти апостолов и потому должны были содержать подробный рассказ о явлениях Иисуса после воскресения. Вероятно, по той же причине учение Иисуса изложено у Марка не так полно, как в других Евангелиях. Он надеялся, что это учение будет передаваться устно, что и происходит до сих пор во всех концах света.

Композиция Евангелия

Евангелие от Марка — это не просто собрание не связанных между собой записей о речениях и деяниях Иисуса, не имеющее определенного плана. Если вы прочитаете его от начала до конца в один присест, то поймете это. Евангелие имеет четкий план, и комментарий показывает, как связаны между собой различные части. В первой части Иисус активно проповедует и совершает множество чудес. Во второй части Он сознательно Себя ограничивает и учит Своих последователей. Заключительная (третья часть книги) изображает последнюю неделю в Иерусалиме, в том числе суд над Иисусом, Его смерть и воскресение.

Учение Иисуса сосредоточено главным образом на Царстве Божьем и несомненно тесно связано с Его учением о Самом Себе. Это проясняется постепенно, пока мы не замечаем, что Иисус молчаливо принял титул «Царя Иудейского» от Понтия Пилата. Поэтому в комментарии к Евангелию от Марка иногда используется суждение задним числом, позволяющее представить Иисуса как Царя, утверждающего Царство Бога–Отца. Это единственный путь истолкования разворачивающейся перед нами истории.

Несомненно, последние семь дней жизни Иисуса представлялись Марку самыми важными. В некотором смысле, все предшествующие события можно рассматривать как приготовление к ним. Это говорит о том, что богословие Марка — это богословие креста. Марк жил и писал после Пятидесятницы и, разумеется, знал о Святом Духе и испытывал Его воздействие на себе, но в своем Евангелии он мало говорит о Духе, а если и говорит, то лишь в связи с Иисусом. Причина в том, что он рассказывает о периоде, предшествующем Пятидесятнице, когда ученики встречались с Духом только в лице Иисуса. Марк хорошо знал, что Иисус намеревался наделить Духом всех верующих, и потому поместил известные слова Иоанна Крестителя в начале своей книги (1:8). Делая средоточием своей веры Пятидесятницу, а не Голгофу, и не отделяя Святого Духа от Иисуса, Марк не ошибается. Это опасность, с которой мы можем столкнуться сегодня в упоении повторного открытия Святого Духа и Его даров. Нам следует помнить, что дело Святого Духа — свидетельствовать о Христе.

Имея в виду вышесказанное, мы поймем логику построения Евангелия, хотя, конечно, мы не должны пытаться обнаружить полное соответствие некоему умозрительному образцу. Действительно, если Евангелие было задумано как миссионерская книга и учебное руководство для христиан языческого мира, то, возможно, Марк создавал его постепенно в течение какого–то периода. Не исключена вероятность, что до появления окончательного варианта, которым мы сегодня располагаем, существовало несколько более ранних вариантов. Такую ситуацию ученые называют «изменчивой». Кроме того, не следует думать, что Евангелие от Марка было издано в современном смысле этого слова. Вероятно, сначала это Евангелие или его более ранние варианты существовали в единственном экземпляре. Затем Евангелие переписывалось от руки, и эти списки рассылались нуждающимся в них церквам. Таким образом, происходило постепенное распространение Евангелия. Думается, именно так Матфей и Лука (а может быть даже Иоанн) получили возможность познакомиться с Евангелием от Марка и позднее использовать его при создании своих Евангелий. Заказать экземпляр Евангелия для собственных нужд могли позволить себе только богатые христиане, хотя в последнее время христиане Китая доказали, что даже простые люди в состоянии переписать для себя Писание в условиях дефицита печатных изданий.

Как сказано выше, мы условно разделили Евангелие на три части, а именно: гл. 1–8, гл. 9,10 и гл. 11–16. Однако следует помнить, что Марк не разбивал текст на главы и стихи, а просто писал подряд, и прочитать Евангелие таким образом иногда полезно.

Дополнительная литература

English D. The Message of Mark, BST (1VP, 1992).

Cole R. A. Mark, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1989).

Lane W. L. The Gospel according to Mark, N1CNT (Eerdmans, 1974).

Hooker M. D. The Gospel according to St Mark, BNTC (A. and C. Black, 1991).

Содержание

1:1 — 8:26 Возвещение Царства Божьего

1:1—20 Основы Царства Божьего

1:21 — 3:35 Знамения Царства Божьего

4:1—34 Притчи о Царстве Божьем

4:35 — 8:26 Силы Царства Божьего

8:27 10:52 Цена Царства Божьего

8:27 — 9:13 Цена для Иисуса

9:14— 10:52 Цена для всех остальных

11:1 16:20 В преддверии Царства Божьего

11:1 — 13:37 Предупреждения о Царстве Божьем

14:1–52 Проблески Царства Божьего

14:53 — 15:47 Провозглашение Царя

16:1–20 Оправдание Царя

Комментарий

1:1 — 8:26 Возвещение Царства Божьего

В этом большом разделе отражена проповедническая и целительская деятельность Иисуса в Палестине. К Нему стекались огромные толпы народа, но это была не просто «счастливая галилейская пора», как иногда говорят. Иисуса не понимали не только эти толпы, но и религиозные руководители, которые с самого начала оказывали Ему противодействие, сопровождавшее Его до самого креста. На протяжении всего этого периода Иисус хранил «мессианскую тайну»; Он не говорил людям, что Он — Мессия.

1:1—20 Основы Царства Божьего

1:1—8 Провозглашение вести о Царе (см.: Мф. 3:1–12; Лк. 3:1–18). Как мы знаем, Марк проповедовал Евангелие и, подобно большинству евангелистов, был человеком прямым и всегда говорил по существу. Он начинает свое Евангелие не подробным предисловием, а сообщением о том, что его тема— это Благая весть об Иисусе Христе (Мессии), Избраннике и Сыне Божьем. Оба положения этой темы раскрываются в книге постепенно. Сам Иисус об этом не заявлял. Действительно, мы способны прозреть истину в учении и деяниях Иисуса только тогда, когда Бог открывает нам глаза. Евангелие от Марка — это весть о Мессии, провозглашенная человеком, чьи духовные глаза были открыты; вот почему исцеление слепого в Евангелии от Марка — это символ того, что должен сделать Иисус для всех нас.

Благая весть издавна входила в замыслы Бога. Чтобы подтвердить это, Марк ссылается на пророков Малахию и Исайю. Марк показывает, что предсказанный посланец («ангел») — это Иоанн Креститель, а Господь (ст. 3) — это Иисус. Таким образом, Марк с самого начала отождествляет Иисуса с Богом, поскольку в Ветхом Завете слово «Господь» (☼ Слово «Господь» заменяет имя Бога — Яхве — в переводах Писания с еврейского на другие языки) обычно означает «Бог». Это те самые утверждения, за которые священники и старейшины распнут Иисуса. При встрече с Христом невозможно оставаться безучастным: был Он Мессией и Сыном Божьим, или нет? Как мы отвечаем на этот вопрос?

Иоанн Креститель призывал к покаянию, которое должно было привести к прощению грехов Богом. Это была обычная для израильских пророков проповедь; даже одежда Иоанна была подобна той, которую носили они. Духовное обновление, выраженное покаянием, следовало подтвердить принятием крещения. Это тоже не было новостью. У иудеев всегда практиковались ритуальные омовения, особенно для посторонних, принимавших иудаизм. Действительно новым было то, что Иоанн настаивал: иудеям так же необходимо креститься, как и язычникам. Необычны были и его речи о том, что за ним идет «Сильнейший». Иоанн мог крестить только водой (символическое внешнее омовение), а идущий за ним очистит и обновит сердца Духом. В этом — кардинальное отличие миссии Иисуса от миссии Иоанна.

Таким образом, несмотря на то что Марк ссылается на Ветхий Завет не так часто, как другие евангелисты, он разделяет их убежденность, что истоки Евангелия следует искать в иудейском Писании. Кроме того, хотя он говорит о Духе меньше, чем авторы остальных Евангелий, он твердо верит, что Иисус наделяет Духом всех верующих. Он верит, что дар Духа — это неотъемлемое право каждого, а не привилегия избранных, как это было в Ветхом Завете. Подобно тому как всякий раскаивающийся в грехах иудей, приходивший к Иоанну, получал от него крещение, так и всякий верующий в Иисуса будет Им крещен Духом. Это внутренняя реальность, внешним проявлением которой является крещение водой, подобное крещению Иоанна.

Примечание к прологу. Вопрос о назначении и протяженности пролога Евангелия от Марка обсуждается давно. Казалось бы, его цель состоит в том, чтобы дать читателю представление об истинном значении Иисуса как Мессии и Сыне Божьем (как в рассказах о рождении Иисуса в Евангелиях от Матфея и от Луки или в прологе Евангелия от Иоанна). Но где заканчивается пролог и начинается «собственно» Евангелие? Ограничивается ли вступление только ст. 1, или оно включает ст. 1–8? Если вступление охватывает ст. 2–11, то это подчеркивает чрезвычайно важную роль Иоанна Крестителя — не только как предшественника (или предтечи) Мессии, но и как человека, судьба которого стала прообразом жизни и смерти отвергнутого Христа.

1:9–13 Испытание Царя (см.: Мф. 3:13 4:11; Лк. 3:21 4:13). В Ветхом Завете цари и судьи Израиля были Божьими избранниками и помазанниками. Времена испытаний показывали, что они действительно избраны Богом. Так было и с Иисусом. Он пришел, чтобы креститься от Иоанна. Это вызывало недоумение у некоторых раннехристианских богословов, которые не понимали, почему Иисус должен был креститься, если Он не имел грехов и не нуждался в покаянии? Марк не делает из этого проблемы; он просто описывает, что произошло, без комментариев. Ввиду того, что крещение часто было знаком приговора, возможно, Марк рассматривал его как добровольное принятие Иисусом пути страданий, которые Ему предстояло вынести в качестве Мессии (см.: 10:38).

В ст. 10 слово «увидел» (☼ в синодальной Библии вставлено курсивом слово «Иоанн») наиболее естественно считать относящимся к Иисусу, хотя Ин. 1:33 указывает на то, что у Иоанна тоже было видение. Отверстые небеса — это образ ветхозаветного нисхождения Бога, но здесь с небес сходит Дух в виде голубя, символизирующего кротость и мир. Это вызывает в памяти рассказ о творении в Быт. 1:2. Сторонники некоторых еретических учений в раннем христианстве утверждали, что Иисус был только человеком, на которого нисшел Дух, но Марк уже провозгласил Иисуса Сыном Божьим (1:1), а здесь глас Божий подтверждает это при Его крещении.

В некоторых рукописях слова «Сын Божий» в 1:1 опущены, но их присутствие здесь не вызывает никаких сомнений. Глас с небес называет Иисуса Сыном Возлюбленным (иногда это греческое слово используется в значении «единственный сын»), в Котором Божье благоволение. Глас Божий провозглашал Слово Божье. В нем сочетаются речения из Пс. 2:7 и Ис. 42:1. Вместе они показывают, что, хотя Иисус — Сын Божий, но как раб Божий Он должен будет страдать и умереть, чтобы исполнить замысел Бога. Возможно, в этом отражается понимание Марком смысла Иисусова крещения как добровольного принятия Своей миссии. Мы увидим, что Его последователи не желали, чтобы Иисус шел по этому пути, и еще меньше желали идти по нему сами. Однако, как говорит нам Павел в Рим. 6:3, все мы крещены в смерть Христа, и для многих римских мучеников это стало реальностью. В христианство нет другого пути, кроме как через смерть своего «я», ибо Иисус, наш предшественник, добровольно принял ее.

Иисус прошел первое испытание, согласившись исполнить Свое предназначение, чего бы это ни стоило. Но пройдет ли Он второе испытание? Тот же Дух, Который явился Иисусу во время крещения, привел Его в пустыню, где Он столкнулся со всевозможными искушениями со стороны врага рода человеческого (таково значение имени «сатана»). В других Евангелиях подробно описаны все испытания Иисуса сатаной; Марку достаточно показать, что сатана не одолел Его. В некотором смысле, первая победа над врагом вобрала в себя все то, что Иисус демонстрирует на всем протяжении Своего служения, изгоняя бесов, исцеляя больных и, прежде всего, спасая пленников сатаны проповедованием Благой вести. В этом смысле проповедь Иисуса поистине действенна, но ее сила — это сила креста и Благой вести.

Иисус — Сын Божий, и однако Он не сражался в одиночестве: все силы небесные были на Его стороне, и они по–прежнему с нами, пусть и невидимые. Мы знаем, какие яростные атаки темных сил приходится выдерживать после сколько–нибудь значительного духовного опыта. Иисус хорошо понимает это, ибо прошел через эти атаки Сам. Богословское выражение это нашло в Евр. 5:7; Марк кратко говорит только о факте искушения. Какое–либо прямое указание на дальнейшие искушения Иисуса отсутствует, но по реакции Иисуса на предложение Петра избежать смерти на кресте (8:33) и по молитве в Гефсимании (14:33—36) мы видим, что Он постоянно сталкивался с искушением свернуть с пути, предначертанного Ему Богом (с чем сталкиваемся и все мы). Возможно, таким косвенным путем Марк рассказывает о характере испытаний Иисуса в пустыне. Более подробный рассказ об искушениях см. в: Мф. 4:1—11 и Лк. 4:1–13.

1:14—20 Призвание сподвижников Царя (ср.: Мф. 4:12–22; Лк. 5:1–11). Из Ветхого Завета мы знаем, что как только Саул или Давид были помазаны на царство, они начинали собирать вокруг себя группу преданных сторонников, которые были готовы пойти ради них на любой риск и даже на смерть. То же самое сделал Иисус, а реальность угрожавшей Ему опасности показана в ст. 14.

После того как Иоанн был брошен в темницу (где вскоре ему предстояло встретить смерть), Иисус решил вернуться в Галилею, весьма удаленную от мест, где произошли важные события Его духовной жизни — крещение и преодоление искушений. Его целью было провозглашение «Евангелия Царство Божия», т. е. Благой (доброй, радостной) вести, посланной Богом, а также радостной вести о Боге — о том, что Он готов принять и простить нас. Так как это стало возможным благодаря тому, что Иисус взошел на крест, и поскольку только Иисус дает нам совершенное представление о сущности Бога, Благая весть — это Сам Иисус, и проповедовать Благую весть — значит проповедовать Иисуса. Это и есть главная цель Евангелия от Марка: великий «обратный отсчет» Богом времени истории завершился и подошло время «старта». Царство Божье на земле вот–вот должно было начаться. Разумеется, в некотором смысле оно существовало всегда, но на более глубоком уровне. Впервые Царство Божье было явлено в жизни Иисуса, а затем — в жизни Его последователей.

Марк старается объяснить, что наступление Царства Божьего совершилось в тишине, незаметно для большинства людей, ибо мир не изменился за одну ночь. Этот факт, а также путь, избранный Богом для установления Своего Царства (через страдания Мессии), — вот два основных момента, которые хочет осветить Марк в своем Евангелии. В этом заключается «тайна Царства», которую мы не можем постичь, пока Бог не откроет нам ее. По этой же причине Иисус не мог открыто говорить о Своем мессианстве, — до тех пор, пока люди не поймут, что Мессия должен пострадать, они будут ждать, что Он поведет Себя как царь здешнего мира.

Иоанн призывал людей покаяться и креститься; Иисус призвал их покаяться и веровать в Евангелие. Но из Евангелия от Иоанна мы знаем, что ученики Иисуса тоже крестили (Ин. 3:22; 4:2). Веровать в Евангелие — значит верить в Иисуса. Верить в Иисуса — значит следовать за Ним, поэтому Он призвал Своих первых учеников, как призывает сегодня и нас. Симон и Андрей, Иаков и Иоанн были самыми обычными людьми и занимались своими обычными делами, когда Иисус позвал их за Собой, чтобы сделать ловцами неловеков. Как всегда, Марк дает только голый костяк этой истории. Из Евангелия от Иоанна мы знаем, что эти рыбаки были как–то связаны с Иоанном Крестителем, прежде чем стали учениками Иисуса. Сколько бы мы ни готовились заранее, наступает час, когда Иисус обращается к нам лично, и мы должны принять решение, следовать за Ним или нет. Здесь Марка интересует именно этот момент. Эти люди должны были решиться оставить все, что у них было — неважно, много или мало, — и последовать за Иисусом. Со Своей стороны, Иисус обещал сделать их ловцами для Царства Божьего, которые будут приобретать для Него людей, как Он приобрел их в тот час. Привлечение людей в Царство Божье было главной целью начального периода служения Иисуса. Именно поэтому проповедование Благой вести, а не исцеление или изгнание бесов, лежало в основе Его служения. Чудеса исцеления или изгнания нечистой силы были только знамениями Царства; они служили доказательством могущества и любви Бога.

Примечание. Возможно, здесь мы надеялись увидеть перечень двенадцати учеников, но это откладывается до 3:13—19. В случае необходимости читатель может обратиться к этому фрагменту.

1:21 — 3:35 Знамения Царства Божьего

В Ветхом Завете судье или царю, помазанному и наделенному Духом Божьим для выполнения своей миссии, полагалось выйти на битву и доказать свое призвание. Этому посвящены следующие главы. Марк заявил, что Иисус — Мессия и Сын Божий; теперь Он доказывает это. Иисус уже победил сатану в пустыне; теперь Он одолевает сатану в повседневной жизни Галилеи.

1:21—28 Иисус изгоняет нечистого духа (см.: Лк. 4:31–37; ср.: Мф. 7:28,29). В синагоге Капернаума люди удивлялись спокойной уверенности Иисуса; Он говорил как имеющий полномочия свыше и совершенно не походил на обычных учителей, в Его словах ощущалась духовная власть. Марк часто упоминает, что людей удивляло то, что говорил или делал Иисус, но в то же время он отмечает (как в этом эпизоде), что это не всегда приводило к вере в Него. Можно сказать, что это задевало их сознание, но не доходило до сердца. Необычную духовную силу Иисуса почувствовали не только верующие в синагоге, но и человек, одержимый духом нечистым. Этот человек был полностью во власти сатаны.

Правильно говорят, что в нашем отношении к сатане нас подстерегают две одинаково большие опасности. Первая из них — это игнорирование сатаны или попытки отделаться от вопроса о нем поверхностным научным объяснением. Вторая — в преувеличенном внимании к нему, а не к Христу, и в сосредоточении на злых духах, а не на Святом Духе. На Западе люди подвержены первой из этих опасностей, хотя, возможно, опыт мировых войн и крушение общества заставят психологов искать корни зла более глубоко. Сосредоточение на злых духах традиционно присуще третьему миру. Обе эти крайности чужды библейской точке зрения, и мы должны держаться от них на равном удалении.

Иногда мы пытаемся объяснить библейские упоминания о людях, попавших во власть сатаны, тем, что в донаучную эпоху так истолковывали болезнь, физическую или душевную. Однако те, кто работает в нехристианских странах, хорошо знают, что там существует такое явление, как одержимость бесами. В Новом Завете проводится четкое различие между одержимостью бесами и обычной болезнью или даже помешательством. Как правило, в Библии под «одержимостью бесами» подразумеваются лишь те случаи, где имеет место некое внутреннее противодействие Богу, через Которого только и может прийти исцеление. Следует остерегаться слишком широкого и бездумного использования этого понятия, но и не отвергать его полностью.

Здесь, в начале Евангелия от Марка, показано, как Иисус вступил в противоборство с сатаной, которое будет продолжаться на всем протяжении Его служения. Из Библии явствует, что до тех пор, пока Иисус не освободит нас, все мы в большей или меньшей степени находимся во власти сатаны, так же как все христиане в большей или меньшей степени — под властью Святого Духа. Встречаются люди (о чем хорошо известно, по крайней мере, в третьем мире), которые настолько преданы сатане, что их вполне можно назвать «одержимыми». Противоположное явление — «исполненность» Святым Духом (Еф. 5:18). Человеком в синагоге Капернаума полностью овладел злой дух, который сразу распознал в учении Иисуса неземную силу и потому так бурно реагировал. Обратите внимание, что в Библии изгнание злых духов совершается не магическим ритуалом, требующим использования заклинаний и имен (как в других религиях), а сообщением страдающему человеку Благой вести об Иисусе. Именно это подразумевается под изгнанием бесов «именем Иисуса», а вовсе не механическое повторение имени как такового. Вот почему слово «экзорцизм» неудачно, так как оно ассоциируется с «заклинанием». Единственно надежный «экзорцизм» — это совершенное замещение сатаны Иисусом в качестве средоточия нашей жизни. Что–либо меньшее ведет только к ухудшению ситуации (Мф. 12:45).

Вспышка негодования одержимого в синагоге (24) была вызвана тем, что Иисус проповедовал в тот день Благую весть. Злой дух внутри него сразу признал в Иисусе Святого Божьего (что было по меньшей мере мессианским, если не Божественным именованием). Иисус не мог принять подобное вынужденное свидетельство; оно исходило не от Святого Духа. Поэтому Он приказал духу молчать и изгнал его (25). Но даже такая демонстрация могущества не привела к появлению последователей, а лишь вызвала удивление у присутствовавших. Возможно, сам одержимый стал после исцеления учеником Иисуса.

Подобные свидетельства злых духов об Иисусе разительно отличаются от признания Петра (8:29), которое во многих отношениях составляет поворотный момент всего Евангелия.

1:29–34 Исцеление больных (см.: Мф. 8:14–17; Лк. 4:38–41). Изобразив изгнание бесов Иисусом как знамение Царства Божьего, Марк начинает описывать исцеление больных. Теща Симона Петра была вылечена от горячки в своем доме тем же субботним вечером (не Петру ли мы обязаны этими подробностями?). Затем, когда зашло солнце (т. е. суббота кончилась и такая «работа», как исцеление больных, была разрешена), к Иисусу стали приносить больных и бесноватых, так что казалось, будто весь город собрался к дверям. Марк проводит различие между больными и бесноватыми, но Иисус исцелял и тех, и других.

Когда Марк говорит, что Он исцелил многих, он не имеет в виду, что кто–то не получил помощи, а просто указывает на большое число исцеленных. И снова Иисус отказывается признавать свидетельство бесов, хотя и изгоняет их.

В этом рассказе обращает на себя внимание поведение исцеленной женщины, которая на деле проявила свою любовь и благодарность, накормив Иисуса и Его голодных учеников. Не все способны проповедовать, но все могут любить и служить по–своему.

1:35–39 Иисус за молитвой (см.: Лк. 4:42—44). Прославившись исцелениями и изгнанием бесов, Иисус, казалось бы, мог воспользоваться этим в Своих интересах. Сегодня мы тоже сталкиваемся с проблемой уступок суетному миру в своих «кампаниях исцеления» и «чудодейственных собраниях».

Однако здесь мы узнаем, что Иисус незаметно удалился в пустынное место для молитвы (35). Похоже, что Симон и другие ученики считали, что Он совершает ошибку и упускает прекрасную возможность, которую давала обретенная слава. Это не последний случай, когда Симон будет думать не о Божьем, а о человеческом (8:33). Иисус противился тому, чтобы Его воспринимали как чудотворца; Он хотел, чтобы в Нем признали Спасителя. Этого можно было достичь, проповедуя Благую весть, и Иисус решил принести ее в ближайшие селения. Взяв с Собой учеников, Он странствовал по синагогам густонаселенной Галилеи, проповедуя слово, изгоняя бесов и исцеляя больных. Изгнание бесов — это главное, ибо они поражают душу, тогда как физическое исцеление может только немного продлить земное существование.

1:40—45 Исцеление прокаженного (см.: Мф. 8:1–4; Лк. 5:12–16). Слово, использованное здесь для обозначения проказы, относится ко многим видам кожных заболеваний, в том числе и к самой проказе. Все эти заболевания лишали больного контактов с другими людьми, поскольку прокаженные считались ритуально нечистыми. В сущности, отношение к проказе в то время почти ничем не отличалось от отношения к СПИДу в наши дни, представляя собой смесь страха и отвращения. Проказу часто рассматривали как Божью кару за грехи, поэтому, не сомневаясь в способности Иисуса исцелять, прокаженный усомнился в желании Иисуса сделать это. Но он сомневался напрасно, ибо (о чем неоднократно говорится в Евангелии от Марка) Иисус, умилосердившись над ним, прикоснулся и исцелил. Надо полагать, прикосновение Иисуса произвело на прокаженного огромное впечатление. Иисус не побоялся не только заразиться, но и «оскверниться» ради того, чтобы прокаженный стал чист. Не намеревался ли Марк сделать этот эпизод символом того, что совершит Иисус ради всех нас на кресте?

Это была еще одна возможность прославиться, которую Иисус отверг. Он строго приказал этому человеку пойти к священникам и получить у них «свидетельство об очищении», без которого тот не имел права вернуться в общину и принимать участие в богослужении. Кроме того, Иисус приказал ему не рассказывать о своем исцелении. Подобно многим из нас, этот человек думал, что ему лучше знать, и потому всем рассказал о происшедшем. Может быть, он сам получал удовольствие от известности? Вследствие его неповиновения Иисус не мог уже явно войти в город, но находился вне его, в местах пустынных.

Неудивительно, что Церковь Христова проявляла любовь и милосердие к прокаженным и стала инициатором их лечения, когда все остальные от них отворачивались. А как насчет больных СПИДом? Проявляют ли к ним христиане такую же любовь и сострадание? Как бы поступил Иисус?

2:1—12 Исцеление расслабленного (см.: Мф. 9:1–8; Лк. 5:17–26). Следующий эпизод знакомит нас с последствиями действий исцеленного прокаженного. Когда Иисус вернулся в Капернаум, у дома, где Он остановился, собрались толпы людей, предположительно желавших исцеления. Но Иисус продолжал проповедовать Благую весть, ибо это было Его главной целью. Поэтому, вероятно, у Него было большое искушение разгневаться, когда четыре человека, горевших желанием добиться исцеления своего больного друга, опустили его через разобранную кровлю прямо перед Иисусом во время проповеди. Но Иисус видел только веру. Он никогда не исцелял при отсутствии веры — как у больного, так и у окружающих. Возможно, эти четверо полагали, что их поступок отвлечет Иисуса от «бесполезного» проповедования и подтолкнет к «полезному» целительству. Однако вместо того чтобы сразу исцелить больного, Иисус во всеуслышание Своей властью простил ему грехи. Представьте, каково было их разочарование! Иисус же видел, что именно в этом больной нуждается больше всего. Господь никогда не говорил, что все болезни напрямую связаны с грехом, как считали большинство иудеев и как до сих пор считают некоторые христиане. Тем не менее большинство современных врачей согласятся, что многие болезни косвенно связаны с нашим душевным состоянием и что в основе некоторых заболеваний лежит чувство вины — неспокойная совесть. Вероятно, так было и в этом случае.

На этом история могла бы закончиться (ибо человек, обрадованный прощением грехов, мог не беспокоиться о своем физическом исцелении), если бы там не присутствовали книжники. Они совершенно справедливо подумали, что только Бог вправе прощать грехи, и сделали вывод, что Иисус богохульствует, приписывая Себе это право. Им не приходило в голову, что Он больше, чем просто человек. Евангелия не скрывают всеведения Иисуса: Он, зная их невысказанные мысли, задал им прямой вопрос: «Что легче — даровать прощение или даровать исцеление?» Их молчание подразумевало, что проверить реальность прощения невозможно, зато очень легко убедиться в реальности исцеления. В подтверждение Своей власти прощать и в качестве знамения Царства Иисус исцелил расслабленного. Возразить на это было нечего. И вновь все прониклись изумлением,но,по–видимому, еще не верой в Иисуса.

Иисус называет Себя Сыном Человеческим, в чем просматривается намеренная неопределенность. В Евангелии от Марка это обычный способ именования Иисусом Самого Себя. Этот титул мог использоваться по–разному, например, указывать на «смертного человека» (как представителя рода человеческого) или ассоциироваться с именем исполненного силы и славы Царя из Дан. 7:13, получившего владычество от Бога.

Так начинается следующая тема в Евангелии от Марка — тема противодействия религиозных вождей Иисусу. Как не признавали они Иоанна, так не будут признавать и Иисуса. Простые люди, не ослепленные предубеждениями, выслушали обе стороны и приняли Благую весть.

2:13—17 Призвание Левия (см.: Мф. 9:9–13; Лк. 5:27–32). Перед нами — еще одно знамение Царства: Иисус изгонял бесов и исцелял физические недуги, а теперь показывает, что способен исцелять и больные души. В начале этого рассказа Иисус учит народ. Марк никогда не говорит о содержании Его учения так же подробно, как Лука или Матфей; на его взгляд, сутью учения была Благая весть о Царстве Божьем. Воздействие Иисуса на Левия не имело ничего общего с гипнотическими способностями или «магнетизмом» личности, которыми пользуются некоторые лидеры ложных культов в наше время. Просто Марк сократил свой рассказ, сохранив лишь самое существенное.

Мы не оценим чудо призвания Левия, если не вспомним, чем были «мытари» в те дни. Они были тем же, чем являются в наше время ростовщики; кроме того, их считали предателями, поскольку такое занятие подразумевало работу на ненавистные имперские власти или на столь же ненавистного местного правителя, Ирода. Как правило, мытари были алчными, нечестными и безнравственными. Хуже того, в глазах иудеев они считались ритуально нечистыми, так как постоянно соприкасались с нееврейским населением. Кто, кроме Иисуса, мог призвать подобного человека в ученики? Если Левий и Матфей — одно лицо (хотя Марк об этом не говорит), то кто, кроме Иисуса, мог избрать такого человека в апостолы? Иисус ел в доме Левия, и это возмутило книжников и фарисеев, которые сочли, что это уже переходит все границы. Дело в том, что в доме Левия собрались мытари и «грешники», среди них не было ни единого «праведника». Возможно, «грешники» — это просто более резкое обозначение тех же мытарей, но это слово могло относиться и к другим отверженным, которые примкнули к Иисусу ради прощения и новой жизни.

Книжники спросили учеников Иисуса, почему Он ведет Себя таким образом. Услышав их вопрос, Иисус ответил, что если врач должен быть с больными, то и Он должен быть с грешниками. Главной целью пришествия Иисуса было призвание таких грешников к покаянию и новой жизни (17). Тем, кто доволен собой и уверен в своей праведности, Ему нечего было предложить, ибо путь в Царство Божье открыт только сознающему свою вину грешнику. Тянутся ли сегодня в нашу Церковь ростовщики, мошенники и проститутки? Готовы ли мы принять их, если они придут с раскаянием и с верой? Или мы поведем себя так же, как книжники и фарисеи? Не выкажем ли мы им свою неприязнь?

2:18–22 Старое и новое (см. Мф. 9:14–17; Лк. 5:33—39). Необычное поведение Иисуса не только вызывало критику со стороны религиозных авторитетов, но и озадачивало простых людей. Они хотели знать, почему ученики Иисуса отличаются от учеников фарисеев и от Иоанна Крестителя и не заботятся о соблюдении некоторых религиозных обычаев иудеев, например, еженедельного поста. Такие установления казались иудеям не менее важными, чем закон Моисея, хотя и не были в нем записаны. Иисус ответил не задумываясь: никто не постится на брачном пиру. Пост выражает скорбь, но повод скорбеть появится только после того, как жених покинет пир. Возможно, это была известная пословица (подобно приведенной выше поговорке о враче и больных), но, говоря о женихе, Иисус явно имел в виду Себя. Слова отнимется у них предполагают насилие (если не смерть), так что, возможно, Иисус говорил о кресте, который вызовет всеобщую скорбь.

Но здесь затрагивается проблема более глубокая, чем простое соблюдение поста. Если Иисус принес новую духовную жизнь, то могла ли она существовать в старых застывших формах ветхозаветной религии? Или она нуждалась в новых формах? Это проблема, с которой современная церковь сталкивается повсюду, где возникает харизматическое обновление или движение за возрождение веры. Необходимо как–то приспосабливаться и улаживать разногласия, иначе неизбежны раскол и размежевание, которые, к сожалению, уже происходят, и с большими потерями для обеих сторон. Иисус никогда не осуждал соблюдение поста; Он и Сам постился. Но формальный и принудительный (часто лицемерный) иудейский пост был несовместим со свободой и принесенной Им новой жизнью. Не подавляем ли мы новую жизнь старыми формами, как бы дороги они нам ни были? Разумеется, соответствующие формы необходимы, но удалось ли нам создать новые? И насколько они удачны?

2:23—28 Господин субботы (см.: Мф. 12:1—8; Лк. 6:1—5). Когда мы читаем о постоянных нападках на Иисуса, создается впечатление, что одним из знамений Царства Божьего было противостояние тех, кто не воспринимал Его. В данном фрагменте спор возник из–за того, что ученики Иисуса, которые были голодны, срывали колосья в субботу, нарушая тем самым ряд сложных установлений, касающихся субботы. Иисус ответил фарисеям ссылкой на пример из Писания, который они не могли не признать. Когда прославленный царь Давид оказался в нужде, он допустил куда более серьезное нарушение закона о субботе и не был обвинен за это. Ирония вопроса «Неужели вы никогда не читали?», обращенного к людям, претендующим на роль знатоков Писания, очевидна; Иисус часто прибегал к ней в спорах. Первосвященником во время упомянутой акции Давида был Ахимелех, отец Авиафара, но имя в этой истории не так уж важно.

Некоторые иудейские учителя действительно верили (и учили), что люди были созданы для того, чтобы соблюдать субботу. Иисус показал, как нелепо такое воззрение, и учил, что Бог в Своей милости дал нам субботу для отдыха и богослужения. Иисус снова употребляет таинственное именование— Сын Человеческий, Который, говорит Он, является и господином субботы. Это можно истолковать в том смысле, что все люди имеют право решать, как распорядиться субботой. Однако более вероятно, что Иисус имел в виду Себя, говоря о том, кто вправе решать. Если это так, то Иисус ясно заявлял о Своей тождественности с Богом, Который учредил субботу. И опять, таким образом, Марк поднимает вопрос о том, Кто есть Сын Человеческий, т. е., фактически, Кто есть Иисус. Этот вопрос звучит все более настоятельно.

Неужели те, кто противостоял Иисусу, сознательно закрывали глаза на истину? Когда какие–то люди не признают Христа и Его требований, они могут начать выступать против Него все более и более резко, как это случилось с фарисеями и книжниками. Такова негативная сторона закона духовного отклика, на который часто ссылается Иисус. Чем больше мы отзываемся на истину, тем лучше сумеем ее постичь. Чем меньше мы отзываемся на истину (пренебрегая ею или закрывая на нее глаза), тем меньше вероятность, что мы ее постигнем. Это основополагающее утверждение, содержащееся в притчах Иисуса.

3:1—6 Исцеление сухорукого (см.: Мф. 12:9—14; Лк. 6:6—11). Противники Иисуса нашли еще одну возможность обвинить Его в несоблюдении субботы. Это произошло во время исцеления сухорукого, к которому фарисеи, по–видимому, не питали никакого сострадания. Исцелять в субботу могли только священники, да и то, если речь шла о жизни и смерти, а здесь явно был не тот случай. Иисус не сделал никаких попыток избежать ловушки, хотя это было возможно. Он велел человеку с больной рукой стать перед всеми и задал вопрос, который касался самой сути проблемы. Ясно, что оставить этого человека без исцеления (при том что Иисус мог его исцелить) означало делать зло. Делать добро в субботу, исцеляя больного, было, несомненно, правильной линией поведения, и закон о субботе, конечно, этого не запрещал! (Вторая часть вопроса Иисуса — «душу спасти, или погубить?» — выражает ту же мысль в более резкой форме.) Фарисеи не могли ответить, не выдав себя, поэтому они промолчали. Марк отмечает, что Иисус был разгневан и в то же время огорчен ожесточенностью их сердец. Поскольку это один из очень немногих примеров гнева Иисуса, описанных Марком, важно понять, чем он был вызван.

Исцеление сухорукого в субботу привело к тому, что столь непохожие друг на друга фарисеи и иродиане решили избавиться от Иисуса и составили… совещание против Него, как бы погубить Его. Если мы не верим в Иисуса, то в конце концов распинаем Его. Марк предупреждает нас об этом с самого начала своего Евангелия. Фарисеи были «религиозными фундаменталистами» своего времени, тогда как иродиане, упоминания о которых не встречаются нигде, кроме Евангелия от Марка, по–видимому, составляли светскую партию сторонников династии Ирода. Это был союз цинизма и политического оппортунизма — сочетание, которое часто встречается там, где имеет место оппозиция Евангелию.

3:7—12 Народ приходит к Иисусу (ср.: Мф. 12:15–21; Лк. 6:17–19). Книжники и фарисеи отвергали Иисуса, однако народ не последовал их примеру; иногда простые люди способны понять то, к чему богословы глухи. Толпы людей продолжали стекаться к Иисусу, главным образом ради исцеления. На этот раз их было так много, что Иисусу пришлось войти в лодку, чтобы проповедовать людям, расположившимся на берегу. Кроме того, Он исцелял больных и изгонял бесов, однако запрещал им говорить о Нем. Нечистые духи признавали в Иисусе Сына Божьего. Бог назвал Иисуса Своим Сыном при крещении, а римский сотник назовет «Сыном Божьим» распятого Иисуса (15:39). Сам Иисус признал это на суде перед первосвященником, когда уже не было необходимости что–либо скрывать и мессианская тайна должна была вскоре открыться для всех (14:62).

3:13–19 Избрание двенадцати апостолов (см.: Мф. 10:1–4; Лк. 6:12–16). Из других Евангелий мы знаем, что Иисус поднялся на гору, чтобы помолиться перед принятием важного решения. Даже Сыну Божьему необходимо место, где можно побыть наедине с Богом, а другого уединенного места там не нашлось. Иисус учит нас по возможности искать для молитвы уединения (Мф.6:6).

Когда Иисус призывает нас, Его любовь побуждает следовать за Ним. Эти двенадцать человек были Иисусовой «командой». Их назначение состояло в том, чтобы работать с Ним и друг с другом. Иисус отзывается о них как о членах Своей семьи (ст. 31—35). Марк нигде не называет их апостолами, хотя именно под этим именованием они прославились позднее. В некоторых рукописях это слово встречается один раз именно в этом месте. Но как бы их ни называли, все они были апостолами, т. е. посланниками Иисуса, и апостол Марк прекрасно это знал. Из ст. 14 можно понять, что значит быть «апостолом». Иисус избрал этих людей, чтобы послать их проповедовать Благую весть. Однако прежде чем выйти на проповедь, им необходимо было провести некоторое время с Иисусом и научиться жить, как Он. Если мы не последуем их примеру, наша проповедь уподобится бессмысленной пропаганде, несущейся из громкоговорителей.

Кроме того, им надлежало проявлять силу Иисуса и Святого Духа, побеждая сатану, как это делал Иисус. Поэтому Иисус наделил их властью изгонять бесов, а также исцелять от болезней Его именем. И то, и другое было знамением наступления Царства Божьего. Важно отметить, что Иисус поделился Своей властью с весьма несовершенными людьми — вроде нас с вами. На протяжении всего послания Марк всячески старается высветить недостатки двенадцати апостолов, особенно Петра, который во многих отношениях был впереди других. Но, поступая таким образом, Марк просто описывает факты; он не пытается принизить апостолов, как полагают некоторые. Милость Божья представляется тем более удивительной (например, в глазах Павла; 2 Кор. 4:7), что среди персонажей Нового Завета нет никаких суперменов, это сплошь грешники, спасаемые благодатью. Если авторы других Евангелий смягчают некоторые эпизоды, то Марк показывает, что апостолы были такими же людьми, как и мы со всеми нашими слабостями. У новозаветных «святых» не было сияющих нимбов; это изобретение более позднего времени!

Замечательна еще одна особенность, которая подчеркивает «заурядность» апостолов: у большинства из них были прозвища, причем некоторые дал им Сам Иисус. Во всех концах света людей знают по прозвищам, характеризующим их, а не по настоящим именам. Ученики Иисуса были реальными людьми.

Так, Симону Иисус нарек имя «Петр» («камень»), а Иакова и Иоанна назвал «Воанергес», т. е. сыны громовы. Фома получил прозвище «Близнец», а другого Симона называли Кананитом, или Зилотом, что, вероятно, указывает на его приверженность борьбе за независимость Израиля. Возможно, прозвище Иуды — «Искариот» — также связано с этим движением. Помня Симона, который отрекался от Иисуса, Фому, который не поверил Ему, честолюбивых Иакова и Иоанна, а также всех остальных учеников, которые в страхе разбежались, когда Иисуса взяли под стражу, мы прославляем не их слабости, а Бога, Который умеет использовать людей такими, какие они есть (2 Кор. 12:9).

3:20—30 Хула на Святого Духа (см.: Мф. 12:22–37; Лк. 11:14–23). Даже родственники Иисуса считали, что Он, должно быть, вышел из себя. Многие из наиболее преданных рабов Божьих — от Павла до Джона Суна, выдающегося евангелиста Юго–Восточной Азии, — сталкивались с подобным обвинением. Но книжники, пришедшие из Иерусалима (вероятно, специально для расследования), зашли в своей враждебности еще дальше. Они говорили, что Иисус не безумен, а одержим бесами. Они считали, что это дело веельзевула, (по–видимому, — другое имя сатаны подробнее об этом имени и его точном значении см. более пространные комментарии). Библия учит, что у нас только один враг, пусть даже имеющий множество слуг, и этот враг уже повержен.

Трудно поверить, но даже книжники находили это обвинение справедливым; вот почему Иисус так строго их осудил. Во–первых, Он объяснил, как нелепо предположение о «междоусобной войне» в самом сатане. Затем Иисус показал, что, изгоняя бесов, Он побеждает сатану, а не объединяется с ним. И, наконец, Он сделал грозное предупреждение о единственном грехе, который, согласно Писанию, не прощается, — грехе против Святого Духа. Очевидно, это означает сознательное противление Богу, упорное неприятие сердцем и умом свидетельства Духа об Иисусе, т. е. нечто такое, в чем и уличили себя книжники. Такое преднамеренное искажение истины делает раскаяние и спасение невозможными, так как закрывает перед виновным врата спасения, распахнутые Богом. Дело не в том, что Бог не желает прощать, а в том, что такой человек не желает принимать Его прощения. Если нас еще страшит, что, возможно, мы виновны, то это — явный признак, что мы не повинны в этом грехе и, скорее всего, не впадем в него. В сущности, основной акцент делается на другой стороне этой удивительной истины: все наши грехи могут быть прощены. Уверенность в этой истине может избавить ранимые души от многих страданий, особенно если их принуждают поносить Христа во времена гонений. Можно вспомнить Савла из Тарса, который принуждал первых христиан хулить Иисуса (Деян. 26:11), или диктатуры и коммунистические правительства наших дней. Петр поклялся, что не знает Иисуса, но если он смог раскаяться и получить прощение, значит, можем и мы.

Самое главное, особенно в мире, где сатана кажется таким могущественным, — чтобы мы поняли: он уже побежден. Всякий раз, когда в Евангелии от Марка Иисус изгоняет сатану из чьей–то жизни и освобождает человека от его власти, мы получаем еще одно доказательство этого. Как бы ни пытался сатана проявлять свое могущество в нехристианских религиях (христиане третьего мира знают, что даже если в этих религиях содержится некая истина, есть в них и что–то дьявольское), в магии и колдовстве или в возрождении сатанизма и оккультизма на Западе, его поражение — это бесспорная истина. Сильный уже побежден и связан: битва состоялась и была выиграна, осталось только провести операцию «зачистки». Сообщения о преодолении «одержимости» свидетельствуют, что те, кем владел сатана, отныне могут жить свободно.

3:31–35 Семья Христа (см.: Мф. 12:46–50; Лк. 8:19–21). Непонимание Царства Божьего и его требований продолжается. Даже родные считают Иисуса безумным и хотят вернуть его домой (ст. 21). Его ищут теперь Матерь и братья — не по той ли самой причине? И домочадцы, и собравшийся народ, вероятно, полагают, что Иисус немедленно прекратит проповедь и выйдет встретиться с ними, так как почитание родителей — это одна из десяти заповедей. Вопреки их ожиданиям, Иисус говорит о преданности и долге более высокого порядка; воля Божья гораздо важнее притязаний земной родни. В Царстве Божьем — иные ценности, и это неизбежно станет камнем преткновения для мира сего. Иисус говорит, что те, кто будет исполнять волю Божию, ближе Ему, чем любые родственники по плоти. Не забывайте, что братья Иисуса еще не поверили в Него, и даже Мария, возможно, не поняла Его до конца, иначе она не отправилась бы в это путешествие. Слова Господа принесут большое утешение тем из нас, кто были отвергнуты родными, но, став христианами, обрели в «семье Христа» любовь и поддержку. Это не означает, что Иисус перестал любить Свою мать и заботиться о ней или что христиане не несут ответственности за членов своих семей, не обратившихся к Христу. Это означает лишь то, что Иисус всегда должен быть превыше всего, какие бы страдания это ни причиняло нам или окружающим. Только те, кто любит Христа больше самых близких людей, могут быть Его последователями.

И это кардинально отличает христианство от разнообразных вероучений, которые требуют полного физического отделения от тех членов семьи, которые не присоединились к соответствующей секте. Некоторые экстремистские христианские группы также придерживаются этой ошибочной точки зрения.

4:1—34 Притчи о Царстве Божьем

Этот раздел дает представление о том, как учил Иисус. Иисус использует множество притч — ярких иллюстраций религиозной истины, — сюжеты которых почерпнуты из самой жизни. Те, кто проповедует Евангелие под открытым небом, особенно в странах третьего мира, хорошо знают достоинства этого метода. Он позволяет пробудить интерес простых слушателей и, если они задумаются, привести к пониманию истины. В противном случае рассказ их просто позабавит, и они забудут о нем, как это часто бывало во дни Иисуса.

4:1–20 Сеятель и семя (см.: Мф. 13:1–23; Лк. 8:1—15). Из–за наплыва народа Иисус снова вошел в лодку, причаленную к берегу. Это не первый случай, когда Иисус говорит притчами, поскольку 2:17,19 и 21 — все это маленькие притчи того же рода. Но здесь мы впервые встречаемся с притчей, рассказанной полностью и подробно объясненной. Притча о сеятеле и семени — это яркий пример проповедования Евангелия. Она показывает, что различие результатов всецело зависит от сердца человека, воспринимающего Благую весть. Мы должны помнить, что притча — это не то же самое, что аллегория (которая очень редко используется в Библии, если вообще используется). В аллегории каждая деталь имеет определенный смысл, тогда как в притче важны далеко не все детали; главную мысль передает история в целом.

Жил ли в то время действительно некий галилейский сеятель, сеявший на каменистом склоне? Если да, то это делает пример еще более живым. Но истинный смысл в том, что, рассказывая эту историю, Иисус, фактически, «сеет» слово, и слушатели отзываются на него по–разному, как и описывает рассказчик; все они являются действующими лицами этой притчи.

Только один из четырех названных в притче видов почвы оказался плодородным, но было бы несправедливо обвинять в этом сеятеля, как делают некоторые чересчур ревностные комментаторы («он должен был лучше подготовить почву», «он должен был сеять только на хорошей земле»). Сеятель наверняка знал, что какие–то участки его земли лучше, чем другие, но он давал всем одинаковые возможности; другой земли у него, вероятно, не было. Только жатва покажет, какая земля плодородна, и эта земля принесет удивительный урожай. Известно, что в Палестине даже десятикратная прибыль почиталась за благо, а здесь добрая земля принесла стократную. Поэтому мы понимаем, что в основе притчи лежит идея утверждения, а не отрицания; это не просто отрезвляющее предостережение, а надежда, воодушевляющая нас.

Сегодня нам кажется странным, что апостолы не смогли уразуметь эту притчу (вспомните, как часто Марк изображает их в таком свете), но ведь мы всегда знаем объяснение, которое они получали позже. Обычно Иисус объяснял Свои слова ученикам после проповеди в узком кругу. Растолковывать смысл притчи тем, кто даже не пытается задуматься над примером, было бы бесполезно. Своим вопросом апостолы доказали, что готовы воспринять объяснение. Вот почему Иисус призывал Своих слушателей слушать внимательно (9).

В некотором смысле, эта притча — ключ ко всем остальным, так как каждой притчей Иисус проповедует, или «сеет», слово. Ссылка на Исайю в ст. 12 не означает, что Бог умышленно скрывает от нас истину; будь так, какой смысл был бы в каких–либо притчах? То, что часто называется «значением», «целью» притч, в сущности, является описанием их практического воздействия. Некоторые люди, несмотря на все свое внимание и старание, на самом деле ничего не понимают; если бы они поняли, то обратились бы к Богу за прощением. Исайя говорил о тех бездушных, которые отворачиваются от Бога и упрямо отказываются внимать Ему. Таковы и многие слушатели Иисуса, и люди нашего времени.

Но даже в том случае, когда люди проявляют готовность слушать, существует опасность поверхностного отношения. Легкомысленные и невнимательные слушатели, которые не имеют в себе корня, или те, кто слишком погружен в мирские заботы и удовольствия (иногда это одинаково опасно), не принесут плодов. Только те, кто слушает, воспринимает и поступает соответственно, будут плодоносить. Иногда считают, что эта притча учит духовной стойкости; но в то же время это и обещание духовного вознаграждения. Если мы подчиняемся законам духовного возрастания, то вслед за временем сева непременно наступит время жатвы.

4:21–25 Свеча и подсвечник (см.: Лк. 8:16–18; ср.: Мф. 5:14–16). Всегда ли Царство Божье будет тайной, сокрытой от большинства и явленной лишь немногим? Возможно, некоторые из нас именно так представляют себе проблему, которой посвящен этот фрагмент. Иисус сказал, что однажды Царство Божье станет явным для всех. Свечи предназначены для того, чтобы давать свет, а не прятать его. Точно так же притчи служат тому, чтобы открывать истину, а не утаивать ее. Иногда именно притчи как нельзя лучше раскрывают истину, ибо они «фильтруют», или «процеживают», слушателей, как мы процеживаем жидкость через тонкую ткань, чтобы очистить ее. Сначала ученикам полагалось впитать истину, которую Иисус излагал притчами, чтобы затем постичь ее более полно. Как и всякий хороший учитель, Иисус учит только тому, что мы способны воспринять и на что готовы откликнуться. В духовной жизни невозможно стояние на месте; если мы перестаем расти, то начинаем оскудевать. Это можно истолковать и как обещание, и как предостережение — в зависимости от нашей духовной позиции.

4:26—34 Притчи о возрастании (см.: Мф. 13:31–35; Лк. 13:18–19). Здесь перед нами — еще две притчи о духовном возрастании. Первая напоминает нам о потаенном и поступательном (мы бы даже сказали «неизбежном») возрастании Царства Божьего в наших сердцах. Оно содержит в самом себе начало развития: жизненную силу, ведущую к его осуществлению. Нет нужды беспокоиться и прилагать усилия: семя созреет само по себе. Мы не можем понять процесс духовного возрастания лучше, чем понимаем процесс естественного роста, но для того чтобы принять в нем участие, понимания и не требуется. Единственное, что необходимо для роста семени, — это надлежащие условия. Жатву ждут с нетерпением, но она может нести и угрозу Божьей кары, о чем часто говорится в Библии.

Вторая притча снова описывает тихое, почти незаметное возрастание, приводящее к удивительным результатам. Горчичное зерно совсем крохотное, но со временем оно вырастает в одно из самых больших растений на Ближнем Востоке. Так и Царство, которое незаметно уже явилось среди людей, будет возрастать от сокровенных истоков к окончательной победе. Для тех, кто живет в странах, где христиане составляют презренное и, возможно, гонимое меньшинство, это великая поддержка. Мы трудимся, уверенно ожидая, что Бог исполнит Свое обетование. Таким было и земное служение Иисуса; оно казалось незначительным, но из него выросла великая вселенская Церковь, которая продолжает расти. Заключительные стихи показывают, что из многих притч, рассказанных Иисусом, здесь приведены только некоторые; кроме того, они дают представление о Его методе наставления и объяснения (сколько они могли слышать): Иисус учитывал способность Своих слушателей к слышанию и разумению Его учения. Если бы люди были готовы слушать и размышлять над притчами, они тоже, как и ученики, получили бы от Иисуса более полное разъяснение Его учения. В Царстве Божьем нет никакого фаворитизма; все мы имеем одинаковые возможности духовного возрастания, если только воспользуемся ими.

4:35 — 8:26 Силы Царства Божьего

Здесь начинается большой раздел рассказов о чудесах, свидетельствующих о могуществе Иисуса. Новый Завет не оставляет сомнений в том, что Иисус совершал чудеса; это признавали даже Его враги, хотя некоторые из них утверждали, что Он пользуется силами зла, а не властью Бога. Как мы видели, Иисус легко опроверг это обвинение. Мы не знаем — или не должны знать, — каким образом Иисус совершал чудеса. Очевидно, Сын Божий не был ограничен в Своих возможностях так, как мы. Однако величайшим чудом было то, что Он призвал к исполнению Своей задачи учеников — весьма несовершенных представителей человеческого рода. И мы должны помнить, что чудеса — это не бессмысленная магия, а то, что задумано с целью показать нам, Кем является Иисус. Несмотря на то что в Евангелии от Марка очень много рассказов о чудесах, все они помещены в начальных главах именно по этой причине. Как только Петр признал, что Иисус — Мессия, произошло изменение. От поучения народа Иисус перешел к наставлению Своих учеников, и необходимость в чудесах, проясняющих Его Божественную сущность, отпала.

Нужны ли подобные чудеса при проповедовании Евангелия в наши дни? На протяжении церковной истории мнения по этому вопросу менялись, а в периоды харизматического обновления и возрождения он снова всплывал на поверхность. Одни твердо убеждены, что все чудеса прекратились, как только Новый Завет был написан; другие считают, что «действенный евангелизм» нуждается в чудесах, поддерживающих проповедь; третьи полагают, что Бог творит чудеса или воздерживается от них по Своей воле. Какого бы мнения мы ни придерживались, важно, чтобы мы видели в чудесах не приостановку естественного хода вещей, а влияние Бога на все явления и процессы, даже если они кажутся нам необычными.

4:35—41 Власть над природой (см.: Мф. 8:23–27; Лк. 8:22–25). Первое из серии чудес — это чудо подчинения природы. Иисус, Который уже доказал, что Ему подвластны бесы и болезни, выступает здесь Господином природы. В рассказе много выразительных деталей (например, возглавие в ст. 38). Мы почти видим бурю на озере и охваченных страхом учеников (не символизировало ли это гонимую церковь Рима или некоторых современных стран?). Испуганные ученики обращаются к Иисусу с упреком (38), и тогда Он усмиряет ветер и бурю (39). Никто, кроме Самого Творца, не мог этого сделать. В Ветхом Завете Бог — Единственный, Кто вызывает бури и успокаивает их. Ученики лишь отчасти поняли эту истину, они были слишком напуганы, чтобы осознать ее (41). Для нас главный урок здесь содержится в порицании Иисусом учеников за отсутствие веры. Мы должны научиться полностью доверять Господу, даже если повиновение Ему ввергает нас в бури, гонения и другие испытания. (Именно Иисус, а не ученики, предложил переправиться через озеро, и они не перечили Его воле.) Иногда мы думаем, что бури выражают неповиновение, но это не всегда так.

Некоторые скажут, что это попытка придать чуду, которое состояло в успокоении реальной бури на озере, символический смысл. Они считают, что мы должны предоставить Иисусу усмирять реальные бури и спасать нас в путешествиях. Разумеется, Бог может делать все, что пожелает, но Он не успокоил бурю для Павла (Деян. 27), хотя Павел был человеком большой веры. Ученики проявили в данной ситуации слабую веру, поэтому успокоение бури (или отсутствие такового), по–видимому, зависит не от веры, а от Божьей воли. Бог укрепил Павла, чтобы он выдержал бурю с верой. Иногда Бог спасает нас от беды; иногда Он спасает нас в беде; иногда Он спасает нас от смерти; а бывает, что наша смерть служит прославлению Его имени. Должны ли мы надеяться, что сможем «запретить» ветру и волнам, как это сделал Иисус? Согласно Евангелиям, только Иисус совершал «природные» чудеса (ибо только Иисус — Бог), и нет никаких указаний на то, что Он наделил этой властью Своих учеников. Божью работу может выполнять только Бог.

5:1–20 Власть над бесами (см.: Мф. 8:28–34; Лк. 8:26–39). Силы Царства Божьего снова проявляются в изгнании бесов из человека. Этот пример экзорцизма отличается от других. Во–первых, одержимый, по–видимому, не был иудеем; он жил в местности, населенной язычниками. Во–вторых, свидетельство сатаны было более определенным (хотя Иисус его не признал) и звучало оно не на иудейский лад. Место, где произошел этот случай, точно не известно, но это было на другом берегу моря, т. е. на восточной стороне, где проживали в основном язычники. Одержимый не походил на тех, кто смирно сидел в синагоге, пока их не пробуждали слова Иисуса; он был в ужасающем состоянии, и никто не мог помочь ему или хотя бы связать. (Некоторые из нас хорошо знают, какую сверхчеловеческую силу проявляют иногда одержимые.) Этот человек терпел страшные муки, истязая себя под влиянием сил зла. Видимо, таково значение имени легион («множество»), которым он себя назвал. В Писании не говорится, что мы должны узнать имя нечистой силы перед тем, как ее изгнать; кроме того, из Библии не следует, что множество бесов имеют различные имена и обличья. Все эти представления почерпнуты из других религий, и мы должны их отвергнуть, как и представление о том, что существует бес вожделения, бес алчности и т. п. Одного сатаны вполне достаточно, чтобы мы были осмотрительны. (В этом рассказе о нечистом духе используется единственное число в ст. 2,8 и 9а, множественное — в ст. 96,10,12 и 13.)

Как ни отвратителен был этот человек, Иисус любил и жалел его. Его повеление нечистому духу выйти прозвучало до того, как раздался вопль одержимого, крик которого был в некотором смысле его откликом на Благую весть, представшую перед ним в лице Иисуса. Бог Всевышний — это типичное именование Бога Израиля язычниками.

Надо полагать, что вхождение бесов в свиней было необходимо, особенно в полуязыческой стране, чтобы и одержимый, и все остальные смогли увидеть: силы зла действительно покинули этого человека. Это было для веры чем–то вроде наглядного пособия, хотя современных читателей такое «пособие» заставляет задуматься о гибели животных, не говоря об убытке, понесенном владельцами свиней. То было еще одно отчетливое знамение могущества Царства Божьего. В рассказе немало реалистических подробностей, например, сообщение о количестве свиней. Свиньи действительно легко впадают в панику, но напоминание об этом вовсе не объясняет, почему обезумели эти свиньи. Истинное чудо не в том, что произошло со свиньями, а в том, что произошло с человеком, который стал совершенно другим (15).

Такая демонстрация Божьего могущества вызвала у неверующих только страх, а не веру, и это часто происходит в странах третьего мира даже сегодня. Вместо того чтобы умолять Иисуса остаться, местные жители попросили Его уйти, что Он и сделал. Какое несчастье для них! Исцеленный просил Иисуса, чтоб быть с Ним, но Иисус не позволил. Возможно, Иисус поступил так потому, что свидетельство о Нем в этой не–иудейской местности было чрезвычайно важно. Вероятно, по этой же причине Иисус велел исцеленному рассказывать о том, как Господь помиловал его. Бог может привлекать христиан к исполнению различных поручений для Своих целей.

5:21–43 Власть над смертью (см.: Мф. 9:18–26; Лк. 8:40–56). Этот рассказ касается той области, в которой силы Царства Божьего еще не были явлены Иисусом, — победы над смертью, последним грозным противником. Воскрешение дочери Иаира представляет Иисуса Господином жизни и смерти, но в типичной для Марка манере эта история переплетена с рассказом о другом исцелении — исцелении женщины, страдавшей кровотечением.

Иаир был человеком скромным, почтительным, верующим и готовым признаться в своей беде; он сказал, что его дочь при смерти, проявив при этом твердое убеждение, что Иисус исцелит ее возложением рук. Женщина выказала еще большую веру: она верила, что выздоровеет, как только прикоснется к одежде Иисуса. Это не было суеверием или упованием на волшебство; это была вера. Она знала в сердце своем, что даже малейшее соприкосновение с Иисусом принесет ей исцеление (28), и это подтвердилось. Следует заметить, что Иисус сказал ей: «…вера твоя спасла тебя», а не «прикосновение спасло тебя», поэтому у нас нет никаких оснований надеяться на силу прикосновения и возлагать освященные платки на больных в надежде на исцеление. Ст. 30 можно истолковать в том смысле, что исцеление дорого обошлось Иисусу (как и всякое истинное проповедование для проповедника), но, возможно, это просто пример Его сверхъестественной проницательности. Ученикам вопрос Иисуса показался нелепым и они сказали Ему об этом (31). Охваченная страхом женщина знала, что своим прикосновением к одежде Иисуса она ритуально осквернила Его, и что ее присутствие в толпе, вероятно, оскверняет всех. Менструация делала женщин ритуально нечистыми и ежемесячно отрезала их на некоторое время от любых контактов с Божьим народом. Болезнь этой женщины означала, что отторжение продолжалось для нее долгих двенадцать лет. Марк отмечает, что она тщетно обращалась за помощью к врачам: ее состояние только ухудшилось. Лука, врач по профессии, несколько смягчает выражения (Лк. 8:43). Должно быть, ей было трудно понять, что существует Тот, Кто готов «оскверниться» ради того, чтобы она «очистилась». Ранее Иисус сделал то же самое для прокаженного. Здесь перед нами — истинная сила Царства Божьего, ибо это сила креста и сила любви.

Разговор Иисуса с больной женщиной задержал Его и Он опоздал в дом Иаира: поступило известие, что дочь начальника синагоги умерла (35). Иаир смог поверить в трудновыполнимое; сможет ли Он поверить в невозможное? Именно этого требует от него Иисус, вопреки всей житейской мудрости наемных плакальщиков, заполнивших дом. Их презрительный смех свидетельствует о нелепости предположения, что девочка просто потеряла сознание, — они хорошо отличали обморок от смерти. Утверждая, что она спит, Иисус имел в виду то, что Он разбудит ее, а также то новое отношение к смерти, которое принесет Его воскресение.

Неверие лишило плакальщиков возможности лицезреть чудо. Только Петр, Иаков и Иоанн, наряду с родителями, были допущены присутствовать при нем. (Вероятно, одному из них мы обязаны подробностями этой истории.) Возможно, эти трое понимали Иисуса лучше, чем остальные, и потому были ближе к Нему. Иисус ласково обратился к девочке по–арамейски (народном для них обоих языке), и Марк привел эти слова для своих читателей–неевреев, чтобы дать им услышать звуки речи Христовой, а затем перевел их. Слово, переведенное как девица, звучит так же ласково, как «ягненочек» при обращении к ребенку на английском языке.

Воскресив девочку и убедившись, что она ходит, Иисус сказал ее родителям, чтобы дали ей есть. Этот прозаический совет окончательно вернул изумленное семейство к повседневной жизни.

Пожалуй, этот эпизод правильнее назвать не «воскресением», а «оживлением», ибо рано или поздно девочка все же умрет. Когда Сам Иисус воскрес из мертвых, Его тело изменилось, и когда мы воскреснем благодаря Ему, наши тела тоже изменятся и мы больше никогда не испытаем смерти (1 Кор. 15). Помимо этой истории, Лука сообщает о том, как Иисус воскресил единственного сына вдовы из Наина, а Иоанн добавляет воскрешение Лазаря. Таким образом, мы не должны думать, что Иисус часто совершал чудеса такого рода: после того как Он явил Свое могущество, в этом не было необходимости. Мертвых воскрешали также Петр (Деян. 9:41) и Павел (Деян. 20:10), но каждый из них совершил это только однажды, поэтому, вероятно, в этом был какой–то особый смысл. Не в этом заключается духовный дар, обещанный Иисусом Своим ученикам, а значит и нам не следует притязать на это.

6:1–6 Пределы могущества (см.: Мф. 13:53–58; ср.: Лк. 4:16–30). Судя по следующему рассказу, силы Царства произвели очень слабое воздействие на тех, кто видел их проявление или слышал об этом. Это доказывает, что сами по себе знамения никогда не приводят к вере, ибо вера — это личная приверженность и личный выбор. Вероятно, именно по этой причине Иисус был так скуп на знамения и совершал их только в ответ на веру. Он не пытался убедить неверующих, поскольку это невозможно.

Когда Иисус пришел в Свое отечество (вероятно, подразумевается Назарет, хотя до этого Он переселился в расположенный на берегу озера Капернаум), слышавшие Иисуса изумлялись Его учению и чудесам, но это не приводило их к вере в Него. Они в замешательстве повторяли имена членов семьи Иисуса: разве Сам Он не был еще недавно плотником? Как может столь знакомая всем личность совершать чудеса и говорить так премудро? Беда в том, что они были слишком заняты спорами об Иисусе, вместо того чтобы прислушиваться к Его словам. Поэтому даже Сын Божий не мог совершить там никакого чуда, кроме исцеления нескольких больных, достаточно смиренных и достаточно нуждающихся, чтобы поверить в Него. Это свидетельствует о том, что Бог предпочитает действовать только в ответ на веру, а не о том, что Божье могущество ограничено. Обычно Марк отмечает, что люди удивлялись Иисусу, а здесь он говорит, что Иисус дивился их неверию. Жители Назарета так хорошо знали Иисуса, что не восприняли благословения: не угрожает ли эта опасность некоторым нашим церквам? Чем ближе знаешь, — гласит пословица, — тем меньше почитаешь.

6:7—13 Иисус наделяет апостолов властью (см.: Мф. 9:35 — 10:15; Лк. 9:1–6). Несмотря на неверие, дело распространения Благой вести должно было продолжаться, и потому Иисус послал двенадцать учеников на служение. Евангелия немного различаются в описании того, что апостолам следовало носить и брать с собой, но это не существенно. Все сходятся на том, что они должны были, доверяя промыслу Божьему, «странствовать налегке». Те, кто посвятил себя делу проповедования Евангелия, не должны уделять слишком много внимания пише и условиям жизни; они должны понимать, что их служение решает вопрос жизни и смерти для их слушателей. Иудеи часто отряхивали прах со своих ног, выходя от язычников, но в данном случае ученики должны были торжественно совершать этот обряд во свидетельство осуждения отказавшим им в гостеприимстве и отвергнувшим Евангелие.

Иисус наделил апостолов властью изгонять бесов, но из ст. 12 мы видим, что их главной задачей было проповедование покаяния, которое было необходимым условием для изгнания бесов и исцеления больных. Помазание маслом имеет здесь символический смысл, а не медицинский, как в притче о милосердном самарянине (Лк. 10). О том, что Иисус когда–либо пользовался маслом, нигде не написано, зато в Новом Завете найдется множество примеров исцеления без масла. Поэтому Иак. 5:14 следует рассматривать не как обязательное правило, а как подспорье для веры; в самом по себе масле нет ничего магического.

6:14—29 Смерть Иоанна Крестителя (см.: Мф. 14:1–12; Лк. 9:7–9,19,20). Заключение Иоанна в темницу было знаком начала служения Иисуса, а смерть Иоанна — предвестием того, как окончится это служение. Одни видели в Иисусе Илию (его пришествие ожидалось накануне пришествия Мессии); другие воспринимали Его как пророка. Нечистая совесть Ирода подталкивала его к мысли, что Иисус — это Иоанн, воскресший из мертвых, чтобы снова беспокоить и порицать его.

Нет нужды останавливаться на подробностях этой отвратительной истории: бесстрашный пророк, жестокий царь, мстительная женщина, бесстыдная девица (другая не стала бы плясать на пиру для развлечения гостей) и трагическая смерть. Где были в это время силы Царства Божьего? Даже Иоанн поддался искушению задать этот вопрос, когда был в темнице (Мф. 11:3).

Мы можем ответить только в свете Голгофы, ибо Иисус Сам прошел ради нас путем незаслуженного страдания; ибо крест, несмотря на его кажущуюся слабость, — это Божья сила, ведущая к спасению (Рим. 1:16). Если Иисус ступил на эту стезю, то и все Его последователи тоже должны быть готовы ступить на нее.

6:30—44 Насыщение пяти тысяч (см.: Мф. 14:13–21; Лк. 9:12–17). После рассказа о кажущейся слабости Царства Божьего с точки зрения здешнего мира, Марк приводит несколько историй, доказывающих его силу. Иисус проявляет в них могущество Бога–Творца, по–прежнему правящего Вселенной, которую Он создал.

Первая история начинается в свойственной Марку суховатой манере. Ученики возвратились, успешно выполнив свою проповедническую миссию, но истощив силы. Иисус заботливо предложил им отдохнуть в пустынном месте. За ними, однако, последовали преисполненные надежд толпы, которые расстроили планы апостолов на отдых и восстановление сил. Иисус сжалился над людьми и начал учить их много. Не похоже, чтобы Он требовал чего–то от учеников. В конце дня они пришли к Иисусу и попросили отпустить людей, чтобы те достали себе какой–нибудь пищи. Когда Иисус предложил им самим накормить народ, они были обескуражены. Единственное, что у них было, — это пять плоских хлебов и две сушеные рыбы. Подчинение Иисусу и рассаживание голодных людей правильными рядами было, очевидно, испытанием веры учеников в то, что Он может что–то сделать в данной ситуации. Описание этой сцены с такими живыми подробностями, как зеленая трава, вероятно, восходит к кому–то из очевидцев. Увеличив количество хлебов и рыб, Господь в одно мгновение совершил то, что Он совершает каждый день со злаками на полях и рыбами в морях. Для нас это чудо; для Него это обычно.

Марк избавляет это чудо от ореола волшебства, заканчивая рассказ о нем прозаическим эпилогом: уставшие ученики собирают в корзины остатки хлеба и рыбы (возможно, для завтрашнего пропитания). Мы не должны надеяться прожить жизнь, состоящую только из духовных взлетов, — это было бы вредно духовно и не помогло бы нам возрастать во Христе. Удивительно, но кажется, что чудо ничему не научило учеников, позднее Иисусу придется повторить этот урок. Дело не в том, что они были на редкость непонятливы и невосприимчивы; дело в том, что они были точно такими, как мы.

6:45—56 Господин природы (см.: Мф. 14:22–33). Когда все разошлись и ученики разместились в лодке, чтобы плыть в Вифсаиду, Иисус взошел на гору помолиться. Он накормил народ, как Моисей накормил манной Израиль в пустыне. Не угрожает ли людям опасность следовать за Ним исключительно в надежде на пищу, как прежде они следовали за Ним исключительно в надежде на исцеление (см.: Ин. 6:26)? Молитва Иисуса была прервана беспокойством за учеников. С горы Он видел далеко на озере лодку, которая не продвигалась вперед из–за встречного ветра. И тогда глухой ночью Иисус отправился к ним, ступая по озеру. Невозможно понять это таким образом, что Он шел по берегу или по песчаной отмели, как истолковывают некоторые. Его ученики были рыбаками и прекрасно знали свое озеро, поэтому они не испугались бы тогда, увидев Иисуса. Если мы вспомним, что Иисус — Сын Божий, то поймем, что в Его хождении по водам нет ничего необычного. В Ветхом Завете Бог повелевал разбушевавшейся водной стихией, и здесь Его Сын делает то же самое.

Мы не знаем, почему Иисус хотел миновать их. Возможно, Он хотел, чтобы ученики узнали Его и позвали на помощь либо выразили свою веру каким–то другим образом. Если так, то Иисус был разочарован, ибо они закричали только от страха. Но даже этого крика было достаточно, чтобы Иисус вошел в лодку и успокоил ветер. Они забыли чудо умножения хлебов, они забыли, что однажды Он уже успокоил бурю. Они снова изумились, потому что ничего не поняли, хотя силы Царства Божьего были отчетливо явлены.

Как только лодка причалила к берегу, Иисуса встретили толпы окрестных жителей, которые несли к Нему больных для исцеления. Их вера была подобна вере той женщины, которая страдала кровотечением; они просили прикоснуться хотя бы к краю одежды Его, ибо знали и верили, что Он может исцелить их. Иногда самые простые христиане способны мгновенно постичь духовные истины, к которым глухи богословы.

7:1–23 Источник зла (см.: Мф. 15:1–20). Мы видим, что даже природные чудеса не убедили учеников в том, что Иисус — Сын Божий; они были глухи и слепы, или, как сказали бы мы, невосприимчивы. Простые люди принимали исцеление от Иисуса с радостью, но все же не понимали, Кем Он был. Фарисеи и книжники упорствовали в своих нескончаемых придирках; они были решительно настроены на неверие. На этот раз их недовольство было вызвано тем, что ученики Иисуса не моют рук после случайных контактов с язычниками на улице; это был вопрос религиозной, даже скорее обрядовой щепетильности, а не гигиены. Марк объясняет своим читателям–неевреям, что это только часть сложной системы ритуальных омовений, принятой у иудеев. Эти обычаи исходили из предания, а не из закона Моисея, но соблюдались так же строго, как соблюдаются в наше время «традиции» в исламе. Не относится ли подобное порой и к христианам?

Иисус не отрицает, что Его ученики нарушили некоторые традиции, но оправдывает их, говоря, что эти традиции — всего лишь предание человеческое и что у фарисеев его соблюдение сопровождается забвением ясной Божьей заповеди. Если традиция противоречит Писанию, от нее следует отказаться, как бы дорога она ни была. Это подтверждает язвительная ссылка на Исайю. Затем Иисус показывает, как фарисеи отступают от заповеди Моисея при помощи типичной для раввинов хитрости. Если человек посвящал храму деньги, которые он обычно расходовал на содержание престарелых родителей, то он освобождался от обязанности заботиться о них. Как всегда, помня о своих читателях–неевреях, Марк объясняет арамейское слово корван, означавшее такие приношения по обету. Иисус доказывает, что эта законническая уловка, совершавшаяся во имя религии, была чистейшим лицемерием. И что еще хуже, это только один пример из многих.

Другим примером были законы о «чистоте», поэтому Иисус воспользовался случаем объяснить народу, что «осквернение» — это не ритуальная, а нравственная категория, и оно не приходит извне, как учат фарисеи.

В наши дни это представляется настолько очевидным, что мы недоумеваем, почему ученики не могли этого понять (17). Как и большинство иудеев того времени, они рассматривали зло как своего рода микроб, инфекцию, подхваченную от соприкосновения с другими людьми. (Примерно такое же отношение к этому вопросу присуще конфуцианству и многим другим нехристианским религиям.) Иисус учит, что зло подобно раковой опухоли, растущей внутри нас, — как иудеев, так и неиудеев. Бороться с раком гораздо труднее, чем с инфекцией, ибо мы не можем обезопасить себя, стараясь не «заразиться» от окружающих; здесь требуется радикальная духовная хирургия, которая изменит нашу внутреннюю природу. Именно это подразумевал Иоанн, когда говорил, что идущий за ним будет крестить Духом Святым. Иногда мы связываем «крещение Святым Духом» исключительно с духовными дарами; Библия чаще связывает его с изменением человеческой природы.

Иисус поясняет нелепость воззрений фарисеев на житейском примере, названном здесь притчей. То, что входит в желудок, влияет не на духовную жизнь, а только на пищеварение, и наша пищеварительная система справляется с этим должным образом. Фарисеи понимали осквернение узко и слишком буквально, — как и те, кто считает, что внутри нас обитают либо бесы, либо Святой Дух, и потому рассматривают рвоту как признак изгнания бесов. Иисус показывает, что источником осквернения является сердце (сегодня мы сказали бы «сознание»), и приводит впечатляющий перечень вытекающих из него пороков.

Марк подводит нас к правильному выводу, что в таком случае всякая пища чиста (халал, как говорят мусульмане) и дозволена к употреблению (19). Это, вероятно, было большим утешением для слушателей в таких церквах, как римская, ибо способствовало единению за трапезой Господней иудеев и язычников (Гал. 2:12).

7:24—30 Вера чужеземки (см.: Мф. 15:21—28). Марк продолжает тему рассказом о женщине, которая была язычницей (следовательно, «нечистой»). В некотором смысле, это миссионерская история. Похоже, что Иисус искал уединения в языческой местности, но и там не смог остаться незамеченным. На этот раз Его беспокоят не толпы народа, а местная жительница, которая пришла просить Иисуса изгнать нечистого духа из ее дочери. Ответом Иисуса (27) стала, по–видимому, известная пословица, поэтому он прозвучал не так резко, как нам может показаться. В любом случае, ударение падает на первую часть изречения. Пока Иисус был на земле, Его первостепенной задачей было служение Израилю (Мф. 15:24). Обращение язычников произойдет после распятия, во всемирном служении, которое так много значит для Марка. Но вера этой женщины была велика, как и ее настойчивость, ибо она оказалась в большой беде. Она согласилась с тем, что не имеет права требовать Божьей милости, но просто сдалась на Его милость, остроумно переиначив пословицу Иисуса. Может быть, Иисус просто испытывал ее, чтобы узнать, достаточно ли велика ее вера? Такая вера вознаграждается. То, что Божьи обетования Израилю адресованы и язычникам, — это поистине чудо благодати (Рим. 11:17–18). Это относится и к нам, и мы должны помнить об этом.

7:31—37 Глухой косноязычный. Данный рассказ о физическом исцелении иллюстрирует тот факт, что даже если люди глухи к Богу (как фарисеи), Иисус может их исцелить. Действия Иисуса направлены на то, чтобы больной понял, что он исцелен Богом в ответ на молитву, а не с помощью волшебства. Прежде чем исцелить, Иисус хочет вызвать в человеке веру в Свою силу. Так, глухоту Он имитирует, заткнув больному уши, а исцеление косноязычия изображает прикосновением к его языку, давая понять больному, что Он — в некотором смысле врач. Взгляд на небо и вздох — это наглядное воплощение молитвы, доступное пониманию глухого косноязычного. Слово повеления было произнесено на родном для этого человека (и Иисуса) арамейском языке, и Марк переводит его для своих читателей за пределами Палестины.

Иисус, как всегда, повелевает молчать, но Его повелению, как обычно, не подчиняются. Люди удивляются и взволнованно повторяют: «Он все хорошо делает». Но верят ли они? Через некоторое время Петр перейдет от этого удивления к осознанию истинной природы Иисуса: глухой Петр услышит, немой Петр заговорит.

8:1–13 Насыщение четырех тысяч (см.: Мф. 15:32–39). Силы Царства Божьего были явлены еще несколько раз, прежде чем Иисус решил, что ученики готовы к последнему «испытанию». Догадались ли они, Кто Он? Хорошо ли усвоили урок насыщения пяти тысяч? Теперь ученикам представилась возможность продемонстрировать свои знания, но, к сожалению, им это не удается. Толпы проголодавшихся людей снова внимают учению Иисуса; Иисус снова проявляет сострадание; и вновь ученики демонстрируют свою непонятливость (4). Они по–прежнему мыслят в категориях здешнего мира, как будто и нет рядом с ними Иисуса. Иисус и на этот раз терпеливо спрашивает их о количестве имеющегося хлеба, и они называют ничтожно малое число. Он снова воздает благодарение Богу, преломляет хлебы и отдает их ученикам для раздачи народу. И опять Бог удовлетворяет потребности народа с избытком.

Пожалуй, неудивительно, что некоторые критики считают эту историю всего лишь повторением истории о насыщении пяти тысяч, но при этом они не понимают самого главного. Марк сознательно показывает, как глухи и слепы ученики даже в тот момент, когда на их глазах совершается второе подобное чудо (см. ст. 17–20). Кроме того, количество хлебов и корзин (в первом случае говорилось о «коробах») с оставшимися кусками (равно как и количество накормленных людей) отличается от предыдущего. Очевидец снова был правдив в своем отчете.

8:14—21 Закваска фарисейская и закваска Иродова (см.: Мф. 16:5–12). По–видимому, эту историю Марк рассказывает для того, чтобы подчеркнуть явную неспособность апостолов понять Иисуса, и предлагает возможное объяснение: они по–прежнему были во власти представлений здешнего мира. Вероятно, в тот момент, когда Иисус произнес Свое предупреждение (в сущности, маленькую притчу), они были слишком озабочены тем, что забыли взять в дорогу хлеб. Они не смогли понять духовный смысл слов Иисуса и, что еще хуже, забыли, что Иисус способен удовлетворить любые физические потребности тех, кто ищет Царства Божьего, а ведь Он уже доказал это чудесами насыщения. Иисуса поражает невосприимчивость учеников (21). Им следовало понять, что закваска фарисейская (т. е. образ мыслей фарисеев, их отношение к жизни) может определять и их, учеников, поведение, если они не поберегутся. Мы тоже должны остерегаться «духа века сего» и учений других религий, окружающих нас. Путь Христа совершенно не совпадает с путями этого мира, о которых мы читаем в газетах, слышим по радио или смотрим по телевидению.

8:22—26 Исцеление слепого. Возможно, этот пример проявления сил Царства Божьего символизирует духовную слепоту учеников, которым предстояло вскоре обрести зрение. Друзья привели к Иисусу слепого, и вера этих людей была вознаграждена. Слепого отвели подальше от шума и суеты селения, чтобы он мог внимать Иисусу без помех. Плевок на глаза и возложение рук — это действия, которые слепой могощущать. В плевке нет ничего магического, даже если это плевок Иисуса; это лишь внешнее подспорье для веры и понимания.

Почему исцеление проходило в два этапа? Не потому ли, что вера слепого была слабой? Марк не поясняет. Важно то, что Иисус не оставил его исцеленным наполовину, но добился, чтобы этот человек прозрел. Не подразумевается ли здесь то, что поначалу даже Петр смутно различал истину об Иисусе? Прозревшему было велено идти домой и не заходить в селение, жители которого, увидев его, могли поддаться искушению последовать за Иисусом только как за целителем, а не как за Спасителем. Когда проповедование Евангелия сопровождается чудесами исцеления, всегда существует опасность, что люди придут к Христу по неверной причине.

8:27— 10:52 Цена Царства Божьего

Мы подошли к решающему моменту Евангелия от Марка и началу второй части, отмеченной великим духовным прозрением Петра о сущности Иисуса. Слепые ученики наконец прозрели, но даже Петр пока видит смутно (как и слепой, только что исцеленный Иисусом). Он видит, что Иисус — Мессия, но не видит того, что это Мессия, Которому суждено пострадать. Это было ценой Царства не только для Иисуса, но и для Его учеников.

Отныне Иисус сосредоточился на поучении небольшой группы учеников; галилейское служение Христа народным массам окончилось. Он совершает мало чудес, хотя и не отказывается от целительства, если к Нему приходят больные. После того как урок был усвоен, потребность в чудесах отпала. Однако Благая весть по–прежнему занимает в Его учении центральное место. С этого момента история стремительно движется к последней неделе в Иерусалиме, которой посвящена третья часть Евангелия. Вот почему Евангелие от Марка иногда называют историей распятия с длинным вступлением.

8:27 — 9:13 Цена для Иисуса

8:27–30 Исповедание Петра (см.: Мф. 16:13–20; Лк. 9:18–21). Возможно, Иисус привел учеников в селения на северо–восточной стороне Галилейского моря потому, что там было спокойно. Находясь на окраине иудейской территории, Он мог продолжать проповедовать, не окруженный толпой желающих исцелиться. Эта зеленая тенистая местность — один из самых прекрасных уголков Палестины. Как и всякий хороший учитель, Иисус задает Своим ученикам главный вопрос: «За кого почитают Меня люди?» В конце концов, в жизни существует лишь один важный вопрос: Кем является Иисус? От того, как мы на него отвечаем, зависит наша вечная жизнь. Ответ учеников свидетельствует о том, что разнообразные мнения об Иисусе не изменились со времени начала Его служения: Иоанн Креститель, Илия, один из пророков. Сказать, как Петр, что Иисус — Мессия, означало выйти за рамки земных представлений. Если мы говорим вместе с Петром: «Ты — Христос», то должны и последовать за Ним, и наша жизнь полностью изменится.

Почему Иисус запретил ученикам рассказывать кому бы то ни было, что Он — Мессия? Во–первых, потому, что люди должны были прийти к этому сами, хотя на самом деле это откровение дается от Бога. Во–вторых, потому, что они должны были понять, Каким Мессией является Иисус. Это не эффектный, внешне удачливый герой, изгоняющий ненавистных римских правителей и устанавливающий иудейское царство, как надеялись многие. Напротив, это смиренный, терпеливый, любящий Мессия, страдающий раб Божий, Каким Он изображен в Ис. 52:13–53.

Если Евангелие от Марка было создано в Риме, где Петр был столь значительной фигурой, то почему Марк не говорит здесь о великих обетованиях, данных Петру Иисусом (Мф. 16:18)? Не потому ли, что Петр не желал включения этих обетовании в текст? Должно быть, Марк не рассматривал Петра как первоверховного епископа Римской церкви, каковым его считали последующие поколения.

8:31 9:1 Цена мессианства (см.: Мф. 16:21–28; Лк. 9:22–27). Иисус учит Своих учеников, что Ему много должно пострадать — быть отверженным религиозными учителями и старейшинами (которые, как мы убедились, были Его врагами), принять страшную смерть и воскреснуть на третий день.

Петр начал прекословить Ему (32). Нас ошеломляет дерзость Петра, но разве мы никогда не подвергаем сомнению деяния Бога, желая, чтобы Он действовал по другой схеме, более близкой нашему образу мыслей? Мы не вправе критиковать Петра. Иисус, обычно столь мягкий и терпеливый со Своими учениками, на этот раз был очень резок. Речи Симона Петра, стремившегося оградить Иисуса от распятия, отражали сатанинские, а не Божьи мысли. Это было дьявольским искушением, которое Иисус преодолел в пустыне и которое Он снова преодолеет в Гефсимании. Иисус не поддавался ему, и Его последователи должны поступать так же. Вот почему суровый призыв «Отвергнись себя и возьми крест свой» (ст. 34) относится не только к Христу, но и ко всем христианам.

Не потому ли Петр отговаривал Иисуса от вступления на этот путь, что боялся ступить на него сам? С точки зрения внешнего мира, взять крест означало принять позорную рабскую смерть, и это было реальной угрозой для членов римской церкви во время гонений. Перед мысленным взором возникает приговоренный, прокладывающий свой путь к месту казни с крестом на плечах сквозь толпу насмехающихся зевак, как Иисус на пути к Голгофе. Отвергнуться себя означает, что мы должны перестать следовать своим природным наклонностям, какими бы невинными они ни казались, если это противоречит пути Христа. (Это нечто гораздо более существенное, чем отказ от сахара в Великий пост, практикуемый некоторыми христианами.) Но это — единственный путь к истинной духовной жизни; поступать иначе — значит лишить себя жизни вечной. В этом смысле, утрата — это приобретение, а приобретение — это утрата.

И все же с этими суровыми словами связана великая надежда: те, кто пойдет таким путем, уже в этой жизни увидят утверждение силы Царства Божьего (9:1). В ближайшем будущем это произойдет на горе Преображения (описанного в следующей главе); в более отдаленном будущем это относится к воскресению и вознесению Христа и излиянию Святого Духа в Пятидесятницу; и, наконец, это несомненно относится к чуду второго пришествия Христа. Подобно большинству пророчеств, данное пророчество «многослойно».

9:2–13 Преображение (см.: Мф. 17:1–13; Лк. 9:28–36). Теперь, когда Петр, наконец, понял сущность Иисуса, Тот явился Петру, Иакову и Иоанну Таким, Каким Он был прежде и Каким Он вновь будет во славе. Блистающая белизна Его одежд — это типичная для Библии особенность внешнего облика ангелов и небесных существ. Илия и Моисей, также явившиеся апостолам, олицетворяют ветхозаветные надежды на Царство Божье. Моисей был пророком и законодателем Израиля; Илию ожидали перед пришествием Мессии. Петр, в смятении, бессвязно бормочет, охваченный страхом. Не следует искать в его словах глубокий богословский смысл. Несмотря на недавнее прозрение Петра, Иисус по–прежнему был для него только «равви», «учителем». Тем не менее слово кущи Петр, вероятно, произнес не случайно: он помнил, как некогда Бог сошел на гору Синай и явил Свою славу в кусте («неопалимой купине»). Но главное в этом фрагменте — слова Бога, а не Петра. Как и при крещении на Иордане, Бог снова свидетельствует о Своем возлюбленном Сыне и призывает слушать Его (а не Петра или любого другого человека). Как и на Синае, облако является символом присутствия Бога. Внезапно Моисей и Илия исчезли, и с учениками остался только Иисус.

Он велел им не рассказывать о том, что видели, до тех пор, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Ученики не поняли, что Он имел в виду в данном случае под воскресением из мертвых, хотя нам это кажется таким очевидным. Вероятно, они понимали, что, говоря о Сыне Человеческом, Иисус подразумевал Себя, и верили, как и все правоверные иудеи, во всеобщее воскресение в последний день (Ин. 11:24), но что означали Его слова? Возвращение к жизни, подобное воскрешению дочери Иаира? Иисус отождествляет Илию с Иоанном — в том смысле, что Иоанн исполнил миссию Илии; и с Ним произойдет то же самое, что и с Иоанном, — Он будет отвергнут и убит (12,13).

9:14 — 10:52 Цена для всех остальных

9:14—32 Одержимый мальчик (см.: Мф. 17:14–23; Лк. 9:37–45). Противодействие книжников, а также неверие учеников и народа огорчали Иисуса (19). Ученики оказались бессильными в своей вере, а вера отца больного ребенка — ограниченной (21). Но исцеление зависит от воли Бога, а не от степени нашей веры, поэтому Иисус смог изгнать нечистого духа и исцелить мальчика.

В ответ на вопросы учеников Иисус объяснил, что Царство достигается ценой молитвы (к которой во многих рукописях добавлен пост, часто сопровождавший молитву как в Ветхом, так и в Новом Завете). Это предупреждение о том, что победа над сатаной, примером которой является данное исцеление, дается дорого. Отсюда следует естественный переход к повторному предсказанию Иисуса о Своей приближающейся смерти. Но ученики по–прежнему не разумели сих слов (32).

Интересно отметить, что во всех трех синоптических Евангелиях болезненное состояние мальчика объясняется воздействием сил зла, хотя, судя по симптомам, у него была эпилепсия. Мы не можем просто отмахнуться от этого как от особенности языка того времени, но вместе с тем не следует впадать в еще более серьезное заблуждение, объясняя все припадки эпилептического характера влиянием сил зла. Эпилепсия обусловлена многими физическими и химическими факторами, поэтому заниматься ею должен врач, а не экзорцист.

9:33—50 Подлинное величие (ср.: Мф. 18:1—5; Лк. 9:46—48). Апостолам еще предстояло понять, что Царство Божье достигается ценой отказа от стремления к высокому положению. Служение и смирение — это единственный путь к подлинному христианскому величию. Пример, избранный Иисусом (ребенок), крайне прост, но подразумевает полный переворот в воззрении учеников (36). Тема малых сих повторяется в ст. 42: промежуток между этими стихами Марк «прослаивает» еще одним поучением о смирении, ценой которого достигается Царство Божье. По–видимому, Иоанн гордился тем, что ученики запретили изгонять бесов всем, кто не входил в их число. Но некий человек изгоняя бесов именем Иисуса, и это означало, что он верил в Иисуса или даже был Его последователем. Никто не обладает исключительным правом на работу Царства. Мы должны смиренно признавать успехи других и радоваться им, как это делал Павел (Флп. 1:18). Никакая работа, сделанная во имя Христа, не останется без вознаграждения, кто бы ее ни делал.

Нет ничего важнее Царства Божьего, вот почему воздвижение духовных преград на чьем–либо пути будет сурово наказано (42). Ценность Царства Божьего так велика, что никакая жертва ради него не чрезмерна. Руки, ноги или глаза — драгоценное достояние человека, но лучше лишиться их, чем Царства Божьего. Разумеется, это метафора, которую не следует понимать буквально, как это делали некоторые отцы церкви и как до сих пор думают некоторые фундаменталисты нехристианских религий.

Иисус говорит об аде (43). Это противоположность Царства Божьего, и, как видно, «третьего не дано». Но Иисус говорит об аде в назидание верующим, а не в осуждение грешникам. Отрывок из Ис. 66:24, который цитирует Иисус, описывает Геенну — дымящуюся иерусалимскую свалку, которая символизировала Божий суд над грехом. Соль — это еще одна метафора. Она очищает, как и огонь. Если мы очистимся сейчас (здесь нет никакого намека на «чистилище» после смерти), то избежим Божьей кары впоследствии. Эта концепция разительно отличается от концепции ада в популярном буддизме и в других религиозных учениях. Если мы «имеем в себе соль» и ценности Царства, то не будем спорить о том, кто выше, но будем жить в мире друг с другом.

10:1—16 Браки Царство Божье (см.: Мф. 19:1–15; ср.: Лк. 16:18; 18:15–17). Требования Царства касаются и сферы самых близких человеческих отношений. Моисей допускал развод по причине человеческого «жестокосердия» (т. е. неспособности понять Божественное назначение брака), но Иисус ясно показывает, что Царство Божье требует супружеской верности на протяжении всей жизни, и рассматривает брак как часть Божьего замысла творения. Это требование так трудно выполнить, что, согласно Матфею, ученики сказали, что лучше не жениться. Но и здесь, и в Евангелии от Матфея Иисус называет повторный брак после развода (как мужа, так и жены) обычным прелюбодеянием с точки зрения Царства Божьего (11,12). Можно представить, как резко прозвучало подобное высказывание в распущенной моральной атмосфере Рима. Так же резко оно звучит в распущенной моральной атмосфере наших дней, когда прежние моральные нормы разрушаются. Правда, у Матфея делается исключение в случае супружеской неверности, а вот Марк приводит это высказывание в более жесткой форме. Возможно, именно это требовалось языческому Риму.

На фоне подобной суровости особенно трогательно звучит рассказанная Марком история об отношении Иисуса к детям. В ней с другой стороны раскрывается смысл Его строгих слов о священности брака. В конце концов, дети больше всего страдают от развода. Но, кроме того, здесь содержится еще одна истина о Царстве Божьем: только те, кто принимает Царство с детским простодушием и доверием, смогут войти в него. Это один из немногих случаев, когда Марк отмечает, что Иисус вознегодовал. Интересно, что же послужило причиной Его гнева? Возможно, кому–то кажется, что есть более важные вещи, чем духовное благополучие детей, но Иисус думал иначе и часто приводил детей в пример нам. Поэтому, наверное, слово «дети» иногда употребляется в Евангелиях в значении «простые верующие».

10:17—34 Человек, у которого было все (см.: Мф. 19:16–30; 20:17–19; Лк. 18:18–34). Нигде цена Царства Божьего не выявлена так отчетливо, как в рассказе о богаче. У него было абсолютно все, кроме вечной жизни. Но он не желал отказаться от имущества, чтобы получить ее (подобно обезьянке из известной истории, которая не могла выбраться из ловушки, потому что не хотела выпускать то, что было у нее в руке). Однако никакого другого способа войти в Царство Божье не существует; даже Петр и другие ученики усвоили это (28). Это был располагающий к себе (21), духовно жаждущий и, несомненно, нравственный человек, но он не мог смириться с такой ценой. Однако Иисус предпочел потерять возможного последователя, чем понизить для него планку; в самом деле, никаких других критериев быть не может. Богач отошел с печалью от Иисуса, и больше мы о нем не услышим. Он сделал свой выбор.

Иисус говорит, что богатым трудно войти в Царство Божье (23), даже невозможно без помощи Бога (27). Мы все склонны доверять своим «богачам», каковы бы они ни были, а не Богу. Иисус использует забавную поговорку, чтобы показать, как это трудно; понятно, что верблюд не может пройти сквозь игольное ушко.

Иисус учит, что следствием того, что мы подаем милостыню бедным или совершаем любую другую жертву во имя Царства Божьего, будут сокровища не на земле, а на небе; чем больше мы даем, тем больше получаем. Это не означает, что если мы даем деньги на Божье дело, то получим больше прибыли, как учат некоторые ревнители «культа преуспевания». Но это означает, что даже среди гонений духовное вознаграждение далеко превзойдет любые жертвы, которые мы можем принести ради Христа (30).

Фрагмент завершается еще одним предсказанием о страданиях Иисуса (на этот раз более подробным), которое служит очередным подтверждением истины о необходимости жертвы. В словах и в поведении Иисуса было что–то такое, что заставило учеников ужасаться и следовать за Ним в страхе. Каким–то образом они чувствовали, что критический момент приближается.

10:35–45 Эгоистичная просьба (см.: Мф. 20:20–28). Если бы этот случай не был записан, мы бы просто не поверили, что после всего сказанного Иисусом Иаков и Иоанн могли обратиться к Нему с такой просьбой. Но мы слишком хорошо знаем, каковы мы сами, поэтому можем это понять. Если бы они осознали истинную цену высокого положения в Царстве Божьем, то не решились бы просить. Чаша и крещение — это ветхозаветные символы суда и страдания. Иисус предупреждает их, что страдание неизбежно, но оно необязательно ведет к высокому положению в Царстве Божьем, ибо все должны пострадать. Высокое положение зависит только от Бога.

Остальные десять учеников повели себя ничуть не лучше, чем Иаков и Иоанн, когда вознегодовали по поводу их просьбы. Не вызывает сомнения, что они сами хотели занять эти места. Поэтому Иисус снова терпеливо объясняет им разницу в устройстве земных царств и Царства Божьего, где подлинное величие состоит в смиренном служении. Он Сам — прекрасное тому подтверждение. Он стал страдающим Рабом Божьим, предсказанным в Ис. 53, и отдал Свою жизнь для искупления многих (45). Слово «многие» означает не то, что Иисус умер ради некоторых, а не ради всех людей; скорее, оно подчеркивает многочисленность искупленных Его смертью. Это одно из немногих мест в Евангелии от Марка, где объясняется, каким образом смерть Иисуса спасает нас. Марка гораздо больше интересует тот факт, что Его смерть действительно спасает нас, чем то, как это происходит. Искупление — это одно из тех понятий, с помощью которых в Новом Завете описывается спасение. Оно означает освобождение людей из рабства, тюрьмы или от смерти посредством выкупа. Мы слишком хорошо знакомы с ним по требованиям террористов и похитителей детей. В данном случае ценой искупления должна была стать смерть Иисуса.

10:46–52 Исцеление Вартимея (см.: Мф. 20:29–34; Лк. 18:35–43). Последний из записанных случаев исцеления произошел на пути в Иерусалим, где Иисуса ожидали страдание и смерть. Это описание бедствующего человека, обладавшего большой верой, который был исцелен и в результате примкнул к Иисусу. Несомненно, подобные истории произошли со многими последователями Иисуса, даже в течение последней, страшной недели. Очевидец, сведениями которого пользуется Марк, запомнил имя этого человека, и Марк по своему обыкновению поясняет его. Этого человека знали по имени его отца (подобно многим представителям третьего мира сейчас), но, возможно, позднее он стал известной фигурой в ранней церкви.

11:1 — 16:20 В преддверии Царства Божьего

Мы подошли к завершающему, большому разделу Евангелия, к которому вели все предыдущие. Марк представляет нашему вниманию «страсти Христовы» — рассказ о предательстве, испытаниях, муках и смерти Иисуса в Иерусалиме. Но здесь описывается и много других событий, каждое из которых нашло свое место в версии Марка.

11:1 — 13:37 Предупреждения о Царстве Божьем

Когда Мессия пришел, Он был отвергнут, но это неприятие будет наказано. Вот почему последние главы пронизывает скорбный мотив: в них отражена не только Божественная любовь. Решающий час для Израиля настал, как наступает он для каждого из нас, когда мы оказываемся лицом к лицу с Иисусом и крестом. Будущее Израиля будет зависеть от приема, оказанного Мессии.

11:1—11 Иисус входит в Иерусалим (см.: Мф. 21:1–9; Лк. 19:28–38). В соответствии с предсказанием ветхозаветного пророка о Царе праведном и кротком, сидящем на молодом осле (Зах. 9:9), Иисус въезжает в Иерусалим верхом на ослике. Ст. 2 либо указывает на предварительную договоренность Иисуса с владельцем животного, либо подтверждает сверхъестественную интуицию Иисуса. Если перевод слов надобен Господу в ст. 3 верен, то это редкий пример использования Марком позднейшего именования Иисуса. Как правило, в Евангелии от Марка ученики называют Иисуса «учителем»; после воскресения все они стали называть Его «Господом». Впрочем, не менее вероятно, что этот стих означает «надобен владельцу», тогда вторая часть будет означать «и (он) [стоявший там] тотчас пошлет его сюда».

Итак, Иисус въехал в Иерусалим, как могли бы въехать в столицу Давид или Соломон, — по дороге, устланной одеждой и ветвями (наподобие ковровых дорожек в современных аэропортах или пальмовых и банановых листьев на деревенских праздниках в странах третьего мира). В таких случаях нас используют как «ликующие народные массы», но эти люди были собраны не по указу правительства, а по собственной воле. Провозглашаемые ими приветствия были цитатами из псалмов и прославляли грядущего царя из рода Давидова, который восстановит былую славу Израильского царства. Они, как и многие в наши дни, ожидали политического и национального вождя, может быть, даже пламенного социального реформатора. Не этого ли с самого начала опасался Иисус, зная, что Его неправильно поймут, если Он объявит Себя Божьим Мессией? Тем не менее в тот день Он торжественно въехал в столицу (которую скоро будет оплакивать [Лк. 19:41]), чтобы осмотреть храм.

11:12–26 Очищение храма (ср.: Мф. 21:12–22; Лк. 19:45–48). То, что Иисус возмутился поведением торговцев во дворе храма, никак не связано с историей о смоковнице. И дело не в том, что Он, разгневавшись, погубил здоровое дерево, Он просто вынес справедливое суждение о плачевном его состоянии. Таким же будет суждение Бога об Израиле. Чтобы прояснить серьезное предупреждение Израилю, рассказ об очищении храма вставлен Марком между двумя частями рассказа о смоковнице.

Вероятно, Иисус подошел к храму со стороны двора язычников — единственного места храмового комплекса, куда разрешалось входить и поклоняться Богу неевреям. Но поклонение стало невозможным: двор превратился в базар, заполненный покупателями, продавцами и прилавками. Здесь продавались животные и птицы для жертвоприношений, а иностранные деньги обменивались на единственные принимавшиеся в храме монеты, не имевшие ненавистных изображений римских императоров и языческих богов. В некотором смысле, все это служило целям богослужения, но шум и суета делали богослужение невозможным. В довершение прочего, двор использовался купцами, доставлявшими товары с Елеонской горы в Иерусалим, как кратчайший путь.

Из других источников мы знаем, что верующих в иудейском храме эксплуатировали торговцы, которые назначали высокие цены за жертвенных животных, и менялы, которые устанавливали несправедливый обменный курс. Кроме того, мы знаем, что торговля производилась с ведома духовной знати, которая крупно наживалась за счет простых паломников.

Иисус объяснил изгнание лавочников и их покупателей тем, что, по замыслу Бога, храм должен быть «домом молитвы… для всех народов», а не только для иудеев (17). Вероятно, это весьма воодушевляло читателей Марка из неевреев.

Подрыв храмовой торговли усилил ненависть первосвященников к Иисусу, и они искали, как бы погубить Его (18). А ведь они раньше всех остальных должны были узнать своего Царя по тем делам, которые Он совершал. Им следовало помнить пророчество о приходе в храм Господа из Мал. 3:1–4. Если Иисус поступил таким образом со старым земным храмом, то как Он поступит с новым храмом, каковой есть Его тело — Церковь Христова?

Петр использует по отношению к смоковнице слово проклял (21); следует помнить, что «благословение» и «проклятие» имеют в Библии иное значение, чем в наши дни. Это священные суждения Бога, с помощью которых Он констатирует угодность или неугодность Ему; Он никогда не действует без причины. В Библии ничего не говорится о магических проклятиях, и мы не должны их бояться, так как они не могут принести вреда христианину. Точно так же другие люди не могут магически одарить нас благословением; оно придет к нам, если мы пребудем во Христе (Ин. 15:4).

Похоже, что во время пребывания в Иерусалиме Иисус и Его ученики ночевали в своем «убежище» в Вифании. Вот почему, когда на следующее утро они шли в город, Петр указал на засохшую смоковницу. Марк не подчеркивает, что эта разыгранная в лицах притча приложима к Израилю; структура его Евангелия делает это достаточно понятным. Вместо этого он показывает, как Иисус на примере истории со смоковницей говорит о последствиях искренней молитвы (23). Вместе с тем этот пример доказывает: мы не вправе молиться обо всем, о чем заблагорассудится. В данном случае Иисус «вторил мыслям Бога» и исполнял волю Своего Отца. Молитва такого рода, если она сотворена с верой, всегда будет удовлетворена, ибо в ней содержится просьба о том, чтобы воля Божья исполнилась (как просил Иисус в Гефсимании). Мы можем сдвинуть только те горы, которые хочет сдвинуть Бог, а не те, которые хотим сдвинуть мы. «Сдвигание гор» — это образное выражение, которым пользовались раввины для описания преодоления непреодолимых на первый взгляд трудностей; разумеется, мы не должны истолковывать его в буквальном смысле. Если мы будем молиться с верой, то сможем благодарить за результаты прежде, чем увидим их, ибо ответ гарантирован волей и целью Бога.

Чтобы молитва была плодотворной, необходимо соблюсти еще одно условие: мы должны прощать окружающих, как Бог прощает нас (25). Если мы этого не сделаем, то не сможем молиться «именем Иисуса», т. е. так, как молился бы Он. Возможно, этот стих свидетельствует о том, что Марк знал молитву Господню, хотя и не записал ее в своем Евангелии.

11:27–33 «Какою властью?» (см.: Мф. 21:23–27; Лк. 20:1–8). Как видно из вопросов разгневанных священников о том, какое право имел Иисус поступать подобным образом, противостояние продолжалось. Иисус спокойно ответил, что имеет на это такое же право, какое Иоанн имел на крещение, и спросил, откуда исходило право Иоанна. Они не решились ответить так, как им хотелось бы, и потому замяли вопрос (хотя скоро возникнут другие). Неужели в глубине души эти люди понимали, что и в случае с Иоанном, и в случае с Иисусом они сражались с истиной? Если так, то это только еще больше их ожесточало, как когда–то Савла из Тарса (Деян. 26:14).

12:1—12 Злые виноградари (см.: Мф. 21:33–46; Лк. 20:9–19). Иисус иллюстрирует это упрямое противодействие такой красноречивой притчей, что даже священники поняли ее смысл. Каждый может догадаться, что виноградник символизирует Израиль; даже подробности заботливого отношения владельца взяты из Писания. Пророки считались слугами Божьими, и все знали, что Израиль часто их отвергал и плохо с ними обращался. Но кем был любезный сын? Те, кто помнил свидетельство Отца при крещении и преображении, должны были это знать. Вероятно, даже священники поняли, что это было утверждением Иисуса о том, что Он — Сын Божий, потому что они поднимали этот вопрос на суде над Ним и во время распятия. Это одно из двух мест, где Сам Иисус косвенно называет Себя Сыном Божьим до суда, хотя некоторые (например, ученики или даже бесы) могли еще раньше признавать Его таковым.

В истории, рассказанной Иисусом, сын был убит — такова цена Царства Божьего. Но главная идея притчи — предостережение (9). Отвергающие Царя сами будут отвергнуты, а утраченное ими привилегированное положение будет отдано другим. Читатели Марка могли видеть исполнение слов Иисуса в Церкви, где язычники и иудеи стали наконец равны. Отвергнутый камень, оставленный строителями на площадке, станет краеугольным камнем нового храма — Церкви Христовой (10). В предположении Иисуса о том, что священники не читали Писания, знанием которого похвалялись, звучит насмешка. Неудивительно, что они хотели взять Его под стражу, но побоялись сделать это.

12:13—17 Подать кесарю (см.: Мф. 22:15–22; Лк. 20:20–26). Этот вопрос был задан теми, кто уже отверг Иисуса и хотел заманить Его в ловушку. Если Иисус согласится с необходимостью платить налоги кесарю, патриоты отвернутся от Него; если Он возразит против этого, римляне возьмут Его под стражу. Вопрос был очень важен для первых христиан, которые подвергались преследованиям (и в Риме, и в других местах), но старались показать, что они являются добропорядочными гражданами. Ответ Иисуса означал, что если мы пользуемся благами государства, то должны за это платить. Но самое неприятное (поскольку это касалось фарисеев и иродиан) заключалось во второй части Его ответа. Если мы должны отдавать кесарю кесарево, то и Богу надо отдавать Божье, а именно этого они не делали.

Для гонимой Церкви в Римской империи это имело еще более глубокий смысл, хотя Марк об этом не говорит. Если кесарь требовал того, что принадлежало Богу, а не кесарю, то первые христиане не могли этого дать. Поэтому они умирали за отказ воздавать хотя бы малейшие почести статуе кесаря. А в наше время христиане страдают за отказ склоняться перед портретами императоров, диктаторов и президентов. Мы можем поклоняться только Богу, а не личности, партии или государству.

12:18–27 Брак в воскресении (см.: Мф. 22:23–33; Лк. 20:27–40). После того как Иисус заставил замолчать фарисеев, к Нему приступили саддукеи — богатые аристократы, в ведении которых состояли и храм, и синедрион (верховный религиозный совет Израиля). Они решили посмеяться над верой Иисуса в воскресение, излагая неправдоподобную, явно взятую не из жизни историю о женщине, многократно бывшей замужем за братьями. Фарисеи уже постановили, что такая женщина будет принадлежать по воскресении (которое они понимали очень материально, как в популярном исламе наших дней) своему первому мужу. Саддукеи одобряли, конечно, упомянутое здесь установление Моисея, направленное на сохранение собственности в доме вдовы, но полностью отрицали всякую идею о воскресении. Для них все ограничивалось земным существованием; неудивительно, что они были безжалостны, материалистичны и, как правило, богаты. Все мы знаем подобных людей. Иисус отверг всю их аргументацию, отклонив грубо материалистичное представление о воскресении (в которое Он, как и фарисеи, верил). Как сказал Павел, наше воскресшее тело будет иным (1 Кор. 15:44). Здесь Иисус сравнивает его с телом ангелов. Вопросы пола и телесных отношений исчезнут. И мы тоже должны отказаться от грубо материалистичных представлений о смысле воскресения, а также не истолковывать выражение «Сын Божий» так, как если бы здесь подразумевалось только физическое отцовство. Подобные вещи становятся камнем преткновения на пути восприятия Благой вести.

Ссылаясь на книги Моисея, которые саддукеи признавали, Иисус показывает, что идея воскресения может быть доказана на примере отношений патриархов с живым Богом. Они «заразились» вечной жизнью от Бога, как мы ныне «заражаемся» от Христа, но это жизнь нового типа, подтверждающая могущество Бога.

12:28—34 Наибольшая заповедь (см.: Мф. 22:34–40; Лк. 10:25–28). Судя по ответу Иисуса, книжник обратился к Нему с вопросом по существу. В некотором смысле, ответ Иисуса не содержит в себе ничего нового, он почерпнут из Писания, которое, вероятно, было хорошо известно книжнику. Иисус ставит на первое место в законе любовь к Богу, отсюда как следствие должна естественно вытекать любовь к ближнему. Если мы попытаемся поставить на первое место любовь к ближнему или, что еще хуже, совсем пренебречь любовью к Богу, то нанесем себе непоправимый вред и даже своего ближнего не сможем любить как следует. С другой стороны, если мы говорим, что любим Бога, но не любим своего ближнего, то мы лицемерим (1 Ин. 4:20).

Несмотря на то что книжник согласился с истинностью этих утверждений, и потому был близок к Царству Божьему, он еще не стал подданным Царства, так как не признал Иисуса Царем. Интересно, сделает ли он это впоследствии?

12:35—37 Мессия — Божественный или земной (см.: Мф. 22:41–46; Лк. 20:41–44)? Очередь задавать вопросы перешла к Иисусу. Израиль ждал Мессию — царя из рода Давидова, который восстановит земное царство. Как мы видели, возможно, именно по этой причине Иисус не заявлял открыто о Своем мессианстве. Кроме того, Иисус умалчивал об этом потому, что, как только Петр признал Его Мессией, Он объяснил, что Божьему Мессии предстоят страдания и смерть. Как Он должен был показать, что земные упования иудеев ошибочны?

Вероятно, все слушатели Иисуса признали, что Пс. 109 написан Давидом; согласились они и с тем, что слова «Господу моему» в этом псалме должны относиться к Божьему помазаннику, Мессии. Но как мог Давид, славный предок, назвать своего потомка, Мессию, «Господом моим», признав тем самым Его более высокое положение? Любой человек, воспитанный в традициях почитания предков, сразу поймет, в чем здесь суть. Это было бы немыслимо, если бы Мессия не был чем–то большим, чем человек, и не превосходил Своего предка. Совершенно не важно, был ли этот псалом действительно написан Давидом и таково ли его первоначальное значение; Иисус говорил языком, доступным пониманию Его современников.

12:38—44 Книжники и вдовы (см.: Лк. 20:45 — 21:4; ср.: Мф. 23:1–36). Здесь перед нами — контрастные образы тех, кто отвергает, и тех, кто признает ценности Царства Божьего. Отвергающие — это книжники, учители закона, любящие власть, высокое положение и богатство. Они выставляют напоказ свою религиозность, а сами «поедают» имущество беззащитных вдов, непрестанно требуя от них религиозных пожертвований. С другой стороны, некая бедная вдова от всего сердца отдает Богу последние деньги, от которых зависит ее жизнь (44). Все мы знаем об удивительной щедрости бедных в наших христианских общинах. Это такое пожертвование, которое Иисус продемонстрирует на Голгофе, и потому именно такого пожертвования Он ждет от нас. В 14:3 мы увидим еще одну женщину, которая поступила так же, разбив ради Иисуса алебастровый сосуд с драгоценным миром.

13:1—37 Знамения конца (см.: Мф. 24; Лк. 21:5—37). Иисус давал множество предупреждений тем, кто был за пределами Царства Божьего; здесь звучат слова предостережения для тех, кто находится внутри Царства. Они изложены в форме предсказания о грядущем Суде, который будет для учеников лишь испытанием, но испытанием очень серьезным. Эта тема открывается пророчеством о разрушении храма (2). Ученики из «ближнего круга» (на этот раз в него входил и Андрей), вероятно, подумали, что разрушение храма будет предшествовать концу времен, и захотели узнать знамения конца. По–видимому, такое же любопытство подталкивает современных христиан к выяснению даты второго пришествия Христа. Но пророчество Иисуса, как и все библейские пророчества такого рода, обращено к христианам всех времен.

Прежде всего, следует беречься прельщения (5), не слушать ловких обманщиков и не путаться в страшных обстоятельствах. В то время, когда Марк писал свое Евангелие, и то, и другое было весьма актуально для Рима — родины первых ересей, сотрясаемой в «правление четырех императоров» (68 г.) беспорядками и борьбой нескольких претендентов за корону. Гонения неизбежны, но они рассматриваются как возможность свидетельства словом, которое будет ниспослано в это время Святым Духом. (Это одно их немногих прямых указаний на Дух в Евангелии от Марка.) Утверждение о том, что во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие, — это, в сущности, Маркова версия «великого поручения», изложенного в заключении Евангелия от Матфея (28:19). Не рассматривал ли Марк деятельность Павла и других апостолов как частичное исполнение этих слов?

Звучит предупреждение и о том, что под воздействием грядущих потрясений распадутся даже самые близкие родственные связи (12), в противоположность истине о «семье Иисуса» (3:34,35). Многие из нас знают, как родственники предавали друг друга во времена гонений и как мучительно вызывать почти всеобщую беспричинную ненависть только за то, что мы — христиане (13). Но с этим связана надежда: преданность до конца принесет жизнь вечную, даже если не обеспечит безопасность в здешнем мире.

Апостолы спрашивают: «Когда?» Тщательно завуалированными речами Иисус дает понять, что это произойдет тогда, когда языческие военные знамена Рима будут торжественно установлены в иерусалимском храме. Марк не осмеливается говорить об этом открыто (прежде всего, в Риме), тем более что (судя по языку) в период написания Евангелия это еще не произошло. Но из небольшого добавления к ст. 14 видно, что Марк рассчитывал на понимание своих читателей. Иисус пользуется выражением, взятым из Книги Пророка Даниила, где говорится об осквернении храма Антиохом Епифаном во II в. до н. э. В данном случае «мерзость запустения» — это идол, установленный в храме, и потому оскверняющий его. В следующих стихах, по–видимому, описаны тяготы и страдания Первой иудейской войны, когда римские войска вторгнутся в Палестину. Это произойдет через тридцать лет после смерти Христа, и иудейские христиане пострадают в общем для всего народа бедствии. Согласно преданию, христиане приняли предостережение Иисуса близко к сердцу и бежали в Пеллу за Иордан (14).

Наиболее важное для нас предостережение — это предостережение о лжехристах и лжепророках (22). Они в изобилии появились после смерти Христа и по–прежнему часто встречаются в наши дни в различных экстремистских сектах. Что касается «знамений и чудес», то очень важно помнить: и они могут быть ложными знамениями ложных пророков. Мы должны быть начеку (23). Возможно, именно поэтому Иисус был так скуп на знамения в Своем служении.

До этого момента все предсказанное Иисусом соответствует событиям, происходившим около 70 г., когда римские войска разоряли Палестину, а императоры боролись за трон. Читатели Марка понимали эти намеки, даже если некоторые из них нам не ясны. Создается впечатление, что, начиная с 24 ст., предметом описания становятся «последние дни», конец истории (ср.: Мф. 24). В те дни величайшие земные силы, образно представленные, согласно традиции Ветхого Завета, как солнце, луна и звезды, поколеблются, и Сын Человеческий придет во славе собирать Своих избранных (26,27). Выражение от края земли взято из образной системы Дан. 7, но, возможно, в нем содержится намек на предназначение язычников. Не может быть, чтобы здесь подразумевалось только собирание преданных иудеев со всего мира.

Очевидно, что это произойдет спустя много времени после Иудейской войны 70 г., хотя она является прообразом Суда, который наступит в конце времен с той же неотвратимостью, с какой в Палестине лето наступает после весны. Едва ли распускание смоковницы означает здесь возвращение иудеев в Палестину и восстановление государства Израиль. Скорее всего, перед нами еще одна популярная пословица, какие до сих пор имеют широкое хождение в третьем мире, но уже забыты на Западе.

Как это часто бывает в ветхозаветных пророчествах, Иисус переходит от окружающей действительности к отдаленному будущему; так, мы можем видеть два величественных горных пика, но не видеть долину между ними. Вот почему Он говорит, что не прейдет род сей, как первые из этих знамений исполнятся. В 70 г. многие из Его слушателей еще будут живы. Очень сомнительно, чтобы под родом сим подразумевалось выживание еврейского народа в целом, но те, кто соотносит это выражение и с ближайшим, и с отдаленным будущим, понимают это таким образом.

Подобно Книге Откровение, часто называемой «Апокалипсисом» (что подразумевает раскрытие сущности будущего), эту главу называют «малым Апокалипсисом», так как Иисус раскрывает в ней будущее. Читая ее, следует иметь в виду три обстоятельства. Во–первых, во времена политической опасности невозможно говорить открыто. Во–вторых, символический язык используется для того, чтобы информировать, а не мистифицировать нас; здесь нет ничего «мистического». В–третьих, все это сказано для того, чтобы сделать нас более преданными христианами здесь и сейчас, а не для того, чтобы дать нам возможность пророчествовать и пускаться в домыслы об отдаленном будущем (37). Это подчеркивает и тот факт, что даже Сын (еще один отрывок, где Иисус заявляет о Своих исключительных отношениях с Богом) не знает, когда это произойдет (32). Но нам обещано, что при сокрушении неба и земли слова Иисуса пребудут (31).

14:1—52 Проблески Царства Божьего

14:1–11 Помазание Царя (см.: Мф. 26:6–13). Иисус и Его ученики все еще находятся в Вифании — отчасти из соображений безопасности, отчасти по причине большого скопления паломников в Иерусалиме в связи с приближающейся Пасхой. Иисус последний раз возлежит за трапезой в доме Симона прокаженного. Симон (возможно, исцеленный Иисусом) нам не известен, но этот человек явно знаком очевидцу, послужившему источником Евангелия от Марка, да и самому Марку. Только Иоанн сообщает, что Иисуса помазала Мария из Вифании (Ин. 12:3), поэтому, возможно, Симон был главой этого семейства. В Евангелиях имеется несколько схожих между собой рассказов о помазании, но вряд ли в них описаны одно и то же событие и одна и та же женщина.

Единственное, что мы знаем об этой женщине, — это то, что ее дар был драгоценным и что одиннадцать учеников, Иисус и Иуда отнеслись к ее поступку по–разному. Ученики были возмущены тратой. Деньги можно было употребить на то, чтобы накормить и одеть нищих, что, конечно, совершенно справедливо. Однако Иисус, полностью признавая права нищих (7), усматривает в этой ситуации нечто более важное. Каждый царь в Иудее помазывался на царство, и это должно было стать Его помазанием, совершенным не пророком, а женщиной. Но в этом событии содержалось нечто большее, ибо это было символическим приготовлением Его тела к погребению. Женщина знала, что ее Царь должен умереть; она поняла Благую весть. Вот почему везде, где будут проповедовать Евангелие (еще одно обстоятельство, радующее Марка), будут помнить о ее жертве (9).

Но Иуде все это показалось бессмысленным вздором. Он немедленно идет к первосвященникам, чтобы узнать, пока не поздно, сколько он сможет заработать за выдачу Иисуса. Согласно Библии, Иуда не руководствовался какими–то высокими или патриотическими побуждениями, его погубила любовь к деньгам, какая встречается с тех пор у многих церковных руководителей и в богатых, и в бедных странах. Вот почему Иисус так часто предостерегал против любви к деньгам. Если Иуда не смог понять поступка этой женщины, то не поймет и распятия. Невозможно одновременно служить и Богу, и маммоне (Мф. 6:24).

14:12–31 Вечеря Господня (см.: Мф. 26:17–35; Лк. 22:7–34). Ранним утром следующего дня Иисус посылает двух учеников в город для подготовки пасхальной* вечери. По еврейскому обычаю пасху следовало есть в черте города, поэтому вечеря не могла состояться в Вифании. Очевидно, как и в случае с осликом, Иисус заранее договорился со Своим знакомым или последователем о помещении. В этом не больше сверхъестественного, чем в лодке Петра или гробе Иосифа, пригодившихся Иисусу. Впрочем, уверенность Иисуса в том, что ученики встретят человека с кувшином воды, может служить примером Его сверхъестественной проницательности, родственной проницательности ветхозаветных пророков, если только и об этом Иисус не условился заранее. В целом Новый Завет нигде не обещает христианам способности к подобной проницательности, хотя такие люди, как Петр и Павел, иногда ее проявляют. Следовательно, и мы не должны стремиться к ней, а также остерегаться тех, кто заявляет, что обладает ею.

Марк говорит, что трапеза была пасхальной, тогда как Иоанн утверждает, что Пасха отмечалась на следующий день (и, следовательно, Иисус умер во время заклания пасхальных агнцев). Если Иоанн прав, то трапеза Иисуса была подготовительной. Этим можно объяснить тот факт, что здесь не упоминается агнец (только хлеб и вино), ибо агнцем был Сам Иисус. Эта неясность имеет несколько толкований. Одни полагают, что в то время в Иерусалиме использовалось два различных религиозных календаря, по которым Пасха отмечалась в разные дни. Другие полагают, что Марк пользовался римским счетом «дней» — от рассветало рассвета, тогда как Иоанн считал иудейским способом — от заката до заката. Как бы то ни было, в этот день Иисус устроил первую «Вечерю Господню», посвященную Его смерти.

Рассказ о трапезе помещен между двумя предостережениями о нашей человеческой слабости. Иисус говорит ученикам, что один из них предаст Его (18). Они не представляют, кто бы это мог быть, но каждый из них отказывается поверить в возможность предательства со своей стороны. Петр не одинок в своей самонадеянности, хотя обычно ему нет в этом равных. Правда, в замысле Бога присутствует даже это трагическое предательство, что, впрочем, не уменьшает вины предателя (21). Иуда не был беззащитной жертвой, обреченной на предательство (это опасное воззрение присуще таким «фаталистическим» учениям, как ислам), а избрал свой путь сознательно, хотя Богу все было известно заранее.

Трапеза описана очень лаконично. Слушатели Марка не были знакомы с еврейскими обычаями, да и не интересовались ими. Обычно хозяин дома приносит благодарение Богу за хлеб (но не «благословляет» его) — точно так же, как это делаем перед едой мы, — затем преломляет хлеб и раздает куски остальным. Именно это делал Иисус при совершении двух чудес насыщения народа (не были ли они прообразом Вечери Господней?). Однако совершенно новым было то, что, взяв хлеб, Иисус сказал им, что хлеб представляет Его Тело, которое скоро будет предано за них кресту. В арамейском, родном языке Иисуса, отсутствует слово–связка «есть». Иисус сказал: «Сие — Тело Мое». Поэтому мы не должны истолковывать Его слова буквально. Это, в свою очередь, убережет нас от такого суеверного обычая, как, например, скармливание принесенных домой кусочков хлеба больным детям в надежде на их выздоровление. Вечеря Господня — это тайна, а не волшебство. Возможно, Иисус подразумевал, что, подобно тому, как наше физическое существование зависит от хлеба или риса, так наша духовная жизнь должна питаться верой в Него.

Обычной пищей евреев был хлеб, а вино (как правило, разбавленное водой) было повседневным питьем; жизнь зависела от того и другого. Как и на всех еврейских трапезах, Бога благодарят за плоды виноградной лозы. Новым было то, что Иисус сказал ученикам, что красное вино в чаше представляет Его Кровь, которая скрепит завет, излившись за многих. Как бы мы ни понимали слово «новый» перед словом завет в ст. 24, разница несущественна. Иисус подразумевает новый завет, упоминаемый в Иер. 31:31, благодаря которому наша природа полностью изменится, и закон Божий будет написан в наших сердцах. Когда Иисус говорит о том, что Его Кровь изольется за многих, Он указывает на страдающего Раба Божьего из Ис. 53:12, Которому суждено понести грехи многих. Итак, мы видим, что смерть Иисуса должна была стать ценой искупления, жертвой завета и жертвоприношением за грехи; когда бы мы ни пришли к Господнему престолу, все три компонента одинаково важны. И хотя чаша с вином и горькими остатками на дне представляет собой символ страдания, она же олицетворяет радость (25). Вечеря накануне распятия — это образ победного «мессианского пира» на небе, в котором все мы примем участие, и где Христос будет восседать во славе.

Итак, Царь, как и все цари Иудеи, устроил царский пир. Следует второе предупреждение о слабости учеников. Оно смягчено известием, что Бог (Который никогда не ожидает, что мы окажемся тверже, чем есть) все это предвидел и что за расставанием последует радостная встреча в знакомой Галилее (28). Марк уделяет так много внимания Галилее и галилейскому периоду служения Иисуса не только потому, что там началось служение Господа, но, возможно, и потому, что Галилея с ее наполовину языческим населением свидетельствовала о будущей миссии к язычникам. Как показывают археологические исследования, Галилея стала позднее крупным центром раннего христианства. Это обещание Иисуса связано с обещанием Ангела (16:7) о том, что ученики встретят воскресшего Христа в Галилее. Хотя сам Марк не описывает исполнения обещания, об этом можно прочитать в Мф. 28:16.

Несмотря на самонадеянные уверения Петра, Иисус предсказал не только его отречение, но даже время, когда это произойдет (30). (Упоминание пения петуха может быть связано как с реальной птицей, так и со звуками римских труб, отмечавшими этот ночной час.) Петра часто выделяют как человека, отрекшегося от Христа, но мы должны помнить, что все ученики утверждали, будто никогда не отрекутся от Иисуса, но также не смогли сдержать своего обещания.

14:32—42 Гефсиманский сад (см.: Мф. 26:36–46; Лк. 22:40–46). Во время Пасхи близ Иерусалима останавливалось множество паломников; возможно, вместо того чтобы возвращаться в Вифанию, Иисус решил провести ночь в Гефсимании (что означает «точило для выжимания масла», или «масляный пресс»). Но там Ему было не до сна. Испытывая невероятное духовное напряжение, Иисус молился с тремя учениками из «ближнего круга». Не следует думать, что Голгофадалась Ему легко; эта молитва показывает, как она была трудна (см.: Лк. 12:50). Сонные ученики — особенно Петр, — вероятно, услышали и запомнили Его слова (36), а позднее сообщили их Марку, так как больше там никого не было. Они даже запомнили, что Иисус произнес арамейское слово «Авва» (которое Марк переводит), обращаясь к Богу, Своему Отцу. Позднее это слово имело хождение в раннехристианской церкви (Рим. 8:15). «Авва» — это слово, которое каждый еврейский ребенок до сих пор употребляет в семье при обращении к своему отцу.

Молитва Иисуса очень проста: Он не хочет идти на крест, но если Божий путь таков, Он готов к нему. Так Он побеждает сатану. Но пока Он молится, ученики, несмотря на Его просьбу, засыпают. Неудивительно, что позднее они поддадутся искушению, если поддались ему в такой момент. Как понял Петр, никакое падение не является неожиданностью.

14:43–52 Царь схвачен (см.: Мф. 26:47–56; Лк. 22:47—53). Без содействия Иуды первосвященники не смогли бы найти Иисуса среди множества паломников, расположившихся в ту ночь вокруг Иерусалима. Даже если бы они отыскали место, им не удалось бы узнать в темноте Самого Иисуса, а Иуда хорошо знал, что его земляки–галилеяне могут дать отпор. Вот почему там оказалась хорошо вооруженная храмовая полиция (а не городской сброд, как полагают некоторые). Ночные аресты подозреваемых — обычное явление; преследуемые теряют бдительность, и вероятность вмешательства их друзей или соседей уменьшается. Петр (не названный здесь по имени; см.: Ин. 18:10) извлек свой меч напрасно, ибо Иисус отвергал такую помощь.

Даже если мы привыкли к полицейским агентам и платным осведомителям, предательство Иуды до сих пор ошеломляет нас. Поцелуй в щеку был обычным для местной культуры приветствием, а обращение «равви» — привычным обращением ученика к учителю, но это были лишь знаки, обговоренные заранее. Всех удивила спокойная реакция Иисуса. В этом спектакле, сказал Он, не было никакой необходимости. Они могли взять Его в любой день в храме, если бы не боялись ответных действий народа. И тут раскрывается секрет Его спокойствия: Он знал, что все это входит в замысел Бога (49).

Много споров идет о том, кем был юноша, упомянутый в этом рассказе. Некоторые исследователи полагают, что это был сам Иоанн Марк, в доме которого, возможно, происходила Вечеря Господня (позднее члены церкви собирались в доме его матери; Деян. 12:12). Если бы священники смогли арестовать вместе с Иисусом Его учеников, они, несомненно, сделали бы это, но те убежали (50). Возможно, именно поэтому Петр испугался, когда позднее его узнали в доме первосвященника. С другой стороны, это может быть ошибочным воспоминанием, рассказанным свидетелем Марка, которое Марк — единственный из всех евангелистов — добросовестно сохранил. Кем бы ни был тот юноша, он, как и все остальные, тоже оставил Иисуса и скрылся.

14:53 — 15:47 Провозглашение Царя

Первые христиане предпочитали видеть в Иисусе «Царя Христа». Об этом, на их взгляд, свидетельствовали и царская багряница, и терновый венец, и деревянный скипетр, и язвительные почести, оказанные Ему воинами, и надпись на кресте, и слова Пилата. Судя по тому, как Марк располагает свой материал, все это присутствовало в его сознании. Не думал ли он о провозглашении кесаря в имперском Риме, когда описывал Царя, Который был еще более велик?

14:53—65 Суд над Царем (см.: Мф. 26:57–68; Лк. 22:63–71). В стихах, описывающих Иисуса перед синедрионом, зафиксировано принятие Им титула Мессии, или Христа (62). Это означало, что Он объявил Себя ожидаемым Царем, потомком Давида. Само по себе это не считалось богохульством, но в сочетании с признанием Себя Сыном Божьим и небесным Сыном Человеческим из Книги Пророка Даниила, несомненно, было бы богохульством, если бы оказалось ложью. Беда в том, что, прежде чем отвергнуть сказанное Иисусом, Его обвинители даже не задумались о том, что это может быть истиной.

Ст. 54 подготавливает нас к рассказу об отречении Петра, но затем внимание переключается на поиски любых свидетельств, правдивых или ложных, достаточных для осуждения Иисуса на смерть. Во многих странах и в наши дни можно купить лжесвидетелей. Кое–где они ожидают заказчиков возле здания суда вместе с «составителями прошений», которые за деньги помогают тем, кто не умеет читать и писать. Судьи заранее вынесли приговор (нарушение закона, встречающееся и поныне), но, как убедился даже синедрион, доказать ложь труднее, чем истину (56). Это собрание играло роль предварительной «следственной комиссии». По иудейским законам синедрион не имел права собираться в полном составе до рассвета (15:1), проводить заседание в доме первосвященника, а также допрашивать и выносить приговор в один день. Если суд Пилата был несправедливым, то суд синедриона был незаконным. Это воодушевляло христиан в Римской империи, ибо они знали, что их осуждение и преследование несправедливо. Раз Христос выдержал, смогут и они.

Несмотря на все усилия, священники смогли найти против Иисуса только одно свидетельство — пророчество о разрушении храма и высказывание о том, что Он воздвигнет другой храм, нерукотворный, за три дня (ср.: Ин. 2:19). В словах Иисуса о храме подразумевалось Его будущее воскресение и новый духовный Храм — Его Тело (Церковь), — который Он намеревался создать. Однако, истолкованные буквально, эти слова содержали угрозу Божьему храму, что действительно было очень серьезным проступком.

Кроме того, Иисус ничего не отвечал, пока первосвященник не задал Ему прямой вопрос о том, кто Он (61). Иисус сразу признал, что Он — Сын Божий и Мессия, добавив к этому титул небесного Сына Человеческого. Тем самым Он как бы говорил: «Почему вы не спросили об этом сразу, вместо того чтобы докучать Мне всякими глупостями?» Для первосвященника это была невероятная удача. Он не мог поверить, что Иисус признает на суде то, что скрывал на протяжении всего служения. Час, назначенный Богом, настал, и необходимость в сокрытии тайны отпала.

Первосвященник совершает ритуальный жест, означающий, что он услышал богохульство, — разрывает свои одежды. Смертный приговор был неминуем (как и в некоторых религиозно фундаменталистских государствах наших дней), хотя и не мог быть оглашен до утра, когда соберется полный состав суда. Иисус предается безжалостному и трусливому поруганию (65). Мы знаем, что в странах, где осужденные или даже заключенные не имеют никаких прав, такое происходит до сих пор, — мир не изменился. Поругание на суде в синедрионе отличается от поругания, устроенного воинами Пилата позднее. Издевательства римлян имели политическую подоплеку; издевательства иудеев были хуже, ибо совершались по религиозным мотивам. Так Израиль отверг своего Царя.

14:66–72 Отречение Петра (см.: Мф. 26:69–75; Лк. 22:55–62). Мы не знаем, почему Петр пришел во двор первосвященника; возможно, у него было безумное намерение спасти Иисуса силой, которое Иисус пресек еще в Гефсиманском саду. При свете костра его быстро узнали, и не помогло даже дважды повторенное отрицание, ибо его выдал сильный галилейский акцент (70). Наконец, он прибегнул к последнему средству: начал клясться, заявляя примерно следующее: «Будь я проклят, если знаю этого человека» (71). Тогда во второй раз пропел петух, и Петр вспомнил слова Иисуса. И хотя Петр был мужественным человеком, он не выдержал и заплакал (греческий текст может также означать «закрыл лицо от стыда»). Если слова во второй раз и дважды (имеющиеся только в нескольких рукописях) верны, то они указывают на «вторых петухов», т. е. на время перед рассветом.

15:1–15 Царь и римский правитель (см.: Мф. 27:1–26; Лк. 23:1–25). Здесь Христос предстоит перед римскими властями; для римских слушателей это должно было иметь особое значение. Синедрион узаконил свой приговор, вынесенный предыдущей ночью, но не имел права привести его в исполнение. Для предания Иисуса смертной казни требовалось решение римского суда. Пилат был равнодушен к сугубо религиозным обвинениям (см.: Деян. 18:15) и задал Иисусу только один вопрос, интересовавший его как представителя Рима (2). Возможно, NIV права, переводя ответ Иисуса, как «да», хотя в других переводах он звучит менее определенно. Иисус не отрицает Своей Царственности; Он только показывает, что это не имеет ничего общего с земными представлениями о царствовании. Он признает это обвинение перед римским правителем, как признавал обвинения перед первосвященником. Первосвященник выдвинет и другие обвинения, но Иисус, к удивлению Пилата, не обратит на них внимания (4). Удивление — это не вера. Пилат не видел в осознании Иисуса Себя Царем какой–либо угрозы для Рима, понимая, что Иисус не начнет немедленно действовать как царь. Не было ли это задумано Марком, чтобы убедить римские власти в том, что христианская Церковь не представляет собой политической угрозы?

Похоже, что около половины собравшихся перед Пилатом совершенно не интересовались Иисусом; они оказались там только по той причине, что надеялись добиться от правителя освобождения известного заговорщика и бунтовщика по имени Варавва. Первосвященники не были заинтересованы в освобождении Вараввы. Но они принадлежали к высшему классу и могли многое потерять от любого мятежа против имперской власти. Они собирались использовать Варавву в целях обеспечения осуждения Иисуса. Как и во многих современных государствах, амнистия заключенных объявлялась в связи с национальными или религиозными праздниками. Пилат рассматривал это как выход из затруднительного положения; возбужденные толпы видели в этом способ вернуть своего героя; первосвященники видели в этом возможность добиться смертного приговора Иисусу. Толпа и первосвященники настаивали на своем, Пилат оказался в западне.

Задавая свои намеренно оскорбительные вопросы (ст. 9 и 12), он должен был понимать, что это предрешит смерть Иисуса. Требовать, чтобы первосвященники признали Иисуса Царем, и надеяться, что они будут просить освободить Его, было нелепостью. Должно быть, Пилат пытался уязвить их за те неприятности, которые они ему доставили. Это дало свои результаты: Варавву было решено освободить, а Иисуса — предать распятию. Распятие, означавшее долгую и мучительную смерть, предназначалось для рабов и мятежников и широко применялось в Палестине. Чем больше Пилат спрашивал у собравшихся о причинах ненависти к Иисусу, тем громче они кричали, отказываясь отвечать. Чтобы избежать беспорядков, которые, казалось, вот–вот начнутся, Пилат, будучи человеком малодушным, уступил (15; ср.: Мф. 27:24). Но Марк расставил акценты по–своему: только несправедливый римский правитель мог предать смерти ни в чем не повинного религиозного Учителя, ведь Пилат знал, что все обвинения ложны. Решающим фактором стала не религия, а политика, как это часто бывает и в наши дни во времена гонений.

15:16–20 Пародийное приветствие Царя (см.: Мф. 27:27–31). Жестокое издевательство над Иисусом в суде первосвященников было повторено воинами Пилата. Красного плаща римского солдата и грубого венца, сплетенного из терновника (☼ растение, считавшееся самым ничтожным), росшего в Палестине повсюду, было достаточно, чтобы изобразить «царя». Возгласом «радуйся» воины могли бы приветствовать такого царя, как Ирод (☼ Царем был Ирод Великий в 40—4 гг. до н. э. Здесь, видимо, имеется в виду Ирод Антипа — тетрарх [или четвертовластник]), или даже самого кесаря, но по отношению к Иисусу все это было насмешкой. Римские оккупационные войска вселяли страх в простых людей Палестины своей жестокостью. Избиения и даже пытки были обычным явлением, как видно из ответа Иоанна кающимся воинам в Лк. 3:14. Поэтому нас не должны удивлять удары и плевки, и даже безжалостное бичевание, доводившее узника перед казнью до полусмерти. И все же один воин был так взволнован тем, что увидел и услышал при распятии, что признал Иисуса Сыном Божьим(15:39). (В Деян. 10 рассказано о римском воине, которого крестил Петр.)

15:21–47 Распятие (см.: Мф. 27:32–61; Лк. 23:26–56). Перед нами — решающий момент поругания Царя, ибо мы подходим к «крестному пути» — дороге от дома правителя к месту казни. Христиане до сих пор еженедельно отмечают в Иерусалиме память об этом последнем пути Иисуса.

Похоже, что во времена Марка христиане римской общины не знали Симона, но были знакомы с его сыновьями. Если в Рим. 16:13 упоминается тот же самый Руф, то, по меньшей мере, его знали в римской церкви. Не исключено, что несение креста сделало Симона сторонником Иисуса. Обычно осужденный нес перекладину своего креста к месту казни, но Иисус, должно быть, совершенно обессилел после бичевания. Иногда люди умирали в результате бичевания (число ударов не было ограничено), которое всегда предшествовало распятию. Те, кто живет в странах, где бичевание восстановлено в качестве законного средства наказания, знают, к каким тяжелым последствиям оно может привести.

Голгофа («череп» или «лобное место») — холм, получивший это название благодаря своей форме. В настоящее время Голгофа застроена церковными зданиями, но близлежащий холм, называемый иногда «Голгофой Гордона», дает некоторое представление о том, как могло выглядеть это место. Вино со смирною, обладавшее горьким вкусом, фактически было дурманящим средством, которое благочестивые женщины Иерусалима предложили Иисусу для облегчения мук на кресте (23). Иисус отказался, чтобы сохранить ясность сознания для Своей последней великой битвы. Как и при всех подобных казнях, одежда преступника досталась палачам, и воины бросали жребий, чтобы выяснить, какой предмет одежды возьмет каждый из них, ибо они были неравноценны.

Описывая распятие, Марк не играет на чувствах читателя, как это сделали бы современные авторы. Он просто констатирует факты, ибо этого достаточно, чтобы потрясти нас. Возможно, в связи с тем, что Марк жил в Риме, он исчислял время иначе, чем греки (ср.: Ин. 19:14), поэтому мы не знаем точного времени распятия Иисуса. Важно лишь то, что тогда Иисус умер ради нас.

Теперь царский титул Иисуса был явлен всем на табличке, прибитой гвоздями к кресту, — это была последняя насмешка Пилата над священниками. Люди из толпы глумливо называли Иисуса Христом и Царем Израилевым (только язычник мог говорить о распятом как о царе иудеев). Насмешки священников и народа при распятии служат веским доказательством того, что Иисус действительно заявлял о Себе как о Мессии и Спасителе. В противном случае эта насмешка не имела бы смысла. Знамение, которого они требовали (32), было невозможно. Если Иисус должен был спасти нас как страдающий Мессия, то Он не мог спасти Себя от креста. Когда Он действительно дал великое знамение — знамение воскресения, — они все равно не поверили. Вот почему еще в начале Своего служения Иисус ответил на это требование так же, как и в споре с фарисеями (8:12). Вера увидит знамение во всем, что Он совершал; неверие не смогут убедить никакие знамения.

Тьма в шестом часу (по исчислению Марка) была символом Божьего Суда (Ам. 8:9). Мы не знаем, какого рода была эта тьма. Может быть, песчаная буря, нередкая в этих местах. Затмение солнца исключается, так как Пасха приходится на полнолуние. По–видимому, тьма символизировала Божий гнев, направленный не только на тех, кто отверг Его Сына, но и на грехи, которые взял на Себя в ту минуту Иисус в качестве нашей искупительной жертвы. Отчего еще мог закричать Иисус, повторяя слова из Пс. 21, что Бог оставил Его (34)? Нам не дано постичь, что означала эта оставленность для Того, Кто извечно не знал разлуки со Своим любящим Отцом; но это, как ничто другое, показывает, как страшен грех. Вопль Иисуса исходил из самого сердца, и Марк, приведя Его слова на арамейском языке, затем, как всегда, дает перевод. Не расслышав, или намеренно не поняв, присутствующие истолковывают этот вопль как призыв к Илии, который, согласно преданию, должен был вернуться, чтобы спасти иудеев от большой беды.

Вероятно, к насмешкам воинов примешивалось какое–то сострадание, ибо один из них дал Иисусу губку, смоченную уксусом. Иисус отказался от вина со смирною, но на этот раз, по–видимому, принял питье (Ин. 19:30), чтобы обрести силы для последнего победного крика. Возгласив громко, Иисус умер. Согласно Евангелию от Иоанна, последним словом Иисуса было «Совершилось!» (Ин. 19:30). Римский сотник, командовавший проведением смертной казни, услышал и понял, что Тот, Кто так возглашает и так умирает, должно быть, Сын Божий (39). (В греческом тексте имеется в виду «сын» с маленькой буквы, но это не существенно, ибо сотник был воином, а не богословом.) Церковь изначально видела в этих словах признание язычником того, что не смог признать Израиль, и если наши предположения о Марке верны, это было очень важно для него и для его церкви. В некотором смысле, Евангелие от Марка строится вокруг признания Петра в Кесарии Филипповой и признания сотника при распятии. С другой стороны, мы можем усмотреть в нем противопоставление отречения Петра и признания сотника. Возможно, впоследствии этот сотник стал христианином, хотя Марк об этом не сообщает. Позднейший рассказ о том, что именно он принес Евангелие в Британию, является, скорее всего, благочестивой легендой.

Марк не говорит ни о землетрясении, упомянутом у Матфея, ни о землетрясении, предшествовавшем воскресению Иисуса, зато он останавливается на одном из его последствий. Огромная тканая завеса в храме, отделявшая святая святых от взглядов молящихся, была разорвана надвое. Теперь доступ к Богу был открыт для всех — язычнику наравне с иудеем, мирянину наравне со священником.

Издали на распятие смотрело несколько верных женщин — тех, которые поддерживали Иисуса и апостолов деньгами, пищей и нежной заботой (41). Если кто–то критически заявляет, что в наше время Церковь состоит в основном из женщин, то можно возразить, что в них никогда не было недостатка, даже во времена Иисуса. Если рядом с Иисусом была группа мужчин–апостолов, то была и группа преданных последовательниц, и Марк сообщает здесь имена некоторых из них. Две из этих женщин присутствовали при поспешном временном погребении Иисуса накануне субботы. Благочестивым иудеям не полагалось оставлять тело казненного человека под открытым небом после захода солнца, особенно, если на следующий день была суббота.

Как всегда, у Бога нашелся для этого нужный человек, им был Иосиф — человек достаточно влиятельный, чтобы просить тело казненного (принадлежавшее в таких случаях римским властям), и достаточно богатый, чтобы владеть высеченной в скале гробницей, которую можно было использовать для временного захоронения (46). Как принято, к углублению в скале был привален большой камень для защиты тела от животных и грабителей гробниц. Тот факт, что две Марии видели, где погребен Иисус, означает, что, когда они вернулись туда по прошествии субботы, никакой ошибки быть не могло. Двое свидетелей знали место, и это были женщины. Для тех, кто живет в странах, где свидетельство женщины не принимается в суде как равноценное свидетельству мужчины, это окрыляющая мысль.

16:1—20 Оправдание Царя

Рассказ Марка о воскресении довольно резко обрывается на ст. 8. О том, как можно объяснить столь внезапный конец (если только это не было случайностью), см.: «Введение». Возможно, ст. 9—19 представляют собой позднейшую попытку создания более полного заключения Евангелия. Эти стихи отсутствуют в наиболее достоверных рукописях, поэтому в NIV они напечатаны отдельно.

16:1–8 Воскресение Царя. В этих восьми стихах показано, что последний крик Иисуса на кресте — «Совершилось!» (о котором Марк сообщает, не приводя слов) — означает «Миссия выполнена!» Это то, что начертано китайскими иероглифами на кресте высоко в горах Кулунь и о чем свидетельствует грандиозная статуя Христа в Андах, в Южной Америке.

Суббота кончилась с наступлением вечера. Лавки открылись, поэтому женщины смогли купить благовония, необходимые для погребения. Чтобы умастить тело Иисуса, им пришлось ждать, когда наступит утро воскресенья (известного с тех пор, как «день Господень»). Эти приготовления неопровержимо доказывают, что даже ближайшие последователи Иисуса не ожидали Его воскресения и, следовательно, не сочинили эту историю. Зачем они покупали благовония и собирались бальзамировать Его, если надеялись, что Он воскреснет? Почему они беспокоились о том, как отодвинуть камень от двери (3)? Если бы Иисус не воскрес, камень стал бы для них серьезной проблемой. Женщины хорошо знали, в какой гробнице был положен Иисус (15:47), ошибки быть не могло. Они наверняка знали, что камень очень тяжелый и трем женщинам сдвинуть его не под силу. (Приготовления к погребению обычно совершали женщины.)

Подойдя ближе, они увидели, что камень уже отвален, фоб пуст, а внутри сидит юноша, облеченный в белую одежду. Он сообщил им радостную весть, что Иисус воскрес, и велел рассказать об этом Его ученикам. Хотя Марк не говорит, что этот юноша был ангелом, блистающие белые одежды всегда ассоциируются с небесными существами (как видно из рассказа о преображении; 9:3). Считать его простым учеником было бы нелепостью. Несчастный отрекшийся Петр был особо упомянут в слове надежды. Может быть, Марк полагал, что это поддержит христиан, дрогнувших под натиском преследований в Риме и в других местах? Самое главное, ученики снова увидят Иисуса в обычной повседневной жизни в Галилее, как Он и обещал (14:28).

Мы предвкушаем, что Марк расскажет о том, как женщины с ликованием принесли эту весть ученикам, но вместо этого он сообщает, что они убежали (как прежде убежали мужчины). Это объясняется тем, что они исполнились благоговения и радости (перевод их объял трепет и ужас не вполне передает смысл), и потому никому ничего не сказали. Из других Евангелий мы знаем, что для превращения эмоций в живую веру, которая способна свидетельствовать, потребовалась личная встреча с воскресшим Христом (Ин. 20:18). Возможно, Петр сам признавался в этом перед церковью Марка (7).

16:9—20 Дополнение. Как сказано во «Введении», первые христиане, как и мы, недоумевали, почему Евангелие от Марка обрывается столь резко, тем более что другие Евангелия содержат такой исчерпывающий рассказ о явлениях Иисуса после воскресения. Похоже, что в 16:9—20 соединились результаты двух попыток дополнить этот рассказ (ст. 9—18 и 19,20). В основном они состоят из деталей, взятых из других Евангелий или Деяний святых Апостолов, с некоторыми дополнениями из преданий ранней Церкви. Говорить о принадлежности этих стихов Писанию нельзя (в отличие от остального текста Евангелия), но они представляют собой честную попытку «дополнить» рассказ об Иисусе.

В ст. 9—18, взятых главным образом из Евангелия от Иоанна, рассказано, как Мария Магдалина первой увидела воскресшего Иисуса. В ст. 12,13 сообщается о явлении Иисуса двум ученикам в Эммаусе (Лк. 24:13–32), а ст. 14 перекликается с другими Евангелиями, хотя обстоятельства описанного события точно не известны.

Ст. 15—18 соответствуют «великому поручению» из Мф. 28:19,20, которое Марк кратко изложил в 13:10. Крещение должно было стать знаком преданности Христу; неверие будет само себе служить осуждением. Большинство упомянутых здесь знамений можно найти либо в Евангелиях, либо в Деяниях святых Апостолов (за исключением неуязвимости к смертоносному питью, хотя о ней упоминается в ранних христианских преданиях). Необходимо отдавать себе отчет, что даже этот древний церковный автор не предполагал, что указанные знамения исполняются всегда и для всех. Мы не должны полагаться на них и подвергать Бога испытанию, как это делает одна христианская секта, использующая ядовитых змей. Это знамения Царства Божьего. Когда они происходят, нам следует принимать их с благодарностью, но мы должны сосредоточиться на Царстве Божьем, а не на его знамениях.

Ст. 19,20 — это, вероятно, еще одно добавление. Оно содержит краткий, исполненный ликования отчет о вознесении Иисуса и о проповеднической деятельности апостолов, в которой слово Господне подкреплялось знамениями.

Как сказано выше, эти стихи не входят в Писание, и потому их не следует использовать для доказательства каких–либо доктрин. И все же они являют собой ценный свод верований первых христиан, и, поскольку они согласуются с Писанием, мы их признаем.


Alan Cole

Евангелие от Луки

Вступление

Богословие Луки

Евангелие от Луки отличается от остальных трех Евангелий, которые представляют собой независимые и самодостаточные описания жизни Иисуса Христа. Евангелие от Луки — это одна часть двухтомной работы о возникновении и первых годах распространения христианства. В начальных стихах (1:1–4) евангелист Лука поясняет, что цель написания этой книги — дать твердое основание учения для людей, которые уже что–то узнали о христианстве. Он верил, что в основании христианской веры лежат исторические события, которые произошли по воле Бога и при Его непосредственном участии. Поэтому он хотел показать своим читателям исторические предпосылки того, что они слышали об Иисусе Христе и ранней церкви. Каждый евангелист по–своему передавал те или иные факты из жизни Иисуса Христа — в зависимости от того, какую мысль желал подчеркнуть. В Евангелии от Луки можно выделить четыре отличительные черты:

1. Евангелист Лука обладал несомненным литературным талантом и в полной мере использовал его в данной книге.

2. По сравнению с другими тремя евангелистами он в большей степени заботился о том, чтобы его труд был исторически точным.

3. Он старался показать богословское значение тех событий, которым посвящена его книга.

4. Он осуществлял пастырское попечение о духовных нуждах своих читателей.

Основные положения богословских взглядов Луки можно сформулировать следующим образом:

1. Лука описывает жизнь Иисуса Христа как часть истории того времени. Его Евангелие гораздо больше похоже на биографию Христа, нежели три другие Евангелия. Однако Лука, подобно остальным евангелистам, старался выделить только те факты, которые важны для понимания христианской веры. Но при этом он ничего не сообщил о внешности, характере и т. д. Иисуса Христа. В его намерения входило показать преемственность между историей жизни и подвига Христа и попечением Бога о Своем народе в ветхозаветное время, а также между историей Христа и историей развития ранней церкви. История Иисуса Христа — это часть истории о деятельности Бога в этом мире, при этом Лука хотел показать, что земная жизнь Иисуса Христа — важнейшая часть благовествования.

2. Главная тема книги Луки — это Благая весть о спасении. Два любимых слова евангелиста — «благовествовать» и «спасение». Первое из них относится ко всему, что совершил Иисус Христос, ибо Его учение, исцеление больных и сострадание страждущим были проявлением Благой вести о пришествии в мир Бога. Во втором слове заключен весь смысл этой Благой вести, что четко и ясно сформулировано в 19:10: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». По контрасту с повествованием Луки евангелист Марк связывает приход Иисуса с приближением Царства Божьего (Мк. 1:14,15). Лука же подчеркивает, что приближение Царства означает присутствие Бога, Который в Иисусе и через Иисуса явился спасти человечество. Называя Иисуса «Господом» (в книгах Ветхого Завета так называли Бога–Отца), Лука стремится показать людям, что Бог действует в Иисусе Христе.

3. Поскольку спасение предназначено «погибшим», оно возможно для всех людей, потому что все — погибшие. Иисус пришел спасать людей, которые в иудейском обществе считались бесправными. Среди них — нищие, женщины, дети и закоренелые грешники. Хотя основную часть времени Иисус провел среди иудеев, однако Он Сам неоднократно подчеркивал, что проповедует также язычникам (в частности, самарянам, которые считались заклятыми врагами иудеев) и что это будет иметь определенные социальные последствия как для угнетенных, так и для угнетателей.

4. Интересная особенность книги евангелиста Луки еще и в том, что он практически ничего не говорит о кресте как средстве спасения. Скорее, он показывает, что страдания и смерть были предназначены для Иисуса Богом как путь, который Ему необходимо пройти, прежде чем Он войдет в Свою небесную Славу. О значении смерти Иисуса Христа для грешников упоминается только в 22:19,20 и в Деян. 20:28.

5. Никто не смог бы выразить всю «глубину милосердия Божьего» ясней евангелиста Луки; и вряд ли кто–нибудь смог бы более прямо и четко сформулировать требования Христа. Всех потенциальных последователей Иисуса Лука предупреждает, что вначале им следует взвесить все «за» и «против», отречься от своих интересов и неотступно следовать за Господом. Благодать Божья «не дается дешево», грешникам нужно приготовиться к тому, чтобы покаяться в своих грехах и отречься от них.

6. Лука написал вторую книгу, посвященную истории возникновения Церкви. Но уже в своем Евангелии он показал, каким будет этот раннеапостольский период. То было время, после которого Иисус вознесся на небеса, чтобы воссесть одесную Отца. А тем временем Его ученики должны были продолжить Его дело и благовествовать всем народам. В помощь они получили Того Самого Святого Духа, Который сходил на Христа перед началом Его миссии, и они обращались за помощью в молитвах к Отцу Небесному, как раньше это делал Иисус. Только когда миссия будет завершена, Он вернется в мир, чтобы судить человечество и установить Свое Царство истины.

Источники Евангелия

Лука упоминает о том, что до него несколько человек уже описали жизнь Иисуса, и ссылается на свидетельства очевидцев и служителей Слова, которые передали эту историю (1:1–4). Наиболее распространено мнение, что Лука и Матфей пользовались более ранним Евангелием от Марка и не дошедшими до нас записями с высказываниями Иисуса (известными как «Q»). Но кроме этих письменных источников Лука обладал собственной обширной информацией (которую иногда обозначают символом «L»). Поскольку интересующие его сведения Лука узнавал у людей, лично знавших Иисуса Христа и участвовавших в жизни Церкви в ее первые годы, то он совершенно справедливо посчитал возможным использовать эту информацию в своих трудах.

Сравнивая Евангелия от Луки и от Марка, можно заметить, что Лука переписал книгу Марка, привнеся некоторые небольшие изменения в повествование. Но тщательный анализ политической и географической ситуаций и их влияния на происходившие события, а также точная передача высказываний Иисуса доказывают, что Лука с большой ответственностью пользовался и другими источниками в процессе своей работы. Обвинение в том, что Лука не заботился об исторической точности событий, полностью противоречит поставленным им перед собой целям.

Не будем отрицать, что, действительно, существует несколько мест в Евангелии от Луки, которые могут поставить читателя в тупик своим несоответствием записям в остальных Евангелиях. Однако следует принимать во внимание, что для евангелистов самым главным было донести до своих читателей основной смысл учения о Христе и, следовательно, они были вовсе не обязаны цитировать его слово в слово. Важна была правильная передача смысла. Если Лука, подобно Иоанну Богослову, стремился дать скорее художественное, нежели фотографическое изображение Иисуса, то, вне всякого сомнения, в своем описании он ничуть не погрешил против истины. (Дальнейший сравнительный анализ Евангелий см. в статье «Читая Евангелия».)

Автор и время написания Евангелия

Начиная со второй половины II в., сложилось убеждение, что автором данного Евангелия (равно как и Деяний святых Апостолов) был Лука, врач и ближайший сподвижник апостола Павла (Кол. 4:14). Иногда можно услышать возражения, что это убеждение есть не что иное, как логическое умозаключение, построенное на основании свидетельства Нового Завета: в Деяниях можно найти несколько эпизодов, где повествование ведется от первого лица множественного числа (Деян. 16:10–17 и дал.). Из всех возможных сподвижников апостола Павла фигура Луки кажется наиболее подходящей. Можно поспорить, что это мнение не может обладать независимой ценностью в качестве свидетельства ранней традиции, скорее, это просто одна из нескольких возможных «догадок». Тем не менее можно отметить, что традиционно авторство данного Евангелия и Деяний приписывается именно Луке, а не кому–либо еще из сподвижников апостола Павла. Более того, эта традиция довольно ранняя (предположительно с 120 г.), и в ранней Церкви не содержится ни малейшего намека на существование альтернативного варианта. Маркион, ранний христианский еретик, который признавал авторитет одного лишь апостола Павла, избрал Евангелие от Луки за основу для написания собственного евангелия; по–видимому, он разделял традиционное мнение, что оно было написано сотрудником апостола Павла.

Против традиционной версии выдвигаются следующие соображения:

1. Образ апостола Павла в Деяниях святых Апостолов настолько не похож на реального человека, что вряд ли его создание может принадлежать перу его современника и соратника.

2. Данное Евангелие скорее передает атмосферу послеапостольского времени, когда Церковь перестала рассчитывать на скорейшее возвращение Иисуса и больше занималась налаживанием форм и установлением традиций. Этот период возникновения Церкви как института иногда называют «ранним католицизмом».

Следует отметить, что оба эти аргумента не настолько сильны, чтобы победить традицию.

1. По поводу портрета апостола Павла см.: комментарии к Деяниям святых Апостолов в этом томе.

2. Второй аргумент частично базируется на общепринятом представлении, будто бы сначала первые христиане ожидали второго пришествия Иисуса в любой ближайший момент и только несколько позднее продолжительная отсрочка Его пришествия навела их на мысль, что они в чем–то допустили ошибку, и возвращение Христа отложено до неопределенного будущего. Но, с одной стороны, все факты решительно свидетельствуют против того, что первые христиане ждали возвращения Иисуса непосредственно сразу после Его воскресения. С другой стороны, в Евангелии от Луки нет ни намека на то, что ожидание возвращения Христа утратило все свое значение (см.: 12:35–40; 17:20–37; 18:8; 21:5–36). Что до предположения, будто Церковь уже была организована как институт, то это, очевидно, не так. Достаточно сравнить Евангелие от Луки с работами ранних отцов Церкви, чтобы это осознать.

Короче говоря, все аргументы против авторства Луки на поверку оказываются совершенно несостоятельными.

Время написания Евангелия нам не известно. Существуют две весьма вероятных возможности. Во–первых, Евангелие от Луки могло быть написано в самом начале 60–х гг. I в. Во–вторых, его написание можно датировать более поздним временем, что–то около 80 г. н. э. Все зависит от того, знал ли автор в момент написания своего Евангелия о том, что сбылось пророчество Иисуса об уничтожении Иерусалимского храма, и знал ли он о гибели апостола Павла, когда писал Книгу Деяния святых Апостолов. Большинство ученых склонны дать утвердительный ответ на оба вопроса, но в действительности мы просто не знаем этого.

Место написания также остается неточно установленным. Ранние традиции полагают, что Лука писал свой труд в Ахайе (Греция). Однако использование текста Евангелия от Марка позволяет предположить связь с Римом. Опять же мы просто не знаем этого.

Дополнительная литература

Wilcock M. The Message of Luke, BST (IVP, 1979).

Morris L. Luke, TNTC (IVP/UK/ Eerdmans, 1988).

Gooding D. According to Luke (IVP/UK, 1987).

Evans C. A. The Gospel of Luke, NIBC (Hendrickson, 1990).

Marshall I. H. Luke: Historian and Theologian (Paternoster/Zondervan, 1988).

Содержание

Структурно Евангелие от Луки напоминает Евангелия от Марка и от Матфея. В Евангелии от Марка жизнеописание Иисуса Христа подразделяется на два периода: галилейский и иудейский. Лука поместил историю о рождении Иисуса в самое начало (как и Матфей), а последнее путешествие Иисуса Христа в Иерусалим он дополнил некоторыми подробностями.

1:1—4 Вступление

1:5 2:52 Рождение и детство Иисуса Христа

1:5—25 Возвещение о рождении Иоанна Крестителя

1:26–38 Благовестие о рождении Иисуса Христа

1:39–56 Встреча Марии и Елисаветы

1:57—80 Рождение Иоанна

2:1—20 Рождение Иисуса

2:21—40 Принесение Иисуса в храм

2:41—52 Отрок Иисус посещает Иерусалимский храм на Пасху

3:1 4:13 Иоанн Креститель и Иисус Христос

3:1—20 Проповедь Иоанна Крестителя

3:21–22 Крещение Иисуса

3:23–38 Родословие Иисуса

4:1—13 Искушение в пустыне

4:14 9:50 Служение Иисуса в Галилее

4:14 — 5:11 Благие вести о Царстве

5:12 — 6:11 Начало противостояния Иисуса и фарисеев

6:12–49 Наставление Иисуса ученикам

7:1–50 Сострадание Мессии

8:1—21 Иисус говорит притчами

8:22–56 Иисус совершает чудеса

9:1–50 Иисус Христос и двенадцать апостолов

9:51 — 19:10 Путешествие в Иерусалим

9:51 — 10:24 Обязанности и преимущества учеников Иисуса

10:25 — 11:13 Отличительные черты последователей учения

11:14–54 Противостояние фарисеям

12:1 — 13:9 Готовность к предстоящему кризису

13:10–35 Спасительное действие Божьего правления

14:1—24 Иисус на обеде у фарисейского начальника

14:25—35 Цена следования за Иисусом

15:1—32 Благовестие для отверженных

16:1—31 Предупреждение о богатстве

17:1–19 Наставление ученикам

17:20–18:8 Пришествие Сына Человеческого

18:9 — 19:10 Кому возможно спастись?

19:11 — 21:38 Иисус проповедует в Иерусалиме

19:11—27 Притча о десяти минах

19:28—40 Въезд Иисуса Христа в Иерусалим

19:41–48 Судьба Иерусалима

20:1 — 21:4 Проповедь в Иерусалимском храме

21:5–38 О разрушении храма и кончине века

22:1 24:53 Смерть и воскресение Иисуса Христа

22:1–38 Последняя вечеря

22:39–53 Моление о чаше и взятие Иисуса под стражу

22:54–71 Иудейский суд

23:1–25 Римский суд

23:26—49 Распятие Иисуса

23:50—56 Погребение Иисуса

24:1—53 Воскресение Иисуса

Комментарий

1:1–4 Вступление

В отличие от евангелистов Матфея, Марка и Иоанна, Лука по примеру греческих историков начинает свое Евангелие с краткого вступления, написанного на прекрасном греческом, которым пользовались в то время для создания исторических и философских трактатов. Евангелие от Луки обращено ко всему миру и позволяет христианскому учению занять достойное место в мировой истории; именно с этой целью автор избрал современный ему литературный стиль.

События, известные нам из Деяний святых Апостолов, вновь пересказываются Лукой. Почему он счел необходимым создать еще одну книгу, посвященную основам христианского учения? Причина заключалась в том, что, по мнению Луки, следовало дополнить историю жизненного пути Иисуса Христа рассказом о событиях, которые произошли сразу же после Его распятия и воскресения.

Проведя тщательные исследования, Лука смог упорядочить хронологию и изложить жизнеописание Иисуса Христа последовательно и четко. Подобно своим предшественникам, Лука черпал информацию из свидетельств апостолов и их соратников, которых считал достаточно надежным источником.

Цель Луки — дать верную основу для веры в то учение, которое уже было преподано Феофилу, поэтому он стремится привязать к истории подвиг Иисуса Христа, чтобы Феофил увидел корни христианской веры. Кто такой этот Феофил, точно установить не удалось, слово достопочтенный может относиться как к занимаемой должности, так и быть просто вежливым обращением. В котором был наставлен означает, что Феофил не случайно узнал что–то о христианском учении, но состоял в раннехристианской общине.

1:5 — 2:52 Рождение и детство Иисуса Христа

Лука начинает свое повествование о служении Иисуса с пролога, в котором рассказывает о Его появлении на свет как Мессии и Сына Божьего (1:35). Если Матфей основное внимание уделил Иосифу Обручнику, то Луку гораздо больше интересовала Мария.

Самым тесным образом с этой историей связана история рождения Иоанна Крестителя, задачей которого было подготовить людей к приходу Спасителя (1:16,17,76,77). Тщательное построение и переплетение между собой этих историй указывает на то, что Иоанн был весьма значительной фигурой, чье рождение произошло по изволению Господа ради исполнения Его планов, и одновременно подчеркивает, насколько более велик был Иисус. В повествовании неоднократно встречаются цитаты из Писания, и это указывает на преемственность Ветхого и Нового Заветов, а также свидетельствует об исполнении древних пророчеств. Различные сверхъестественные события, описанные Лукой, показывают читателям неординарность этих двух детей, Слуги Божьего и Сына Божьего.

Нам неизвестно, откуда Лука черпал сведения об этих удивительных чудесах; скорее всего, они изначально были частью семейного предания и не выходили за рамки узкого круга. В их описании есть немало поэтических и трогательных моментов, хотя практически все перечисленные факты происходили на самом деле, что подтверждает, в частности, Матфей.

1:5—25 Возвещение о рождении Иоанна Крестителя

Лука повествует о чудесном рождении Иоанна Крестителя почти с такой же торжественностью, с какой позже будет описывать рождение Иисуса. Это вполне оправдывается тем, что Иоанн поистине был величайшим человеком своего времени (7:28). Его родители «были праведны пред Богом» и преданно исполняли все предписания закона (их описание перекликается с Быт. 17:1; 3 Цар. 9:4). Отец Иоанна, Захария, был священником и периодически совершал каждение в алтаре. Однажды во время исполнения своих обязанностей Захария увидел ангела, который сообщил священнику, что молитвы его услышаны и Господь пошлет ему сына. Ребенка следовало наречь именем «Иоанн», что означает «милость Господня». Этому ребенку в будущем предстояло приготовить людей к пришествию Господа к Своему народу — к явлению Мессии, Которого уже давно ожидали все иудеи. Иоанн с детства был особо посвящен Богу, как в свое время Самуил (1 Цар. 1:11). Он исполнится Святого Духа, Который в изобилии будет посылать ему силы для выполнения его задачи. Появление на свет Иоанна должно было принести радость людям, потому что он был призван исполнить роль Илии, который должен был возвратиться и приготовить путь для пришествия Господа (Мал. 4:5).

Как некогда Авраам (Быт. 15:8), священник Захария не смог сразу поверить в сказанное ему ангелом и попросил себе знамения. В ответ ангел назвал свое имя и добавил, что Захария станет немым (и глухим) и будет пребывать в таком состоянии до самого рождения ребенка. Когда Захария вышел из храма, весь народ был изумлен внезапной немотой священника. Все совершенно справедливо решили, что Захарии было видение от Господа, которое настолько потрясло его, что вызвало утрату способности говорить. В надлежащее время обещание Господа исполнилось, и ребенок появился на свет.

Примечания. 5 Ирод Великий правил Иудеей до начала 4 г. до н. э. (см.: коммент. к 2:1). 6,7 Бесплодие считалось большим позором для иудейской женщины (1:25; ср.: Быт. 30:23), иногда причину этому видели в ее греховности. Совершенно ясно, что Елисавета так долго была бесплодна совсем по другой причине (1:6). Рождение позднего ребенка у ранее бесплодных родителей считалось знаком сугубого благословения от Господа и означало, что этот ребенок призван особо послужить Ему (напр.: Исаак, Гедеон или Самуил). 8—12 Колено Левино поставляло священников для служения в храме. Поскольку священников было очень много, их разделили на двадцать четыре группы — чреды. Согласно жребию, Ави (5) возглавил восьмую череду (1 Пар. 24:10). Каждая череда исполняла храмовые обязанности по две недели в году. Поэтому многие священники проводили свободное время неподалеку от Иерусалима в собственных домах (ср.: 23). Каждение совершалось дважды в сутки ежедневно и считалось самым важным священнодействием. Священник получал это право по жребию. Ни одному из священников не выпадала честь кадить в святая святых больше одного раза, а некоторым за всю жизнь так и не удавалось дождаться этого торжественного момента. Избранный священник входил в алтарь один и совершал каждение, добавляя ароматы в жертвенник и поддерживая в нем огонь. Народ все это время находился во дворах и притворах храма в непрестанной молитве, ожидая, пока священник выйдет и благословит всех собравшихся. 13 Дать ребенку имя считалось у иудеев правом и обязанностью отца. Поэтому в тех случаях, когда Господь Сам выбирал имя для новорожденного, предполагалось, что этот ребенок будет находиться под особым попечением Бога. 24 Елисавета таилась и никому не говорила о своей беременности, пока ее положение не стало достаточно очевидным, чтобы снять с нее поношение за бесплодие. Первой о беременности узнала Мария, а для всех остальных чудесные обстоятельства, предшествующие рождению, долго оставались неизвестными.

1:26—38 Благовестив о рождении Иисуса Христа

Описание предсказания о будущем рождении Иисуса Христа очень похоже на предыдущую историю рождения Иоанна Крестителя, что позволяет читателям провести параллель между этими двумя великими событиями. Однако в данной истории больше внимания уделено матери, а не названному отцу будущего ребенка. Мария была обручена с Иосифом, однако их брак еще не был заключен. Когда Елисавета находилась на шестом месяце беременности (ср.: ст. 36), Марии явился ангел Господень. Как раньше священник Захария, так и Мария при виде ангела испытала благоговейный страх, что вполне естественно при таких обстоятельствах. Кроме того, ангел Господень назвал ее благодатной. Это означало, что Господь избрал ее для того, чтобы она родила Сына (ср.: Ис. 7:14) и дала Ему имя Иисус (евр. Иешуа), то есть «Спаситель» (точнее «Яхве спасает»). Он станет Царем из рода Давидова и наречется Сыном Божьим, как ранее Соломон. Он будет править царством Давида отныне и во веки веков. Все эти выражения определенно указывают на то, что ребенок — Мессия, хотя само слово не произносится.

Вопрос Марии к ангелу (1:34) ставит в тупик толкователей Библии. Если она была обручена и собиралась сочетаться браком с потомком Давида (а Иосиф принадлежал к роду Давида; см.:Лк. 1:27), то почему ее удивили слова ангела? Я мужа не знаю — это означает уверение в девственности. Но разве после заключения брака появление ребенка не стало бы чем–то вполне естественным и ожидаемым? Некоторые толкователи полагают, что Мария могла дать обет девственности, однако это вряд ли было возможно для иудейской девушки, собиравшейся замуж. Она могла понять слова ангела так, что сказанное им должно произойти немедленно, а это считалось исключенным до замужества. Но что бы она ни подразумевала под этой странной фразой, сказанное побудило ангела дать Марии более полное объяснение. Ее Сын будет не обычным человеком, Господь станет опекать Его как Собственного Сына (как сына Давида во 2 Цар. 7:12—14), но Он поистине будет Сыном Божьим, родившимся от наития Святого Духа. Своей торжественностью этот эпизод напоминает отрывок из Книги Исход о славе Господа, наполняющей скинию (см.: Исх. 40:35). Слово осенит не имеет ничего общего со словом «познает», здесь нет никакого намека на сексуальный контакт между Господом и Марией.

Ребенок Марии будет святым. Поскольку изначально это слово означало не высокий моральный уровень, а абсолютную преданность Богу, это дает нам право истолковать «святой» как «Божественный», «обладающий природой Бога» (ср.: Пс. 88:6,8).

Чтобы убедить Марию в истинности сказанного, ангел рассказал ей об уже свершившемся чуде с Елисаветой, и тогда Мария кротко приняла волю Божью, не высказав и тени сомнений, подобных тем, которые мучили священника Захарию.

Основной упор в этой истории делается не на целомудрии и девственности Марии, а на чудесном происхождении Младенца, Который появится на свет не от сексуальных отношений между родителями, но Божественной силой и благодатью. Тем не менее Он будет также настоящим потомком царя Давида, потому что Его усыновит муж Марии.

Примечания. Об исторической достоверности непорочного зачатия. Обстоятельства появления на свет Иисуса представлены как чудесное, сверхъестественное событие. Тот, кто принципиально отрицает возможность сверхъестественных явлений в нашем мире, вряд ли сможет принять на веру историю рождения Мессии. Сомнения такого рода проистекают из присущих современным людям взглядов, и не будут обсуждаться в этой книге. Однако даже среди людей верующих встречаются такие, кто испытывает сомнения в том, что Иисус родился именно так, как об этом повествуют Евангелия. Поэтому они продолжают искать приемлемые для них объяснения этого великого явления. Существует несколько причин для таких сомнений.

а. Молчание большинства новозаветных авторов. То, что история рождества Христова не освящается нигде больше, кроме Евангелия от Матфея (в другом варианте), не обязательно рассматривать как отрицание исторической достоверности. В конце концов, подробности могли быть известны только членам семьи Иисуса, а в таком случае вся история вряд ли стала бы достоянием большинства. О родителях Иисуса ходили разные слухи на уровне сплетен, а это означает, что люди догадывались о каких–то необычных обстоятельствах.

б. Аналогии с языческими легендами. Существовало немало легенд о появлении на свет великих героев, которые были отпрысками богов или же смертных женщин, которых посещали божества, вступавшие с ними в связь. Однако трудно представить, что история о рождестве Христовом была написана под влиянием подобных языческих мифов.

Существует слишком существенная разница между атмосферой языческих легенд и настроением Евангелия от Луки 1—2, и стойкую параллель в этих историях можно усмотреть только при помощи весьма спекулятивных переделок древних источников. Кроме того, аналогии не обязательно подразумевают преемственность!

в. Некоторые неточности в повествовании. Действительно, некоторые детали в данной книге вызывают определенные вопросы (напр.: дата переписки Квириния; об этом см. ниже). Но вряд ли из–за этих неточностей в деталях можно подвергать сомнению достоверность центральной линии сюжета.

г. Проблемы догматического плана. Некоторые полагают, что поскольку Иисус Христос не был рожден естественным образом, Его нельзя считать в полном смысле человеческим существом. Догматически Он считается Богочеловеком, то есть больше, чем просто человеком, что не дает права считать Его меньше, чем человеком. Основной вопрос в том, был ли Он человеком, наделенным сверхъестественными способностями (отличавшимся от нас скорее по уровню, нежели по роду), или же являлся Сыном Бога, Который «вочеловечился». (См. далее: D. F. Wright [ed.], Chosen by God [Marshall Pickering, 1989].)

1:39—56 Встреча Марии и Елисаветы

В ответ на посещение ангела Мария направилась к Елисавете и оставалась с ней до самого момента рождения Иоанна Крестителя. Встреча с Елисаветой оказалась еще одним подтверждением того, что ангел сказал правду. Увидев Марию, Елисавета приветствовала ее благословением. Елисавете открылось, что Мария станет матерью Мессии, и поэтому посещение Марии вдвойне обрадовало ее. Она восхвалила Марию за то смирение, с каким та приняла известие от ангела. Даже шевеления плода в утробе казались Елисавете реакцией на появление Марии.

Поэтичный ответ Марии известен всему христианскому миру как молитва «Magnificat», получившая свое название по начальным словам (в русском варианте: «Величит душа моя Господа…»). По форме и языку славословие Марии напоминает иудейские псалмы, поскольку соткано из ветхозаветных молитв. Мария выражает свои чувства словами ветхозаветных гимнов и, прежде всего, словами песни Анны, которой Господь даровал ребенка; 1 Цар. 2:1–10.

Структурно молитва состоит из возгласа радости с последующими перечислениями благодеяний, за которые Мария благодарит Господа. После краткой хвалы Богу за свою избранность, она говорит обо всем, что Господь сделал для ее народа (посрамление сильных и возвеличивание кротких), исполняя Свои древнейшие обетования. В стихах 51—54 употреблено прошедшее время в ознаменование того, что миру вот–вот явится Мессия, чтобы через Него Господь послал спасение Своим детям. В какой–то мере молитву Марии можно воспринимать как метафорическое описание миссии, предстоящей Иисусу.

Примечания. 41 Ничего не сказано о том, что два еще нерожденных ребенка впоследствии встретятся друг с другом. Позднее Иоанн не сразу узнает Мессию (Ин. 1:31; Лук. 7:19), в дальнейшем повествовании нет никакого намека на то, что они были родственниками. 46 В некоторых рукописях в качестве автора песни указана Елисавета, а не Мария, и существует мнение, что выраженные здесь чувства подходят ей в большей степени. Однако подавляющее большинство свидетельств говорит в пользу того, что хвалу возносила именно Мария, тем более что после слов Елисаветы в стихах 42—45 ответ Марии является уместным и необходимым завершением сцены (ср.: ст. 38). 48 Смирение Марии проявляется в том, что она чувствовала себя недостойной оказанной ей Господом чести. Слова смиренный и алчущий (53) часто употребляются применительно к набожным людям, однако не исключено, что так же называли в Израиле малоимущих и бесправных людей. Мессия благовествовал для них, говоря о пришествии Царства Божьего и одновременно обличая надменных (51) и богатых (53), которые за свою неправедность оказались недостойными Царства. 49 Святость Господа проявляется в том, что Он совершает действия, спасительные для Его народа (как в Пс. 110:9).

1:57—80 Рождение Иоанна

Соседи и родственники Елисаветы радовались вместе с нею: она наконец–то родила, хотя долгое время считалась бесплодной. По иудейскому закону на восьмой день полагалось совершать над младенцами мужского пола обряд обрезания, что символизировало посвящение ребенка Богу (Лев. 12:3). Наречение имени при обрезании необычно, поскольку, как правило, это происходило сразу после рождения. Однако это давало удобный поводдля публичной церемонии, во время которой присутствующие были удивлены, что ребенка назвали не по обычаю, в честь отца, но Иоанном. И все изумились еще больше, когда онемевший ранее отец подтвердил согласие на это имя. (Маловероятно, что это согласие было дано сверхъестественным образом. Скорее всего, он заранее согласовал имя с Елисаветой, написав его на дощечке.) Сразу после этого Захарйя обрел дар речи и восславил Господа.

Пророческая песнь Захарии, известная как «Benedictus» (в переводе с латыни — «Благословен…»), по общему настроению и иудейскому характеру подобна молитве Марии. Она также построена на цитатах из ветхозаветных текстов и восхваляет милосердного Бога, Который в соответствии со Своим обещанием послал Своему народу спасение через явление им потомка из рода Давидова. Из этих слов получается, что ко дню обрезания Иоанна Захария уже знал о предстоящем чудесном рождении Мессии. Он упоминает обетования, которые получил от Бога Авраам (Быт. 22:16–18; 26:3). Стихи 9–11 Псалма 104 понимаются так, что Господь даст Своему народу возможность послужить Ему, живя свято и праведно.

Затем в стихах 76–79 меняется направленность молитвы, теперь она обращена к новорожденному, которому предстоит стать пророком и «приготовить пути» Господу (ср.: Ис. 40:3; Мал. 3:1), проповедуя людям покаяние для прощения их грехов (77). Слово Господь здесь может пониматься двояко: оно может относиться или к Самому Яхве (как в 1:46,68), или к Иисусу Христу (как в 1:43). Слова по благоутробному милосердию Бога нашего (78) соотносятся со словами уразуметь… спасение в стихе 77. Здесь подразумевается спасение души, хотя стихи 71 и 74 указывают на то, что спасение от Господа будет включать в себя также избавление Его народа от врагов.

Восток (78) — это аллюзия на отрывок из Мал. 4:2 (ср.: Чис. 24:17), однако само слово (греч. anatole) могло быть переводом еврейского слова «отрасль» или «ветвь» (так называл Мессию пророк Захария; см.: Зах. 3:8; 6:12). В любом случае, оно относится к Иисусу Христу, а не к Иоанну. Не вполне ясно, связан ли стих 79 со стихом 77 (как указание на то, что следует сделать Иоанну) или со стихом 78 (как указание на предстоящую миссию Христа).

История рождения Иоанна Крестителя дополнена кратким замечанием о его возмужании (ср.: 2:40,52) и упоминанием о периоде жизни в пустыне. Больше об Иоанне не будет сказано ничего до того момента, пока не закончится описание появления на свет Иисуса. Имеется несколько интересных параллелей между образом жизни и учением Иоанна и уставом иудейской секты, члены которой жили в пустыне в Кумране или поблизости от него. Они также вели аскетический образ жизни, регулярно совершали ритуальные омовения и ожидали грядущего спасения от Бога.

2:1–20 Рождение Иисуса

В период правления императора Августа (31 г. до н. э. — 14 г. н. э.) римляне ввели некоторые усовершенствования в административной системе в нескольких регионах своей империи и провели перепись населения с целью налогообложения. Исполняя имперский указ о переписи, Иосиф и Мария отправились в Вифлеем, о котором задолго до того в пророчестве было сказано, что он станет местом рождения Мессии. То, что Мария поехала вместе с Иосифом, показывает, что к этому времени они уже поженились, однако фраза обрученною ему женою означает, что их отношения не стали полностью супружескими (ср.: Мф. 1:25). Хотя согласно ранней христианской традиции Младенец родился в пещере, Лука упоминает «ясли», то есть речь идет о пристройке при гостинице (или жилом доме), предназначенной для домашнего скота. Расхожее представление о злом хозяине гостиницы, который отказал в ночлеге нуждающейся супружеской чете, кажется более чем сомнительным.

В это время ангел Господень явился пастухам, то есть людям простым, даже презираемым, и сообщил им о великом событии — рождении Христа Спасителя. Словосочетание всем людям здесь относится к евреям, народу Израиля. О вселенском значении этого события ничего не говорится до стиха 32. Выражение «в человеках благоволение» соответствует тексту ранних рукописей, традиционный перевод (Вульгата) — «мир людям доброй воли» — ошибочен. На самом деле здесь говорится о том, что Господь проявил к людям Свое благоволение, послав им Спасителя, хотя они по своим грехам определенно не заслужили этого. Слово мир выражает природу спасения как восстановления добрых отношений между Господом и грешниками и возобновление благословений на земле. Глагол спеленала (пеленки были обычной одеждой новорожденного) мог указывать (по крайней мере, для некоторых читателей Луки) на царское происхождение ребенка.

Примечания. 2 Упоминание о переписи, произведенной императором Августом, создает определенные проблемы. Несмотря на выдвигаемые возражения, кажется вполне возможным, что перепись населения с целью взимания налогов, проводившаяся в районах, непосредственно подчинявшихся Риму, могла иметь место в царстве подчиненного Риму правителя, каким был Ирод. Перепись проводилась по месту жительства или нахождения собственности. Основная проблема заключается в том, что Квириний не был правителем Сирии до 6 г. н. э., когда он действительно ввел налоги, ставшие причиной восстания (Деян. 5:37). Иисус же родился еще при жизни Ирода, который скончался в 4 г. н. э.

Существует несколько предположений по этому поводу: а) в тексте рукописи присутствует ошибка и вместо «Квириний» должно стоять «Сатурнин» (Сентий Сатурнин правил Сирией в 9—6 гг. до н. э.); б) Квириний ранее занимал высокую должность в этом районе; возможно, он был не правителем Сирии, но кем–то вроде представителя «особой комиссии» в восточной части империи; в) похожая гипотеза заключается в том, что поскольку процесс переписи населения в древние времена занимал немало времени, то евангелист Лука мог иметь в виду перепись, начатую еще при жизни Ирода и оконченную уже в период правления Квириния; г) возможный вариант перевода: «…первая перед правлением Квириния Сириею». В настоящее время ни одной из этих версий не отдано твердое предпочтение.

2:21—40 Принесение Иисуса в храм

Вновь проводится параллель между историями Иоанна и Иисуса Христа. Мы видим, как в соответствии с законом Младенца Иисуса принесли в храм, чтобы совершить обрезание и дать Ему имя (см.: 1:31). Пророчества о будущем Иоанна были произнесены сразу после обрезания, пророчество о Христе — при принесении Его в храм. Здесь следует упомянуть три существенных момента:

а. В соответствии с иудейским законом женщины после родов считались «нечистыми» в течение семи дней (если рождался младенец мужского пола) и в течение следующих тридцати трех дней должны были находиться дома, после чего на сороковой день следовало принести очистительную жертву (Лев. 12:1—8). Это должно было происходить в храме Иерусалима, отсюда — необходимость поездки (24). Хотя у Луки сказано «дни очищения их», понятно, что это относится только к матери, Младенец не нуждался в очищении. Лука же просто объединил очищение матери и «искупление» ее ребенка (см. ниже). Ритуальное приношение, по закону определенное Марии, было не слишком дорогим, учитывая социальный статус «смиренных» Иосифа и Марии (ср.: 1:46–55).

б. Закон требовал, чтобы первенец в семье был «искуплен». Все первенцы живых существ рассматривались как изначально предназначенные Богу (Исх. 13:2). Первенцев из скота приносили Ему в жертву, а младенцев по достижении ими месячного возраста полагалось «выкупать» за пять сиклей серебра (см.: Исх. 13:13; Чис. 18:15,16). Закон не требовал обязательного присутствия ребенка в этом случае.

в. Мария взяла с собой Иисуса, потому что собиралась особо посвятить Своего ребенка Господу, по примеру Анны, матери Самуила, которая отдала сына служить в храм (1Цар. 1:11,21–28).

Таким образом, все требования закона были соблюдены (см.: Гал. 4:4).

Далее повествование переходит к встрече Иисуса в храме праведным старцем Симеоном и Анной пророчицей. О Симеоне сказано, что он был благочестивым израильтянином и ждал утешения от Господа (то есть спасения; Ис. 40:1; 61:2). За благочестие Господь обещал Симеону, что тот не умрет, пока не увидит Мессию. Почувствовав, что настал долгожданный миг, Симеон пришел в храм, обнял Младенца и выразил одновременно благодарность Господу и свою готовность умереть, и это было знаком или подтверждением того, что исполнилось обещанное Богом. Симеон провидел роль Христа как Спасителя всех народов, а не только евреев. В Евангелии от Луки это первое упоминание о всеобщем спасении, обещанном в Ветхом Завете (напр.: Пс. 97; Ис. 49:6). Но, добавил Симеон, явление Младенца принесет людям не только спасение, но и Суд, потому что через Него откроются истинные помышления людей. Самой же Марии предстоит страдать, ибо всеобщее спасение будет куплено дорогой ценой.

Слова праведного Симеона были подтверждены пророчеством Анны, которая предрекла Израилю спасение от Господа через Иисуса Христа. После этого семья Иосифа возвратилась в Назарет (но ср.: Мф. 2 — о периоде, проведенном в Египте, не упомянутом евангелистом Лукой). Здесь Он вырос под очевидным воздействием Божественной благодати, здесь начал выказывать мудрость, о чем будет рассказано в следующей истории.

Примечания. 27 Лука называет Иосифа и Марию родителями Иисуса Христа, потому что Иосиф принял Его как своего родного сына, и потому почитался Его отцом.

33 Может показаться странным, почему Иосиф и тем более Мария дивились сказанному о Нем старцем Симеоном, если к тому времени они уже знали о судьбе Иисуса. Однако такой подход будет в некотором роде педантичным. Удивление родителей с психологической точки зрения можно объяснить. Симеон для них был совершенно чужим и незнакомым человеком, откуда же он мог узнать что–либо об Иисусе?

34 Не совсем ясно, имел ли в виду Симеон восстание и падение разных или же одних и тех же людей. 36 Асир — колено Асирово было одним из племен на севере Израиля. 37 Анна была вдовой лет восьмидесяти четырех, другая версия перевода (NIV) — она была вдовой в течение восьмидесяти четырех лет. Утверждение, что она ни днем, ни ночью не отходила от храма, не следует воспринимать слишком буквально (ср.: 24:53). 38 Иерусалим означает здесь то же, что «Израиль» (ср.: ст. 25). Это было место, откуда должно было начаться спасение Господом Его народа (Деян. 1:8).

2:41–52 Отрок Иисус посещает Иерусалимский храм на Пасху

Двенадцатилетний возраст был нормальным для наставления мальчика с целью приобщения его к религиозной общине иудеев, а для этого следовало совершить путешествие в Иерусалим. По закону Моисееву иудеи были обязаны проводить три ежегодных празднества в Иерусалиме, но строго соблюдалось это только на Пасху. Люди целыми семьями отправлялись в Иерусалим, от шестидесяти до ста тысяч приезжих размещались в городе, население которого в обычное время не превышало двадцати пяти тысяч человек. В целях безопасности и ради общения паломники путешествовали не по одиночке, а довольно большими группами, поэтому неудивительно, что Мария и Иосиф не сразу заметили отсутствие Иисуса в течение целого дня обратного пути. Еще день они возвращались в Иерусалим и, наконец, нашли Его в храме, который представлял собой систему дворов и строений, использовавшихся не только для принесения жертв, но и для научения слову Божьему, и для религиозных обсуждений (ср.: Деян. 5:25). Разумные ответы Иисуса учителям указывали на Его мудрость, которую Он выказал позже. Эта история не означает, что Иисус пытался наставлять старейшин, но они были впечатлены Его необычайными способностями.

Ответ Иисуса родителям был таков: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Из этого видно, что уже с ранних лет Иисус отдавал Себе отчет о том, насколько близкие отношения связывают Его с Богом как Его Отцом, что превосходит обычное религиозное сознание правоверного иудея (ср.: 10:21,22). Эти отношения Иисус ставил на первое место в Своей жизни, хотя продолжал оставаться в послушании у Своих родителей. Но этот случай показал им, что характер и роль их Сына превосходят их понимание. Его удивительное взросление продолжалось, пока Он не вырос из мальчика в юношу, а затем стал молодым человеком (подобно Самуилу, 1 Цар. 2:26, или Иоанну, Лк. 1:80).

3:1 — 4:13 Иоанн Креститель и Иисус Христос

3:1—20 Проповедь Иоанна Крестителя (см.: Мф. 3:1–12; Мк. 1:1–8)

Лука был одним из первых христианских проповедников и потому доподлинно знал, как зарождалась проповедь Евангелия и какое значение для этого имело служение Иоанна Крестителя (Деян. 10:37). Свидетельство Иоанна о Христе знаменовало конец старого века и начало нового — века свершений (ср.: 16:16). Это величайшее событие Лука рассматривает в контексте мировой истории, тщательно указывает даты, приводит краткое описание политической ситуации того времени. Тиверий (Тиберий) был римским императором в период с 14 по 37 г., а пятнадцатым годом его правления, таким образом, был либо 27–28, либо 28–29 г. н. э. (Сложность более точного подсчета обусловлена тем, что во времена Римской империи существовали различные календари.) Пилат был правителем Иудеи в 26—36 гг. н. э. Специальным предписанием цезаря (императра Тиберия) ему был дан официальный титул «префекта» (скорее, чем «прокуратора»). Перечислены правители («четвертовластники») остальных частей бывшего царства Ирода, включая Авилинею, находившуюся на северо–восточной окраине. Хотя по закону мог быть только один первосвященник, Лука упоминает сразу двух: Каиафу, который был первосвященником в 18—37 гг. и его тестя Анну (был первосвященником в 6–15 гг. и не утратил своего влияния после того, как уступил место Каиафе).

Иоанн Креститель стал последним дохристианским пророком и одновременно воплощением ветхозаветных пророчеств. Поэтому о нем говорится так, как обычно в Писании говорили о пророках (ср.: ст. 1,2 с Иер. 1:1,2). С его появлением исполнилось пророчество, произнесенное в Ис. 40:3–5, а его особой задачей было ввести в обычай новый религиозный обряд водного крещения в знак прощения грехов.

Проповедь Иоанна Предтечи можно условно подразделить на три небольших отрывка. В первом из них (7—9) Иоанн предупреждает людей, что формальное крещение не имеет никакой силы, если оно не сопровождается твердым намерением покаяться и прекратить грешить впредь. Даже для иудеев покаяние было совершенно необходимым, поскольку их происхождение от Авраама не гарантировало избавления от Суда и не означало безгрешности. Они были не лучше, чем порождения ехиднины, злобные и деструктивные по своей природе. Неужели они считали, что возможно спастись от Суда Божьего одним лишь крещением (то есть без покаяния)? На самом деле уже приготовлена секира, чтобы срубить всякое дерево, не приносящее доброго плода, — но еще можно спастись, покаявшись, прежде чем станет слишком поздно.

Второй отрывок (10—14) необычен для Луки и целиком посвящен индивидуальным рекомендациям. Народ здесь, по–видимому, означает бедняков или незнатных людей, которых Иоанн призывал быть щедрыми друг к другу (творить так называемые «дела любви»). Мытари (сборщики налогов) и воины должны проявлять милосердие и справедливость. Иоанн не возглашал идею радикальной социальной перестройки, но настаивал на соблюдении моральных принципов, которые могли бы привести к преобразованию общества скорее изнутри, нежели путем насильственной революции.

Третий отрывок (15–17; ср.: Ин. 1:19–34) поднимает жизненно важную тему. Многие люди и при жизни Иоанна Крестителя, и после его смерти задавались вопросом: не Мессия ли он? Но что бы ни думали последователи Иоанна, он хорошо знал свое место. Сильнейший должен прийти после него. Это не похоже на Самого Бога и, скорее всего, Иоанн намекал на Мессию. Иоанн мог лишь очистить людей, крестя их водой, но Идущий следом будет очищать людские сердца огнем. Это могло символизировать последний Суд (ср.: ст. 17) или Святого Духа (Деян. 1:5). В таком случае, Иоанн мог подразумевать, что пришествие Мессии станет для всех людей и Судом, и очищением, и благодатью. Мессия произведет строгий отбор среди народа, подобно сборщику урожая, который собирает зерно и уничтожает солому. Таким образом, покаяние было совершенно необходимо для всех, кто желал спастись!

Проповедь Иоанна Лука называет благовествованием (18). Она была тесно связана с пришествием в мир Иисуса Христа, Который был Сильнейшим. Но прежде чем речь заходит напрямую о Христе, заканчивается история Иоанна Крестителя, который был арестован за свои проповеди (ср.: Мк. 6:17—29). И здесь — отчетливый намек на то, что это произойдет и с Иисусом Христом.

Примечания. 8 Упоминание о камнях и сыновьях может быть игрой слов, построенной на особенностях арамейского языка. 11 Это может относиться к людям, которые надевали две одежды для того, чтобы согреться во время путешествия или ночью на открытом воздухе. Или же Иоанн просто обращался к тем, у кого есть две одежды.

3:21,22 Крещение Иисуса (см.: Мф. 3:13–17; Мк. 1:9–11; ср.: Ин. 1:32,33)

Лука упоминает о крещении Иисуса как о событии, уже случившемся ранее. Евангелист хочет заострить внимание читателей на том, что Иисус молился во время крещения, а сразу после этого получил Божественное откровение. Лука отмечает два момента.

Во–первых, на Него сошел Святой Дух, чтобы поддерживать в Нем силы для исполнения Его подвига в качестве Пророка (ср.: Ис. 61:1, цит. в Лк. 4:18), Мессии (см.: Ис. 11:1–5) и Раба Божьего (см.: Ис. 42:1).

Во–вторых, голос с неба возвестил о том, что Он — Сын Божий (ср.: Быт. 22:2 и Пс. 2:7). Это один из важнейших моментов, показывающий благословение Иисуса силой и властью исполнить то, что Ему предстояло. Немедленный результат этого описан в Лк. 4:1.

3:23–38 Родословие Иисуса (см.: Мф. 1:1–17)

Перед нами отрывок, который в современной книге был бы несомненно помещен в примечаниях. Лука приводит родословие Иисуса Христа, чтобы подтвердить Его законную принадлежность к роду Давидову (ср.: 1:27,32,69) по линии Иосифа, Его приемного отца, а также для того, чтобы вновь подчеркнуть принадлежность Мессии к роду человеческому. Лука не ставит своей целью показать, что Иисус был Сыном Божиим, потому что Он был потомком Адама, ведь это верно в отношении всех потомков Адама. То, что Лука прослеживает происхождение Иисуса Христа по линии Иосифа, не ставит под сомнение факт непорочного зачатия (см.: примечания к 2:27).

Родословие Христа в Евангелии от Луки отличается от родословия Его в Евангелии от Матфея. Оно приведено в обратном порядке и идет дальше Авраама — к Адаму. Таким образом, родословие Иисуса рассматривается в более универсальном плане, нежели у Матфея. Но, кроме того, в нем содержится совсем другой и более длинный список имен между Давидом и Иисусом, и только два из них {Зоровавель и Салафииль) присутствуют в обоих вариантах. Оба евангелиста прослеживают родословие Иисуса от Его названного отца Иосифа Обручника (был, как думали, сын Иосифов; 23). Существует мнение, что Лука хотел написать родословие Иисуса Христа по материнской линии, а не по отцовской, но это маловероятно. Есть и другая теория: евангелист Матфей упоминает всех потомков Давида по царской линии (то есть каждого, кто мог быть наследником трона в любом из промежутков указанного времени), Лука приводит именно ту линию, к которой принадлежал Иосиф. Однако даже в этом случае остаются проблемы, и при отсутствии более полной информации попытки объяснения и согласования версий Луки и Матфея неразрешимы.

Примечания. 23 Сын того–то вовсе не обязательно подразумевает отношения отец — сын (как и у Матфея: «был отцом того–то» [«родил того–то»]). Оба семейных древа приводятся иногда с перерывами между поколениями. Вместо Илииу Матфея назван «Иаков». 24 Не вполне ясно, Матфат у Луки и Матфан у Матфея (Мф. 1:15) — один и тот же человек, или нет. 27 Зоровавель был главой возвратившихся в Иерусалим из Вавилонского плена евреев рассеяния. О Салафииле см.: Аг. 1:1; но в 1 Пар. 3:19 (еврейский текст, не в LXX) отцом Зоровавеля назван Федаия. В соответствии с 1 Пар. 3:17, Салафииль был сыном Иехонии, а не сыном Нириевым (ср.: Мф. 1:12). Возможно, в одном из вариантов упоминается приемный отец. 31 Этот Нафан был одним из сыновей Давида (2 Цар. 5:14), и его не следует путать с хорошо известным пророком Нафаном. 32 Отсюда и далее написание имен соответствует греческому варианту Ветхого Завета, за исключением небольших неточностей. См.: Быт. 5:1–32; 11:10–26; Руф. 4:18–22; 1 Пар. 1:1–34; 2:1–15; 3:5–19. 36 Каинан упомянут в LXX, но это имя отсутствует в еврейском тексте Ветхого Завета.

4:1—13 Искушение в пустыне (см.: Мф. 4:1–11; Мк. 1:12,13)

Сразу же после того как на Иисуса в момент крещения снизошел Святой Дух, Он был послан в пустыню, где Его принялся искушать дьявол. Искушения заключались в том, что дьявол пытался обманом спровоцировать Иисуса Христа на неправедные поступки. Однако силой Святого Духа Иисус устоял против всех искушений.

Первое искушение (3,4) было построено на попытке заставить Иисуса воспользоваться Своим только что подтвержденным статусом (3:22) и чудесным образом превратить камни в хлеба, чтобы утолить голод. Искушение было направлено против послушания Иисуса Своему Отцу, враг пытался убедить Его, что удовлетворение телесных потребностей гораздо важнее духовного опыта, который укрепляет человека (Рим. 5:3). Иисус ответил цитатой из Писания, что в жизни человеческой утоление телесного голода — не самое важное. Иными словами, дьявол сделал Иисусу заманчивое предложение, но Тот отказался, поскольку это противоречило Писанию.

Тогда (5–8) дьявол поднял Иисуса на высокую гору, откуда был виден весь мир. На правах князя этого мира (Ин. 12:31) дьявол предложил отдать свою власть Иисусу, если Тот признает приоритет дьявола. На этот раз искушение было менее тонким. На самом деле мир не принадлежит дьяволу, и его обещаниям нельзя доверять. Более того, поклоняться дьяволу и одновременно служить Богу невозможно (Втор. 6:13).

В конце концов (9–12) дьявол, загнанный в угол цитатами из Писания, попытался использовать Писание в собственных интересах. Он объявил Иисусу, что утверждение в Пс. 90:11,12 дает Ему право броситься с крыла храма вниз в долину Кедрон. Дьявол заявил, что этот поступок послужил бы доказательством того, что Иисус полностью доверяется Богу, как Сын Отцу. В действительности это было бы проявлением недоверия: не следует испытывать того, кому полностью доверяешь, особенно если это Господь Бог (Втор. 6:16). Приняв предложение дьявола, Иисус продемонстрировал бы неверие в то, что Он — Сын Божий и что Его Отцу можно доверять. Так, дьявол каждый раз оказывался побежденным и на какое–то время оставил свои попытки. Хотя дьявол больше не упоминался впрямую до 22:3, он продолжал действовать и в промежуточный период (напр.: 13:16 и др.).

Все искушения были направлены против Иисуса как Сына Божьего. Соблазняя Его завоевать людское доверие способностью творить чудеса, они не затрагивали непосредственно Его мессианское служение, но были направлены на то, чтобы испортить личные отношения Иисуса с Богом, которые лежали в основании Его статуса Мессии. Но если Израиль, находясь в пустыне, проявил недоверие и непослушание Богу (Втор. 6—8), то Мессия оставался верящим и послушным.

4:14 — 9:50 Служение Иисуса в Галилее

4:14 — 5:11 Благие вести о Царстве

4:14,15 Вводное резюме (ср.: Мф. 4:12–17; Мк. 1:14,15). Лука начинает повествование о проповеднической деятельности Иисуса с краткого изложения, которое показывает, что Иисус действовал как Учитель, что Он производил яркое впечатление на людей из разных мест, в результате чего немедленно прославился.

4:16–30 Иисус учительствует в Назарете (ср.: Мф. 13:53–58; Мк. 6:1–6). Скорее всего, Лука намеренно помещает этот эпизод несколько раньше, чем он происходил на самом деле (см.: Мк. 6:1—6), потому что с него очень удобно начинать разговор о служении Иисуса. Богослужение в синагогах состояло из молитв, чтений из Закона и пророческих книг и проповеди. Начальник синагоги стоя читал молитвы и Писание, затем садился и произносил проповедь. Любой из присутствующих мог получить приглашение принять участие в проповеди (ср.: Деян. 13:15). Во время «первого урока» цитаты из закона зачитывали в соответствии с установленным списком, но из пророков, во время «второго урока», очевидно, можно было читать по собственному выбору. Иисус зачитал Ис. 61:1,2 и дал отрывку толкование (которое, без сомнения, здесь предельно сокращено), отметив, что это пророчество уже исполнилось. Он особо подчеркнул исполнение пророчества ныне, то есть в настоящий момент: то, что предсказал пророк века тому назад, теперь свершилось. Он учил, что пророчество обрело исполнение в личности: Помазанный Святым Духом и есть Сам Иисус. Он также указал на благоприятность свершения: теперь наступило время Господнего спасения. Можно считать особым знаком, что Иисус не до конца прочитал стих из Книги Пророка Исайи, опустив слова «…и день мщения Бога нашего». Зато в текст включена фраза из Ис. 58:6, скорее всего, добавленная автором, поскольку она отлично подходит для характеристики служения Иисуса. Не следует все здесь воспринимать буквально (ср.: Лк. 1:46—55). Лето Господне благоприятное означает время, милосердно избранное Господом для того, чтобы оказать милость Своему народу, это перекликается с понятием «юбилейного года», в который прощаются все долги.

Изумление иудеев немедленно превратилось во враждебность, как только они узнали об исключительности кого–то из их среды (известного как Иосифов сын; но см.: Мк. 6:3), сделавшего столь серьезное заявление о Себе. Им хотелось немедленно увидеть какой–нибудь знак, удостоверяющий истинность Его слов, вроде тех чудес, которые, по слухам, Он совершил в Капернауме. В любом случае, они отказались признать Его как пророка, на что Иисус мог ответить только то, что, когда пророки Израиля сталкивались с подобным недоверием, они совершали свои великие дела за пределами Израиля (3 Цар. 17:8—16; 4 Цар. 5:1— 14). Слова Христа звучат как приговор скептикам Назарета. Кроме того, в Его словах присутствует указание на то, что в конечном счете Благая весть должна быть возвещена язычникам (хотя Сам Иисус продолжал служение среди иудеев). Охваченные яростью, люди попытались казнить Его без суда и следствия.

Примечания. 22 Хотя такой резкий перепад людского настроения от хвалы к недоверию сложно понять, однако следует отметить, что здесь подряд приводятся упоминания о двух или более инцидентах (16—22,23,24,25—30), которые следовали один за другим. Может быть, глагол засвидетельствовали означает «засвидетельствовали это против Него», а глагол дивились может указывать скорее на раздражение, чем на принятие Его слов. Слова благодати — это слова, говорящие о благодати Господа. 25 Три года и шесть месяцев — см.: Иак. 5:17. 30 Не обязательно понимать этот стих как чудесное исчезновение Христа.

4:31–44 Иисус учительствует в Капернауме (см.: Мф. 8:14–17; Мк. 1:21–39). Из нагорной страны Иисус отправился в страну озерную — Капернаум. Одним из основных видов Его деятельности было учение в синагогах, куда народ собирался праздновать субботу. Там присутствовал человек, одержимый злыми духами, который в современном мире посчитался бы сумасшедшим (душевнобольным). Это, тем не менее, нельзя считать точным диагнозом для всех одержимых, описанных в Евангелии, ведь некоторые из них, напротив, обладали некоей духовной прозорливостью, которой были лишены обычные люди. Присутствие зла, сверхъестественные силы нельзя сбрасывать со счетов из–за того, что это непонятно, и так же, как богословы сознают, что Святой Дух благодатно воздействует на людей, так и нам следует допустить возможность воздействия на людей злых духов. Этот человек смог увидеть в Иисусе Божественное начало и понять Его миссию. Святый Божий означает здесь то же, что и Сын Божий, или Христос (41), и подчеркивает противоположность Иисуса, как носителя Святого Духа, всему нечестивому. Возможно, бес надеялся, что сможет воздействовать на Иисуса, назвав Его по имени, в соответствии с одним из древних суеверий. Однако Иисус повелел бесу выйти из несчастного. Исцеление бесноватого усилило воздействие проповедей Иисуса на жителей Капернаума.

Он мог не только изгонять бесов, но и исцелять людей от различных болезней. Горячка (то есть лихорадка) здесь может быть древним медицинским термином. Но Иисус запрещает горячке, как если бы это был человек. Смысл, вероятно, в том, что Он поражал силы зла, проявляющиеся в человеке в виде болезней.

Поскольку у иудеев наступление нового дня начиналось на закате, запреты на работу и перемещения во время субботы были сняты, и снова можно было приносить больных к Иисусу. Он велел бесу замолчать, потому что хотел, чтобы люди сами поняли, Кто Он.

Когда настало утро, Он сознательно удалился от толп народа. Лука не указывает, что в это время Иисус молился (хотя об этом говорится в Мк. 1:35; см. также: 5:16). Его Божественной миссией в этот период времени было распространение повсюду Благой вести о Царстве Божьем (см.: Мк. 1:15), поэтому Он не мог Себе позволить оставаться слишком долго в одном городе, чтобы не стать предметом поклонения в каком–либо одном месте. И Он ходил по всей Палестине, включая Галилею, хотя и не посещал южные пределы страны — Иудею — до определенного времени.

5:1—11 Призвание учеников (ср.: Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20). Евангелист Марк гораздо более кратко повествует о призвании Иисусом учеников, делая упор на то, что единственно правильный ответ на весть о Царстве Божьем — это немедленное повиновение и последование за Господом. Лука говорит об этом гораздо подробнее, подчеркивая, что призвание учеников произошло только после того, как Иисус завоевал дружбу Симона и показал ему Свою силу. Симон был опытным рыбаком и знал, что лучше всего ловить рыбу ночью в глубокой воде. (В дневное время они обычно ловили рыбу на мелководье.) Во всяком случае, он был уже в достаточной степени впечатлен Иисусом, поэтому повиновался Его приказу. Однако же, когда власть и святость Иисуса открылись ему полнее, его охватил благоговейный страх, он почувствовал себя недостойным находиться в присутствии Того, Кто выказал неземную силу и таким образом проявил Свою Святость. Симон вовсе не был законченным грешником, но он испытал благоговейный страх, который следует испытывать в присутствии Божественной святости (ср.: Суд. 13:21,22). Однако Иисус велел Симону не бояться (ср.: 1:13,30) и призвал его стать учеником, используя выражения, которые соответствовали данному занятию Симона. Все внимание здесь сосредоточено на Симоне как главном из Двенадцати: о присутствии Андрея мы можем лишь догадываться по стиху 6.

Примечания. 1 Озеро Геннисаретское — это другое название озера (или моря) Галилейского. Геннисарет — название равнины к югу от Капернаума. 3 О том, как Иисус учил иудеев из лодки, см.: Мк. 4:1,2. 11 Рассуждения о том, что колоссальный улов рыбы был нужен, исключительно чтобы обеспечить провиантом родственников учеников, находящихся у последних на содержании, или о том, что улов символизирует «ловлю душ» будущих последователей Христа (ср.: Ин. 21:1–14), представляются спекулятивными.

5:12 — 6:11 Начало противостояния Иисуса и фарисеев

В данном отрывке Лука описывает пять различных случаев, когда фарисеи расценили действия Иисуса и Его учеников как нарушение закона Моисеева (исключая первый случай). Кроме того, на этих при мерах Лука показывает, насколько отличны законы Царства Божьего от сухого буквализма фарисеев.

5:12—16 Исцеление прокаженного (см.: Мф. 8:1–4; Мк. 1:40–45). В первой истории (в отличие от остальных) у фарисеев не было повода усмотреть в действиях Иисуса нарушение законов Моисеевых. Словом проказа могли обозначаться самые разные кожные заболевания, не обязательно заразные. Если люди, которых ранее считали прокаженными, каким–то образом исцелялись от своего недуга, им следовало обязательно отправиться к священнику для проведения специального ритуала и засвидетельствования их выздоровления (Лев. 14:1–32). И только после этого можно было возвращаться к нормальной жизни в общине. Исцелив прокаженного, Иисус велел ему поступить в соответствии с законом. Из этого эпизода видно, что Иисус совершал исцеления людей в ответ на их искреннюю веру, хотя прямо об этом не говорится. Кроме того, история с исцелением прокаженного наглядно демонстрирует, насколько возрос авторитет Иисуса как Учителя и как Целителя.

5:17—26 Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (см.: Мф. 9:1—8; Мк. 2:1–12). Упоминание о присутствии фарисеев и законоучителей в самом начале этого рассказа сразу подготавливает читателей к неизбежной конфронтации их с Иисусом. Фарисеи были одной из двух главных религиозно–политических партий, главный упор они делали на строгом выполнении всех пунктов закона; законоучители должны были поучать иудеев, как правильно следовать тому или иному требованию закона. Существовал целый класс профессионально обученных законоучителей, которые в основном были фарисеями. У евангелиста Луки сказано, что расслабленного спустили в комнату сквозь кровлю, то есть через отверстие в кровле (такой тип плоской крыши был хорошо знаком греческим читателям). У Марка кровлю дома «раскрыли… проковав ее». Иисус не стал сразу же исцелять расслабленного, но вначале сказал, что прощаются (там и тогда) все его грехи. Очевидно, это было вызвано тем, что расслабленный считал свою болезнь наказанием от Господа за какие–то особые прегрешения; это, конечно, не означает, что болезнь или несчастье — всегда наказание за грех (13:1—5). Пророк или священник могли отпускать грехи именем Бога. Весь вопрос заключался в том, имел ли Иисус пророческую власть поступать таким образом; если же нет, то Он обманывал людей, приписывая Себе способность действовать во имя Бога. На самом деле Иисус заявлял о Своих правах Сына Человеческого, Который станет осуществлять последний Божий Суд над человечеством (ср.: Дан. 7:9— 22; Лк. 9:26; 12:8,9). В ответ Он дал косвенное доказательство Своей власти, показав, что обладает также Божественной способностью исцеления (17). Это должно было наглядно продемонстрировать зрителям Его власть совершать невидимые (а потому недоказуемые) действия.

5:27—32 Отношение Иисуса к грешникам (см.: Мф. 9:9–13; Мк. 2:13–17). В отличие от 5:1 — 11, этот отрывок только косвенно упоминает основы учения. Главная цель этой истории — показать, каких людей призвал Иисус, и объяснить Его действия. Он с радостью благовествовал мытарю Левию и его товарищам, и Его объяснение этому — вне всякой критики. Ожидать от Него, что Он станет избегать больных, — все равно, что ожидать подобного от врача. Его долг — быть с нуждающимися, которых Он призывает к покаянию; те же, кто считает себя праведными, не нуждаются в Его попечении. Мытари, то есть сборщики налогов, считались религиозно «нечистыми», потому что они работали на римлян. Их ненавидели за то, что они обогащались за счет своих собратьев–иудеев. Грешники, упоминаемые здесь наряду с мытарями, — это изгои, проститутки, представители преступного мира и прочие люди с сомнительной репутацией.

5:33–39 Отношение Иисуса к посту (см.: Мф. 9:14–17; Мк. 2:18–22). В соответствии с ветхозаветными установлениями иудеям следовало поститься только раз в году в Судный день (Йом Киппур). Фарисеям же предписывалось поститься дважды в неделю, однако евангельский дух несовместим с формально–юридическим толкованием закона. Иисус сказал, что сейчас Его ученикам было бы так же неуместно поститься, как неуместно удерживаться от пищи и веселья друзьям жениха во время брачного пира. Наступила новая эра спасения, и печальные обряды прошлого несовместимы с ней. Только когда наступят скорбные дни между смертью Иисуса Христа и Его воскресением, пост и плач вновь станут необходимы.

Кроме того, невозможно совместить евангельское учение со старыми традициями, установленными в свое время людьми. Новое миросозерцание может утратить свою цельность, и в любом случае невозможно совмещать два разных пути, как невозможно пришивать к ветхой одежде заплату из новой и крепкой ткани или вливать молодое вино в старые мехи, от времени утратившие прочность и эластичность. В стихе 39, вероятно, содержится ироничный намек на иудеев, которые отказываются от молодого вина Евангелия, полагая, что старые традиции лучше.

6:1—11 Отношение Иисуса к субботе (см.: Мф. 12:1–14; Мк. 2:23 — 3:6). Первый эпизод касается предписаний, запрещающих иудеям совершать в субботу какого–либо рода работу (даже срывать и растирать колосья). Когда фарисеи узнали (несомненно, из чьих–то сплетен), что Иисус нарушает этот придуманный людьми закон, они раскритиковали Его. Он ответил им примером из Писания о том, как царь Давид позволил своим людям есть в храме хлебы предложения, «которых не должно было есть никому, кроме одних священников» (1 Цар. 21:1—6). Иисус не собирался сделать поступок Давида примером для подражания, но на его примере хотел показать фарисеям, что нигде в Писании не поощрялось формальное и бездумное следование букве закона, как того требовали фарисеи. Суббота была введена ради пользы людей, а Сын Человеческий является Господином субботы. Но поскольку суббота была днем, посвященным Господу Богу, утверждение Иисуса было равносильно Его признанию Своей Божественной сущности.

Во втором эпизоде не исключено, что фарисеи подстроили присутствие больного в синагоге во время субботнего богослужения, чтобы посмотреть, как поступит Иисус. Он принял их негласный вызов и поставил перед ними вопрос: если то, что Он исцелит человека в субботу, греховно, то насколько греховнее то, что они замышляют Его убить? По закону нарушение субботы каралось смертью, и у евангелиста Марка мы читаем, что с этого дня фарисеи стали искать возможность убить Иисуса.

6:12—49 Наставление Иисуса ученикам

Вкратце обрисовав общий характер служения Христа и рассказав о Его конфронтации с некоторыми иудейскими религиозными начальниками, Лука переходит к рассказу о том, как Иисус выбирал Своих ближайших последователей и какие наставления Он дал всем, кто желал последовать за Ним.

6:12—16 Избрание двенадцати апостолов (см.: Мф. 10:1–4; Мк. 3:13–19). Из всех евангелистов только Лука привлекает внимание к тому, что Иисус молился всю ночь, перед тем как совершить важный выбор Двенадцати. Из большого числа тех, кто откликнулся на Его учение, Он избрал двенадцать Апостолов. Это слово напоминает нам о группе людей, которые заняли главенствующее положение в Церкви после воскресения Христа, но здесь оно отображает, что Иисус, называя их апостолами, говорил об их назначении — то есть о послании (греч. apostello) Своих сотоварищей на проповедь. Лука не упоминает, когда Симону дали новое имя — Петр, то есть «камень» (ср.:Мф. 16:18; Ин. 1:42). Варфоломей — возможно, Нафанаил (см.: Ин. 1:45—51). Матфей и Левий (5:27) — это один и тот же человек (для иудея было вполне обычным иметь два имени). Апостол Симон Зилот был ярым националистом. Иуда Иаковлев (ср.: Ин. 14:22) — апостол «Фаддей» у евангелиста Марка. Искариот означает «человек из Кериофа» либо «убийца», «лжец» (вероятнее всего, первое).

6:17—19 Собрание народа (ср.: Мф. 4:23–25; 12:15–21; Мк. 3:7–12). Спустившись с горы, Иисус стал на ровном месте, где Он был досягаемым для народа, стекающегося из соседних с Галилеей местностей. Конечно, их особенно привлекал Его дар исцелять, однако Иисус использовал эту возможность, чтобы учить их.

Рассказывая историю именно в таком порядке (в отличие от Марка, у которого рассказ о призвании Двенадцати следует за этим параграфом), Лука показывает, что послушать Иисуса собралась огромная толпа народа (ср.: 7:1), ибо проповедь была обращена не только к Двенадцати.

6:20–26 Два типа людей (см.: Мф. 5:1–12). Эта «проповедь на ровном месте» у Луки является версией гораздо более длинной «Нагорной проповеди» в Мф. 5—7. Принято считать, что Матфей дополнил проповедь различными изречениями Иисуса, которые подходили по тематике.

Иисус начал проповедь противопоставлением двух различных типов людей. К первому типу Он отнес тех людей, которые в человеческом понятии вызывают жалость, однако в глазах Иисуса они блаженны, то есть счастливы от того, что им обещано. Они — бедные и нуждающиеся, голодные и скорбящие. Хотя некоторые воспринимают эти выражения как буквальное описание состояния людей, но их следует понимать в основном (но не исключительно) в духовном смысле (ср.: Мф. 5:3,6). Здесь говорится о людях, испытывающих неудовлетворенность окружающим миром и своим положением в нем и потому жаждущих того, что может дать только Господь. Им обещано, что Господь услышит их молитвы и дарует все, о чем они просят, в Царстве Божьем, которое и является основной темой проповеди Иисуса Христа. Окружающие могут оскорблять и унижать их, насмехаясь над их стойкой верой в Сына Человеческого, однако они получат награду от Бога, как уже случалось с пророками. Эта четвертая заповедь блаженства показывает, что Иисус имел в виду Своих учеников и говорил о преимуществах быть Его учениками.

Другой тип людей в земной жизни пользуется всем, что может предложить современный мир: они удовлетворяют свои стремления к материальным благам, к удаче и доброй репутации в своем окружении. Поэтому они больше ничего не хотят. Им не нужно с плачем обращаться к Господу в молитве, ведь они думают, что у них всего предостаточно! Но настанет время, говорит Иисус, когда у них не будет ничего (ср.: 2:34).

6:27–38 Любовь и милосердие (см.: Мф. 5:39—48; 7:1,2,12). Если первая часть проповеди была посвящена отношению учеников к Господу, то вторая касалась взаимоотношений между людьми и говорила о необходимости любить своих врагов. Основной принцип изложен в стихах 27,28, из которых следует, что враги — это, прежде всего, те, кто преследует учеников Христа (ср.: 6:22). Иисус приводит два примера проявлений такой любви: противление злу терпением и кротостью (вместо привычной мести) и способность отдать грабителю больше, чем тот собирался взять. Ученики Христа Должны быть готовы спокойно и добровольно отказаться от собственности, а в стихе 31 сформулировано «золотое правило» христианского поведения.

Иисус допускает, что даже очень грешные люди способны испытать чувство благодарности и воздать добром тем, кто был добр с ними. Однако ученикам Христа следует пойти дальше и не просто делать добро в расчете на благодарность или в благодарность за то, что к ним относились по–доброму. Возможно, люди, поступающие таким образом, никогда не дождутся земной благодарности, но зато им уготована небесная награда: Господь признает их Своими истинными сынами, которые, подобно их Отцу Небесному, проявляют милосердие к тем, кто этого недостоин.

О том, какова будет награда поступающим таким образом, сказано в стихах 37,38. Человек, который умеет любить по–настоящему, будет любим Богом так же и даже больше того. Человек, не осуждающий других, не будет осужден Богом, а человек, который дает по доброй воле, получит обильную награду, как из сосуда, настолько переполненного зерном, что оно просыпается наружу.

Отметим снова: вышесказанное относится к ученикам. Иисус не говорит, что единственное, что следует делать, чтобы удостоиться небесной награды, — это возлюбить своих ближних.

Такой тип поведения можно назвать революционным. Здесь уместен вопрос, насколько буквально следует воспринимать слова Христа? Возможно, Он намеренно употреблял шокирующие примеры, чтобы заставить людей задуматься. Безусловно, Иисус не призывал Своих последователей проявлять бездумную и расточительную щедрость по отношению к лентяям и грабителям, которым это лишь помогло бы утвердиться в своем образе жизни. Принципы, изложенные здесь, подразумевают разумное и вдумчивое отношение к ним. В равной степени это касается всех христианских принципов.

Примечания. 32 Грешники здесь — общее название для мирских людей, которые не связаны законами Царства Божьего.

6:39—49 Картины ученичества (см.: Мф. 15:14; 10:24–42; 7:3–5,16–18; 12:33–35; 7:24–27; ср.: Ин. 13:16; 15:20). Иисус заканчивает проповедь несколькими высказываниями в духе поговорок и притчей, которые поясняют, какими чертами характера нужно обладать Его ученикам.

39–42 Первая группа высказываний посвящена духовному зрению. Ученикам следует долго и старательно учиться, прежде чем они смогут учить других. Ибо люди, которые развиваются под влиянием своего учителя, не станут лучше учителя, но если учитель ошибется, ошибутся и его ученики. Перед тем как выявлять ошибки других, следует научиться видеть свои. Иисус намеренно использует в Своих наставлениях юмор и преувеличение, чтобы доходчиво донести Свою мысль, растолковать ее.

43–45 Добрые поступки могут рождаться только в добром сердце. Ожидать добрых плодов от негодного дерева так же глупо, как ждать хороших поступков от злого человека. Только такой человек, у которого сокровищница сердца переполнена добром, способен распространять правильное учение.

46—49 И, наконец, самое важное: необходимо действительно следовать этим (и другим) словам Господа. Тот, кто слушает их и не повинуется, на самом деле глупец. Тот, кто слушает и повинуется, останется в безопасности в Судный день, подобно человеку, позаботившемуся о том, чтобы основание его дома было положено на камне.

7:1—50 Сострадание Мессии

Далее Лука еще больше раскрывает перед нами характер Иисуса как Мессии и особенно подчеркивает, как он проявлялся в милосердных поступках, выказывающих сострадание Господа. Пришествие Царства Божьего означает, что Господь чудесным образом явил Свою милость людям через Иисуса Христа.

7:1–10 Исцеление слуги сотника (см.: Мф. 8:5–13; Ин. 4:46–53). Центральная фигура этой истории — язычник, очевидно, нанятый Иродом Антипой, у которого была армия римского типа (ср.: 3:14). Сотник был человеком зажиточным, у него хватило денег, чтобы пожертвовать их на постройку синагоги в Капернауме. Сотник описан как человек благородный, что проявляется в его заботе о слуге, в его отношении к иудеям, в ощущении им собственной ничтожности в присутствии Иисуса Христа. Совершенно удивительна сила его веры. Он распознал в Иисусе Того, Кто от Бога несомненно властен врачевать болезни и способен исцелять, просто произнеся повеление. Иисус отметил редкую веру сотника–язычника и сказал, что язычник в проявлении веры превзошел иудеев.

Версия Луки несколько отличается от передачи этой истории евангелистом Матфеем. Здесь сотник посылал к Иисусу две группы посланцев. Вначале он послал к Иисусу старейшин (административных лиц того округа, связанных с синагогой). Второй раз он направил к Иисусу нескольких своих друзей, которые слово в слово передали его послание как бы от первого лица (ср.: 4 Цар. 19:20–34). Возможно, из–за сокращений история о сотнике в Евангелии от Матфея производит несколько иное впечатление (ср.: как в Мф. 9:18–26 сокращена история из Мк. 5:22–43). У Луки больше подчеркнута человечность сотника и сила его веры.

В Евангелии от Иоанна есть очень похожая история о царедворце, у которого заболел сын (см.: Ин. 4:46–53). Сходство может оказаться еще большим, если переводить слово pais (употреблено в Лк. 7:7 и Мф. 8:6) как «мальчик» в смысле «сын», а не «слуга», и если предположить, что в стихах 2 и 10 слово doulos («раб») использовано ошибочно. Однако ничто больше у Луки или у Матфея не свидетельствует о том, что подразумевается сын, а подробности истории о царедворце у евангелиста Иоанна сильно отличаются от истории о сотнике.

7:11–17 Исцеление сына вдовы. После исцеления смертельно больного слуги сотника (7:2) Господь воскрешает умершего из Наина (селения к югу от Назарета). Иисус проявил здесь особое сочувствие, потому что мать юноши была вдовой и, кроме единственного сына, некому было позаботиться о ней. Умершего несли в открытых носилках. Несмотря на то что прикосновение к мертвецу сделало бы Его ритуально нечистым, Иисус, коснувшись одра, остановил похоронную процессию и повелел мертвому юноше встать. Этого оказалось достаточно, чтобы вернуть его к жизни, а люди преисполнились смешанных чувств — ужаса и радости, понятных в присутствии сверхъестественного. Они помнили, что Илия и Елисей тоже могли творить такие чудеса (3 Цар. 17:17–24; 4 Цар. 4:18–37), и увидели в этом проявление силы Божьей (ср.: 1:68).

Примечания. 13 Лука единственный из всех евангелистов часто употребляет слово Господь применительно к Иисусу. Во время земной жизни Спасителя люди обычно Его так не называли (кроме Мк. 11:3). Когда люди обращались непосредственно к Иисусу, говоря «Господи» (напр.: 5:8; 7:6), это было просто вежливой формой обращения, вроде нашего «господин».

7:18—35 Иисус Христос и Иоанн Креститель (см.: Мф. 11:2—19). К этому моменту Иоанн Креститель уже какое–то время находился в темнице. Новости, которые сообщали Иоанну его последователи, поставили его в тупик. Казалось, что с приходом Иисуса не произошло тех драматических событий, о которых предупреждал Иоанн (а возможно, он просто удивился, что его не освободили из темницы). Некоторые полагают, что Иоанна тревожило отсутствие осуждения в учении Иисуса (хотя на самом деле оно там было; см.: 11:37—53). Был ли Иисус обещанным Мессией или не был?

В ответ Иисус Христос привлек внимание спрашивающих к делам любви и чудесам исцелений и отослал посланцев обратно к Иоанну со словами, которые перекликаются с Ис. 26:19; 29:18,19; 35:5,6; 61:1. Исполнение этих пророчеств должно было показать Иоанну, что уже появились признаки обещанного времени спасения. Этот ответ указывал на Иисуса не просто как на великого пророка, возглашающего наступление новой эры, но как на Самого Мессию, с Которого она начинается. Поэтому Иоанну не следует терзаться сомнениями, а надо просто поверить в Иисуса.

Ничего не говорится о том, утвердил ли этот ответ Иоанна в вере, но можно предположить, что это так, ибо Иисус продолжал хвалить Иоанна. Разве Иоанн был человеком слабым или легко поддающимся пагубным привычкам времени (как колеблемая ветром трость), живущим в комфортных условиях? Могли он не заботиться о поведении своих слушателей? Иоанн был величайшим из пророков и величайшим из когда–либо рожденных людей, потому что был Предтечей Мессии. (Это описание основано на Исх. 23:20 и Мал. 3:1; ср.: Мк. 1:2.) После такого восхваления следующая фраза поражает: оказывается, самый незначительный из обитающих в Царстве Божьем гораздо более велик, чем Иоанн, который жил только на заре эры спасения и не успел в полной мере испытать на себе благодатных воздействий.

Стихи 29,30 отмечают, что многие простые люди, услышав похвалу Иоанну из уст Иисуса, немедленно уверовали и крестились. Фарисеи же и законники отвергли и Иисуса, и Иоанна.

Их негативное отношение к учению о Царстве Божьем объясняет, почему Иисус сравнил их с играющими детьми. Когда одни дети предлагают играть в свадьбу, другие отказываются плясать. Когда же им предлагают поиграть в похороны и поют грустные песни, они и тогда отказываются присоединиться. Так, иудейские вожди невзлюбили Иоанна за суровый и аскетичный образ жизни, однако они же обвинили Иисуса в том, что Он общается с людьми, не принимающими всерьез религию. Несомненно, Лука намеренно заостряет внимание читателей на портретах Иоанна и Иисуса. Однако несмотря ни на что, сказал Иисус, премудрость Божья будет оправдана ее чадами, то есть теми, кто поверил Иоанну и Ему Самому.

Примечания. 19 Тот, Которому должно придти, — скорее всего, здесь имеется в виду не пророк, а Мессия (ср.: Ин. 6:14; 11:27). См. также: Евр. 10:37. 34 Титул Сын Человеческий здесь относится к смирению Иисуса в дни Его земной жизни, когда Он был отвержен современниками. Некоторые толкователи полагают, что в этом стихе присутствует арамеизм и представлен другой способ сказать «Я». То есть необязательно именно в этом стихе видеть титул из Дан. 7:13. Далее см.: коммент. к 9:22. 35 Премудрость здесь означает «Бог в Своей премудрости».

7:36—50 Женщина, которая была грешницей (ср.: Мф. 26:6–13; Мк. 14:3–9; Ин. 12:1—8). Эта история — иллюстрация к ст. 34. Фарисей по имени Симон пригласил к себе на трапезу Иисуса, очевидно, после совместных молений в синагоге. В те времена не было редкостью, что на пиру оказывалось немало незваных гостей. Среди гостей фарисея оказалась одна женщина, повсеместно известная как блудница. Поскольку трапезничали тогда не сидя за столом, а удобно устроившись на ложах, для нее не составило труда подойти к Иисусу. Она начала умащивать Его ноги драгоценным миром, но слезы мешали ей довести до конца начатое. Вне всякого сомнения, ее действия выглядели несколько странно, однако она находилась в таком стрессовом состоянии, что мнение людей ей было безразлично. Фарисея шокировало, что Иисус принял эти знаки почитания, и он начал сомневаться, действительно ли Иисус — великий пророк, если позволяет прикасаться к Себе такой грешнице, а следовательно, женщине «нечистой». Однако Иисус понял, что происходит, и ответил Симону притчей, смысл которой совершенно ясен: любовь — это признак того, что человек получил прощение, и чем больше людям прощается, тем сильней они начинаютлюбить.

Не следует обвинять Симона в надменности или равнодушии. Это был вполне радушный и гостеприимный хозяин, однако он никак не выделил Иисуса среди остальных гостей. Зато грешница проявила преданность Иисусу. Это доказывало, что ей простилось много фехов. Затем Христос подчеркнул, что она прощена и что спасла ее вера.

Некоторые толкователи полагают, что любовь женщины к Иисусу была причиной ее прощения, а не следствием. Они объясняют смысл стиха 47 таким образом: «…причина того, что ей простились грехи, в том, что она возлюбила много», а затем в стихе 48 усматривают подтверждение своей точки зрения. Но такой взгляд делает бессмысленной притчу (41,42), которая совершенно ясно учит нас, что любовь следует за прощением, и не обращает внимания на то, что в стихе 50 сделан акцент на вере. Ошибка вызвана незнанием того, что «возлюбить» — это еврейская фраза, означающая «выказать признательность». Следует учитывать, что перед этим женщина выслушала и приняла близко к сердцу благовествование Иисуса.

Примечания. 41 Динарий был обычно дневным заработком сельских работников (ср.: NIV). 46 Оливковое масло ценилось несравненно ниже мира.

В остальных Евангелиях присутствует похожая история, но, скорее всего, она относится к другому эпизоду.

8:1—21 Иисус говорит притчами

8:1–3 Дорожные хлопоты. Лука упоминает нескольких женщин, которые принимали участие в служении Иисуса, помогая доставать провиант и все необходимое для Него Самого и Его учеников (ср.: Мк. 15:40,41). В тексте нет никаких подтверждений тому, что Мария Магдалина (Магдала — небольшое поселение на берегу Галилейского моря) и грешница из 7:36—50 — одна и та же женщина. Одержимость бесами и греховность — не всегда одно и то же!

Примечания. 2 Семь — символ полноты, указывает на крайнюю степень одержимости (ср.: 11:26). 3 Об Иоаннесм.: 24:10 и примечания к 9:9.

8:4—8 Притча о сеятеле (см.: Мф. 13:1—9; Мк. 4:1—9). В 6:20 — 8:3 Лука приводит различные притчи и высказывания Иисуса, которые не имеют прямой аналогии в Евангелии от Марка. Теперь Лука вновь возвращается к основному содержанию Евангелия от Марка и следует ему вплоть до 9:50. Он опускает упоминание о береге озера, где по варианту Марка были рассказаны притчи (ср.: Мк. 4:1).

Слово притча в Ветхом Завете употреблялось применительно к какой–либо небольшой истории, которую не следовало воспринимать буквально. Сюда включались предсказания, сравнения, басни, загадки и небольшие рассказы. Израильские учителя часто прибегали к притчам, однако притчи Иисуса несравнимо выше. Его притчи включают в себя краткие метафоры и сравнения (напр.: 5:36–39), пословицы (напр.: 4:23), случаи из жизни и обыденные истории (напр.: 10:30–37). Иисус рассказывал их, чтобы на конкретных примерах пояснить действия Бога (напр.: 13:18—21) и научить людей, как следует отвечать на них (напр.: 16:1–9).

В данном случае Иисус рассказывает о возможных последствиях посева семян, в зависимости от того, на какую почву они попадают: на плодородную или каменистую, на проезжую часть или среди сорняков. Однако ни слова не сказано о том, что это значит. Слушателям остается самим догадываться, с какой целью им рассказана эта история.

8:9—15 Значение притчи о сеятеле (см.: Мф. 13:10–23; Мк. 4:10–20). Позже ученики все же стали спрашивать Иисуса, что означала эта странная история о сеятеле и зернах. Отвечая им, Иисус вначале объяснил, почему вообще иногда говорит притчами. Он сказал, что всем, кто решил следовать Его учению, дается знание целей Господа. Тайны — это пути Божьи, касающиеся Его Царства, которое раньше было сокрыто от людей, но теперь пришло время узнать о нем тем, кого Он избрал. Другие люди отказались прислушаться к словам Бога, поэтому для них истина должна быть прикрыта иносказаниями. Чтобы понять ее, они должны приложить усилия, иначе у них ничего не выйдет. Ибо к ним относится пророчество из Ис. 6:9,10 о тех, кто не понимает значения услышанного.

Объяснение смысла притчи здесь немного отличается от объяснения в Евангелии от Марка. Каждый из евангелистов подчеркивал то, что, по его мнению, было важней для читателей. У Луки главная идея заключается в необходимости с верой и настойчивостью вслушиваться в слова Господа, только тогда они упадут на добрую почву и принесут достойный плод. В сердцах некоторых людей благие семена слов Господа никогда не смогут прорасти, в других сердцах ростки будут заглушены повседневными заботами.

8:16—18 Притча о светильнике (см.: Мк. 4:21—25). С этой притчей Иисус вновь обращается ко всему народу. Свечу зажигают для того, чтобы был виден исходящий от нее свет. Так и ученики Иисуса должны открывать другим свет истинного учения, который обрели сами. Тогда учение Христа, вначале понятное лишь немногим избранным, однажды станет общедоступным.

Стих 18 поясняет сказанное ранее в стихе 10. Люди, принимающие слова Иисуса, постепенно смогут понимать Его учение все лучше и лучше, а те, кто отказался слушать, однажды совсем перестанут понимать его.

8:19—21 Настоящие родственники Иисуса (см.: Мф. 12:46–50; Мк. 3:31–35). Хотя у Марка эта история предшествует притчам о сеятеле и свече, Лука намеренно помещает ее после этих притчей, чтобы еще раз наглядно пояснить, как следует относиться к учению Иисуса. Те, кто принимает его с послушанием, ставятся выше родственников Иисуса по плоти. Это вовсе не означает, что Иисус не любил и не уважал Свою семью. Просто на этот раз их приход давал Ему шанс на конкретном примере пояснить Свои слова. Братья Иисуса были, вероятно, детьми Марии от Иосифа, рожденными после Иисуса, или двоюродными (ср.: 2:7; Мф. 1:25). После посещения храма отроком Иисусом в Писании больше ничего не говорится об Иосифе. Отсюда можно сделать вывод, что он умер.

8:22—56 Иисус совершает чудеса

8:22—25 Смирение бури на море (см.: Мф. 8:23—27; Мк. 4:35—41). Геннисаретское озеро было окружено высокими скалами, и когда через ущелья между ними задувал ветер, на озере поднимался сильный шторм. Ответ Иисуса ученикам предполагал, что им следовало верить в свою безопасность даже во время Его сна. Само присутствие Иисуса гарантировало им безопасность. Однако Он поднялся и повелел разбушевавшейся стихии утихнуть. Эта «притча в действии» натолкнула учеников на вполне естественный и уместный вопрос: «Кто же это?» Ответ в том, что стихиями повелевает Бог, а Его сила и власть проявлялись в Иисусе. Однако ученики еще только начинали понимать это (см.: Пс. 88:9,10; 92:3,4; 105:8,9; 106:23–32; Ис. 51:9,10).

8:26–39 Гадаринский бесноватый (см.: Мф. 8:28–34; Мк. 5:1–20). Когда Иисус и Его ученики приплыли на восточный берег озера, их встретил человек, явно одержимый злыми духами, который внутренним зрением увидел Божественную природу Иисуса. Его состояние по своим симптомам напоминало то заболевание, которое на современном медицинском языке называется маниакально–депрессивным психозом. В древности существовал единственный способ сладить с таким больным — это держать его подальше от людей, под строгим надзором. Но этот несчастный пресекал какие–либо попытки контроля со стороны. Он чувствовал, что им движет множество совершенно противоположных импульсов и что он одержим огромным количеством бесов (в римском легионе обычно насчитывалось около пяти тысяч солдат).

Пожалев бесноватого, Иисус повелел злым духам выйти из него. Человек видел, что бесы оставили его, переселившись в находившееся поблизости стадо свиней, которое стало проявлять признаки одержимости.

Пастухи были напуганы и встревожены случившимся и немедленно попросили Иисуса удалиться от них. Они не смогли осознать милосердие Бога, освободившего человека от недуга. Поэтому Иисус велел исцеленному оставаться дома. Если люди испугались Иисуса, то, быть может, они послушают рассказ человека, которого давно знают и который сможет поведать им о том, как Божья милость через Иисуса исцелила его.

Многие толкователи удивляются, что Иисус позволил бесам погубить целое стадо свиней, от которых зависело благосостояние их пастухов. На это можно возразить, что один человек гораздо более ценен, чем целое стадо свиней. Другие предлагают такое решение вопроса: свиньи были напуганы воплями бесноватого, и поэтому бросились в воду. Однако было бы неразумно отвергать объяснение, предложенное самими евангелистами.

Примечания. 26 Название местности не совсем ясно для нас. Существовал город «Гераса», расположенный примерно в 30 милях (40 км) к юго–востоку от озера, которое вряд ли могло простираться так далеко. Возможно, фраза означает «Земля чужаков [то есть язычников]», что и было принято за название местности. В некоторых рукописях значится Гадара (крупный город этого региона, в 6 милях [10 км] от озера; так полагает и евангелист Матфей) или Гергеса (современная Керса), расположенная на побережье, которая, очевидно, и была тем самым местом. Под гробами тут подразумеваются пещеры, в которых иногда жили люди. 31 Бездна — место, где заключены злые духи (Отк. 9:1–11). 32 Поскольку говорится именно о свиньях, очевидно, земля принадлежала язычникам.

8:40—56 Воскрешение дочери Иаира и исцеление женщины, страдающей кровотечением (см.: Мф. 9:18–26; Мк. 5:21–43). Вернувшись на западный — иудейский — берег, Иисус узнал, что Его ищет начальник местной синагоги по имени Иаир, у которого серьезно заболела единственная дочь. По дороге к дому Иаира произошел некий случай, позже укрепивший в вере самого Иаира (хотя отсрочка заставила его тревожиться за судьбу ребенка): к Иисусу попыталась приблизиться женщина, страдающая кровотечением, которая с ритуальной точки зрения считалась нечистой. Однако она обладала достаточно сильной верой, чтобы полагать, что простое прикосновение к Иисусу поможет ей полностью исцелиться. В наше время веру такого рода могли бы посчитать суеверием, однако Христос был другого мнения. Нельзя думать, что от ее прикосновения исцеляющая сила вышла автоматически, поскольку Господь контролировал ее проявление. Но Он ответил на искреннюю веру женщины, открыто обратился к ней, чтобы дополнить исцеление, вернуть ей самоуважение и установить личные отношения. После этого женщина не стала бы относиться к Нему как к волшебнику–целителю.

Задержка в пути оказалась роковой, и теперь появились посланные сообщить, что за это время дочь Иаира умерла. Однако Иисус уверил начальника синагоги, что это еще не конец. Войдя в дом, Он подошел к умершей девочке и одной фразой вернул ее к жизни. Конечно, такое чудесное исцеление вряд ли могло оставаться полным секретом для людей, однако Иисус не хотел, чтобы эта история выходила за рамки узкого семейного круга: никому не следовало знать, что же произошло в комнате больной и была ли девочка действительно мертва. Иисус опасался, что люди начнут испытывать по отношению к Нему суеверный ужас, посчитав Его чародеем, вместо того чтобы поверить в Него как в Спасителя, Который открывает людям Божью любовь через великие свершения.

Примечания. 41 Начальник синагоги был ответственным за проведение богослужений и чтение проповедей, остальное делал служитель (4:20). 42 Попытки отрицать факт смерти девушки к моменту появления Христа противоречат смыслу всей истории (ср.: ст. 49). 43 Лука опускает подробности (указанные в Евангелии от Марка) о том, что женщина безрезультатно посетила множество врачей. Возможно, таким образом Лука хотел сократить историю. Кроме того, он пытался избежать излишней критики в адрес врачей. 52 Погребение умерших на Древнем Востоке совершали почти сразу после их смерти (ср.: Деян. 5:5–7), поэтому плакальщики в доме Иаира постарались как можно быстрее приступить к своим обязанностям. 55 Христос велел накормить воскресшую девочку только для того, вероятно, чтобы родственники удостоверились, что она ожила. Это могло быть также продиктовано проявлением заботы со стороны Иисуса.

9:1–50 Иисус Христос и двенадцать апостолов

9:1—9 Миссия двенадцати апостолов (см.: Мф. 10:5–15; 14:1–12; Мк. 6:7–29). Распространение учения Христа вызвало одновременно необходимость и возможность наставить двенадцать апостолов в проповеднической деятельности. Он разделил с ними власть проповедовать и исцелять больных, данную Ему Богом. Им следовало жить как можно скромней (очевидно, чтобы избежать возможных обвинений в том, что посредством проповеднического труда они зарабатывают деньги, а также для того, чтобы не допустить путаницы в том случае, если их примут за обычных путешественников, не отличавшихся излишней щепетильностью). (По версии Марка Иисус разрешил ученикам брать с собой посох:, очевидно, более поздние последователи Христа трудились в условиях, которые были тяжелее, чем тогда в Галилее.) Они не должны были выбирать удобные места и гостеприимных хозяев. Если их отказывались принять в каком–либо городе, им следовало отрясти прах со своих ног — по обычаю иудеев, покидающих языческие поселения. Подобное действие символизировало, что жители города сами отделились от истинного Израиля.

Между рассказами о начале странствий апостолов и об их возвращении к Учителю Лука поместил замечания о том, что думали об Иисусе разные люди. Таким образом, он подошел к вопросу, прозвучавшему в стихе 18. Надежда на возвращение Илии была основана на Мал. 4:5,6 (ср.: Лк. 1:17).

Ирод Антипа чувствовал себя виноватым в смерти Иоанна Крестителя. Поэтому он испугался: не Иоанн ли вернулся из мира мертвых, чтобы покарать его? Этим и объясняется его желание увидеться с Иисусом лично (ср.: 23:8). Ирод хотел удостовериться, что Иисус и покойный Иоанн — не один и тот же человек (ср.: Мк. 6:16). Похоже, что Лука многое знал об Ироде, возможно, от Иоанны, жены Хузы (8:3).

9:10—17 Насыщение пяти тысяч (см.: Мф. 14:13–21; Мк. 6:30–44; Ин. 6:1–14). Когда двенадцать апостолов вернулись после совершения первой попытки миссионерской деятельности, Иисус взял их с Собой за город, чтобы они отдохнули. Однако за ними следовало множество людей, и тогда Иисус Христос воспользовался случаем, чтобы побеседовать с ними о Царстве Божьем. К концу дня ученики начали беспокоиться, что люди проголодались, а у самих апостолов практически не было ни денег, ни еды. История о том, как Иисус чудесным образом использовал имеющийся провиант, служит для демонстрации Его силы. Марк и Иоанн более других евангелистов подчеркивают, что через это чудо Иисус открывается верующим как Податель всех благ, необходимых людям.

Примечания. 10 Вифсаида находилась неподалеку от Капернаума и была местом назначения апостолов после чуда с насыщением (так и в Мк. 6:45). Следовательно, само чудо произошло где–то неподалеку. 12 Только у Луки упоминается о том, что люди должны были где–то устраиваться на ночлег. Для этого они разбивали лагерь или просились переночевать к жителям близлежащих деревень. 16 Благословляя хлебы, Иисус мог использовать классическую иудейскую форму — «Благословен Господь Бог наш, Царь мира, подающий нам хлеб».

9:18—27 Личность Иисуса и Его судьба (см.: Мф. 16:13–28; Мк. 8:27 — 9:1). Лука опускает истории, описанные в Евангелиях от Матфея и Марка между чудом с пятью тысячами хлебами и исповеданием Петра. Очевидно, Лука полагал, что читатели уже достаточно узнали, чтобы оценить слова Петра, от лица всех остальных учеников теперь признавшего Иисуса Христом (Помазанником Божьим, или Мессией), а не просто пророком (даже таким, который мог воскреснуть из мертвых). Запретив им кому бы то ни было говорить об этом, Иисус тем самым согласился с утверждением Петра. Но при этом Он хотел оставить все в тайне, потому что все еще существовала опасность, что слово «Мессия» вызовет у людей тщетную надежду, что Он станет политическим вождем.

Однако теперь пришла пора узнать нечто принципиально новое. Как Мессии Ему суждено претерпеть страдания и смерть и затем воскреснуть из мертвых. Как и остальные иудеи, ученики не представляли, что с Мессией может случиться что–либо подобное. Вероятно, Иисус сравнил Себя со многими праведниками, которым пришлось пострадать из–за своего послушания Господу, и признал Себя Страдающим Рабом, о котором говорилось в пророчестве Ис. 53. Если ученики не сразу это поняли, то неудивительно, что им потребовалось немало времени, чтобы осознать: ученикам Мессии также следует быть готовыми к страданиям. Иисус учил, что если люди будут заботиться о спасении только своей земной жизни, они потеряют нечто неизмеримо более важное — спасение для вечной жизни в Царстве Божьем. Если они будут готовы отдать свои жизни за Него, Он поможет им обрести вечную жизнь с Ним на небесах. Те же, которые любили и берегли себя больше Христа, в день суда будут отвергнуты Им.

Примечания. 22 Иисус часто называл Себя Сыном Человеческим (ср.: 5:24; 6:5,22; 7:34). По мнению иудеев, Мессия должен был принадлежать к роду человеческому. Однако в Дан. 7:9—22 Сын Человеческий — Небесное, Божественное существо, и это точнее отражает роль Иисуса. Понятия Иисуса о предстоящей Ему миссии были также отличны от распространенного у иудеев представления о Мессии, поэтому опять же следовало избегать открыто именовать Себя Мессией.

Выражение «Сын Человеческий» может, оказывается, трактоваться по–разному. В арамейском языке такое обращение вполне могло использоваться для указания на себя как типичного представителя человеческого рода. Некоторые ученые полагают, что именно так и следует воспринимать эти слова Иисуса. Однако несомненна связь этой фразы со словами пророка Даниила, у которого Сын Человеческий, напротив, обладает вечной властью. В Евангелии говорится, что эта власть проявляется в смирении, и Его либо не узнают, либо отвергают. Иисус одновременно проявляется и как Страдающий Раб и как Божественный Сын Человеческий. 27 Вряд ли Иисус здесь имел в виду наступление конца времен, говоря о Царствии Божием. Скорее, Он подразумевал, что некоторые из Его последователей еще на земле увидят наступление Царства Божьего в Его служении или в жизни Церкви. Преображение Иисуса воспринимается как одно из исполнений сказанного Им.

9:28—36 Преображение Иисуса (см.: Мф. 17:1–8; Мк. 9:2–8). Только Лука упоминает о том, что Иисус молился перед тем, как преобразиться. Таким образом, евангелист подчеркивает Его связь с горним миром. Возможно, смысл этого эпизода в том, чтобы показать, как духовно прозрели ученики Иисуса, когда увидели, что на самом деле происходит, когда Он общается со Своим Отцом (ср.: 4 Цар. 6:17). Его одежды и лицо воссияли небесным светом, а рядом с Ним ученики увидели двух праведников, давно уже умерших. Моисей и Илия символизировали закон и пророческое служение, оба они, согласно ожиданиям, должны были появиться в конце времен. Они говорили с Иисусом о Его исходе (греч. exodos), то есть о грядущих смерти и воскресении, тем самым подтверждая сказанное Иисусом ранее (22). Петр хотел устроить три кущи (шалаша) для Христа и Его собеседников, чтобы почтить их и предоставить им кров. Однако автор настаивает на том, что Петр не вполне верно понял происшедшее. Смысл увиденного учениками заключался в облаке (символ присутствия Бога) и голосе с неба, повторившем сказанное во время крещения Иисуса (3:22), но на этот раз — обращаясь к ученикам. Потому что Иисус, Которого Петр недавно признал Мессией, на самом деле был Сыном Божьим. А Его крестные муки и смерть являли Его славу и милосердие. Следовательно, ученики должны были повиноваться Ему — и только Ему. Лука опускает разговор учеников между собой во время спуска с горы.

9:37—50 Поучения в долине (см.: Мф. 17:14–23; 18:1–5; Мк. 9:14–41). В этой заключительной части повествования о служении Иисуса в Галилее описаны несколько случаев, показывающих, что апостолы нуждались в ободрении и наставлении.

37–43а В первой истории говорится о мальчике, страдавшем эпилепсией и бесовской одержимостью. Его приводили на исцеление к тем апостолам, которые не присутствовали при преображении Иисуса на горе, и они не смогли ему помочь, хотя обладали даром исцеления (9:1). Иисус высказал Свое разочарование слабостью веры и извращенностью людей, которым требовалось Его присутствие, без которого у них не получалось прибегать к Божественной силе. Факт исцеления люди расценили как откровение о величии Божьем.

43—45 По контрасту с окончанием предыдущей истории звучат обращенные к ученикам слова Иисуса о неизбежности Его страданий и смерти. Как и Марк, Лука подчеркивает неспособность учеников понять слова Христа, но он объясняет, что их духовная слепота в данном случае была по воле Божьей.

46—48 Следующие два эпизода продолжают тему о непонимании апостолов. В первом эпизоде мы видим, как ученики спорят о том, кто из них больше. Иисус мог читать в сердцах людей и понял истинную причину их соперничества. Тогда Он показал им маленького ребенка, который в глазах иудеев был самым незначительным членом общества, и сказал, что принимающие такого ребенка принимают тем самым и Его Самого, и Его Отца. Когда между людьми существуют такого рода отношения, вопрос о первенстве просто не возникает.

49,50 В связи с предыдущим эпизодом Лука вспоминает, как апостолы отнеслись к человеку, изгонявшему бесов именем Иисуса, хотя он не был уполномочен так поступать, поскольку не принадлежал к Двенадцати. Его не следует презирать, сказал им Иисус, потому что тот, кто не против вас, тот за вас. См.: 11:23 об обратной стороне этого правила.

9:51 — 19:10 Путешествие в Иерусалим

Лука опускает события, описанные в Мк. 9:42 — 10:12, и возвращается к общему (с Марком) сюжету только после 18:15. До этого Лука приводит массу весьма интересных сведений, аналога которым нет в Евангелии от Марка. В этом разделе Лука описывает путешествие Иисуса со Своими учениками в Иерусалим (гораздо более коротко об этом говорится в Мк. 10), однако сомнительно, что все, помещенное Лукой в этот сюжет, происходило по дороге в Иерусалим. Некоторые происшествия и высказывания Христа можно также отнести к галилейскому периоду или к иерусалимскому (10:38). Скорее всего, Лука собрал материал из различных периодов служения Иисуса и поместил сюда, потому что он тематически был созвучен данному отрывку (Матфей иногда поступал таким же образом). От Иоанна мы знаем, что Иисус неоднократно приходил в Иерусалим, поэтому Лука мог просто объединить все, касающееся Иерусалима.

Лука проводит параллель между путешествием в Иерусалим и переходом иудеев через пустыню под водительством Моисея, когда иудеям были даны заповеди, на основе которых им следовало строить свою жизнь. Кроме того, дорога в Иерусалим могла символизировать крестный путь Иисуса Христа, а также жизненные пути двенадцати апостолов. В основном весь отрывок посвящен теме.ученичества и противодействия учению Иисуса. Нельзя забывать, что впоследствии ученики последовали за Христом до самого конца.

9:51 — 10:24 Обязанности и преимущества учеников Иисуса

9:51—56 Селение Самарянское. Самаряне и иудеи издавна враждовали между собой. Однако Иисус знал, что их неприятие было вызвано тем, что они считали Его одним из иудеев, при этом не отрицая Его как Мессию (см.: 4 Цар. 1:10,11). Ответ Иисуса ученикам (в ст. 55,56) ясно показывает мнение Христа. Он не стал наказывать непринявших Его, потому что пришел ради спасения, а не ради отмщения (ср.: 19:10).

9:57—62 О готовности следовать за Иисусом Христом (см.: Мф. 8:19—22). Многие люди желают следовать за Иисусом, но только до тех пор, пока не узнают, какой ценой становятся Его учениками. Иисус говорит о бездомности Сына Человеческого, а значит, и всех, кто за Ним следует. Поскольку многие доброжелатели Иисуса по собственному желанию брали на себя заботы о материальных нуждах Его и Его учеников, слова о бездомности означают, что в мире сем Он всегда отвержен людьми. Никакие отговорки и проволочки невозможны для тех, кто на самом деле решил стать последователем Иисуса Христа. Обязанность позаботиться о погребении усопших родственников считалась одной из важнейших в иудейском обществе. Предоставь мертвым погребать своих мертвецов — эта фраза означает либо «предоставь все естественному течению событий», либо «оставь эту обязанность духовно умершим». Вступившим на путь служения Христу непозволительно оборачиваться назад, как непозволительно оглядываться пахарю, желающему пропахать ровную борозду. Ответ Иисуса строже, чем ответ Илии Елисею в 3 Цар. 19:19—21. Все высказывания Иисуса в данном отрывке говорят о необходимости абсолютной преданности Ему.

10:1—16 Отправление семидесяти на проповедь (ср.: Мат. 9:37,38; 10:7–16; 11:21–23). Только один Лука указывает, что в помощь двенадцати апостолам Иисус Христос послал дополнительную группу Своих учеников, чтобы те также шли проповедовать приближение Царства Божьего. В различных рукописях упоминается то семьдесят, то семьдесят два ученика. В любом случае, это число является символическим и обозначает либо число народов (см.: Быт. 10), либо число старейшин, которые помогали Моисею (Исх. 24:1). Возможно, все–таки оно означает количество языческих народов, которым позже были посланы благовествовать апостолы, хотя здесь основной задачей остается благовестие для иудеев.

Наставления семидесяти (или семидесяти двум) апостолам почти не отличаются от тех, которые ранее были даны Двенадцати (9:1–6). Иисус сравнивал Своих посланников с овечками среди волков, старающихся помешать их задаче. Им следовало путешествовать налегке и нигде подолгу не задерживаться. Им надлежало расценивать гостеприимство людей как плату за их проповеднический труд, однако им нельзя было искать для себя более выгодных или комфортных условий, переходя с места на место. Впоследствии члены первых христианских общин усвоили эти принципы, заботясь о своих учителях и благовестниках таким образом, чтобы тем не приходилось зависеть от людей, которым они благовествовали (3 Ин. 7,8). Апостол Павел имел все основания рассчитывать на помощь опекаемых им церквей, однако предпочитал не пользоваться ею, хотя стих 7 цитировался им неоднократно в различных посланиях, где он говорил о своем праве на подобную помощь (см.: 1 Кор. 9:14; 1 Тим. 5:18).

Апостолы должны были возвещать приближение Царства Божьего, а совершаемые ими чудеса исцелений служили свидетельствами этого приближения. Они объясняли, что Божье благословение будет даровано тем, кто прослушал и принял в сердце весть о Царстве (ср.: Мк. 1:15). Тех же, кто не желал принять ее, ученики предупреждали о Божьем Суде. Но ответственности за судьбу отвергших Евангелие апостолы не несли.

Говоря о судьбе тех, кто отвергает учение о Царстве Божьем, Иисус привел в пример подпавших под Суд Божий городов древности. Иудеи презирали языческие города за их идолопоклонство, поэтому известие о том, что тем «будет отраднее» на Суде Божьем, звучало нестерпимым оскорблением для возгордившихся иудеев. В заключение Иисус добавил, что Его ученики являются полномочными представителями Его Самого и пославшего Его Бога (ср.: 9:48; Ин. 15:23).

Примечания. 6 Сын мира означает миролюбивого человека, достойного всех материальных и духовных благ, подразумеваемых в пожелании «мир дому сему». Пожелание мира должно было благотворно подействовать на того, к кому обращалось приветствие. 13 Хоразин — город к северу от Капернаума.

10:17–24 Возвращение семидесяти двух апостолов (см.: Мф. 11:25–27; 13:16,17). В том, что ученики изгоняли бесов, Иисус увидел признак падения сатаны. Лука говорит метафорически о духовном поражении сатаны, что и произошло несколько позднее во время распятия Иисуса. Изгнание бесов, то есть прислужников сатаны, означало приближение победы над их властелином (см.: Отк. 12:7—10).

Однако последователям Иисуса не следовало переоценивать свою способность изгонять бесов. Люди могут изгонять бесов и все же не быть допущены в Царство Божье (ср.: Мф. 7:22,23). Гораздо важнее знать, что твое имя написано в книге жизни (ср.: Флп.4:3).

Затем Иисус вознес хвалу Господу Богу за то, что Он открыл Свои тайны простым людям и скрыл их от обладающих человеческой мудростью. Завершив молитву, Иисус сказал ученикам, что Его Отец открыл Ему также самую главную тайну: знание Сына (понимание Его сути) и знание Отца. Таинственная связь между Отцом и Сыном такова, что только через Сына люди смогут узнать своего Отца Небесного. Многие праведники древности очень хотели бы видеть пришествие Царства Божьего, но только ученикам дано видеть и слышать Сына Божьего.

Примечания. 19 Змеи и скорпионы символизируют зло, коренящееся в душах людей (Втор. 8:15; Пс. 90:13). 22 Подлинность этой фразы неоднократно подвергалась сомнению, однако она звучит вполне по–еврейски и может принадлежать Иисусу. Все здесь относится скорее к полноте знания, чем к власти. Глагол знать приведен на иврите, чтобы подчеркнуть личное знание (как в Быт. 4:1 о брачных отношениях) или личный выбор (как в Ам. 3:2). Повторение фразы «не знает никто» подчеркивает особые отношения между Иисусом и Его Отцом, что неоднократно отражалось в Его молитвах (ср.: Мк. 14:36). Следовательно, только Иисус уполномочен открывать людям знания о Боге. Об этом же много говорится в Евангелии от Иоанна (напр., ср.: Ин. 10:15). Тема богопознания через Иисуса Христа является связующим звеном между Евангелием от Иоанна и остальными тремя Евангелиями.

10:25 — 11:13 Отличительные черты последователей учения

10:25—37 Притча о милосердном самарянине. Вступление к этой притче не следует путать с похожей историей из Мк. 12:28—31. Здесь Иисуса спрашивают, каким образом можно унаследовать жизнь вечную (ср.: 18:18). Следуя иудейским традициям и обычаям, Иисус отсылает спрашивающего к требованиям закона Моисеева. Как предельно сжато сформулировать суть этого закона? Законник дает тот же ответ, что и Сам Иисус в Мк. 12:29–31. Здесь нет ничего удивительного, поскольку во времена земной жизни Христа иудеи уже понимали связь между Втор. 6:5 и Лев. 19:18. Конечно, в свете сказанного апостолом Павлом в Гал. 3:12, ответ Иисуса может показаться законническим, однако такое суждение будет поспешным и ошибочным. Если рассматривать все Его учение в целом, то Его ответ законнику воспринимается совершенно по–другому.

Законник понял, что поставил себя в глупое положение, и попытался «оправдать себя», попросив Иисуса уточнить смысл с