Поучения о Прибежище

Совершенно бессмысленно сравнивать любое приятное переживание в мире людей с той радостью, наслаждением и счастьем, что испытывают существа в мирах богов. Даже самое интенсивное, самое совершенное блаженство, которое мы только можем вообразить, – лишь крохотная доля того, что испытывают боги. Однако с позиции духовного развития обретение драгоценного человеческого тела гораздо лучше рождения в божественных сферах, потому что, лишь будучи человеком, можно выйти за пределы сансары и достичь Просветления.

Впрочем, совершенно необязательно, что каждое существо станет просветленным лишь из-за того, что он или она – человек. Поистине, у любого человека есть потенциал, и каждый из нас обладает умом, что является основанием для работы. Однако некоторые люди совершенно не желают превратить свою жизнь в нечто стоящее, они склонны к злу и, совершая недобродетельные поступки, постоянно создают негативную карму. К сожалению, говорить об их Просветлении в этой жизни было бы плохой шуткой – более того, это абсолютно нереально. Они упустили эту драгоценную возможность. Негативная карма приведет к тому, что их умы прямиком направятся в низшие сферы существования, наполненные еще большими страданиями и запутанностью.

Подавляющее большинство людей упускают свой шанс стать просветленными. Либо они не подозревают о возможности духовного развития, либо догадываются, но ничего не предпринимают, и их жизнь проходит весьма заурядным образом. В этом нет ничего плохого, но и хорошего тоже немного. Ведь они так и не достигают Просветления, хотя имеют такую возможность.

Наш опыт в любом из миров сансары – результат позитивных и негативных кармических накоплений. Наш потенциал определяется нашими собственными прошлыми действиями. Когда мы это осознаем, то, возможно, будем подавлены и даже начнем испытывать чувство вины или сожаления. Полезно ли это на духовном пути? Безусловно. Сожаление – это необходимое и зрелое чувство, поскольку, если мы способны увидеть в себе недостатки, значит, мы захотим дать им отпор. С другой стороны, за чувством вины чаще всего стоит желание культивировать свое несовершенство или наказать себя за некий изъян, но при этом человек не прилагает никаких усилий, чтобы его устранить. Само по себе чувство вины довольно бессмысленно и бесполезно для духовного развития, так как не удаляет причину.

В некоторых случаях сожаление излишне и даже становится настоящей проблемой. Например, предположим, что в какой-то ситуации мы проявляем щедрость и тем самым приносим кому-то пользу. А потом начинаем сожалеть: «Мне не нужно было быть столь великодушным, потому что на следующей неделе я останусь без гроша. Это был действительно глупый поступок». Тем самым мы разрушаем то хорошее, что создали. Несмотря на то, что другие наслаждаются нашей щедростью, позитивное действие таковым уже не является – лишь потому, что мы пожалели о собственном великодушии. Это пример неправильного сожаления. Так что с этим чувством нужно быть очень осторожным и использовать его правильным образом.

Часто сожаление открывает нам «хорошую сторону плохого», благодаря ему мы видим потенциал – то, что это плохое можно и нужно устранить. Если бы зло было чем-то прочным и незыблемым, то ситуация оказалась бы безнадежной. Однако зло можно очистить, и на это нас мотивирует неподдельное сожаление. Проиллюстрировать этот момент может история, произошедшая еще во времена Будды.

Жила-была в Индии одна небогатая женщина, и у нее был сын, на которого она возлагала большие надежды. Она хотела женить его на девушке из состоятельной семьи, чтобы за невестой дали большое приданое. Зорко стерегла она сына, чтобы он, чего доброго, не влюбился в ту, которая не отвечала ее запросам.

Однако, тем не менее в один прекрасный день юноша заинтересовался девушкой из низшей касты. Они оба были хороши собой и быстро почувствовали друг к другу влечение. Однажды кто-то из соседей, заметив, как они оживленно болтали на улице, пошел к его матери и обо всем ей рассказал. Когда вечером сын вернулся домой, мать отвела его спать во внутреннюю комнату без окон и с единственной дверью. Она заперла его на замок и улеглась прямо под дверью.

Днем и ночью мать не спускала с него глаз. Наконец юноша договорился о свидании со своей возлюбленной. В тот вечер, как обычно, мать заперла его во внутренней комнате и легла спать. Спустя некоторое время он постучал в дверь и попросил отпустить его в туалет. Мать наотрез отказалась. Он продолжал настаивать и в конце концов выбил дверь. Мать попыталась преградить ему путь, но юноша был уже в такой ярости, что ударил ее, да так, что та скончалась. Он пришел в ужас от того, что натворил: только что он убил собственную мать, совершил одно из самых страшных негативных действий. Однако в тот момент он мог думать лишь о своей подруге.

Девушку встревожил его потерянный и опечаленный вид. Она спросила: «Почему ты так огорчен? Ты не рад меня видеть? Что же я такого сделала, чем тебя обидела?» Эти слова несколько его ободрили, и он подумал: «Если я скажу ей правду, то, возможно, произведу на нее впечатление. Она будет знать, что я люблю ее и никому не позволю помешать нашему свиданию. Если же я солгу или промолчу, она расстроится, когда узнает, что произошло. Что ж, скажу ей правду». Юноша глубоко вздохнул и сказал: «Дорогая, я так сильно хотел тебя увидеть, что, когда моя мать встала у меня на пути, я в порыве ярости случайно убил ее. Я весьма потрясен прискорбной кончиной моей родительницы, но знай, ничто и никто не может помешать моей любви».

Его девушка пришла в ужас. «С каким чудовищем я связалась? – подумала она. – Если он убил собственную мать, то что же он сделает со мной?» Она прикоснулась к его руке и попросила немного подождать, пока она приведет себя в порядок.

До раннего утра прождал ее юноша и, когда рассвело, наконец понял, что подруга его не вернется. К тому времени он уже испытывал глубокое раскаяние. Мало того, что он совершил худший из всех мыслимых проступков, так еще и потерял девушку своей мечты. Он не только заработал крайне негативную карму, но и лишился своей возлюбленной.

Искренне сожалея о случившемся, юноша отправился на поиски духовного наставника. Вскоре он повстречал Шарипутру – одного из главных учеников Будды – и стал его учеником. Он принял монашеские обеты, получил наставления по медитации и с усердием приступил к практике. Поскольку его намерения были чисты, а сожаление – искренне, молодой монах весьма преуспел на духовном пути. Он и не думал скрывать свое прошлое, однако, никто в монастыре им и не интересовался. Впрочем, старая история все же дала о себе знать. Монах был честен и отвечал прямо, поведав друзьям о тех обстоятельствах, что вынудили его отречься от мирской жизни. Его товарищи были в ужасе от услышанного и шептались между собой, что, мол, Шарипутра пустил в монастырь убийцу. Вскоре его изгнали из монастыря.

Монах ушел в отдаленное место, где никто его не знал, и стал там учить. Поскольку он имел определенное постижение и хорошо знал Дхарму, у него было множество учеников. Он был абсолютно искренен в своей духовной практике и, пройдя через сильные очищения, совершенно преобразился. Многие из его учеников стали архатами. Это весьма значительный уровень постижения, хоть и не окончательное Просветление.

Незадолго до смерти великий учитель задумал проект по обогреву монастыря, на многие годы ставшего ему домом. Здание располагалось в тени гор, и большую часть времени там было очень холодно. Это, конечно же, мешало монахам практиковать. Учитель полностью посвятил себя делу, надеясь завершить его до того, как умрет. Однако смерть наступила раньше.

Хотя его практика и была весьма успешной, но даже он не смог окончательно избавиться от следов негативной кармы. Он переродился в горячем аду, но, к счастью, ему довелось пережить всего несколько мгновений адского зноя. Интересно, что в этот момент в его уме возникла связь между ощущением сильного жара и желанием обогреть монастырь. Первой его осознанной мыслью было: «Надо же, это немного жарче, чем я думал». В этот момент его заметил обитатель ада. «Что ты имеешь в виду? – спросил тот. – Почему это в аду не должно быть жарко?» Сказав так, он ударил монаха. Отныне его негативная карма была исчерпана, и созрел положительный результат его монашеской деятельности. Эта заслуга привела к тому, что он переродился в мире богов.

Суть этой длинной истории в том, что признание ошибок, сожаление о своих действиях и искреннее стремление к духовной практике могут преобразовать нашу негативную карму. Истинное сожаление очень полезно, потому что ведет к Просветлению!

Драгоценное человеческое существование

Однако вернемся к идее драгоценного человеческого существования. Чтобы оно было действительно таковым, недостаточно того, что мы имеем возможность и свободу духовно развиваться – еще нужно и использовать этот шанс. Тот, кто обладает поистине драгоценным человеческим существованием, не только тянется к духовным поучениям, но и активно вовлекается в духовную практику. Благодаря изучению и практическому опыту мы не только узнаём о своем духовном потенциале, но и достигаем определенного уровня постижения.

Правильное развитие зависит и от точки зрения человека. Если смотреть за пределы текущей жизни, тогда появится мотивация наилучшим образом использовать драгоценное человеческое тело.

Приведем такой пример. Один очень мудрый в мирских делах человек владеет землями в миллионы квадратных миль и огромными дворцами, имеет миллиарды долларов и сотни людей в своем распоряжении. Любой скажет: «Какой выдающийся человек! Как замечательно он распорядился своей жизнью». Однако буддист подумает иначе. Конечно, если бы этот человек прожил сотню миллионов лет, то его заслуга, несомненно, стоила бы таких усилий. Но на самом деле он проживет достаточно недолго и в скором времени умрет. Он не сможет забрать с собой свое состояние, дворцы, землю или слуг. Более того, стремление к обеспеченной жизни и игры во власть чаще всего довольно безнравственны и циничны. Человек вовлекается в негативную деятельность и усиливает свою неблагоприятную карму, что приводит к запутанности и страданиям, а после смерти – в низшие сферы существования. Вопрос в том, был ли этот человек действительно столь умен и так ли он чудесно распорядился своей жизнью?

Очевидно, что если бы его целью было Просветление или развитие ума, которое бы обеспечивало ему непрерывное движение к Просветлению, то это было бы намного полезнее. Или же если бы этот человек развивал абсолютную Бодхичитту и при помощи духовной практики на самом деле двигался к Просветлению, это было бы еще лучше. Придерживаясь подобной точки зрения, понимаешь, что действительно существуют превосходные и невероятные вещи, которые можно совершить лишь благодаря драгоценному человеческому существованию.

В одной из тантр говорится: «Каждое живое существо – это Будда». Однако временные загрязнения нечистой алайи препятствуют непосредственному переживанию чистой алайи. Как только исчезают эти незначительные завесы, потенциал Просветления реализуется сам собой. Мы получаем непосредственный опыт Просветления. Весь смысл Учения Будды как раз и заключается в том, чтобы полностью реализовать потенциал Татхагата-гарбхи.

Чтобы обнаружить собственную природу Будды, тибетские буддисты следуют определенному пути – практикуют Дхарму. Первый шаг, или вступление на этот путь, известен как принятие Прибежища.

Первый шаг на Пути

С безначальных времен мы заблуждаемся насчет истинной природы нашего ума, испытываем страдания и не имеем прямого опыта Просветления. Санскритское слово «Будда» на тибетский язык переводят как «сангдже». Два его слога – санг и дже – приблизительно означают «удаление» и «раскрытие». Здесь подразумевается, что в умах живых существ имеется запутанность, которая препятствует непосредственному переживанию Просветленного осознавания и которую следует удалить.

Итак, наши умы омрачают четыре завесы. Живые существа подвержены изначальному неведению, дуализму, эмоциональной запутанности и кармическим тенденциям, которые усиливаются благодаря физическим и словесным действиям. Все это препятствует прямому переживанию Просветления, достижению состояния Будды. Продвигаясь по духовному пути, мы постепенно удаляем все наши завесы, что позднее позволит Татхагата-гарбхе проявиться полностью, вне ограничений и преград.

Практикуя Дхарму, мы принимаем Прибежище в Будде, поскольку уверены в том, что Будда Шакьямуни реализовал потенциал Просветления и мы можем достичь того же. Принимая Прибежище, мы провозглашаем, что отныне наша духовная цель – Просветление. Состояние, к которому мы стремимся, естественным образом выражает себя как наивысшее сочувствие. Само по себе оно является причиной невероятных благословений, но сможем ли мы их воспринять, зависит от нас самих – особенно от того, есть ли у нас доверие к источнику благословения. Уверены ли мы в Будде Шакьямуни? Если да, то один лишь этот факт создает определенную открытость и пространство, куда может проникнуть благословение.

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Мы получаем благословение и начинаем свой путь к Просветлению. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.

Мы также принимаем Прибежище в поучениях Будды, известных как Дхарма, и в его ближайших последователях, практикующих Дхарму. Их еще называют Сангхой, или монашеским сообществом. Три объекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – называются Тремя драгоценностями. Принять Прибежище – означает довериться тому, что Три драгоценности представляют собой источник благословения, вдохновения и духовного развития. Связь, установленная однажды, остается в силе, если в уме человека сохраняются открытость и преданность. Более того, подобный союз не ограничен рамками лишь одной жизни. Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.

Путь к Просветлению ощущается так, будто нас направляет некое внутреннее ощущение. Это не так, что нас куда-то ведут – подобно тому, как крючок тащит кольцо, – скорее, мы самостоятельно приходим к определенному уровню понимания. Внешне все еще остается чувство, что нам дают наставления и мы нашли надежное Прибежище, помогающее преодолеть страхи, страдания и проблемы в этой и в последующих жизнях. Связь с Просветлением направляет наш ум прочь от низших перерождений, появляется ощущение, что мы приближаемся к чистоте бытия, а это по определению свидетельствует о достижении Просветления.

После принятия Прибежища практикующему становятся доступны все богатства поучений Будды. С этого момента учитель может с уверенностью давать ученику наставления. Подразумевается, что таким образом ученик доказал свою преданность и относится к поучениям как к источнику благословения. Принимая Прибежище, мы открываемся поучениям, или, лучше сказать, делаем их доступными для себя.

В каждой из трех колесниц главным источником Прибежища являются Три драгоценности. Однако если мы собираемся практиковать Ваджраяну, мы также принимаем Прибежище в Трех корнях. Корнем всех благословений является коренной Лама, всех постижений – Йидам, всей активности – Дхармапалы (Защитники Учения).

Обет Прибежища

Обет Прибежища дарует Лама. Мы представляем, что Лама окружен бесчисленными Буддами и Бодхисаттвами, и все они дают нам Прибежище. Существует как внешний аспект Прибежища, когда мы простираемся и произносим обет перед своим духовным учителем, так и тайный, когда мы объединяемся с силой благословения и сочувствия всех Будд и Бодхисаттв. Если свое обещание мы храним нерушимо, то уже в этой жизни будем защищены от страха и страданий. Более того, на протяжении всех будущих жизней – пока не достигнем полного Просветления – мы также обретаем защиту от тревог и терзаний сансары.

Самым важным для сохранения обета Прибежища является уверенность. Сохранять уверенность несложно – достаточно помнить о великом благословении, сочувствии и силе Трех драгоценностей и Трех корней, произносить текст Прибежища семь раз в день с любовью, решимостью и преданностью. Повторения займут не более пяти минут в течение дня, а польза от них неимоверная. Они очищают завесы нашего речевого центра, а преданность ослабляет завесы ума. Существует несколько разновидностей текста Прибежища: одни из них длиннее, другие – короче, но смысл у всех одинаковый. Обычно мы произносим формулу Прибежища, состоящую из семи строк, но если поначалу ее сложно запомнить, то можно просто семь раз повторять: «Я принимаю Прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе до достижения полного Просветления».

На Западе, когда мы формально принимаем Прибежище у Ламы традиции Кагью, нам обычно дают имя в Дхарме. Благодаря этому подарку у нас сохраняются яркие воспоминания о том дне, когда Лама даровал нам свое благословение. Более того, само это имя является весьма благоприятным знаком и означает, что у нас есть прочная связь с Учением. Таким образом, принятие Прибежища является основой всей нашей будущей практики Дхармы, и поэтому оно необычайно важно.

Не существует никаких возрастных ограничений на то, чтобы дать обет Прибежища. Даже человек в летах может прийти к выводу, что принятие Прибежища – это очень благоприятный шаг, и решиться на него. А что насчет ребенка, который слишком мал и ничего не смыслит? Известно, что малыш, участвующий в церемонии принятия Прибежища, также получает определенное благословение. Во-первых, родители приводят ребенка на церемонию Прибежища, так как хотят, чтобы он получил некое благословение, и искренне желают принять участие в его духовном развитии. Во-вторых, связь с учителем также принесет малышу пользу – ведь, как и все существа, он обладает Будда-природой и потенциалом достичь Просветления. И, наконец, есть определенное благословение в передаче просветленной энергии Будд, что происходит во время церемонии и потенциально может повлиять на духовное развитие ребенка.

Однако не следует превратно истолковывать этот пример. Он вовсе не означает, что необходимо безудержно проповедовать Дхарму или же насильно склонять людей к поучениям – даже если те уже достигли разумного возраста, но еще не поняли, что им нужно. Скорее всего, это не создаст ничего, кроме проблем. Вместо того чтобы принести людям духовную пользу, вы можете причинить им немало вреда. Ведь чем больше им придется противостоять идеям, навязанным извне, тем меньше они захотят вас слушать, и тем вероятнее, что их реакция будет крайне негативной. Они начнут вам перечить и тем самым лишь умножат свою запутанность и духовное неведение. Все это приведет к тому, что они окажутся в еще большей духовной нищете.

Тот факт, что мы дали обет Прибежища, никак не ограничивает нашу повседневную мирскую деятельность. Его может принять даже человек, принадлежащий иной религиозной традиции. До тех пор, пока существует уверенность, что Три драгоценности являются источником благословения, обет Прибежища остается нерушимым. Если же в какой-то момент человек это отвергает, то тем самым он прерывает обет Прибежища и, образно говоря, разъединяет кольцо и крючок.

Существуют различные религии и духовные традиции с их разнообразными методами и путями, но все они имеют общую цель – предоставить некие средства, дабы прекратить запутанность и страдания. Сам Будда утверждал, что его последователи должны считать все религии не чем иным, как излучениями Татхагата-гарбхи. Например, в восьмидесяти четырех тысячах поучений, оставленных Буддой, учитываются различные потребности всех живых существ. Все мы индивидуальны, у всех у нас самые разные кармические тенденции. Многообразие духовных традиций неразрывно связано с кармой, и все они в большей или меньшей степени способствуют духовному росту существ.

Будда советовал не судить об истинности или ошибочности других духовных подходов и тем более не отрицать их. Хотя они, возможно, и не подойдут всем людям, но это отнюдь не означает, что они и вовсе бесполезны. Тибетский буддизм считается самым быстрым путем к Просветлению, а методы иных традиций могут занять больше времени – но цель все равно одна.

Таким образом, принятие Прибежища является выражением нашей абсолютной уверенности и доверия на пути к Освобождению и Просветлению.

Поэтому я попросил бы вас хорошенько все обдумать. Когда представится возможность, я советую вам принять Прибежище у Ламы, имеющего на то полномочия. Я желаю, чтобы все живые существа, наши матери в прошлых жизнях, получили пользу от вашего решения встать на путь, ведущий к истинному Освобождению. Теперь, пожалуйста, произносите вместе со мной строки Прибежища.

Эмоции, порождаемые эго

Я вырос в горах, где зимы суровы, а земли безнадежно неплодородны, – стоит ли удивляться, что жизнь на Западе кажется мне просто невероятной. И то и другое в равной степени влияет на формирование нашего характера. Привычный для западных людей контроль над окружающим миром (центральное отопление, кондиционирование воздуха и многое другое) и сравнительно высокий уровень личного благосостояния делают их мир подобным миру богов. Люди из других частей света думают: «Там, наверное, все так счастливы, что смеются целые дни напролет!» Однако, несмотря на все современные технологии, различные приспособления и роскошь, в этом мире также присутствует страдание, на первый взгляд не заметное.

Кажется, будто этому нет никаких причин, поскольку на материальном уровне люди обеспечены всем необходимым. Однако ум западного человека подвержен противоречивым, сбивающим с толку эмоциям. И это – причина страданий. Удивительно: ведь, имея такое изобилие, любой должен быть полностью удовлетворен. Но, несмотря на это, жители западных стран весьма подвержены эмоциональной запутанности.

Как же нам решить эту проблему? Можем ли мы полностью с ней покончить? Учение Будды предлагает нам несколько подходов, несколько различных методов для работы с эмоциями. Один из них – отсечь мешающие эмоции, чтобы они уже не возникали. Второй метод – трансформировать негативную энергию в позитивную. И третий подход, наверное, наиболее непосредственный, состоит в том, чтобы просто наблюдать, как чувства возникают в уме, играют в нем и растворяются. В этом случае мы рассматриваем природу переживания, не особенно беспокоясь о его содержании. Основой этого подхода является понимание того, что сам ум является тем местом, где возникают все эмоции. Таким образом, чем лучше мы осознаем, что природа ума является источником любых чувств, тем больше понимаем эмоциональность в целом и тем более эффективно можем с ней работать.

Начнем с того, что сведем все эмоции к базовым, или первичным. В теории буддизма рассматриваются шесть основных эмоций. Если же еще более обобщить, то и их можно свести к трем базовым тенденциям ума: желанию (или привязанности), гневу (или отвержению) и неведению (или запутанности). Эти чувства являются общими для всех людей в целом. Нельзя сказать, что какая-то раса или нация имеет особую монополию на одно из них – все человеческие существа страдают от различных комбинаций этих шести эмоций. Например, неверно было бы сказать, что тибетцы менее эмоциональны, чем западные люди, но также ошибочно было бы утверждать, что эмоций у них больше. Если бы мы положили все чувства одного народа на одну чашу весов, а другого – на другую, то весы оставались бы в равновесии. Таким образом, у всех есть проблемы с эмоциями, однако очевидно, что в различных культурах проявляются они по-разному. Возможно, существуют небольшие различия в том, поощряется ли данное чувство в какой-то конкретной культуре или же нет, но основа для него будет одной и той же повсюду. Составной частью нашего существования в мире людей является подверженность трем (или шести) первичным эмоциям.

Интересно понаблюдать за эмоциональными тенденциями в различных культурах. Например, неведение, как эмоция, выражается как состояние тупости в уме. Во время сна ум пребывает в состоянии тупости, следовательно, сон, по существу, также является эмоциональной активностью ума. Известно, что у людей, принадлежащих к разным культурам, существуют некоторые различия в привычках, связанных со сном. В частности, в Азии ложатся спать около восьми часов вечера и встают к пяти часам утра. В западных же странах люди бодрствуют до глубокой ночи, а встают гораздо позже восхода солнца – иногда в 10–11 часов утра. На Востоке, по всей видимости, это обусловлено тем, что у нас не везде есть искусственное освещение: когда солнце садится, все ложатся спать, а когда встает – все просыпаются. Таким образом, можно выделить различные схемы выражения эмоций, присущие разным культурам, но с точки зрения потенциала их сила везде одинакова.

Каждый из нас страдает от совокупности определенных эмоций. Например, в азиатских культурах издревле существовала традиция придерживаться агрессивного, воинственного поведения – это считалось идеалом проявления силы и мужества. Образ воина, знатока боевых искусств, гневного и агрессивного, имеет чисто культурные корни. На Западе подобная тенденция становится уже немодной. В восточных же культурах люди по-прежнему одержимы гневом, он продолжает их привлекать – в виде физического насилия, превосходства одного человека над другим, победы в сражении и так далее. Однако в наши дни люди из западных стран склонны, скорее, к осуждению агрессии и гнева, нежели к их почитанию.

Что касается другой основной эмоции, – желания и привязанности – то здесь перевес явно на стороне западной цивилизации. В азиатских странах весьма поощряется скромность, и, кроме того, там существуют некоторые социальные ограничения на проявление желаний – в частности, сексуального желания. На Востоке люди куда более сдержанны, стыдливы и скромны, нежели в западных странах. И дело здесь вовсе не в чувстве вины. Люди не выражают сексуальное желание в открытую, и, похоже, что это способствует верности. В азиатских странах люди все еще стыдятся неверности своему супругу или супруге. В таких странах, как Тибет, браки были крайне стабильными. Даже если один из партнеров отсутствовал годами – что иногда случалось, когда мужчина уезжал по торговым делам в другую страну или область Тибета, или когда жена ездила навестить свою семью, жившую в отдаленной провинции, – супруги хранили верность друг другу. Благодаря таким отношениям формировалось весьма устойчивое чувство ответственности друг перед другом. Однако скромность в выражении сексуального желания вовсе не означала, что оно напрочь отсутствовало. Как и на Западе, в восточных странах сексуальность приносила людям немало проблем и страданий, но ее свободное выражение не поощрялось из-за социальных ограничений. Попросту говоря, общество не одобряло супружескую неверность и порицало все, что не относилось к традиционным способам выражения сексуальности, а также всячески преуменьшало ее роль.

Помимо этого, во многих азиатских странах, включая Тибет, существовала довольно сильная монашеская традиция, которая побуждала множество людей давать обет безбрачия. Такой образ жизни считался идеальным, особенно в Тибете. Впрочем, иногда это происходило лишь из-за чувства стыда, так как общественная мораль тех времен гласила, что нарушить или вернуть свои обеты – чрезвычайно позорно как для монаха, так и для его семьи. Родители считали, что было бы лучше, если бы их ребенок умер, нежели отступился от своих обетов.

В западных обществах ситуация совершенно иная. Здесь гораздо больше одобряется проявление сексуальности, личных желаний и привязанностей. Многие законы на Западе контролируют агрессию, а также сдерживают действия, причиной которых является гнев. Однако желание и привязанность законодательством никак не контролируются. Общество не только относится к ним терпимо, но зачастую открыто поощряет. На Западе людей стимулируют к тому, чтобы те имели как можно больше желаний (сексуальных и прочих) и в полной мере их удовлетворяли, услаждали свои чувства. Даже среди тех, кто придерживается строгого религиозного воздержания, многие ни в чем себе не отказывают.

Проявление желаний на Западе вызвано активным поощрением и стимулированием эмоций, их чрезмерным раздуванием, будто это нечто полезное. Если человек испытывает какое-либо желание, то его буквально заставляют его удовлетворить. Если у него появляется эмоция, его убеждают полностью ее развить и выразить. В общекультурном контексте это расценивается как здоровое поведение, тогда как с точки зрения кармы – закона причины и следствия – подобный подход способствует непропорциональному возрастанию желания и привязанности. Само по себе желание – одна из наименее опасных эмоций. Однако проблемы возникают позднее. Желание является той почвой, на которой произрастают все виды других, более сложных эмоциональных состояний. Самое безобидное желание (будь то сексуальность или любой другой вид желания или привязанности) влечет за собой другие, куда менее приятные чувства – жадность, ревность, злость, зависть и так далее.

Методы работы с эмоциями

Предлагая различные подходы к работе с эмоциями, Будда Шакьямуни учил Трем янам, или колесницам. Хинаяна (или Малая колесница) предлагает избегать определенных видов эмоций, ведущих к запутанности и страданию. Здесь делается акцент на практике личной дисциплины и различных уровнях обетов – посвящений в сан, которые принимают миряне, послушники, монахи и монахини. Такой специфический образ жизни допускает лишь определенные виды деятельности, а остальные просто отсекает, поскольку они способствуют накоплению негативной кармы и в конечном счете являются источником страдания. В этом заключается основная идея Хинаяны. Во многих странах Востока, где жизнь протекает неспешно, следовать такому пути легче, и он все еще практикуется. Однако для большинства западных людей такой подход слишком суров, поскольку в современной жизни невозможно не делать то, что считается социальной нормой. Без сильной социальной поддержки это практически невыполнимая задача.

Следующий путь, предложенный Буддой, – Махаяна, Великая колесница. Суть этого подхода состоит в том, что энергия негативной эмоции трансформируется в энергию позитивную. Для примера представим себе чрезвычайно злобного человека, который постоянно дает волю гневу, ненависти и агрессии. Следуя Махаяне, такой человек посредством медитации должен направлять негативную энергию на развитие доброжелательности, сочувствия и любящей доброты по отношению к другим. Медитация, примененная верным образом, преобразует любые мешающие эмоции. Однако это достаточно сложный процесс, требующий времени и упорства, и, возможно, это не самый быстрый способ решить проблему.

Будда учил еще одному пути, имя которому – Ваджраяна. Это – тантрический подход. Здесь мы стремимся познать корень эмоционального опыта, при этом не заботясь о внешнем содержании ситуации. Если смотреть непосредственно на саму природу эмоционального переживания, то одновременно происходит освобождение от него. Ваджраяна – это самый прямой путь, и при этом чрезвычайно глубокий. Его сложно объяснить в двух словах. Для того чтобы тантрический метод был полезен многим, необходимо самому понять поистине глубокую природу этого подхода.

Что же тогда остается? Мы отказались от трех главных альтернатив, однако есть еще один подход, который мы можем применить. Он не подразумевает проникновения в природу эмоций каким-то глубоким или мистическим образом. Скорее, мы непроизвольно достигаем определенного понимания мыслей и эмоций, возникающих в уме, через осознание самой природы ума. Исследуя источник, мы начинаем понимать природу всего, что в нем происходит. Этот подход более чем разумен, поскольку мы пытаемся получить максимальную пользу в течение одной, сравнительно недолгой, жизни. Кроме того, этот метод чрезвычайно удобен – его легко объяснить и понять. Он удивительно эффективен, если правильно его использовать. Он не требует продолжительного обучения или ограничений в образе жизни. Не нужно и какого-то глубокого проникновения в суть. Однако понадобится определенная сообразительность и понимание того, о чем идет речь.

Реально или нереально?

Основная проблема заключается в том, что мы верим, что все реально, и живем в соответствии с этим убеждением. «Я реальный и незыблемый, мое тело реальное и незыблемое, и эмоции, которые я испытываю, – также реальные и незыблемые». Поскольку мы в этом совершенно убеждены, у нас нет иного выбора, кроме как дожидаться исчерпания эмоций и идти у них на поводу. В этом случае мы полностью находимся в их власти. Мы переживаем привязанность, отвращение, гнев, глупость, желание и ревность. Мы рассматриваем эти субъективные явления как нечто настолько реальное, что автоматически им поддаемся. Мы наделяем их такой подлинностью, что уже не в состоянии распознать их абсолютную ложность. Мы чувствуем: «Да, выбора нет, ведь, куда ни глянь, все такое реальное… Что же я могу поделать?» Так что мы просто переживаем свое заблуждение. Мы полностью сдаемся на милость проекций нашего ума.

Что же происходит на самом деле? Как человеческие существа, мы функционируем и как ум, и как тело. У нас есть и физическая форма, и ум, который получает переживания, опираясь на физическую форму. Между ними существует грубая и тонкая связь. Но вот мы переживаем эмоцию. Откуда она берется? И имеет ли она какое-то отношение к нашему телу? Предположим, мы чувствуем злость. Из-за нее мы можем накричать на кого-то, ударить или даже убить, однако, эти физические действия совершаются потому, что у нас в уме есть намерение их совершить. Тело выступает лишь как средство для выражения эмоций. Если вы думаете, что эмоция – это физическое проявление, давайте посмотрим на труп – человеческое тело, разделенное со своим умом. Когда исчезла физическая форма, куда же подевалась способность ума выражать эмоциональную реальность? Очевидно, что труп лишен всяких чувств, поскольку ум больше не использует эту физическую форму как средство выражения своих заблуждений. Ум больше не может проявить гнев или ревность, поскольку у него уже нет той плотности, которая была раньше.

Благодаря этому пониманию возникает еще одна перспектива. Мы постигаем, что не обязательно сдаваться на милость эмоциям, когда они возникают. Почему? Да потому что в окончательном смысле, помимо этой волны – мысли или эмоции, возникшей на поверхности океана ума, – ничего другого не происходит. Ум – текучий и гибкий, он может работать с любой ситуацией. Ум – это пустота, он не обладает какой-либо реальностью. Ум – безграничен. Единственное, что можно сказать об уме, – то, что он пуст по своей природе. Но это еще не все. У ума есть потенциал свечения и способность беспрепятственно проявлять непрерывное осознавание.

Одно другому не противоречит. С одной стороны, пустота – пуста, с другой – воспринимаемые вещи являются формой, но формой, подобной радуге. Проявление Нирманакайи действительно подобно радуге – явлению визуально зримому, но не в полной мере реальному. Она бесплотна: пытаешься коснуться ее, и рука проходит насквозь. Я привел здесь этот пример, чтобы показать, что все явления не имеют атрибутов истинной или абсолютной реальности. Таким же образом природа ума, будучи нематериальной, проявляет себя как свечение – беспрепятственное и непрестанное движение.

Что же происходит на самом деле, когда мы переживаем какую-то эмоцию? Пустое, ясное, беспрепятственное и непрерывное осознавание проявляется в форме конкретной эмоции. Совершенно не обязательно считать это проявление реальным – за исключением того факта, что оно возникает в какой-то момент времени и затем снова исчезает. Поскольку эмоция реальна лишь условно, ей нельзя приписывать никакого окончательного, плотного или материального существования. Это упрощает ситуацию. Отныне нет необходимости быть полностью во власти собственных эмоций. Переживать последствия придется лишь в том случае, если уступить эмоции или облечь ее ложной реальностью. Как раз здесь и начинаются проблемы, ведь переживание эмоций – поистине неистощимый процесс. До тех пор, пока мы приписываем им реальность, они непрерывно будут сами себя воспроизводить. Это все равно что пытаться вычерпать Ганг или любую другую крупную реку.

Наши желания – и любые другие эмоции – проявляются настолько, насколько мы им позволяем. Именно в этом бездонном кладезе эмоций, переживать которые можно бесконечно, и заключается настоящее страдание. И совершенно неважно, что всплывет на поверхность. Ум, беспрепятственно выражая свою сущностную пустоту, породит еще больше мыслей и эмоций. С точки зрения абсолютной реальности ничего этого не существует. Ведь если бы было нечто реально существующее, нечто застывшее и плотное, некая форма, ее можно было бы дробить до тех пор, пока от нее ничего не осталось бы. Однако, поскольку это просто нематериальное проявление динамического состояния осознавания, оно будет продолжаться до тех пор, пока вы это допускаете. Таким образом, вопрос вовсе не в том, отказаться ли от этой эмоции или нет и прекратить ли эмоцию или нет, а в том, поддаться ли эмоции или нет и нужно ли ее проявлять.

Ответим на этот вопрос. Когда в уме возникает эмоция, то нет жесткой необходимости проигрывать все от начала и до конца, и мы свободны от принятия ключевых решений «правильно – неправильно». Отныне мы можем разобраться, что же происходит на самом деле. Вот эмоция возникает в уме. Будь то желание, злость или что бы то ни было – мы видим, что оно, будучи проявлением ума, возникает в нем, играет и снова в нем растворяется. Чувство становится более прозрачным, и необходимость его проявлять постепенно уменьшается. Иметь дело с трудностями – результатом наших собственных негативных эмоций – нам придется лишь до тех пор, пока мы считаем, что эмоции реальны.

Эмоции и беспорядочные мысли не являются чем-то каждый раз новым, но и не находятся в каком-то специально отведенном для них месте. Вы не можете запереть их в ящик вашего стола и по желанию доставать и класть обратно, поскольку они находятся в самом уме. Будучи частью ума, они нематериальны и абсолютно лишены собственного существования. Поскольку в прошлом вы переживали беспорядочные мысли и эмоции, то и в будущем они у вас непременно появятся. Их не забудешь где-нибудь в шкафу или в прошлогоднем фильме, их даже не оставишь в кабинете у психиатра. Эти процессы являются частью вашего бытия.

Я говорю: «Эмоции появляются в уме, а ум пуст» – и отныне у вас появится понимание смысла этих слов. Это знание – первый шаг к истинному постижению. Однако его недостаточно, поскольку то, что имеет абсолютную ценность, не возникает исключительно из интеллектуальных умопостроений. Такое умозрительное понимание может превратиться в более глубокое и интуитивное, а в идеале должно стать стабильным постижением и непосредственным переживанием. И это уже второй шаг – когда простое понимание преобразуется в живой и устойчивый опыт. Истинная польза от духовного учения возникает лишь тогда, когда практикующий достигает большего счастья и равновесия. Таким образом, чтобы эти поучения приобрели смысл, важно начать процесс углубления понимания пустоты ума при помощи медитации и личного опыта.

Медитируем на эмоции

Удерживая в медитации правильную, прямую позу, можно достичь момента, когда уже нет необходимости направлять ум куда-либо. Не нужно смотреть внутрь, не нужно смотреть наружу. Можно позволить уму расслабиться в его естественном состоянии. Подлинное переживание природы ума – пространственность и нематериальность – мы, буддисты, называем пустотой ума. Ум также можно назвать ясным и незамутненным, и его второе качество – «свечение», или игривость. Тот факт, что существует переживание ясности и пустоты, а также само состояние осознавания, является третьим аспектом ума – свободным, беспрепятственным динамическим проявлением.

Во время медитации, помимо того, что мы принимаем правильную позу и позволяем уму естественно покоиться в его собственной природе, мы также не пытаемся его напрягать, удерживать или контролировать. Как раз напротив, мы даем уму возможность переживать его истинную природу – без отвлечений, искусственности или затей. Также мы не допускаем, чтобы эта искра осознавания ослабла или погасла. Лишь в этом случае наша медитация будет подлинным переживанием самого ума. Хотя природа ума пространственная, неуловимая и пустая, в то же время он имеет необычайный потенциал. Ум может знать все, что угодно. Этот потенциал является не чем иным, как его свечением и ясностью. Эти качества, объединенные с осознаванием, или прямым переживанием неосязаемой, нематериальной природы ума, составляют третий аспект ума – всемогущество, беспредельность и всеохватывающее знание. Благодаря тому, что мы имеем три составляющие, которые, по существу, вовсе не являются различными, у нас появляется возможность дать наиболее точное описание ума. Три его различные аспекта – это уникальное переживание самой природы ума.

Теперь в контексте этого пустого, ясного и свободного состояния динамического осознавания давайте попробуем проделать следующее упражнение. Вы, конечно же, испытываете эмоции и время от времени ощущаете сексуальное влечение. А сейчас подумайте о ком-то, кого вы считаете чрезвычайно привлекательным – в романтическом или сексуальном смысле, создайте в уме образ этого человека и наблюдайте за реакцией своего ума. Созданная в уме картина обусловлена воспоминаниями о том, что случилось в прошлом. Определенные тенденции и привычки в уме диктуют нам определенный образ мыслей. Думать о том, кого мы считаем привлекательным и желанным, – это, в целом, очень приятное переживание. Мы краснеем, тело согревается от ощущения удовольствия… Мы считаем, что именно этот объект стал источником эмоций, однако в самом исходном переживании также есть определенное блаженство. Попробуйте остаться и пребывать в состоянии изначального восприятия, не потакая приятным ощущениям, ничего не детализируя и не создавая. Просто переживайте первую вспышку блаженства в том пустом, ясном и беспрепятственном пространстве осознавания, в котором она возникла.

А теперь давайте сместим акцент. Вместо того чтобы думать о ком-то приятном, вспомните о человеке, которого вы ненавидите или который ненавидит вас, о ком-то, с кем у вас очень плохие отношения. Найдите в своем уме причину, по которой вы так злы на этого человека. Однако прежде чем предаться пробудившейся неприязни, просто осознайте, что происходит. Воссоздавая в уме столь враждебный образ, просто понаблюдайте за своей реакцией, когда гнев только начинает всплывать.

Важно здесь то, что вне зависимости от переживаемой эмоции – будь то желание, гнев, гордость, ревность, зависть, жадность или что бы то ни было еще – на самом деле происходит смещение акцентов. Ум просто проявляет себя иным образом. Эмоция сама по себе вовсе не обладает никакой реальностью, у нее вообще нет никакой формы, очертаний, размеров, пространственных качеств или плотности. Это все тот же ум, выражающий себя чуть иначе, чем за момент до этого.

Если мы не знаем истинную природу ума, мы полностью сбиты с толку противоречивыми эмоциями и беспорядочными мыслями. Такая ситуация может длиться бесконечно. Когда я впервые приехал на Запад в начале 1970‑х, я остановился в Женеве. Там я повстречал одного экзотичного шейха, у которого было тридцать жен, а позднее, я слышал, их стало и того больше. Очевидно, ему приходилось иметь дело с множеством мешающих эмоций. Понимая, что все чувства произрастают из ума, мы также понимаем, что ум сам по себе является невещественным и пустым. Когда появляется такое знание, мешающие эмоции угасают, и человек может жить спокойно, независимо от того, сколько у него жен или мужей.

Поучения Миларепы об эмоциях

Приведем пример из жизни великого Джецюна Миларепы, описанный в книге «Сто тысяч песен Миларепы». Одна из его учениц, молодая женщина по имени Палденбум обратилась к нему за поучениями о медитации. Сначала учитель проверил, насколько сильно Палденбум предана Дхарме, и, убедившись в этом, даровал ей обет Прибежища. Затем он дал ей наставления по медитации. «Медитируй на небо, – сказал он, – и на пространство, которое пребывает за пределами любых ограничений, не имея ни центра, ни края. Медитируй на океан – такой глубокий, что все концепции о поверхности, глубине и дне теряют смысл. Медитируй на свой ум – природу ума, когда концепции свечения и не-свечения, ясности или ее отсутствия становятся неуместными».

Палденбум была родом из богатой семьи, для нее все делали слуги, и ей недоставало физических сил для того, чтобы стать ученицей Миларепы. Однако ее преданность учителю была необычайно велика. Девушка отважно отказалась от мирской жизни и, вдохновленная поучениями Миларепы, отправилась медитировать в горные пещеры. Вскоре она вернулась за разъяснениями. «Миларепа, – сказала она, уважительно склонившись и совершив перед ним несколько простираний, – когда я медитировала на небо – это было чудесно, но появились тучи и затянули весь кругозор. Когда я медитировала на океан – это было чудесно, но вдруг его поверхность покрылась волнами. И было чудесно, когда я медитировала на природу своего ума, но мысли и эмоции стали вытеснять ясность. Мне нужны наставления о методах медитации на небо, на океан и на ум, чтобы больше не возникало таких проблем».

Прекрасная песня мастера стала ей ответом: «Если медитируешь на пространство или на небо, тучи – это просто проявления пространства. Просто концентрируйся на пространстве, а не на его проявлениях. Если медитируешь на океан, волны – это просто проявления океана, они не представляют проблемы. Просто осознавай океан, но не уделяй внимания волнам. Если медитируешь на природу ума, то возникающие мысли и эмоции – всего лишь его проявления. Просто осознавай ум, но не попадай в ловушку его отдельных проявлений».

Ободренная объяснениями Миларепы, Палденбум продолжала усердно практиковать. В момент смерти она отправилась в миры дакинь, а ее физическое тело полностью растворилось в пространстве. Это произошло потому, что она смогла преобразовать эмоциональный и ментальный хаос в чистую энергию, выйти за пределы причинно-следственной связи и в совершенстве распознать истинную природу ума.

Этот метод – весьма полезное поучение о медитации. Ум, производящий мысль, по сути своей пуст – значит, мысли и эмоции, всплывающие в уме, по сути своей тоже пусты. Они так же неосязаемы, как и сам ум. Однако это вовсе не означает, что эмоции, которые мы переживаем, абсолютно нереальны. Но верно также и то, что в них нет ничего твердого, надежного или заслуживающего доверия. Все непрерывно меняется именно потому, что эти проявления ума пусты и сами по себе не обладают независимым существованием. Они еще заметны, но уже сейчас готовы исчезнуть. И мы постоянно это наблюдаем.

Мужчина влюбляется в женщину и испытывает к ней невероятное влечение – до тех пор, пока она не бросает его и не уходит к другому. Тогда влечение превращается в злобу и ненависть. Попросту говоря, то, что изменилось, – это проявление ума. Нельзя сказать, что когда-то существовало нечто реальное – влечение или гнев. Просто в один момент энергия ума проявляла себя одним образом, а позже – иным. Эмоции, порождаемые умом, могут изменяться так же быстро и так же разнообразно, как при дуновении ветра на небе меняется рисунок из облаков. Понимая природу эмоций, мы видим, насколько ничтожна необходимость считать их такими уж важными. Совершенно необязательно полагать, что наши эмоциональные состояния стоят того, чтобы поддаваться им и терять душевное равновесие. В этом вообще нет никакой необходимости!

Мы можем и впредь применять этот подход и таким образом анализировать каждое свое переживание. Что же происходит, когда в уме всплывает мысль или эмоция? Этот вопрос может стать совершенно правомерным объектом для медитации – вместе с более интуитивным подходом. С одной стороны, практикующий проводит некоторое время в медитации, сознательно анализируя переживание и таким образом пытаясь отыскать источник эмоции. С другой стороны, его ум просто покоится в состоянии обнаженного осознавания – непосредственного опыта переживания ума. Это естественное состояние пустого, ясного и беспрепятственного осознавания является, как я уже много раз говорил, природой ума.

Энергия эмоций

Благодаря этому методу мы обнаружим, что во время переживания очень сильной эмоции – желания, гнева или любой другой – в уме возникает очень много энергии. С ее помощью мы можем заглянуть в истинную природу нашего переживания. Возможно, мы сосредоточимся на понимании самого ума, не обращая внимания на его частное проявление. Возможно, мы сфокусируемся непосредственно на вспышке желания, гнева, гордости или чего-то еще, чтобы пристально рассмотреть, что они собой представляют. В любом случае, результатом станет еще большее спокойствие и более глубокое понимание процессов, происходящих в уме, когда всплывает мысль или эмоция. Эффект от этого подхода может быть весьма впечатляющим – как если бы в котел с кипятком плеснули чашку холодной воды. Возбуждение немедленно убывает. Эмоции, переживаемые целиком, делают человека крайне грубым, суровым или бестактным. Многие люди лишь из-за того, что они переполнены эмоциональной энергией, могут стать гневными или неприятными в общении. Но когда мы видим вещи такими, какие они есть, а не такими, какими мы их себе представляем, у нас появляется глубокая благодарность методам, а также тому, кто нам их дал. Подобный подход ослабляет цепляние ума – точно так же, как холодная вода остужает воду, кипящую в котле.

В западном обществе есть великое множество ученых-психологов, психоаналитиков, психиатров и так далее, заявляющих, что непосредственное выражение эмоций заставит их сойти на нет. Они уверены, что подобные методы облегчат и тревожащие эмоциональные состояния и приведут нас к душевному равновесию. Однако, если принять во внимание истинную природу ума, такой взгляд окажется предельно ошибочным. Сама по себе эмоция нематериальна, она возникает и будет возникать, пока мы не узнаем истинную природу ума. Подход подобных эскулапов, полагающих, что поток эмоций может быть исчерпан, совершенно немыслим и напоминает заблуждение о том, что полноводная река может истощиться, если дать ей достаточно времени, чтобы протечь.

Цепляться за реальность, как за что-то материальное и настоящее, – это все равно что быть тяжело больным. Средством лечения этого недуга является распознавание подлинной пустоты всех явлений. Потакание эмоциям не может остановить поток кармических последствий и прекратить неведение, заслоняющее истинную природу ума. Привязанность к своему «я», как к чему-то реальному, вера в то, что наш эмоциональный конфликт – это что-то настоящее, может быть доведена до крайности самоубийства – совершенно бесплодного, но нередкого исхода эмоциональных расстройств. Узнавая истинную природу ума как пустоту, понимая, что мешающие эмоции, беспорядочные мысли и вообще все в уме поистине иллюзорно и не имеет собственного существования, можно трансформировать эмоциональный конфликт, и это принесет немедленное облегчение. Распознавание пустоты полностью устраняет все эмоции и запутанность в нашем уме.

Когда мы переживаем эмоции более легко и просто, это действительно преображает всю нашу жизнь. Развивается более соразмеренное и гармоничное ощущение бытия. Возникают отчетливая перспектива и равновесие, дающие ощущение спокойствия и ясности. Даже на практическом уровне изменяются наш характер и подход к жизни. Таким образом, вопрос вовсе не в том, есть ли у нас эмоции и нужно ли отказываться от определенных чувств, а, скорее, в том, чтобы понимать саму природу эмоционального опыта более тонко и точно. Преимущества, возникающие из этого понимания, могут быть и абсолютно практическими – это и ощущение благополучия, и уравновешенность, и уверенное спокойствие, с которыми мы идем по жизни.

Поучения о бардо

Идея о перерождении, о бесконечном последовательном переходе из одного состояния существования в другое возникает из неотъемлемо присущего уму бессмертия. Пребывая в шести мирах сансары, ум находится в шести фазах существования, следующих одна за другой. Тибетцы называют их шестью бардо (или промежуточными состояниями). Считается, что эти циклы не имеют окончания, и их часто сравнивают с непрерывно вращающимся колесом. Однако эта бесконечность обманчива. Она возникает потому, что ум не подвержен прекращению, он не был когда-либо создан и не является чем-либо сам по себе. Существенными моментами буддийского Учения является то, что, во-первых, мы понимаем цикличность страдания в сансаре, во-вторых, желаем положить ему конец – не только своему собственному, но и страданиям всех живых существ, в-третьих, уверены в том, что Освобождение и достижение состояния Будды возможно и, в-четвертых, неустанно к нему стремимся.

Итак, мы переродились в форме человеческого существа. Как же это произошло? Задумайтесь на минуту о своем предыдущем существовании. Каким бы оно ни было, логично предположить, что смерть наступила потому, что мы утратили связь с той сферой существования. В промежутке между предыдущей жизнью и последующей некоторые из шести бардо формировали наши переживания умирания, смерти и перерождения. Особенно интересно изучить эти промежуточные состояния тому, кто практикует Дхарму, ведь это способствует пониманию истинного потенциала достижения Просветленного осознавания.

Вслед за бардо умирания (физической смертью тела) наступает относительно короткий период бессознательности, вызванный шокирующим опытом смерти. Этот промежуток называется бардо окончательной природы воспринимаемой реальности. Вслед за ним идет фаза, известная как бардо возможностей. Посмертный опыт точно так же реален, как и бардо между рождением и смертью, которое мы переживаем сейчас. Точнее, проекции ума и галлюцинации, возникающие в период бардо возможностей, настолько же реальны, как и то, что мы переживаем в повседневной жизни. Кроме того, эмоциональные состояния удовольствия, боли, запутанности и так далее, которые мы испытываем в состоянии бардо, так же подлинны, как и те, что мы переживаем сейчас. Единственная разница заключается в том, что в бардо возможностей нет физической основы для сознания – это лишь переживания ментального тела, не имеющего собственного существования.

Возможности всех шести промежуточных состояний, будь то бардо жизни, умирания или посмертного бардо, определяются нашими кармическими тенденциями и проявляются самыми разнообразными способами. В момент смерти исчезает физическое тело – основа для переживания, которую мы используем сейчас, и с этих пор сознание переживается лишь ментально. Однако в этом переживании все же есть некий привкус воплощения, поскольку в уме существует определенная тенденция воплощаться – для того, чтобы что-то переживать. И хотя в этом бардо нет физической основы для сознания, ум, обусловленный субъектно-объектным восприятием, создает бесчисленные формы из-за уверенности в том, что он не может существовать без тела. Поэтому ментальное тело проявляется так, как будто существует физическое тело, хотя на самом деле никакой материальной основы нет.

Несмотря на иллюзорность ментального тела, переживание посмертного состояния для ума очень и очень реально. Он пойман этим переживанием, для него это и есть реальность. Итак, во время бардо возможностей ум, который по сути своей является безграничным, ясным и свободным, переживает состояние вне тела. В этот момент для него не существует абсолютно никаких физических преград, однако завесы, его покрывающие, создают иллюзию воплощения. Ум пытается проецировать физический буфер между собой и внешним окружением из-за уверенности в том, что оба они реально существуют. С субъективной точки зрения именно ментальное тело является тем органом чувств, который воспринимает всю боль и удовольствие, переживаемые умом в бардо возможностей.

В определенный момент кармические тенденции, которые являются источником этого промежуточного состояния, начинают иссякать, и ум перерождается в каком-либо из шести миров сансары. Это происходит благодаря одному из Двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения (санскр. нидан). Кармические накопления, которые были нами собраны, проявились таким образом, что мы воплотились в мире людей. Наш нынешний ум покинул предыдущее воплощение, преодолел бардо и принял перерождение в качестве того человеческого существа, которым мы сейчас являемся.

Воплощение в мире людей

Ум воплощается в одном из миров в зависимости от кармических тенденций, которые управляют этим процессом. Рождение человеческим существом – это относительно хорошая форма существования. С кармической точки зрения такое перерождение означает, что в нашем уме преобладают позитивные тенденции (которые еще больше усиливаются добродетельными действиями), а негативные тенденции (которые производятся недобродетельными действиями) оказывают меньшее влияние. Так в общих чертах можно описать существование в человеческом мире. Эта сфера обладает значительно большим потенциалом, и в ней можно испытать гораздо большее счастье и удовлетворение, чем во многих других мирах сансары.

Как человеческие существа, мы не только испытываем последствия коллективной кармы мира людей, но также каждый из нас исчерпывает свою индивидуальную карму. Попросту говоря, коллективный аспект кармы – это те преобладающие тенденции, которые сводят вместе определенных существ. Помимо общего опыта, мы также разделяем восприятие человеческого мира, ведь вся деятельность, которую ведут люди, подразумевает общее видение. Коллективный аспект кармы отражает тот факт, что существа из мира людей обладают определенным совместным опытом.

Однако также существует индивидуальный аспект кармы. Например, одни люди живут дольше, чем другие, и в целом у них более счастливая жизнь. Их ум более стабилен и гармоничен, они обладают физическим и душевным благополучием, крепким здоровьем, а также достигают успеха в том, чем занимаются, и тем самым реализуют свой потенциал. Другие люди, также родившиеся в человеческом мире, могут переживать нечто совершенно иное. Они, к примеру, имеют короткую жизнь и много болеют, сравнительно несчастливы и душевно неуравновешенны, познали нищету, бедность, лишения и так далее. Все эти переживания, как позитивные, так и негативные, возникают из-за привычных тенденций в нашем уме, которые являются индивидуальным аспектом кармического процесса.

Даже зачатие и развитие плода в утробе зависит от того, обладает ли это существо позитивными или негативными тенденциями. В одном случае, как для матери, так и для ребенка, беременность может протекать легко и быть очень приятным переживанием. Роды проходят сравнительно быстро и безболезненно, ребенок рождается без осложнений, здоровым и наделенным всеми преимуществами драгоценного человеческого тела. В обратном случае этот опыт может быть горьким, как для матери, так и для ребенка. Иногда ребенок зачинается таким образом, что это приводит к его деформации, задержке в умственном или физическом развитии или другим видам неполноценности. Сами роды могут быть исключительно болезненными и тяжелыми, и ребенок делает свой первый шаг в мир со страданиями, трудностями и болью. Опять же, это аспект индивидуальной кармы.

Групповые и индивидуальные кармические тенденции, объединяясь, создают поистине уникальные переживания. Хорошим тому примером может служить описание, как существо входит в любой из шести миров коллективного опыта. Очевидно, что не каждое живое существо проходит через тот же самый процесс развития и рождения, что и человек. Существуют определенные миры, где имеет место чудесное рождение – чудесное в том смысле, что существо входит в эти сферы переживаний полностью развитым, минуя период вынашивания, так как у него нет совершенно никакой необходимости во внутриутробном развитии. Ум просто воплощается в определенной форме как полноценное существо. Это отличительная особенность адских миров и миров богов. В первом случае ум мгновенно воплощается в форме, переживающей интенсивный жар или холод одного из восемнадцати состояний страданий – адов. В случае миров богов воплощение ума также происходит моментально, и он оказывается в теле, находящемся в одной из небесных сфер. В различных текстах есть отрывки, описывающие, как существо моментально рождается в мире богов внутри цветка.

Однако в мире людей и в мире прет (или голодных духов) рождение зависит от множества условий. Оно основано на сексуальном союзе отца и матери, зачатии ребенка в утробе матери, постепенном развитии в утробе и затем рождении ребенка. Это зачастую может принимать весьма странный оборот. В мире людей женщина чаще всего рожает одного или двух детей одновременно, тогда как в определенных мирах прет-мать может родить сотни детей-прет разом. Так как эти существа вошли в мир через одну дверь, одно лоно, то это хорошо иллюстрирует концепцию коллективной кармы.

В случае миров животных, включая насекомых, наблюдается разнообразие возможностей рождения. Существует рождение из утробы (у млекопитающих), рождение из яйца (у птиц и насекомых) и некоторые виды моментального рождения, когда существо появляется на свет полностью развитым (личинки). Определенные виды животных зависят от необходимых условий, таких как тепло, влажность, и прочих, вызывающих размножение. В целом существует четыре основных процесса, посредством которых существа входят в соответствующий мир, и четыре конкретные кармические ситуации. Их все можно наблюдать в мире животных.

Интересно отметить, что перед зачатием, когда ум существа все еще переживает последние стадии бардо возможностей, случается внезапное прозрение – причуда кармы, благодаря которой становится ясно, кто станет его будущими родителями. Если существо перерождается в человеческом мире, непосредственно перед зачатием в его уме возникает переживание видения матери и отца в сексуальном союзе. Таким образом, в процессе зачатия участвуют не только сперма отца и яйцеклетка матери, необходимые для возникновения физической основы, присутствует также и третий элемент – сознание существа бардо в бестелесном состоянии. Так что для полного зачатия человеческого существа необходимо два элемента физических и один умственный.

Более того, эмоциональная реакция будущего ребенка определяет, будет он мальчиком или девочкой. Если существуют кармические предпосылки к рождению женщиной, в уме бестелесного существа появится влечение к отцу, к мужской энергии, и отвращение или неприязнь к женской энергии. Впоследствии эти влечение и отвращение станут частью процесса зачатия. Если ребенок должен родиться мальчиком, то эмоциональной составляющей зачатия станет влечение к матери и отвращение или неприязнь к мужской энергии. В любом случае зачатие происходит, когда сходятся вместе два физических элемента отца и матери и сознание воплощающегося существа. Начиная с этого момента, ум, получивший физическую основу для сознания, проявляет себя через рост оплодотворенной яйцеклетки и созревание плода в материнской утробе. Когда пройдет полный срок беременности, ребенок родится как человеческое существо.

Здесь нам важно изучить не столько то, что происходит в течение воспринимаемой нами жизни, сколько то, что неминуемо случается в ее конце, то есть смерть. Рано или поздно мы все непременно с ней столкнемся. Сам факт, что мы родились, неизменно указывает на то, что когда-нибудь мы умрем. Они, бесспорно, определяют друг друга. Все родившиеся – умрут, все существующее – распадется. Эта аксиома справедлива как для человеческого мира и его явлений, так и для всего, что возникло взаимозависимым образом в любом из миров сансары. Истина заключается в том, что наше существование как человеческих существ, переживание человеческого мира со временем подойдет к концу.

Бардо смерти и умирания

Смерть можно описать как несколько фаз, или промежуточных состояний. По большому счету, вся наша жизнь – это процесс умирания. Когда подходит время оставить физическую форму, наступает промежуток, который называется бардо умирания. Началом ему становится конкретная причина смерти – неизлечимое заболевание, несчастный случай или что-то еще, повреждающее организм настолько, что этот процесс невозможно повернуть вспять. Бардо умирания продолжается до тех пор, пока существо действительно не умрет, о чем свидетельствует остановка дыхания, прекращение сердечной деятельности и прочие признаки, указывающие на то, что ум и тело разделились и их связь распалась. Бардо умирания – это всего лишь один из этапов бардо между одним состоянием существования и другим.

Независимо от причины смерти процесс умирания означает, что элементы, составляющие физическое тело и психофизическое переживание тела, распадаются. Традиционно это рассматривается как растворение друг в друге нескольких взаимодействующих сил. Во-первых, это элемент земли – твердость и плотность, присущие телу, которые подобны земле. Жидкость телесной крови и соков образует элемент воды. Биологическое тепло организма – это элемент огня. Дыхание и циркуляция внутри каналов образуют элемент воздуха (или ветра). Процесс растворения этих элементов переживается на уровне психики и ума. Существуют признаки, которые соответствуют различным стадиям процесса умирания. Их можно наблюдать как субъективно, когда они переживаются исключительно самим умирающим, так и объективно, когда все остальные также могут их заметить или почувствовать.

В процессе умирания наиболее грубый элемент – элемент земли – растворяется и поглощается менее грубым элементом – водой. Когда это происходит, кажется, что тело человека становится очень тяжелым, и его чрезвычайно трудно сдвинуть с места. Умирающий уже не может самостоятельно сесть или поднять ноги и руки, по мере растворения элемента земли теряется телесная подвижность и контроль над телом. По мере того как убывает способность управлять телом, у человека возникает субъективное переживание, словно он придавлен огромной горой. Когда процесс растворения достигает физического уровня, это ощущается так, будто тело сжимают или сдавливают, что очень пугает умирающего.

Вторая стадия – растворение элемента воды в более тонком элементе огня. Внешним признаком этого является неспособность человека удерживать мочу, слюну и выделение слизи. Жидкости начинают сочиться изо всех телесных отверстий, и человек уже не в состоянии контролировать их. Это признак того, что элемент воды растворяется в элементе огня. На субъективном уровне умирающий чувствует, будто он тонет или его уносит потоком воды, и это также является весьма травмирующим и пугающим переживанием.

Третья стадия процесса умирания наступает, когда элемент огня растворяется в еще более тонком элементе воздуха. На внутреннем уровне человек переживает это так, будто его тело охватывает огонь, и он испытывает невероятный жар. Наблюдатель же видит, что умирающий постепенно теряет телесное тепло, начиная с конечностей. Сначала холодеют пальцы рук и ног, затем холод движется вверх по направлению к сердцу. Все тело постепенно остывает. Это – верный признак того, что элемент огня поглощается элементом воздуха, или ветра.

Затем следует растворение элемента ветра, или воздуха, в элементе пространства, который, собственно, и является сознанием. Явный признак этого процесса для наблюдателя – то, что умирающему становится трудно дышать. Возможно, дыхание будет быстрое и неглубокое, или же будут долгие всхлипывающие вздохи, которые трудно сдержать, и каждый следующий вздох будет теснить предыдущий. Потом умирающий сделает выдох, но вдохнуть полной грудью больше не сможет. Здесь процесс дыхания прерывается. Субъективно человек ощущает, будто он находится во власти воздушного вихря, будто он разрываем торнадо или ураганом. Когда процесс дыхания наконец прекращается, это означает, что все элементы распались и были поглощены сознанием.

В этот момент происходит довольно быстрый процесс, состоящий, однако, из трех этапов. Вспомним, что с момента зачатия в каждом из нас присутствуют женская и мужская энергии, которые были получены от матери и отца и связаны с физической структурой тела. Они называются белое и красное бинду. Бинду – это санскритское слово, которое переводится как «капля» или «сущность» и означает что-то концентрированное. Белое бинду считается мужским, красное – женским. Они оба присутствуют в нас, независимо от того, мужчина мы или женщина. Считается, что в момент растворения элемента пространства белое бинду сконцентрировано на макушке, а красное бинду – в точке ниже пупка, в области гениталий.

После того как элементы полностью растворились в сознании, процесс смерти продолжается. Белая и красная энергии начинают двигаться, направляясь к области сердца. Сначала опускается белое бинду. Для умирающего этот процесс связан со зрительным переживанием сферы белого света – будто его неожиданно затопил лунный или ясный белый свет. Это происходит мгновенно, всего лишь за долю секунды, пока энергия падает в область сердца.

Достижение белым бинду сердечного центра подразумевает, что ум отныне не способен испытывать гнев или агрессию. Эти эмоции временно (но не окончательно) блокируются, так что ум не может их переживать. В текстах говорится, что даже если бы в это время умирающий увидел кого-либо, убивающего его собственного отца, то все равно не смог бы разозлиться.

За этим немедленно следует движение красного бинду – женской энергии – из области гениталий к сердцу, чтобы там встретиться с белой энергией. Сознание умирающего, балансирующего на грани жизни и смерти, переживает вспышку красного света. Это выглядит так, будто прямо перед ним неожиданно взошло солнце и освещает его своим красным сиянием. На этой стадии все эмоции, связанные с желанием, привязанностью или влечением, полностью исчезают. Даже если бы самая соблазнительная и миловидная девушка или самый прекрасный и великолепный юноша появились в этот момент перед умирающим, в его сознании не возникло бы ни малейшего к ним влечения.

Когда красная и белая энергии встречаются в области сердца, действительно наступает смерть. В этот момент физическое тело и ум разделяются. Энергетическая структура полностью распалась, и физическая основа больше не может поддерживать сознание.

В тибетском буддизме есть техника, известная как пхова, что переводится как «выброс сознания». Эта практика является некоей подготовкой к тому, каким образом сознание оставляет тело в момент смерти. Правильным временем для практики пховы является момент, когда белое и красное бинду сходятся вместе в сердечном центре. Опытный мастер медитации может перенести сознание на более высокий уровень постижения, в сферу чистого переживания – вместо того чтобы позволить уму погрузиться в состояние бессознательности, естественным образом возникающее вслед за смертью. Если не использовать эту мощную технику, ум впадает в бессознательность, когда блокируются самые грубые уровни запутанности и ум переживает краткое, но абсолютное состояние неведения.

Итак, во время бардо умирания элементы растворяются один за другим, и ум теряет контакт с внешним миром явлений. Органы чувств начинают угасать: в глазах темнеет, и они уже не способны видеть, уши не могут ясно слышать, пропадают вкусовые ощущения, осязание, обоняние. Постепенно, по мере приближения момента, когда наступает полное забытье, ум теряет способность сознательно мыслить. В момент, когда ум впадает в бессознательное состояние, также существует потенциал для самых разнообразных видов переживаний, что опять же зависит от того, выполнял ли человек при жизни мощные духовные практики или нет.

В Ваджраяне существует несколько техник, известных как Шесть йог Наропы. Одна из них – Ясный свет — предназначена специально для того, чтобы помочь практикующему войти в состояние ясного осознавания. Впоследствии этот опыт можно использовать во время умирания, чтобы избежать обычного погружения в бессознательность. Состояния ясного осознавания можно достичь также благодаря медитации Махамудры – прямого переживания природы ума. Если во время жизни человек практиковал эти глубокие методы, то заложил определенные тенденции, которые, будем надеяться, проявятся в момент смерти. Если это произойдет, то ум достигнет состояния совершенного осознавания, прямого контакта со своей истинной природой, что соответствует первому из десяти уровней Бодхисаттвы. Таких уровней постижения всего десять, а то, что находится выше десятого, – это полное Просветление, состояние Будды. В моменты непосредственного переживания обнаженного осознавания возможен необычайно быстрый духовный прогресс. Фактически за короткий промежуток времени возможно совершить скачок от первого уровня Бодхисаттвы к полному Просветлению. Впрочем, продвижение от первого уровня ко второму, от первого к четвертому или любое другое – это также весьма существенный результат.

Период бессознательности после смерти длится, как правило, не более трех с половиной дней. Если в предыдущей жизни человек много практиковал, то он имеет огромный потенциал для духовного развития. Однако тот, кто не медитировал, после смерти оказывается в совершенно иной реальности. Объективно мы видим, что после остановки дыхания и прекращения сердечной деятельности физическое тело более не принадлежит умирающему. Однако нам не известны его субъективные переживания. Как правило, ум ощущает интенсивный шок и погружается в состояние забытья, похожее на глубокий сон. Традиционно считается, что этот период продолжается три с половиной дня, но, конечно же, он может быть больше или меньше в зависимости от ситуации.

Постепенно сознание начинает заново пробуждаться. По мере того как проявляется осознавание, очнувшийся ум сталкивается со своими собственными проекциями. «Тибетская книга мертвых» описывает этот процесс как переживание мандал мирных и грозных Йидамов. Различные существа ощущают его по-разному, однако, большинство из них воспринимают ошибочно. Им кажется, будто мандалы Йидамов – это некая угрожающая и агрессивная внешняя сила. Их ум пытается от них уклониться, как будто эти проекции являются чем-то действительно внешним, а не галлюцинацией, происходящей в том же самом уме.

Весьма полезным в этом промежуточном состоянии может оказаться получение посвящений в цикл практик, известных как «Бардо Тхёдол». Одним из текстов этого цикла является «Тибетская книга мертвых». Благословение и понимание, обретенные благодаря практикам «Бардо Тхёдол», способствуют тому, что ум перестает пугаться галлюцинаций и начинает переживать их как позитивные. По крайней мере, в уме уменьшается запутанность и появляется потенциал для духовного роста.

Бардо возможностей

Если сознание умершего не воспринимает мирных и гневных Йидамов как чистую проекцию Просветленного ума и сторонится их, тогда оно продолжает свой посмертный путь и движется далее, к следующему бардо. Очередная фаза посмертного опыта называется бардо возможностей, поскольку, без всякого преувеличения, в этом состоянии может произойти все, что угодно. Бардо возможностей – состояние немедленного переживания, потому что здесь не существует абсолютно никакой физической основы для сознания. Отныне все, что возникает в уме, тут же обретает форму и ощущается так, будто действительно происходит. Лишь подумать о чем-то – означает немедленно это пережить.

Например, можно подумать об Индии – и тут же там очутиться. И с каждой последующей мыслью попадать в то место, о котором только что помыслил. Из Индии перенестись в Америку, в Канаду, в Непал и так далее. Можно подумать о ком-то, кто нам нравится, и он тут же окажется рядом. А в следующий момент вспомнить о том, кого мы ненавидим, – и пожалуйста! – он уже перед нами. Нам пока не знаком подобный опыт моментального переживания, так как физический носитель сознания – наше тело – замедляет этот процесс. Однако в бардо возможностей может произойти все, что угодно, – и происходит. Ум мечется от одного переживания к другому стремительно и хаотично. Все постоянно меняется, события противоречивы и непоследовательны, и все, что всплывает в уме, переживается в одночасье.

Поучения Шести йог Наропы содержат практику под названием йога бардо, ее специально используют, чтобы подготовиться к посмертному состоянию бардо возможностей. Благодаря этой технике практикующий может воспользоваться преимуществом моментальности переживания, чтобы полностью его трансформировать. Поскольку в бардо возможностей по определению все пронизано нестабильностью, существует немалый потенциал, позволяющий совершенно и немедленно преобразовать все переживания. Если мы практикуем эту медитацию в течение жизни, в бардо возможностей всплывают наработанные привычки, которые позволяют совершить полную трансформацию в нашем уме. Для опытного практикующего само переживание мандалы Йидамов может стать противоядием страданию, потому что тенденции в уме, укрепленные благодаря практике Йоги бардо, позволят воспринимать истинную природу мандалы.

Даже если эта йога не доведена до совершенства, в бардо возможностей можно достичь Освобождения. Любая медитация – например, медитация на Ченрези, Бодхисаттву Любящие Глаза, – в которой мы отождествляемся с формой Йидама, произносим его мантру и используем различные образы, развивает у нас способность распознавать мирных и гневных Йидамов. Это происходит, в основном потому, что главным преимуществом медитации на Йидама является склонность вспоминать практику. Если образы Йидамов или их мантры достаточно ярко проявляются в уме в бардо возможностей и если наша преданность достаточно сильна, то моментально происходит преобразование физического, вербального и ментального переживания, и мы узнаем истинную природу бардо. Если тенденции, заложенные повседневной медитацией, всплывают в уме тогда, когда больше не существует промежутка между мыслью и ее воплощением, тогда наш ум станет чистым осознаванием Самбхогакайи.

Развитие такого потенциала – это и есть главная цель практик Чистых стран, которые порождают стремление переродиться в сфере чистого блаженства, чистого переживания. Просветленной формой для выражения такой мотивации является преданность Будде Амитабхе. Преимуществом этой практики является то, что в Чистую страну Будды Безграничного Света можно попасть лишь благодаря убежденности, мотивации и устремлению. Если намерение достичь чистой, наполненной блаженством сферы Девачен достаточно сильно, тогда во время бардо, когда нет преграды из физического тела, это может произойти моментально. Прежде чем под влиянием кармы ум примет физическое перерождение, он окажется в состоянии чистого осознавания. Развивая уверенность, мотивацию и устремление к Будде Амитабхе в этой жизни, можно произвести в уме «короткое замыкание» всех жестких концепций и прорваться сквозь опутавшие его сети кармы.

Используя такой подход, можно достичь состояния, равноценного постижению первого уровня Бодхисаттвы. Этот невероятный опыт описывается в текстах как «рождение в цветке лотоса в прекрасном мире блаженства». Столь красочное и исполненное вдохновения описание является основой для воодушевления и преданности, на которых фокусируется школа Чистой страны. Практика медитации на Амитабху закладывает в уме определенные тенденции, которые впоследствии позволят осуществить трансформацию в бардо возможностей. Такой же результат может принести и практика других Йидамов. Когда ум более не ограничен физическим телом, совершенная хаотичность и шаткость его ментальных проекций создает необычайный потенциал для полной трансформации. Если наша практика была достаточно стабильна, Освобождение может наступить практически моментально.

Однако независимо от качества и количества нашей практики, нет никаких гарантий, что опыт бардо принесет нам Просветление. Одна из трудностей, с которыми можно столкнуться, – перенесение в посмертный опыт привязанности, свойственной нам при жизни. Например, в бардо возможностей можно не только сознательно вызвать в памяти дом, где мы жили, но и попытаться войти в контакт с родственниками и друзьями, так, как если бы эти существа действительно присутствовали. Однако ограничения, свойственные состоянию бардо, не предполагают подлинного контакта. Существует лишь видимость дома и семьи, но любая попытка наладить связь бесполезна, поскольку все это – лишь проекция ментального тела.

Возможно также, что сознание в бардо может воспринимать то, как другие обсуждают его (или ее) смерть. В любом случае постепенно приходит понимание, что наступила смерть. Когда ум наконец все понимает, это становится весьма сильным для него потрясением, и он вновь испытывает сильнейший шок. Ум снова на время окажется в забытьи, и когда он постепенно начнет возвращаться, на смену придут совершенно иные переживания бардо возможностей.

На самом деле, существует большая вероятность того, что в сознании сохранятся привязанности из предыдущей жизни – к богатству, имуществу или чему-то еще. Такие образы возникают в бардо, пока еще свежи воспоминания о былых привычках. Сознание умершего также может воспринимать, будто у него отнимают богатства и имущество, недавно ему принадлежавшие, и раздают их другим. Поскольку все это вернуть невозможно, возникает чувство утраты и страдания, что может стать настоящей преградой для устремления, возникшего благодаря практике Йидама. С одной стороны, ум искренне желает попасть в сферу чистого блаженства, тогда как, с другой стороны, его удерживает мысль о том, что осталось позади.

Пока ум пытается возвратить прошлое, его переживания могут принять очень странный оборот. Например, он видит возлюбленного, взывающего: «Не уходи, вернись!» Однако это всего лишь проекция привязанности к человеку или ситуации – как бы мы ни хотели, ничего уже не вернуть. Таким образом, вместо того, чтобы полностью устремиться к достижению, мы все время оглядываемся назад. Это может стать настоящей проблемой, огромным препятствием, мешающим полной трансформации нечистого переживания в чистое.

Бардо возможностей, промежуток, когда может произойти что угодно, имеет раннюю и позднюю фазы. Первая из них больше связана с впечатлениями из недавней жизни, поскольку они наиболее свежие. Предшествующее состояние существования играет доминирующую роль в том, какие впечатления и переживания имеет ментальное тело. Время от времени в течение этой фазы возникают ситуации, когда ум понимает, что наступила смерть, это снова его травмирует и вызывает шок.

Поздняя фаза бардо возможностей наступает, когда впечатления из предыдущей жизни начинают угасать. Привязанность к прошлому более не является объектом сознательных воспоминаний, ум постепенно все забывает. В течение этого периода доминируют впечатления, связанные с будущей судьбой и формированием нового физического тела. Впечатления поздней фазы и то, каким образом ум их переживает, обусловлены кармическими тенденциями, ведущими индивидуума к последующему перерождению.

Традиционно считается, что весь процесс промежуточных состояний между смертью и перерождением приблизительно равен сорока девяти дням. Конечно, он может быть длиннее или короче, это средняя продолжительность времени, которое бестелесное сознание проводит в трех бардо.

Если ум не достиг Освобождения, в определенный момент ветер кармы направит его в очередное перерождение. Это происходит независимо от продолжительности трех промежуточных состояний. Обстоятельства всех перерождений сугубо индивидуальны, поскольку происходят они в сансаре. Сам термин «сансара» означает движение по кругу, циклический процесс рождения и смерти, от одной формы к другой, из одного мира в другой. Однако это не является круговоротом в том смысле, что ум каждый раз возвращается в ту же точку, откуда пришел. Скорее, здесь подразумевается последовательное движение из одного состояния ограниченного переживания к другому, когда промежуток между перерождениями заполняет опыт бестелесного существования. Цикличность заключается в том, что ум переживает одно состояние за другим, один мир за другим, собирая различные кармические накопления. До тех пор, пока индивидуум не достигнет Просветления, процесс бесконечен. Сансара сама себя никогда не исчерпает. Безграничны воплощения, нескончаемы заблуждения. Сансара все продолжается и продолжается, последовательно обновляясь по мере того, как исчерпывается.

Существует единственная возможность выйти за пределы всего этого непрекращающегося страдания, за пределы порочного круга. Это – драгоценная человеческая жизнь. Самое важное в нашем существовании – накопление позитивной кармы, позволяющей встретиться с духовным учением, заинтересоваться им, развить к нему доверие и применять его. Если эти условия сошлись воедино, мы готовы совершить все необходимые шаги и наконец освободиться от бесконечного и безжалостного круговорота перерождений.

Введение в практики Ваджраяны

Будучи людьми, мы переживаем бытие посредством пяти (или шести) первоэлементов. Более того, все живые существа, не только люди, располагают различным соотношением элементов земли, воды, огня, ветра и пространства, каждый из которых участвует в формировании физического тела. Из нашей предыдущей беседы вы уже знаете, что элемент земли, или сфера земли, проявляется как твердая составляющая телесного существования. Элемент воды представлен в теле его жидкостями. Элемент огня – это тепло. Элемент воздуха связан с дыханием. Отверстия тела и его полости представляют элемент пространства. Кроме того, все живые существа обладают элементом мудрости. Однако во всех мирах, кроме человеческого, он связан с одним из остальных пяти – например, с огнем или водой. Эта связь омрачает и поглощает сущность мудрости, делая ее неотчетливой и незаметной для существ, населяющих другие миры. Таким образом, эти существа живут так, будто у них есть только пять сущностных элементов. Необычайная удача, что люди обладают отдельным и отчетливым элементом мудрости – в дополнение к обычному физическому строению, основой которого являются пять первоэлементов.

Элемент мудрости является неотъемлемой составляющей нашей природы Будды, присущей всем живым существам. Как вы помните, природу Будды можно сравнить с кристально чистой водой, а неведение и запутанность – с грязью, разведенной в этой воде. Природа воды ничуть не меняется от того, что ее смешали с нечистотами. Подобным же образом нематериальные завесы скрывают неизменно присущую нам природу Будды, а элемент мудрости позволяет узнать истинную природу ума. К сожалению, существа из трех низших миров подвержены столь тяжелым омрачениям – в основном неведению и запутанности, что у них напрочь отсутствует осознавание элемента мудрости – собственной природы Будды.

В мире людей элемент мудрости проявляется в различной мере. Степень его выражения – результат наших предыдущих позитивных накоплений, которые частично устраняют завесы, скрывающие от нас истинную природу ума. Процесс освобождения от пелены неведения известен как «открытие внутреннего элемента мудрости». Отличительной чертой этого особого осознавания является то, что люди способны постигать определенные вещи, недоступные существам из других миров. На примере животных это особенно очевидно.

Более того, элемент мудрости можно развить и усилить, особенно если мы практикуем Дхарму. Проиллюстрируем это на примере. Вспомним середину ночи, когда настолько темно, что невозможно разглядеть что-либо, кроме самой темноты. Но вот наступает раннее утро, и мы смутно различаем очертания гор и пейзаж вокруг, и по мере того как встает солнце, детали становятся все отчетливей. Свойства элемента мудрости подобны восходящему солнцу: по мере практики Дхармы она все более возрастает, расцветает, полностью все озаряет и позволяет видеть все отчетливо и ясно.

Хотя в мире людей мудрость является шестым, отдельным элементом, она тем не менее омрачается рассудочным мышлением – элементом сознания. Несмотря на то что мы слушаем поучения Будды о природе ума и всех явлений, все же завесы рассудочного сознания не позволяют элементу мудрости проявиться полностью. Соответственно, не обладая совершенной и окончательной мудростью, мы не можем узнать истинную природу ума. Однако благодаря практике медитации омрачения, возникшие из-за рассудочного мышления, уменьшаются, а мудрость увеличивается, становится более очевидной и всеобъемлющей. Вот что представляет собой путь к Просветлению.

Согласно буддийской философии, рассудочный элемент сознания может быть четырех типов. Эти четыре завесы – изначальное неведение, двойственность, эмоциональное возбуждение и кармические накопления – поглощают элемент мудрости. К счастью, благодаря практике Дхармы эти омрачения могут быть полностью очищены. Когда уходят тучи, скрывающие дневной свет, солнце вновь сияет с полной силой – подобным же образом, когда устранены четыре завесы в уме, изначальная мудрость раскрывается в полной мере. Именно это означает тибетское слово сангдже – нечто полностью очищенное, открытое и проявившееся. Это – определение Просветления, состояния Будды.

Когда живое существо совершенно очистилось от четырех завес и достигло состояния Будды, это означает, что его внутренняя мудрость полностью развилась и раскрылась. В этот момент безграничное сочувствие, всеведение, бесстрашие и радость проявляются совершенно спонтанно. Эти качества абсолютно превосходят любые сходные свойства ума, которые могут достичь боги или человеческие существа. Традиционно считается, что есть тридцать два аспекта Просветления, которые обычно приписываются историческим Буддам.

Речь Будды также безупречна, и ее качества совершенно недостижимы богам и людям. Например, если Будда обращается к множеству существ, говорящих на различных языках, все они в точности понимают смысл его слов. Более того, все они могут слышать Будду на огромных расстояниях, хотя он нисколько не повышает голос. Считается, что Будда обладает шестьюдесятью необычайными качествами речи.

Тело исторического Будды обладает тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью меньшими знаками совершенства, которые полностью превосходят все знаки совершенства, достигаемые богами или людьми. Будда абсолютно свободен от любых физических недостатков и может проявляться в изумительной форме, невероятно прекрасной согласно любым эталонам, и имеет сто двенадцать безупречных качеств.

Обладая такими поистине поразительными качествами, исторический Будда проявляет невероятное сочувствие, и ко всем существам относится так же, как мать к своему единственному ребенку. В соответствии с особенностями существ Будда Шакьямуни учит различным путям к Просветлению. Все они – такие как путь Бодхисаттвы, Пратьекабудды или Архата – были даны Буддой из величайшего сочувствия к тем, кто находится в сансаре.

Путь практики Йидама

Вне всякого сомнения, что у всех живых существ различное соотношение позитивных и негативных накоплений, однако любого из них можно отнести к одной из трех групп – выдающихся, средних и малых способностей. Существ с выдающимися и средними возможностями Будда учил пути Йидама. Практика Йидама позволяет тем, кто обладает исключительными способностями и накопил огромные заслуги, достичь окончательного Просветления в течение всего одной жизни. Те же, кто обладает умеренными способностями и чьи заслуги скромны, могут достичь совершенного Освобождения во время смерти или в период после нее. Путь практики Йидама содержит сущностные поучения и создан специально для тех, кто обладает качествами, необходимыми для этой практики. Йидамы часто называются «превосходными», и это означает, что с их помощью можно достичь десяти уровней Бодхисаттвы и окончательного состояния Будды.

Все Йидамы являются эманацией Будды Шакьямуни, однако отсюда не следует, что все они идентичны. Наоборот, все они выглядят по-разному, обладают различными свойствами, украшениями, цветом и атрибутами. На то есть свои причины. Подобно тому, как меню в ресторане весьма разнообразно, потому что все предпочитают разные блюда, так и в вопросах духовности каждый имеет свои предпочтения. Зная об этом, Будда Шакьямуни излучал мириады различных Йидамов.

Для понимания того, почему столь важен путь практики Йидама, позвольте мне напомнить вам беседу о природе и функциях Трех ян. Как вы уже знаете, три яны – это Хинаяна (или Малая колесница), Махаяна (Великая колесница) и Ваджраяна (Алмазная колесница). Эти три колесницы являются путем, который мы начинаем с Малой колесницы, постепенно расширяем его до Великой колесницы и наконец достигаем колесницы Тайной Мантры. Также их можно считать тремя различными колесницами и каждую из них рассматривать как самостоятельную.

Давайте вкратце вспомним поучения о сущности трех ян. Хинаяна является тем путем, где внимание в основном уделяется внешней активности. Здесь мы полностью отказываемся от всего, что причиняет вред другим. Практикуя таким образом чистое поведение, мы погружаем ум в однонаправленное самадхи, благодаря которому можем постичь пустоту собственной природы и, следовательно, прийти к состоянию архата.

Основой пути Махаяны является узнавание не только своей собственной пустоты, но и пустоты всех явлений. Здесь все различные феномены рассматриваются как проекции ума, которые свободны от любых характеристик. Более того, распознав эту пустоту, мы видим, что все живые существа неразумно цепляются за нее, как если бы все было чем-то реальным. Они хватаются за то, что является страданием, как за удовольствие, и привязаны к тому, что является непостоянным, как к чему-то постоянному. Видя, что все существа цепляются за этот полностью ошибочный взгляд, практикующие путь Махаяны развивают очень сильное сочувствие. Сказано, что развитие сочувствия и распознавание пустоты, основанное на практике Шести освобождающих действий (или Шести парамит), – это два крыла пути Махаяны. Используя их, практикующие этот путь достигают окончательного Просветления, последовательно пройдя все уровни Бодхисаттвы. Это и есть путь Махаяны.

В Ваджраяне, или Тайной Мантраяне, придерживаются того же взгляда, что и в Махаяне, а непосредственное постижение того, что ум и все явления пусты по своей природе, называют мудростью. Любое проявление формы, образа, звука и всех видов тактильно ощущаемых явлений называют искусными средствами. Таким образом, в Ваджраяне и сансару, и нирвану считают союзом мудрости и искусных средств.

К примеру, возьмем глаза – орган, с помощью которого мы видим мир форм. Мы действительно верим, что воспринимаемое существует. С одной стороны, это демонстрирует нам качество беспрепятственного свечения, то есть, по сути, искусные средства. Однако тот ум, который все это видит, является пустотой. Таким образом, пустота ума и проявление – это союз искусных средств и мудрости.

Подобным же образом, когда мы воспринимаем звук посредством органа слуха, нам кажется, что мы что-то слышим. Как будто действительно есть что-то, что можно услышать. И это также считается искусными средствами. Однако в то же время тот, кто слышит, и сам звук абсолютно пусты и не имеют собственного существования. Это явление – также союз искусных средств и мудрости.

Таким образом, когда мы рассматриваем все пять органов чувств, а также объекты их чувственного сознания – такие как сознание глаза, сам глаз и зрение (и также все остальные чувства – слух, обоняние, вкус, осязание) – это не что иное, как Дхармата.

Итак, основой всего является природа ума. Теперь давайте вызовем в уме образ горы, или озера, или чего-то менее далекого, скажем, облик наших родителей. Разве мы не сделаем это моментально? Возможность в один момент увидеть все, что угодно, и способность ума порождать такие образы – это, опять же, искусные средства. А понимание того, что все эти образы сами по себе пусты и нет ничего подлинно существующего, что ум сам по себе нематериален, – является мудростью. Попросту говоря, все, что проявляется, все явления в мире – это союз искусных средств и пустоты. Если мы постигаем единство искусных средств и мудрости, то даже в течение одной-единственной жизни можем стать полностью Просветленными и достичь истинного Освобождения, не повстречав никаких препятствий на своем пути.

Для того чтобы добиться такого постижения, мы выполняем практику Йидама. В ней содержится простой метод узнавания истинной природы всех явлений, а в самом Йидаме заключена сила и благословение для того, чтобы вызвать такое постижение. В старые времена подобный вид практики, традиционный для Мантраяны, был чрезвычайно секретным и тщательно охранялся. Такого рода наставления получали лишь те, кто имел определенную степень понимания и обладал выдающимися способностями. В наши дни ламы дают эти секретные поучения и практики на Йидамов любому, кто придет на посвящения. Мы понимаем, что без кармических накоплений, необходимых для посвящения в подобные практики, вы бы не читали эту книгу и даже не интересовались этим путем.

В нынешнюю кальпу появится тысяча исторических Будд, но лишь трое из них будут открыто учить колеснице Тайной Мантры, также известной как Ваджраяна. Один из них – Будда Шакьямуни, исторический Будда нашего времени и четвертый Будда в текущей кальпе. Вот, собственно, причина, по которой поучения Ваджраяны предлагаются широкой публике без предварительной подготовки и продолжительной связи между учителем и учеником. Во времена тех Будд, которые не будут публично учить Ваджраяне, подобные наставления получат лишь несколько близких и избранных учеников. Поэтому чрезвычайно ценно, что ваша карма дает вам возможность получить эти всеобъемлющие поучения, и вы стремитесь использовать глубочайшие методы Ваджраяны, дабы достичь Освобождения и познать истинную природу ума.

Давайте ненадолго вернемся к беседе о различных способностях живых существ. Помнится, мы говорили о людях с малыми, средними и выдающимися способностями. Такое разделение не имеет ничего общего с половой принадлежностью, расой, религией или экономическими соображениями. Скорее, здесь имеется в виду степень позитивных и негативных кармических накоплений. Можно заметить, что тех человеческих существ, которые имеют естественную склонность причинять вред, разрушать, убивать и так далее, гораздо больше, чем всех остальных. Эти люди не испытывают никакого интереса к Дхарме или любому виду нравственности, и, более того, в этой жизни они уже вряд ли обратятся к Учению Будды. Подобное существование называется низшим человеческим перерождением, потому что, когда такой человек умирает, он снова испытывает непрерывные страдания в низших мирах.

Люди средних способностей – это существа, которых не особо вдохновляет духовная практика и кто проводит свою жизнь в отвлечениях, занимаясь множеством незначительных вещей. Такие люди не развивают положительные тенденции в своем уме, и в результате их следующее перерождение вряд ли будет хоть сколько-нибудь лучше настоящего.

Человеческое перерождение часто называют драгоценным. Поистине бесценное перерождение обрели те существа, у кого есть интерес к Дхарме, кто сосредоточенно внимает Учению и кто, черпая из него вдохновение, желает преумножить положительную карму. Такая драгоценная жизнь встречается крайне редко в сравнении с остальными видами человеческого существования. Из тысячи человек найдется всего несколько, возможно, не больше пяти, кто ей обладает.

Опоры сознания и органы чувств

Основополагающими в человеческом теле являются опоры сознания, связанные с органами чувств, – сознание глаз, ушей, носа и так далее. В тибетской традиции эти виды сознания рассматриваются как тонкие органы. Например, опора зрительного сознания подобна цветку, обонятельного – двум медным трубам, слуха – свернутой коре дерева, вкуса – серпу луны, осязания – нежнейшему пуху птенца, а опора ума подобна ясному зеркалу. Тибетцы также сравнивают пять или шесть чувственных функций с окнами в доме. Сознание, связанное с каждым органом, считается неким отдельным индивидуумом, так что в этом доме находятся пять или шесть обитателей, каждый со своим чувственным сознанием. Именно посредством органов чувств, каждый из которых связан с соответствующим сознанием, переживается определенная сфера ощущений. Благодаря органу глаза и визуальному сознанию мы переживаем мир форм. Подобным же образом другие органы и связанные с ними виды сознания позволяют воспринимать мир явлений. Наверное, можно сказать, что шесть сознаний, переживающих окружающий мир благодаря шести органам чувств, являются действительно отдельными сознаниями – в том смысле, что каждое из них отличается от всех остальных, поскольку имеет свою собственную функцию. Однако, по существу, все вместе они образуют единое сознание, которое и является нашим человеческим переживанием.

То, что воспринимает мир форм через органы чувств, – это базовое сознание чистой и нечистой алайи. Из-за нашей привычки цепляться за переживания сознаний органов чувств как за что-то реальное можно легко поверить, что без органа глаза не будет и восприятия формы (это справедливо и для всех остальных органов). Однако на самом деле это не так. К такому заключению можно прийти, изучив переживания ума во время сна. Во время сновидений ум проецирует собственное содержимое так отчетливо и ярко, что мы воспринимаем форму, слышим звуки, переживаем удовольствие и боль, а также весь набор концепций по отношению к явлениям, окружающим нас во сне. Все это мы воспринимаем как абсолютно реальное, однако, проснувшись, обнаруживаем, что оно исчезло без следа.

Момент, когда вы открыты всему возможному спектру человеческих чувственных ощущений, является переживанием тела кармического созревания. Находясь в состоянии сна, вы через тело привычных тенденций открыты миру чувственных переживаний сна. Затем, в бардо посмертного состояния, вы окажетесь в мире чувственных переживаний бардо посредством ментального тела. В чередующихся циклах ваши тела, как и тела остальных живых существ, проходят через эти различные состояния. Сменяя тела, вы бесконечно блуждаете в сансаре. И в этом – основная дилемма. Однако она разрешима. Как только вы признаете взгляд Махаяны как правильный и полезный, вы исчерпаете проблему двойственности – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений. Для Освобождения от двойственности мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению. И тогда, подобно Джецюну Миларепе, мы можем демонстрировать множество чудес, подобных тем, что описаны в его ста тысячах песен.

Опыт Махамудры

Совершив этот шаг к Освобождению, мы лицом к лицу встречаемся с опытом Махамудры. Махамудра – это санскритское слово, тибетский аналог ему – чаг гья ченпо, что в переводе означает «великий символ» или «великая печать». Природа пустоты, которая заключает в себе всю сансару и всю нирвану, вся сфера становления, содержащая в себе целую вселенную и все возможные переживания, обозначена слогом чаг (почтительный префикс к гья). Тот факт, что вся сансара и вся нирвана, и все возможные переживания во всей вселенной не выходят за рамки этой пустоты, отражен во втором слоге гья (что дословно переводится как «печать»). Таким образом, слово чаг гья означает, что, медитируя на эту печать пустоты, мы достигаем чудесного совершенства окончательного Освобождения и становимся Буддами. Проходя по пути очищения и распознавая эту «печать пустоты», мы достигаем того, что тибетцы называют ченпо, то есть величия. Итак, таков смысл санскритского слова Махамудра и тибетского чаг гья ченпо.

Для того чтобы распознать Махамудру, ученик сначала должен много медитировать. Когда становится очевидно, что благодаря практике он достиг определенной степени постижения, тогда коренной Лама из своего сочувствия дает ученику наставления о Махамудре. И если ученик обладает наиболее выдающимися способностями и сообразительностью, то одновременно с этим он может достичь моментального Освобождения. Я нисколько не преувеличиваю. В момент откровения между учителем и учеником происходит весь путь – очищение омрачений, великое накопление заслуг и благословение мудростью. Великий прыжок из сансары в нирвану совершается спонтанно, прямо здесь и прямо сейчас! Однако ученики с такими выдающимися способностями встречаются крайне редко. Большинство из них сначала должны применить методы очищения, накопления мудрости и обращения к коренному Ламе, и лишь после этого они смогут реализовать плод Махамудры.

По другую сторону находятся ученики с наименьшими способностями, которые просто не могут понять суть Дхармы. Как бы им ее ни объясняли, для них это не имеет никакого смысла. В тех западных странах, которые я посетил, таких учеников мне встретилось крайне мало. Похоже, что практически все мои западные ученики попадали в категорию людей со средними способностями – все они сообразительны, искренне желают проникнуть в суть вещей, усердны и так далее. Такова моя оценка. Ученики со средними способностями продвигаются по Пути, не встречая особых препятствий, однако им необходимо с преданностью взывать к коренному Ламе, дабы получать его благословения. Также на пути Махамудры им необходимо выполнять практики для очищения омрачений и накопления заслуг и мудрости, чтобы достичь Освобождения от сансары.

Как же можно узнать наверняка, что все это приведет нас к Махамудре? Сам Будда говорил, что абсолютная истина совозникающей мудрости – то есть Махамудра – достигается исключительно благодаря очищению омрачений, накоплению заслуг и сильному устремлению, а также преданности коренному Ламе. Когда сходятся вместе эти два качества (первое – накопление и очищение, а второе – преданность), возникает переживание Махамудры. Ничто другое к нему не приведет. В соответствии с наставлениями Будды Шакьямуни, весь подход тибетского буддизма основан на очищении омрачений и накоплении заслуг и мудрости под руководством коренного Ламы. Встав однажды на этот путь и приняв Прибежище, можно приступить к практике Основополагающих упражнений (тиб. нёндро) или же выполнять практику Йидама.

Основополагающие практики

Сначала давайте рассмотрим преимущества Основополагающих практик. Эти мощные техники используются для устранения омрачений и загрязнений, а также способствуют накоплению заслуги и мудрости. На внутреннем уровне эти упражнения работают прежде всего через развитие доверия и преданности к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такая уверенность прочно утвердилась в нашем уме, то благодаря силе пожеланий Будды Шакьямуни корень всех благословений проявляется как коренной Лама, корень всех достижений – как Йидам, а корень всей Будда-активности – как Дхармапалы, или Защитники Учения. Отныне, что бы ни случилось, мы можем положиться на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху и на Три корня – Ламу, Йидама и Дхармапал. Испытывая безмерную преданность, мы представляем себе все эти аспекты Прибежища прямо перед нами в бесконечных просторах голубого неба. Держа в уме этот образ, мы совершаем подношение простираний, во время которых тело и речь, являясь слугами ума, воплощают наше намерение выразить почтение объектам Прибежища, символизирующим Просветление. При выполнении простираний мы произносим формулу Прибежища, что еще более развивает нашу уверенность в Трех драгоценностях и Трех корнях, находящихся перед нами.

Простирания – поистине чудесная практика, благодаря которой мы совершаем подношение доверия и преданности посредством нашего тела. Соединяя ладони вместе и поднося их ко лбу, мы совершаем подношение мира форм. Затем, чтобы произвести подношение при помощи речи, сомкнутые ладони касаются горла, и, наконец, для подношения преданности самим умом, ладони касаются груди, прямо на уровне сердца. Далее, думая приблизительно таким образом: «Я подношу свою преданность телом, речью и умом», – мы совершаем полное простирание, принимая горизонтальное положение на земле. Будда говорил, что даже одно-единственное простирание приносит такие блага, как крепкое здоровье, привлекательную внешность и красивые черты лица, влиятельное положение, любовь богов и людей, убедительную речь и достаток, благоприятное перерождение среди благочестивых людей и, что наиболее важно, Освобождение. Совершая даже одно простирание, мы получаем заслугу, равную количеству атомов в земле, которой касаются наши конечности, – начиная от поверхности земли и ниже, вплоть до золотого основания вселенной. Подношение простираний очищает и устраняет последствия негативных действий, накопленных телом, речью и умом. Совершая это действие, мы постигаем качества тела, речи и ума исторического Будды. Благодаря этой мощной практике мы собираем огромную заслугу и совершенную мудрость.

Если бы Трех драгоценностей и Трех корней не существовало, то было бы абсолютно бессмысленно испытывать к ним доверие и преданность, а от практики простираний не было бы совершенно никакой пользы. Однако не стоит заблуждаться на этот счет. Три драгоценности и Три корня – это самая сущность Будда-активности на благо всех живых существ. Обладая невероятным благословением и сочувствием, Три драгоценности и Три корня действуют непосредственно как крючок. Поскольку крючок не может ничего зацепить, если нет кольца, наша преданность и уверенность подобны кольцу. Благословение и сочувствие, исходящие от Прибежища, цепляются за наше кольцо преданности и обращают наш ум к Освобождению, рассеивая запутанность низших миров.

И все же, несмотря на все мои уверения, у вас могут оставаться сомнения, поскольку невозможно увидеть то сочувствие и благословение, которые излучают Три драгоценности и Три корня. Однако не стоит сомневаться, ведь практика визуализации работает через взаимозависимое происхождение. На примере объясним, что же мы имеем в виду, говоря о взаимозависимом происхождении. Представим себе дистанционный пульт телевизора, с помощью которого можно изменять картинки на экране, просто нажимая на кнопки. Подобных приспособлений в западном мире немало – это, например, и устройство для открывания дверей в гараже, и беспроводной телефон, и многое другое – и все они обладают особым свойством производить действие без какой-либо видимой причины. Поскольку отсутствует соединяющий провод, мы не видим прямой связи между устройством дистанционного управления и механизмом, который им переключается. Но это не столь важно – главное, что устройство работает.

Давайте подробнее рассмотрим этот пример. Допустим, у нас есть телевизор с дистанционным управлением, но мы не сможем управлять им на расстоянии, пока у нас не будет пульта управления. Если у нас есть пульт, несовместимый с данным устройством, мы не сможем включить телевизор, независимо от того, на какие кнопки будем нажимать. Если нет самого телевизора, то, даже нажимая на все кнопки на пульте дистанционного управления, мы не сможем увидеть изображение. Причина этому – взаимозависимое происхождение пульта и телевизора. Таким же образом, благодаря практикам визуализации, взаимозависимое происхождение укрепляет нашу связь с Тремя драгоценностями и Тремя корнями.

У большинства из вас – тех, кто читает эти поучения, – достаточно личного имущества, чтобы обеспечить себе физический комфорт и прекрасные условия существования. Имея эти средства, вы можете проявлять щедрость, покупая, например, масляные лампы в качестве подношения преданности, или можете оказывать поддержку нуждающимся. Эти действия являются примером того, как щедрость помогает устранить негативные накопления и способствует умножению заслуги. В Основополагающей практике под названием «подношение мандалы» мы представляем себе железные горы, опоясывающие обширное море, в котором находится еще более высокая гора Сумеру в окружении четырех главных континентов и восьми малых континентов. Все вместе они символизируют нашу вселенную. Когда мы мысленно помещаем их в прекрасную мандалу и подносим богатства и сокровища всей вселенной богов и людей, снова и снова, мы собираем поистине великую заслугу.

Благодаря Основополагающему упражнению, известному как медитация на Дордже Семпа (санскр. Ваджрасаттва), мы совершаем практику очищения. Давайте на мгновение представим себе что-либо – одежду или кусок ткани, – покрытое грязью. Чтобы их очистить, мы используем мыло и воду, стираем и полощем их до тех пор, пока не исчезнет грязь. Теперь представим себе, что с безначальных времен в уме у каждого живого существа накопилось огромное количество негативных впечатлений. Самый простой и наилучший способ их устранить – это процесс очищения, а именно практика Ваджрасаттвы. Мы медитируем, что Ваджрасаттва – сущность нашего коренного Ламы – покоится у нас над макушкой, произносим его стослоговую мантру и представляем, как на нас опускается его благословение, смывающее все негативные накопления. Таким образом мы приводим в действие процесс кармического очищения наших ошибок, нарушенных обетов, проступков и так далее. Представляя себе, как нектар благословения смывает с нас все кармические омрачения, мы озаряемся и очищаемся – подобно тому, как отстирывается перепачканная одежда. Практикуя медитацию на Ваджрасаттву, мы успешно удалим всю накопленную ранее негативную карму.

Обычно мы начинаем Основополагающие практики с того, что принимаем Прибежище и выполняем простирания. Далее мы совершаем очищение с помощью Дордже Семпы, потом подносим мандалу и затем обращаемся к коренному Ламе в гуру-йоге. Однако Основополагающие упражнения можно начать и с очистительной практики Дордже Семпы, особенно если у нас существуют проблемы с техникой визуализации.

Благодаря четвертой Основополагающей практике – гуру-йоге – мы развиваем несокрушимую преданность всем Буддам и Бодхисаттвам, Ламам, Йидамам и Дхармапалам, мы призываем их, прося у них благословения, сочувствия и защиты. Практикуя таким образом, мы понимаем, что коренной Лама является сущностью всех Будд и Бодхисаттв. Исполненные преданности и почитания, мы взываем к нему за великим постижением Махамудры. Таким образом мы собираем безграничную заслугу, которая существенно ускорит наше движение на пути к Просветлению. Нашему продвижению также способствует очищение негативной кармы, которое происходит во время выполнения первых трех Основополагающих упражнений.

Кто такой Гуру?

Теперь у вас может возникнуть вопрос: «А кто же такой гуру?» По сути, гуру, или коренной Лама, – это не кто иной, как Дордже Чанг (санскр. Ваджрадхара), изначальный Будда. Однако внешним гуру для последователей линии Карма Кагью, скорее всего, будет Его Святейшество Гьялва Кармапа или один из его духовных сыновей – Шамар Ринпоче, Тай Ситу Ринпоче, Джамгён Конгтрул Ринпоче и Гьялцаб Ринпоче.

Коренной Лама – это, прежде всего, тот человек, от кого мы получаем благословения и поучения. Помимо этого, коренной Лама указывает нам на истинную природу ума, так что у нас не возникает ни малейших сомнений в отношении его качеств. Приведем простой пример. Если на поверхности земли лежат огромные горы золота, своим светом озаряющие небеса, тогда любой человек знает, где их найти. А мощный свет, который излучают выдающиеся духовные качества великих лам линии Кагью, свидетельствует о великих способностях этих реализованных существ. Поле силы, мандала, возникающая вокруг великого ламы, является сферой активности дакинь, которые, желая помочь существам выбраться из круговорота перерождений, проливают свет на Дхарму, дабы все увидели ее истинную природу. Безусловно, у лам есть множество других качеств, помимо их популярности, однако самое важное из них то, что учитель принадлежит непрерывной линии преемственности.

Дордже Чанг (санскр. Ваджрадхара) традиционно представляется темно-синего цвета, сидящим в полной позе медитации на лотосе и лунном диске. Он украшен шелковыми одеяниями; его скрещенные на груди руки держат колокольчик и дордже, символизирующие, соответственно, мудрость и искусные средства; его венчает корона с пятью драгоценными камнями, означающая, что он превзошел пять скандх. Его также визуализируют в центре Древа Прибежища линии Карма Кагью.

Начиная с Будды Ваджрадхары, благословения, посвящения и наставления, а также духовный авторитет непрерывно передаются через линию преемственности реализованных мастеров – поколение за поколением, вплоть до вашего коренного Ламы. Благодаря этой передаче вы можете быть уверенными в том, что сила постижения и исключительные качества вашего коренного Ламы исходят из прямого источника – из самой Дхармакайи.

Если у вас нет времени, возможности или желания выполнять Основополагающие упражнения, тогда другим методом, ведущим к накоплению великих заслуг и мудрости и очищению омрачений, является регулярное выполнение практики Йидама. В различных Дхарма-центрах по всему миру можно познакомиться и освоить техники произнесения мантры и представления образа Йидама, а в особенности – практики представления своего тела как Йидама, своей речи как его мантры и узнавания природы ума как совершенного самадхи Йидама. Выполнение таких медитаций чрезвычайно полезно, и, дабы заложить основу для подобной привычки, необходимо регулярно посещать ближайший Дхарма-центр, получать наставления по визуализации и выполнять эту практику в группе.

Йога зарождения и йога завершения

В медитации с визуализацией, будь то практика Йидама или Основополагающие упражнения, существуют различные фазы, о которых важно знать.

В нашем повседневном опыте мы постоянно переживаем множество эмоций, беспорядочных мыслей и т. п. Однако на самом деле они ровно настолько же существуют, насколько не существуют. Они постоянно растворяются в пустоте. Просто представьте себе то количество беспорядочных мыслей и эмоциональных переживаний, которое возникает в уме, пока вы читаете эту книгу. Мы этого не замечаем, поскольку ум омрачен неведением.

В фазе медленного сна – сна без сновидений – мы находимся в своего рода медитации, в бессознательном самадхи, когда ум абсолютно неподвижен и в нем не возникает никаких беспорядочных мыслей или мешающих эмоций. Мы не распознаем этой естественной медитации из-за того, что наш ум омрачен неведением. На самом деле половину жизни мы проводим, барахтаясь в эмоциональных конфликтах и беспорядочных мыслях, а вторую половину – пребывая в неведении. Однако имей мы представление о естественной медитации, можно было бы уже в течение этой жизни достичь Просветленного осознавания.

Сразу после смерти ум обычно впадает в состояние полного забытья. В течение трех дней он покоится в нем без мыслей, эмоций и малейшего проблеска осознавания. Такой вид забвения еще более всеобъемлющий, нежели подобное состояние во время сна или бодрствования, поскольку это непосредственное переживание самого неведения.

Однако и от неведения существует противоядие. В Тибете оно известно как кьерим (санскр. утпатти-крама), или йога зарождения. Так в медитации называется фаза построения. Она непосредственно связана с глубоко укоренившейся в нас привязанностью к миру форм, звука и всех чувственных переживаний. Все живые существа цепляются за все эти переживания как за абсолютно реальные и сильно к ним привязаны. Поэтому противоядие фазы зарождения заключается в том, что мы представляем все переживания как сферу блаженства Девачен – или любую другую чистую страну Йидама, – а все звуки воспринимаем как мантры. Благодаря этому противоядию мы узнаем, что все явления подобны отражению в зеркале, иллюзии, облаку или эху. Кроме того, мы смещаем акценты в своих привязанностях и отныне цепляемся за то, что является нематериальным, – и это способствует преодолению наших привязанностей. Это функция и причина йоги зарождения, и когда мы достигаем такого понимания, мы можем практиковать медитацию ясно и пробудиться от сна неведения. В свою очередь это ведет к постижению Махамудры.

Только представьте себе – половину своей жизни вы проводите в состоянии оцепенения! Неведение подобно пустому пространству в комнате: когда погашен свет, там абсолютно темно и ничего не видно. Темнота – вот что такое неведение. Дзогрим (санскр. сампанна-крама), вторая стадия медитации, йога завершения, – очередное противоядие, ведущее нас к последующим достижениям. Это как включение света в темной комнате. Свет озаряет пространство, и мы видим все абсолютно ясно. Таким образом мы достигаем первой ступени Махамудры.

В былые времена, когда эмоциональных беспокойств у людей было значительно меньше, практика Хинаяны (или Малой колесницы) была весьма актуальна. Практикующие выполняли основную практику Хинаяны – однонаправленную медитацию шинэ, и даже начинающие могли медитировать в течение дня, месяца или года. Обладая значительно меньшим количеством мешающих эмоций, они могли легко достичь стабильности в уме. Какую бы практику медитации они ни выполняли, она им давалась легко. Поистине, для людей, живших тысячи лет назад, практика Хинаяны была наиболее подходящей.

Однако в нынешние времена в мире людей царит сильная эмоциональная запутанность. Практику шинэ трудно развивать, равно как и получать от нее существенную пользу. По этой причине стоит использовать иной метод, гораздо более пригодный для преодоления эмоционального конфликта. Таким методом является развитие взгляда Бодхисаттвы, основанного на единстве пустоты и сочувствия, а также практика Шести парамит (или шести совершенств), включающая в себя дарение щедрости, соблюдение нравственности, развитие терпения, приложение радостного усилия, достижение самадхи и постижение мудрости. Все это является основой пути Махаяны. Однако, хотя этот путь применим даже в наши дни, с течением времени и он становится непригодным – следуя ему, все сложнее и сложнее добиться успеха. В нашу эпоху эмоциональный конфликт и рассудочное мышление стали всеобъемлющими. В результате, даже если кто-то объявит себя великим йогином и целый день будет медитировать на пустоту, он переживет лишь несколько мгновений подлинного самадхи.

В нынешнюю кальпу тьма эмоциональной и рассудочной запутанности окутала нас с головы до ног. И в этом мраке остается всего один надежный путь – Ваджраяна. Сам Будда Шакьямуни не раз демонстрировал силу этой колесницы, и поэтому он считается одним из трех Будд нашей кальпы, дающих поучения Ваджраяны. Индийские пандиты, первые тибетские переводчики и последующие поколения Просветленных тибетских мастеров имеют передачу от самого Будды и уполномочены передавать бесценные наставления, посвящения и опыт постижения Ваджраяны. Не стоит недооценивать столь редкую и драгоценную возможность – путь Ваджраяны настолько тайный и сокровенный, что в будущем лишь ближайшие и избранные ученики грядущих девятисот девяноста шести исторических Будд нашей кальпы получат такие глубокие и мощные поучения. Нам невероятно повезло жить в то время, когда эта драгоценная колесница так доступна. Мы не должны лишиться этой драгоценной возможности, этого драгоценного человеческого существования – вместо этого мы должны практиковать Ваджраяну и достичь истинного Освобождения.

Глоссарий

Алайя (санскр.) – здесь: сознание-хранилище; свойство ума накапливать впечатления от действий и преобразовывать их в события жизни.

Амитабха (санскр.) – Будда западного направления, глава семейства Лотоса. Он красный, как гора рубинов в свете тысячи солнц. Он сидит в полной позе медитации. Символ преобразования желаний и привязанностей в различающую мудрость.

Архат (санскр.) – достойный войти в нирвану. В школах Хинаяны архатство – высшая стадия духовного совершенствования, после которой уже не будет рождений.

Бардо (тиб.) – промежуточное состояние, переживаемое в сансаре. Таких состояний чаще всего выделяют шесть: а) бардо жизни – период от рождения до смерти; б) бардо сновидения; в) бардо медитации, под которым понимается состояние ума, испытываемое медитирующим в той или иной практике; г) бардо умирания – процесс умирания, продолжающийся от 20 до 30 минут после последнего выдоха; д) бардо Дхарматы, или Ясного света, начинающееся сразу после окончания бардо умирания, оно дает возможность опытному практикующему достичь Просветления, слившись с Ясным светом; е) кармическое бардо становления – этот вид бардо переживают существа, если не используют возможность постичь истинную реальность в бардо Ясного света. Этот период длится до зачатия следующего тела. Последние три вида бардо вместе продолжаются 49 дней.

Бардо Тхёдол, цикл практик – тибетская система помощи умирающему. Лама объясняет ему, что происходит на разных этапах бардо, помогая благополучно их пройти и обрести наилучшее рождение.

Бинду (санскр.) – капли энергии. Элемент энергетической системы в теле человека.

Бодхисаттва (санскр.) – тот, кто стремится к Просветлению для блага всех существ, никогда не теряя отваги. Настрой Бодхисаттвы соответствует идеалу буддизма Махаяны, к которой относится и Алмазный путь. Бодхисаттва – это тот, кто понял пустоту и развил сочувствие. Этот термин применяется также ко всем, кто дал обещание Бодхисаттвы.

Бодхичитта (санскр.) – желание достичь Просветления для блага всех существ, основа Великого и Алмазного путей. Настрой ума Бодхисаттвы. Обусловленный (относительный) просветленный настрой состоит из этого желания и действий, направленных на самосовершенствование посредством Шести освобождающих действий для блага всех. Окончательный (абсолютный) просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Будда (санскр., тиб. сангье) – название просветленного состояния ума. Тибетский слог санг означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. Гье – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.

Будда-активность (тиб. тринле) – действия Просветленных, позволяющие помогать существам наилучшим образом. Известно четыре активности: умиротворяющая, обогащающая, очаровывающая и защищающая.

Ваджрадхара (санскр., тиб. Дордже Чанг) – Держатель Алмаза, один из главных Будд Ваджраяны, в мифологии которой он символизирует молниеносное состояние Просветления как обретение знания недвойственности. Тантрическая форма Будды Шакьямуни.

Ваджраяна (санскр.) – Алмазный путь. Наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь.

Дакиня (санскр.) – «вестница», проявление просветленной энергии в женской форме.

Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения – поучение, иллюстрирующее действие закона причинно-следственных связей в жизни существ. Главная практика пратьекабудд.

Девачен (тиб., санскр. Сукхавати) – Чистая страна великой радости, страна Будды Безграничного Света. Ее особенно легко достичь – это можно сделать благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове. На уровне осознавания, которым является Чистая страна, уже растворено ложное представление об эго, и Просветление здесь – лишь вопрос времени.

Десять уровней Бодхисаттвы – последовательные ступени пути к Просветлению. Достижение первой знаменует освобождение от первой завесы ума – эго и мешающих эмоций. Затем Бодхисаттва постепенно, неустанно трудясь для блага всех существ, поднимается по десяти ступеням, пока не освободится также и от второй завесы – концепций. Завершается этот путь достижением состояния Будды – полного Просветления.

Дзогрим (тиб., санскр. сампаннакрама) – фаза завершения. Стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с просветленным аспектом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании, и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.

Древо Прибежища – символическое изображение Трех драгоценностей и Трех корней, применяемое для медитаций Алмазного пути.

Дхарма (санскр.) – буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является». Один из аспектов буддийского Прибежища. Дхарму подразделяют по-разному, часто на Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну – три уровня поучений, данных Буддой ученикам в соответствии с их склонностями.

Дхармакайя (санскр.) – Состояние истины, само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Обретение Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.

Дхармапала (санскр.) – Защитник Дхармы, один из Трех корней. Функция Защитников – устранение препятствий на пути к Просветлению. Благодаря их силе каждое переживание становится частью Пути. Защитники – источник просветленной активности – являются, как и Йидамы, выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы. Важнейшие Защитники линии преемственности Кагью – Черный Плащ (тиб. Бернагчен, санскр. Махакала) и Сиятельная Богиня (тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Дэви).

Дхармата (санскр.) – подлинная реальность; истинная природа явлений.

Искусные средства (санскр. упайя) – способы освобождения, практикуемые в Махаяне и Ваджраяне. В Великой колеснице относятся в первую очередь к пяти Освобождающим действиям (кроме мудрости). В Алмазном пути подразумевают активность, радость, пробуждение внутренних сил, ветров и каналов.

Йидам (тиб.) – один из Трех корней, источник просветленных качеств.

Кагью, Кагьюпа (линия преемственности, школа) – одна из четырех главных школ тибетского буддизма; передача, ориентированная на практику и постижение. Охватывает старые и новые поучения, достигшие Тибета. Название Кагью означает «устная передача». Другое название – «линия совершенств». Эта традиция уделяет особое внимание практическому применению Учения. Ее принес в Тибет около 1050 года герой Марпа, и она черпает свою силу в близкой связи учителя и ученика.

Основы четырех больших и восьми малых школ Кагью были заложены четырьмя главными учениками Гампопы. Эти традиции называются «большими» и «малыми» в зависимости от того, насколько прямой является их преемственность от Гампопы. У четырех больших (или главных) она непосредственная, а у восьми малых (или второстепенных) – опосредованная, через одного из учеников этого великого мастера. Сегодня все большие линии преемственности влились в школу Карма Кагью, главой которой является Кармапа. Что касается малых линий, то самые крупные из них – Другпа и Дрикунг Кагью. У первой много приверженцев в Бутане, у второй – в Ладакхе.

Кальпа (санскр.) – в наиболее общем смысле срок существования вселенной, т. е. время, которое проходит от зарождения вселенной до ее исчезновения.

Карма (санскр.) – закон причины и следствия. Согласно этому закону, мы воспринимаем мир в соответствии с теми впечатлениями, которые хранятся в уме в результате наших действий тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.

Кьерим (тиб., санскр. утпаттикрама) – фаза развития. Другое название – «фаза построения». Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит или призывает в ум просветленный аспект (Йидама или форму Будды). Фаза развития рождает чувство преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.

Лама (тиб., высший принцип, санскр. Гуру, букв. тяжелый [от изобилия благих качеств]) – буддийский учитель. Один из Трех корней. Особенно важен в Алмазном пути: без него нет доступа к глубочайшим поучениям. Посредством Гуру-йоги – медитации на Ламу – мы получаем его благословение. Таким образом в течение нескольких мгновений переживается истинная природа ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.

Мандала (санскр.) – 1) окружение, Чистая страна или силовое поле Йидама; 2) модель мироздания с просветленной точки зрения, символическое изображение буддийской вселенной.

Мантра (санскр.) – защитный звук. Естественная звуковая вибрация Просветления. Активизирует поле силы Йидама или Будды. Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.

Махамудра (санскр.) – «Великая печать» постижения. Цикл высших поучений Будды о единстве блаженства и пустоты, система достижения Просветления.

Махаяна (санскр.) – Великий путь. Путь Бодхисаттвы, нацеленный на достижение Просветления для блага всех существ. Здесь в течение долгого времени углубляются сочувствие и мудрость с помощью изучения, размышления и медитации, что ведет к постижению истины. Иногда понятие «Великий путь» используется в том же значении, что и слово «сутра».

Медитация (буддийская) – тибетское слово гом, которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему-то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания, медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые можно объединить по сути в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. Как и раньше в пещерах йогинов Тибета, сегодня медитация с ведущим (тиб. гомлунг) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.

Мешающие эмоции – умственные состояния, приносящие страдание. Это неведение, привязанность, гнев, гордость и ревность. Вместе с негативными действиями они формируют причины всех страданий в цикле существования – сансаре.

Мудрость (санскр. джняна) – изначальная мудрость, высшее интуитивное знание и т. п. В буддизме означает изначально свойственную уму способность знать истину и все явления в их многообразии. В непросветленном состоянии ума эта мудрость скрыта завесами (цеплянием за «я» и концепциями), а в просветленном она представляет собой открытое, ясное и безграничное осознавание.

Нирвана (санскр., тиб. нья нген ле депа) – полное освобождение от страданий сансары. В Махаяне говорят о Великой нирване, под которой понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом, если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.

Нирманакайя (санскр.) – Состояние излучения. Одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого. Есть также и «воплощенные тулку», которые могут даже принять рождение в теле животного, чтобы помогать существам.

Освобождение – выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.

Основополагающие упражнения (тиб. чагчен нёндро, буквально «подготовка к Великой печати») – часто называются просто «нёндро». Состоят из четырех общих (четыре основные мысли) и четырех особенных подготовительных упражнений:

– принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;

– очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;

– подношение мандалы;

– Гуру-йога, медитация на Ламу.

С помощью этих особенных Основополагающих упражнений мы создаем в своем подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые образуют основу для практики Великой печати. В каждом упражнении делаются 111 111 повторений.

Пандит (санскр.) – ученый, обладающий глубоким знанием священных текстов.

Прибежище – встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме как пути и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях – Ламе, Йидамах и Защитниках Учения. Принятие Прибежища у буддийского учителя является ритуальным началом пути.

Просветление – цель буддийской практики, состояние Будды. Подразумевает освобождение от страданий и всеведение, постижение подлинной реальности.

Пустота – пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.

Пхова (тиб., санскр. самкранти) – «выброс сознания», или медитация умирания в сознании. В ней практикующий учится отправлять свое сознание из своего тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у человека будет меньше страхов, а после смерти он окажется в Чистой стране Великой радости.

Самадхи (санскр.) – 1) упражнение по сосредоточению ума на одном объекте; 2) состояние глубокого и стабильного медитативного погружения.

Самбхогакайя (санскр.) – Состояние радости Будд, одно из двух Состояний формы, достигаемых Просветленным «для других». Представлено формами Йидамов.

Сангха (санскр.) – третье Прибежище, община практикующих Дхарму.

Сансара (санскр.) – круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях, сопровождаемые невозможностью управлять миром своего опыта.

Татхагата-гарбха (санскр.) – природа Будды, т. е. изначальная способность достичь Просветления, свойственная всем существам.

Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха – все буддисты принимают в них Прибежище.

Три корня: Лама, Йидам и Защитник – дополнение к Трем драгоценностям, они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, совершенства и защиты.

Хинаяна (санскр.) – Малый путь. Путь «слушающих Учение» (тиб. ньен тхё, санскр. шравака), а также «достигающих Просветления в одиночку» (тиб. ранг сангье, санскр. пратьекабудда). Здесь главный упор делается на личное освобождение.

Ченрези (тиб.) – Любящие Глаза. Будда сочувствия и беспристрастной любви в Состоянии радости. Часто изображается белым, с четырьмя руками. В его внешней правой руке – хрустальная мала, освобождающая всех существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит драгоценность Просветления у сердца, а во внешней левой – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.

Чистая страна – поле силы Будды. Самая известная из Чистых стран – Чистая страна Великой радости Будды Безграничного Света. См. также Пхова.

Шесть освобождающих действий (санскр. парамита) – Освобождающие действия Бодхисаттвы. Чаще всего называют следующие шесть действий: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость.

Шесть йог Наропы (тиб. наро чё друг) – высокоэффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутреннее тепло (тиб. туммо, санскр. чандали), ясный свет (тиб. осал, санскр. прабхасвара), йога сновидения (тиб. милам, санскр. свапнадаршана), тело-иллюзия (тиб. гьюлю, санскр. майякайя), промежуточное состояние (тиб. бардо, санскр. антарабхава), выброс сознания (в частности, в процессе умирания) (тиб. пхова, санскр. самкранти).

Шесть миров существования – шесть состояний ума, в которых существа в сансаре перерождаются в результате собственных действий тела, речи и ума. Это состояние паранойи, мир голодных духов, мир животных, человеческий мир, мир полубогов и мир богов (желания). Все эти состояния не вечны, они заканчиваются, как только исчерпывается соответствующая карма.

Шинэ (тиб., санскр. Шаматха) – успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

Элементы, первоэлементы – пять (в некоторых системах четыре) стихий, из которых состоят внешний мир и его обитатели – живые существа. Это вода, земля, огонь, ветер и пространство.

Энергетические центры (санскр. чакры) – пять (в некоторых системах – четыре) колес, расположенных на центральном энергетическом канале. С их помощью в теле человека распространяются энергии (санскр. прана).

Об авторе

Его Преподобие Калу Ринпоче (1903–1989) родился в Восточном Тибете и был опознан как воплощение активности Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае, одного из величайших ученых традиции Кагью.

Ринпоче получил образование у своего отца, известного ученого, и в тринадцать лет принял монашеские обеты. Когда ему исполнилось пятнадцать, он дал свое первое публичное поучение, а вскоре после этого ушел в традиционное трехлетнее отшельничество.

Долгие годы Калу Ринпоче медитировал и давал поучения в Тибете, руководил монашескими общинами. Он восстановил школу Шангпа Кагью. В 1955 году он стал старшим ламой линии преемственности Карма Кагью, когда Шестнадцатый Кармапа отправил его в Индию – подготовить массовый исход буддистов из оккупированного китайцами Тибета. В 1962 году Калу Ринпоче получил место для монастыря, отшельнического центра и резиденции в Сонаде (Индия).

В 1971 году Его Святейшество Кармапа попросил Калу Ринпоче учить на Западе. С тех пор Ринпоче совершил шесть поездок на Запад и основал там несколько центров Дхармы. Его наследие считается одним из наиболее полных и важных для современных школ традиции Кагью.