Book: Практический мистицизм



Саййид Салман Сафави – Практический мистицизм


Практический мистицизм

Саййид Салман Сафави

практический миаицизм

'ИРФАН-Е АМАПИ

А

Москва

ООО      «Садра»

УДК 28-527 ББК 86.38 С21

Редакционный совет серии:

А.А. Гусейнов (акад. РАН), В.А. Лекторский (акад. РАН), Т.И. Ойзерман (акад. РАН), B.C. Степин (акад. РАН, председатель совета), П.П. Гайденко (нл.-корр. РАН),

Практический мистицизм

В.В. Миронов (нл.-корр. РАН), А.В. Смирнов (нл.-корр. РАН), Б.Г. Юдин (нл.-корр. РАН)

Издание подготовлено при поддержке Фонда исследований исламской культуры

Саййид Салман Сафави С 21 Практический мистицизм. ‘Ирфан-е ‘амали / Пер. с персидского М. Ген. — М.: Академический Проект; ООО «Садра», 2013. — 92 с. — (Философские технологии).

ISBN 978-5-8291-1521-0 (Академический Проект)

ISBN 978-5-906016-22-5 (ООО «Садра»)

Практический мистицизм


Книга саййида Салмана Сафави, современного представителя мистического ордена (тариката) Сафавиййа, посвящена описанию основ мистицизма в исламе. Давая определение таким понятиям, как «мистицизм» (‘ирфан, тасаввуф), «мистик» (салик), «мистический путь» (сулук), «мистические странствия» (асфар), автор концентрирует свое внимание не на теоретических (назари), а на практических (‘амали) аспектах исламского мистицизма. В частности, он дает рекомендации касательно поощряемых актов поклонения, образа жизни, кодекса поведения, режима питания, продолжительности сна, религиозной практики, адресованные тем верующим, которые желают углубленной духовной реализации в лоне исламской традиции. Наставления автора перемежаются с айатами Корана и лучшими образцами персидской суфийской поэзии, входящими в число признанных шедевров мировой литературы.

Книга адресована исследователям в области исламского мистицизма, практикующим мусульманам и широкому кругу читателей, интересующихся мусульманской культурой, философией и поэзией.


УДК 28-527 ББК 86.38

© Фонд исследований исламской культуры, 2013

ISBN 978-5-906016-22-5      © ООО «Садра», 2013

ISBN 978-5-8291-1521-0      © Оригинал-макет, оформление.

Академический Проект, 2013


Оглавление


От издателей (А. А Ежова) 5

Предисловие автора 12

Глава 1. Целенаправленность творения 15

Глава 2. Самозабвение 16

Глава 3. Бдительность 17

Глава 4. Что такое человек 18

Глава 5. "Ирфан — путь приближения к Аллаху 20

1. Единство (Тавхид) 20

2. Истина бытия 21

3. Творение имеет начало, предоставленное мудростью Аллаха. 22

4. Творение, конечно, имеет и цель 22

5. Человек — цветок творения, который Аллах создал самым прекрасным 22

6. Божественное наместничество 23

7. Связь Аллаха с человеком 23

8. Совершенный человек 24

Глава 6. Шариат, тарикат и хакикат 25

Глава 7. Кто такой 'ариф (мистик) 27

Глава 8. Цель 'арифа (мистика) 31

Глава 9. Что такое путь (сулук) 32

1. Путь к Аллаху 32

2. Растворение в Аллахе 32

Глава 10. Истина пути (хакикат-е сулук) 33

Глава 11. Цель пути (хадаф-е сулук) 34

Глава 12. Устройство пути (кавам-е сулук) 35

1. Молчание (самат) 35

2. Голодание и умеренность в пище 36

3. Отшельничество (хулут) 36

4. Бодрствование 37

5. Ночное чтение Корана 38

Глава 13. Четыре основы (аркан-е арба'а) 40

Глава 14. Поминание Аллаха (зикр) и размышление (фикр). 42

Виды зикров 43

Глава 15. Четыре странствия (осфор-е арба'а) 49

Глава 16. Нравственность мистика (солик), стремящегося к Аллаху 50

1. Смирение 51

2. Приветливость 51

3. Жертвенность 52

4. Прощение 52

5. Открытость и добрый нрав 52

6. Неприятие церемонности и преобладание благосклонности 52

7. Инфак 53

8. Довольство малым 53

9. Избегание вражды и гнева 53

10. Дружба и согласие 53

11. Вознесение благодарности Благодетелю 53

12. Гордыня 54

Глава 17. Уровни и ступени пути (морохил ва моназил-е сулук) 55

Ступени мистического пути (сулук) 56

Основа первая 57

Основа вторая 57

Основа третья 57

Основа четвертая 57

Основа пятая 58

Основа шестая 58

Основа седьмая 58

Основа восьмая 59

Основа девятая 59

Основа десятая 59

Заключительная часть о десяти основах 60

Глава 18. Любовь — астролябия Божественных тайн 62

Глава 19. Авторитетные труды по практическому мистицизму ['ирфан-е Ъмали) 65

Глава 20. Семиотика 67

Глава 21. Этика последователей имама 'Али ('а) Глава 22. Поведение последователей имама 'Али ('а) Глава 23. Программа духовного самовоспитания . . .

Библиография

Список сокращений

Практический мистицизм

Примечания


Стр.

Напечатано

Следует читать


21

(

Практический мистицизм

Практический мистицизм


22

Практический мистицизм

Практический мистицизм


Во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного


От издателей

Тема исламского мистицизма вызывает активный интерес со стороны российских и западных исследователей мусульманской философии и культуры. Аналогичным образом, она приковывает внимание широкого круга интеллектуалов и творческих людей, уставших от одномерной парадигмы «общества потребления» и очарованных изяществом классических образцов мусульманской поэзии, авторы которой, как известно, находились под сильным влиянием со стороны мистицизма и сами зачастую были мистиками.

Исламский мистицизм традиционно обозначают как термином тасаввуф (и однокоренным словом— «суфизм»), так и словом 'up- фащ которое является производным от ‘ арафа, что означает «познавать», «постигать». Тем самым исламский *ирфан— это наука бого- познания и учение о том, каким образом человек может приблизиться к Всевышнему. Речь, разумеется, идет не о физическом, а о духовном приближении, ибо в соответствии с исламской концепцией Тавхида (единобожия) Бог не обладает телесностью, не описывается в категориях времени, пространства, количества, качества и т. п.

Желая пролить свет на эту тему, известный иранский мыслитель ‘Аллама Табатабаи в одном из своих трудов привел хадис от шестого шиитского имама Джа‘фара ас-Садика (‘а): «Абу Басир рассказал, как он попросил Абу ‘Абдаллу — да будет мир с ним: “Расскажи мне об Аллахе, Всемогущем и Всевластном. Увидят ли Его верующие в День Воскресения?” Он ответил: “Да, и они уже видели Его до Дня Воскресения”. Абу Басир спросил: “Когда?” Имам (‘а) пояснил: “Когда Он сказал им: ‘Разве Я не ваш Господь?’ Они сказали: ‘Да, мы свидетельствуем...’ (Коран, 7:172). Потом он помолчал немного и добавил: “Поистине, верующие видят Его в этом мире до Дня Воскресения. Разве ты не видишь Его сейчас?” Абу Басир сказал ему: “Да стану я мучеником на этом пути! Следует ли мне передать это другим от тебя?” Он (‘а) ответил: “Нет, если ты расскажешь это, то невежда, не понимающий значения [моих слов], отвергнет это. Затем он решит, что речь идет об уподоблении [Аллаха творениям] и что это неверие (куфр). Но созерцание сердцем (ар-ру’йат би-л-калб) не аналогично видению глазами (<ар-ру’йат би-л-( айн). Превыше Аллах всего того, что говорят о Нем антропоморфисты (мугиаббихун) и еретики (мулхидун)»1.

Помимо познания сердцем, исламский мистицизм отличает такое качество, как интеллектуальность: роль разума (‘ акл) в исламских сакральных текстах и философии всегда акцентировалась особым образом. Другое дело, что трактовка данного понятия в исламской теологии и философии носит расширенный характер и включает не только рациональные аспекты мышления, но и такой феномен, как интуитивное озарение (игирак), видение знамений Бога и Его познание при помощи сердца (ма* арифат калбиййа), которому мистики всегда уделяли особое внимание.

Мы не станем, однако, вдаваться в описание концептуальных выкладок адептов суфизма как философии. На этот счет существует достаточное количество исследований как отечественных, так и зарубежных специалистов. Теоретический мистицизм— (ирфан-е наза- ри — находится вне рамок данного труда, который читатель держит в своих руках.

Особая ценность и изюминка книги саййида Салмана Сафави заключается в том, что он, находясь внутри живой мистической традиции, практикуемой в тарикате2, освещает аспекты мистицизма практического, который называют ‘ирфан-е ‘ амали. Апеллируя к практике пророка Мухаммада (с), его праведных сподвижников и членов его семейства — его дочери Фатимы аз-Захры (‘а) и Имамов Ахл ал-Бейт (‘а), саййид Сафави дает практические рекомендации мусульманину, который желает одержать победу над низменными аспектами собственной природы, перестать быть рабом своих страстей и слабостей и стать совершенным человеком, близким к Богу. Человек, прошедший такой мистический путь, претерпевает внутреннюю трансформацию и обретает новую, возвышенную, совершенную природу. Нет никакого сомнения, что образцом для подражания для мистика служит Пророк и Имам.

Современное потребительское общество, напротив, постоянно стимулирует самые низменные аспекты человеческой натуры, актуализируя животный нафс (низменное «Я»), разжигая примитивные страсти, заставляя человека забывать о своем возвышенном предназначении в погоне за все новыми и новыми товарами и удовольствиями в желании конкурировать за призрачными материальными благами. Но мыслящие люди осознают, что финансовое благополучие, обладание модными вещами и комфорт не могут быть подлинной целью человеческого бытия.

*Ирфан побуждает человека помнить о смерти и быть умеренным в потреблении даже дозволенных материальных благ. Это программа самовоспитания и самоограничения, помогающая пестовать аристократизм духа. Умеренность в еде и сне, поминание Всевышнего и ежеминутная благодарность Ему, непреложная справедливость, помощь угнетенным и обездоленным, правдивость, регулярное чтение Корана и размышление над его смыслом, произнесение зикров — славословий Всевышнему — вот столпы этого пути.

Исламский 'ирфан не противоречит мусульманскому закону — шариату, а произрастает из него. Шариат является основой дальнейшей духовной реализации, и без неукоснительного и строгого следования его положениям мистический путь невозможен. Однако с позиции ‘ирфана одного внешнего исполнения обязательного (ваджиб) и отстранения от запрещенного шариатом (харам) недостаточно для того, чтобы встать на путь мистика (сулук). Необходимо выработать у себя привычку к исполнению желательного (мустахаб), включающего в себя мольбы (ду* а), дошедшие от Имамов (‘а), тексты зийаратов, дополнительные и одобряемые намазы, посты и т. д.

Хотя(ирфан и призывает мистика к аскетизму, это не значит, что он должен порвать связь с социумом, посвятив себя исключительно духовной практике. Напротив, подлинный (ариф является образцом справедливости и всегда готов встать на защиту угнетенного и сказать свое веское слово против притеснителя, как бы богат и влиятелен ни был последний. В исламской культуре нет противоречия между духовным и социальным: эти два аспекта человеческой жизни уравновешиваются универсальным принципом справедливости.

На наш взгляд, эта книга будет полезной и для исследователей, которые смогут соприкоснуться с еще одним аутентичным образцом исламской мысли, и для соблюдающих мусульман, которые, несомненно, найдут здесь некоторые ценные практические рекомендации, и для широкого круга читателей, задумывающихся о кризисе современного мира и ищущих пути выхода из него.

А.А. Ежова

Суфийско-дервишский орден Сафавиййа был основан в Иране его Светлостью шейхом Сафи ад-Дином Ардабили3 (650-735 л.х.), известным мистиком 8 в. хиджры. Он — основатель династии Сафави (Сефевидов4). В двадцать первом поколении он является потомком шаха Исма‘ила Сафави5, основателя Нового Ирана после завоевания арабов. Шейх Сафи ад-Дин создал школу Сафави в Ардабиле6, которая с течением времени приобрела бесчисленное количество последователей. Его Светлость шейх Сафи ад-Дин является потомком Пророка (с), потомком Моисея (Мусы (‘а)), а также потомком его Светлости Хамзы, сына имама Мусы ал-Казима (‘а)7.8 Его предки занимались земледелием в деревне Калхуран близ Ардабиля. До этого они жили в деревне Рангин в Гиляне, а потом переселились в Исфаранджан, расположенный близ Ардабиля. Отец шейха Сафи ад-Дина, Амин ад-Дин Джабра’ил, был зажиточным землевладельцем, известным приверженностью аскетической практике.

Шейх Сафи ад-Дин родился в 650 г. л.х. в уединенной и чистой деревенской среде. Как только он начал свое обучение, в нем уже проявилась склонность к затворничеству; он начал соблюдать пост и бодрствовать ночью. Иногда он проводил время у гробниц святых, а иногда на него снисходило мистическое откровение. А когда он отправился в горы к Сабалану9, ему явилось доброе предзнаменование, и он обрел там благословение на совершение праведных дел.

Данный шейх является последователем великого мистика шейха Захида Гилани10, на дочери которого, Фатиме-хатун, он впоследствии женился. Несмотря на его богатство, он славился своим отшельничеством и простотой жизни. Образ жизни, который он вел, привлек к нему последователей из стран Леванта, Турции и некоторых районов Ирана.

Шейх Сафи ад-Дин пользовался авторитетом у народа; простые люди считали его своим наставником. В рассказах Ибн Базаза сказано о его милосердии, чистоте и нравственных качествах. Сохранилось письмо вазйра хаджи Рашид ад-Дина Фадлаллаха11, в котором сказано

о      положении и статусе шейха Сафи ад-Дина. В этом письме он говорит

о      шейхе как о «представителе человечества, центре Вселенной, плоде дерева милосердия, пловце в море шариата, очистителе среды ордена, причине соединяющихся»12.

Кроме того, шейх Сафи ад-Дин является толкователем Священного Корана и достоверных хадисов. Он был современником Маула- ви13, Са‘ади14, шейха Махмуда Шабистари15 и Олджейту16 (эльхана Ирана из династии Хулагуидов). Также известно, что султан Махмуд Олджейту (известный как Худабанде) относился к нему с уважением. Шейх до самой смерти постоянно оказывал помощь обездоленным, кормил бедняков в своем собственном доме, который служил укрытием для несчастных и нуждающихся. С давних пор гробница шейха Сафи ад-Дина в Ардабиле служит местом паломничества для стремящихся к истине и духовности людей.

Суфийско-дервишский орден Сафавиййа во главе с шейхом Сафи ад-Дином является важнейшим мистическим течением в Иране, оказавшим значительное влияние на ход истории данной страны.

Этот орден рассматривает шариат17, тарикат и хакикат как пути к достижению связи с Богом.

Шейх Сафи ад-Дин был убежден в том, что лучшим мистическим путем является тарикат (путь) любви, путь Ибрахима (‘а). Источниками, которые преподаются в суфийско-дервишском ордене Сафавиййа, являются Священный Коран, Сунна (традиция) Пророков (с), духовный опыт и жизненный путь святых. Духовный путь невозможен без выполнения норм шариата, поэтому идущий мистическим путем (салик) и мистик должен соблюдать нормы шариата до конца своей жизни. Основными составляющими учения ордена Сафавиййа являются знание, признание Бога, любовь, упование на Бога, великий джихад, распространение традиций четырнадцати Непорочных (‘а), ожидание возвращения имама Махди ал-Худжата ибн ал-Хасана ал- ‘Аскари18 (‘а), благонравие, милосердие, помощь в общественных делах, наставление на правильный путь, помощь угнетенным и бедным, служение людям.

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

После смерти великого мистика его Светлости шейха Сафи ад- Дина Ардабили воспитанием его последователей занимались его сын Садр ад-Дин Муса, а после него— Султан Хаджа Сийахпуш, шейх Ибрахим, шахид шейх Джунайд, шахид шейх Хайдар. В настоящее время орден Сафавиййа управляется аятоллой саййидом Шахаб ад-Дином Сафави Хамами, муллой Хосейнкали Хамадани, аятоллой саййидом ‘Али Кази19 и саййидом Салманом ибн Хадж саййидом ‘Аббасом ибн Акамирзой Сафави Хамами (учеником аятоллы шейха ‘Аббаса Йазди, который, в свою очередь, брал уроки у ‘Алламы Табатабаи20, ученика аятоллы саййида ‘Али Кази). Эти шейхи принадлежат к четырнадцатому поколению последователей шейха Сафи ад-Дина. Через посредничество саййида Хусейна Ибн Валиаллаха Кашани Шазили они также поддерживают связь с орденом Шазилиййа. В настоящее время орден Сафавиййа действует как в Иране, так и в некоторых европейских странах.

Во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного

Посвящается великой и чистой душе моего предка его Светлости Шейха Сафи ад-Дина Ардабили, основателя ордена Сафавиййа, и его Светлости Хамзе, сыну имама Мусы ал-Казиму (*а)


ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Предисловие автора

Исламский *ирфан (мистицизм) — это единственный способ выйти из тупика модернизма и современного духовного кризиса. Между эпохой модернизма и современностью существует много различий. Одним из отличий является то, что этика и культура эпохи модернизма — это земная этика, а этика современного человека не может быть только земной или только небесной. Современный человек свободен в праве выбора земной или небесной этики. Одним из паралогизмов, распространенных в светском обществе, является мнение о необходимости существования земной этики в жизни современного человека. Живя в эпоху модернизма, мы сталкиваемся лицом к лицу с новой цивилизацией, с современным человеком. По словам Рене Генона21, если мы будем бороться с «царством количества», мы сможем побороть самих себя и поверить в то, что мы можем жить по небесным канонам. Мы независимы (то есть способны делать выбор), и мы можем (от глагола мочь) жить по небесным канонам в эпоху модерна. Кроме того, мы можем вырваться из когтей модернизма, ибо мы — люди, а главным отличием человека от животного является нестесненный характер его выбора, основанного на осведомленности.



В Коране и в изречениях Ахл ал-Бейт (‘а)22 сказано, что благоденствие в этом мире является преддверием благоденствия в загробном мире. Сравнивая этот мир и мир загробный, мы понимаем, что они не противоречат друг другу, а идут друг за другом. В них материальность и духовность переплетены между собой. Труд— это проявление набожности, а стремление обеспечить семью — джихад. Этика Корана — активная, а не пассивная.

Проект модернизма, целью которого было создание рая на земле, потерпел поражение. Многомиллионные жертвы войн XX в. в Европе, затем война во Вьетнаме, а также тысячи жертв войн XXI в. в Ираке и Афганистане — это дикое вторжение империализма и капитализма в окружающую среду. Это привело к появлению грандиозного классового раскола между Севером и Югом, повлекшего за собой экономическую несправедливость эпохи неоколониализма. В этом и заключаются некоторые особенности банкротства эпохи модернизма.

Действительно, можно сказать, что мир столкнулся лицом к лицу с нравственным упадком и духовным кризисом. Для того чтобы исправить нынешнее состояние, необходимо проделать основательную работу. Теоретики должны представить в виде единой системы общественную исламскую этику, этику макиавеллизма, утилитарную этику, кораническую этику, предназначенную для современного человека, достоверные предания Ахл ал-Бейт (‘а), исламскую философию и мистицизм. А избранные люди станут движущей силой пропаганды нравственных ценностей. И именно они — с помощью доброты, великодушия, правдивости, справедливости, смирения, умеренности, скромности и чистоты своего поведения — смогут создать предпосылки для исправления общества. А уже вслед за этим мы сможем заняться исправлением всего мира.

В этой книге представлены основы практического мистицизма, базирующиеся на исламском учении и личном опыте автора. Основной целью написания этой краткой книги является руководство для суфиев тариката (пути) Аллаха. Первое издание этой книги было издано в Тегеране в 1368 г. хиджры. Слава Аллаху, оно заинтересовало некоторое количество суфиев в Иране и за его пределами и было переиздано в 1376 г. с.х. Третье издание этой книги (1388 г. с.х.) было дополнено и также представлено суфиям. Через 20 лет после первого издания этой книги, после шестнадцати лет проживания в Лондоне, бесед с буддийскими монахами, каббалистами23, христианскими духовными деятелями, после семи хаджей то, что я могу предоставить суфиям, — это блуждания бедняка по мистическому пути любви к Аллаху, пути Корана и Ахл ал-Бейт (‘а). Нам стало понятно, что помимо четырех базисных условий — в их числе муракаба (самоконтроль), мухасаба (самоотчет) и критики, постоянство поминания Аллаха и созерцания и упования на Аллаха, а также смирение и удовлетворение, любовь к Создателю и созданиям — все они являются средствами достижения близости с Богом.

В этой книге представлены такие разделы, как «Целенаправленность творения», «Самозабвение», «Бдительность», «Что такое человек», « ‘Ирфан — наука приближения к Аллаху», «Шариат, тарикат и хакикат», «Кто такой (ариф (мистик)», «Цели (арифа (мистика)», «Что такое путь (сулук)», «Истина пути (сулук)», «Цели пути (сулук)», «Устройство пути (сулук)», «Четыре вида странствия», «Этика мистицизма», «Уровни пути (сулук)», «Достоверные книги по практическому мистицизму», «Любовь— астролябия Божественных тайн», «Семиотика», «Этика последователей имама ‘Али (‘а)», «Поведение

последователей имама ‘Али (‘а)», «Программа духовного самовоспитания».

Я искренне надеюсь, что эта книга станет для русскоязычных братьев и сестер помощником в ознакомлении с исламским мистицизмом, являющимся единственным путем спасения человека от неопределенности пути, одиночества, депрессии, страха и печали. Эта книга поможет приблизиться к Аллаху, начать дарить Его творениям любовь, мир, дружбу и оказывать помощь людям.

Саййид Салман Сафави

Иранская исследовательская академия Лондона Рамадан 2012

[email protected]

Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!

Слава Аллаху! Благослови Пророка Божьего, его семью и потомков.


Глава 1

Целенаправленность творения

Целенаправленность творения является обязательным знанием исламской мысли, а то, что творение не случайно, Господь пояснил нам в Коране: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (Коран, 23:115)23.

Одной из важнейших целей Божественной миссии Пророков (с), конечной целью творения, является достижение человеком вершины набожности и интуитивных знаний об Аллахе. Это подтверждает священный хадис: «Я был скрытой сокровищницей, а затем захотел, чтобы обо мне узнали. Поэтому я создал человека»1. В айате сказано: «Сотворил Я джиннов и людей только ради того, чтобы поклонялись они Мне» (Коран, 51:56).

«О каждый, кто знает», подтвердите смысл священного хадиса. Это есть истина, крайняя степень мусульманского мистицизма — набожность и созерцательное знание.

Глава 2

Самозабвение

Как только человек появляется на свет, обычно он сразу же попадает под воздействие различных факторов, служащих причиной самозабвения: он забывает Аллаха, становится корыстолюбивым, впадает в неведение, испытывает на себе пагубное влияние развращенного мира, в нем развивается эгоцентризм, и техника также оказывает на него неблагоприятное воздействие.

Как сказал Всеведущий Господь в Коране: «Не уподобляйтесь тем, кто забыл Аллаха и кого заставил Он забыть самих себя. Они-то и есть грешники» (Коран, 59:19).

И человек, таким образом, забывает ответы на три главных вопроса: «Откуда я пришел? Зачем я пришел? Куда я иду?» Ответы на эти вопросы поясняют причину, философию и конечную цель творения и являются основными выразителями истинности.

Целыми днями я думаю, а ночью говорю.

Почему же я ничего не знаю о своем сердце?

Откуда я пришел, и зачем,

И куда я иду, ведь ты мне не сказал, где моя родина.

Я — птица Божественного сада, не из земного мира,

Мое тело создано на несколько дней пребывания в этом мире.

Да будет радостным тот день, когда я взлечу,

Чтобы в воздухе хоть немного приблизиться к дому друга24.

Глава З

Бдительность

Жизненные невзгоды, а также взлеты и падения заставляют каждого человека пробуждаться ото сна неведения. Они позволяют человеку отыскать Божественную милость, осознав свои грехи и свою отдаленность от высшей цели творения. Таким образом, он начинает понимать свои недостатки и становится подобным Ибрахиму ибн Ад- хаму25, Башару Хафи, Фазилу ибн Айазу и другим.

Пробудись ото сна,

Если ты, жаждущий, услышишь шум воды.

Я разношу шум воды жаждущим,

Подобно тому как с неба идет дождь.

Пробудись ото сна, о влюбленный, и старайся!

Может ли быть так, что жаждущий, услышав шум воды, останется безразличным к ней и снова заснет?

Глава 4

Что такое человек

От дикого уровня человек способен возвыситься до Божественного халифата и совершенствования человека.

Человек включает в себя два аспекта — земной и Божественный. В кораническом айате сказано: «Воистину, сотворили Мы человека из сухой, звонкой и черной глины» (Коран, 15:26). Этот айат говорит о материальном аспекте человеческого существования. Другой айат гласит: «...и вдохну в него от духа Моего...» (Коран, 15:29). Он демонстрирует Божественный аспект человеческого существования, где творение является высшим примером создания: «Сотворили Мы человека в облике прекраснейшем» (Коран, 95:4).

В нем сосредоточилось два мира —

Иногда он подобен дьяволу, иногда человеку11.

Человек — доверенный Аллаха111, почитающий EroIV, познавший Всевышнегоу, стремящийся к совершенству. Но наряду с этим он может быть свирепее любого животного и находиться в состоянии страшной нищеты и низости. Он может погрязнуть в грехах, себялюбии и ложных радостях. Он может быть самым подлым и низким человеком. В общем, он может быть полностью поглощен материальной жизнью. Но может статься и так, что человек достигнет высшего состояния и приблизится к небесному миру. В таком случае ангелы станут поклоняться ему.

Одно возвращение грешников из ада Заставляет их стремиться к праведникамУІ.

И тогда человек достигнет такого уровня, что, по словам его Светлости ‘Али (‘а), приоткроются завесы иного мира, он не увидит там ничего нового, поскольку любовь и все связанное с ней станет единым, неделимым целым.

Ничего не останется разделенным,

Станут единым Бог и суфийуп.

Сердце суфия — познание существования,

А его существование — в созерцании™1.

Если эти «70 тысяч благообразных одеяний », становящихся преградой для путника, стремящегося к встрече с Аллахом, будут дозволенными с точки зрения шариата, непорочности и воспитанности, они отыщут рай под защитой Аллаха, обретут устойчивую душу и станут приближенными к Аллаху людьми.

В священном хадисе сказано: «Поскольку верующий, молясь Мне и совершая праведные дела, становится ближе ко Мне, я буду любить его. Я являюсь его ушами, с помощью которых он слышит. Я являюсь его глазами, с помощью которых он видит, а также его языком и руками, с помощью которых он говорит и действует »х.

Если в этой «лампаде» мира будет зажжен Божественный огонь, его пламя разгорится так, как об этом повествует следующий священный хадис: «Кто требует Меня, обретет. Кто обретет Меня, тот познает. Тот, кто познает, полюбит Меня. Тот, кто полюбит Меня, влюбится в Меня и проявит свою любовь. Тогда Я проявлю свою любовь, а того, кого люблю, Я убью. Тот, кого убью (то есть полностью уничтожу в нем его низменное «Я»), будет полностью принадлежать Мне».

Поэтому достижение этого высшего уровня, достойной жизни и вечного покоя осуществимо в следующем случае:

Освободи свою сущность от всяких палок26,

Глава 4 (Шт Что такое человек

Чтобы полностью очиститься.

Подмети свой дом,

Подготовь любимое место,

Поскольку ты вышел, Он войдет И без тебя продемонстрирует тебе Свою красоту.

Пока ты не отдалишь от себя препятствия,

В твоем сердце не появится свет;

Пока ты не очистишься от низменного Я,

Твоя молитва не засчитается;

Как только твоя сущность очистится от всех пороков, Тогда твоя молитва вознесется еще ближе к БогуХІ.


Глава 5

'Ирфан — путь приближения к Аллаху

Ирфан является исламской наукой, изучающей основные вопросы прохождения человеком духовного пути, борьбы с [порочными] вожделениями [низменной души — нафс], достижением уровня «растворения (небытия) в Аллахе» (фана9 фи-л-Лахи) и «уничтожения собственного Я» (бака9 би-л-Лахи).

‘Ирфан представляет собой общую культурную систему, в рамках которой исследуются аспекты духовной жизни человека. С теоретической точки зрения в основе этого учения лежит убеждение, что мистицизм является самым совершенным путем постижения мира бытия, истины существования созерцательного знания, «союза разума, знающего и познаваемого» и «союза любви, влюбленного и возлюбленного».

А с прикладной (практической) точки зрения 'ирфан зиждется на выполнении требований шариата, очищении души, соблюдении базовых исламских предписаний, муракаба (самоконтроле), мухасаба (самоотчете), враждебной критике, созерцании, соблюдении законов шариата, неудовлетворенности соблюдения одних только внешних требований религии, внимании к истине и совершенствовании души, находящейся в этом самом малом мире (микрокосме).

Мистицизм подразделяется на: а) теоретический и б) практический.

а)      Теоретический мистицизм (‘ирфан-е назари). Теоретический (назари)(ирфан включает в себя описание и интерпретацию таких понятий, как «Бог»27, «Вселенная» и «Человек». Также он дает мистический ответ на три основных жизненных вопроса: «Откуда я пришел? Зачем я пришел? Куда я иду?» В основе теоретического (ирфана лежат следующие составляющие:

Единство (Тавхид)

С теоретической точки зрения в мире существует всего лишь одна абсолютная сущность. А священная сущность Аллаха есть проявление имен и качеств той самой абсолютной сущности.

jj ftjiJJft      jJj j Jf jjJj j Jf (5<-So J*      O-hjj* *9

«Скажи: “Он — Аллах Единый, Аллах ни в чем не нуждающийся.

Не родил Он и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (Коран, 112).

Практический мистицизм

«Аллах — Свет небес и земли» (Коран, 24:35).

Практический мистицизм

«Нет божества, кроме Аллаха, Един Он, Един Он, Един Он ».

Тавхид подразумевает наличие внутреннего единства, единства качества и действия.

Священная сущность Аллаха — превыше всего. «Он — Создатель всего. Он — ма* буд (Божественный объект поклонения). Он — Творец всего. Он — Созидатель всего. Он был раньше всех и останется после всех. Он выше всего на свете. Он — Всеведущ и Всемогущ. Он — Вечен, а все остальное — временно. Он — яркость света и Создатель света. Он —Дающий свет. Он — предшествующая и последующая яркость, и нет подобного Ему света. Он был Живым до любого другого живого. Он останется жить после каждого живого. Подобного Ему нет живого. Он — Живой, и нет Ему равного. Он — Живой, но не нуждающийся быть живым. Он — Живой, Который умерщвляет всех живых. Он — Живой, дающий хлеб насущный живым. Он — Живой, не унаследовавший жизнь другого живого. Он — Живой, оживляющий мертвых. Он — Живой. Он — Вечен и Недремлющ»ш.

Истина бытия

«Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся» (Коран, 2:156).

Истина бытия — это единица, не подлежащая сомнению. Единственным множеством, «принимаемым» в мистицизме, является множество проявлений, представляющих собой тень личной истины, но не обладающих истинностью, независимой от Аллаха. Они являются тенью Нур ал-Анвар (Божественной сущности).

«Все перед Ним — скромное. Бытие всего происходит от Него. Он — всевидящий. Все возвращается к Нему. Все принадлежит Ему. Все видоизменяется с Его помощью. Любое восхваление Его — прочтение Его слов. Все меркнет перед Его светом »хш.

Творение имеет начало, предоставленное мудростью Аллаха

Практический мистицизм

«И Первый Он, и Последний, Явный и Сокровенный...» (Коран, 57:3).

Практический мистицизм

«...и будете возвращены вы к Нему» (Коран, 3:28).

Творение, конечно, имеет и цель

Все, что существует в мире, находится в движении, однако в конечном счете вернется к Аллаху. Целью творения является совершенствование и развитие и мира в целом, и человека в частности. А все остальные существа, относящиеся к сфере творения, создают основы для духовного роста и развития человека.

«Неужели они не размышляли о самих себе? Аллах создал небеса, землю и то, что между ними, только ради истины и только на определенный срок. Но многие люди не веруют во встречу со своим Господом» (Коран, 30:8)28. «Славит Аллаха то, что на небесах и на земле» (Коран, 57:1 )29.

Человек — цветок творения, который Аллах создал самым прекрасным

«Сотворили Мы человека в облике прекраснейшем» (Коран, 95:4).

Человек был создан для познания [Аллаха]: «Сотворил Я джиннов и людей только ради того, чтобы поклонялись они Мне» (Коран, 51:56).

Человек берет свое начало в нематериальном мире; но только на некоторое время его посылают в материальный мир для испытания и совершенствования. Материальный мир является своего рода коридором для возвращения к Аллаху — Первоисточнику [всего сущего]. «И к Аллаху предстоит прибытие» (Коран, 3:28)30.

Самым главным капиталом человека во время его [мистического] странствия является его жизнь, которую необходимо прожить с честью, стремясь к совершенству. Для того чтобы следовать путем возвращения [к Аллаху], необходимы вера в Него как в первичный

источник [всего сущего], праведные дела, призыв к добрым деяниям, терпение и непоколебимость при прохождении этого Прямого пути.

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Коран, 103)31.Человек обладает осведомленностью и правом выбора, поэтому он сам строит свою судьбу. Человек, стремясь к Аллаху, пользуется Его особыми преимуществами, а Аллах, в свою очередь, направляет его на Прямой путь.

«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (Коран, 29:69)32. Человек может обрести совершенство, почитая Аллаха, поклоняясь Ему и выполняя праведные дела. А все эти действия в их совокупности приблизят его к встрече с Аллахом.

Божественное наместничество

Бог является Властителем всего мира и особым Покровителем всех верующих: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно» (Коран, 2:257)33.

Связь Аллаха с человеком

«Аллах — оплот того, кто нуждается в опоре. Аллах — защитник того, кто нуждается в защите. Аллах — запас для того, кто нуждается в запасе. Аллах — укрытие для того, кто нуждается в укрытии. Аллах — избавитель того, кто нуждается в избавлении. Аллах — честь того, кто нуждается в чести. Аллах — величие того, кто нуждается в величии. Аллах — Отзывчивый к тем, кому нужна помощь. Он — сострадает тем, кто нуждается в сострадании. Он — дает надежду тем, кто в ней нуждается. Он — Достаточный. Он — Врачеватель. Он — Смотритель. Он — Близкий. Он — Отзывчивый. Он — Любящий. Он — Гарант. Он — Доверенный. Он — Сподвижник. Он — Помощник. Он — Радость мистиков. Он — Мечта муридов (учеников). Он — Возлюбленный раскаявшихся. Он — Дающий хлеб насущный нуждающимся. Он — Надежда грешников. Он — Блеск глаз поклоняющихся. Он — Устраняющий печаль. Он — Утешитель страждущих. Он — Предмет по*- клонения предшественников и последователей. Он — Друг тех, у кого нет друзей. Он — Врач тех, у кого нет врача. Он — Ответчик за тех, за кого некому отвечать. Он — Добрый Друг тех, у кого нет такого. Он Спутник тех, кто одинок. Он — Добродетель тех, кому она необходи-



ма. Он — Товарищ тех, у кого его нет. Он — Защитник того, у кого нет защитника. Он Благосклонен к тем, кто ищет Его благосклонности. Он лечит тех, кто просит у него излечения. Он Справедлив к тем, кто жаждет справедливости. Он дарует все тем, кто просит Его. Он предан тем, кто предан Ему. Он дает силы тому, кто просит Его дать сил. Он защищает тех, кто молит Его о защите. Он — Друг слабых и обездоленных. Он — Спутник странников. Он — Друг Своим друзьям. Он — Близкий Друг избранных. Он — Сокровищница для бедняков. Он — Предмет поклонения сильных. Он — Милостивый и Милосердный »XIV.

Саййид Салман Сафави Ив» Практический мистицизм

Совершенный человек

Это наместник Аллаха на Земле, посредник постоянства милости между высшим и низшим мирами. «Поставлю Я на Земле наместника» (Коран, 2:30). В данном айате имеется в виду Повелитель верующих (амир ал-му* минин), его Светлость имам ‘Али (‘а). А его Светлость Худжат Мухаммад ибн ал-Хасан ал-‘Аскари Махди Ма‘уд (двенадцатый Имам) является совершенным человеком современной эпохи.

б) Практический мистицизм (‘ирфан-е самали). Практический (‘амали) ' ирфан называют странствием и поиском связи человека с самим собой, с миром и с Аллахом. Практический *ирфан проясняет, что должен сделать странствующий (салик) для того, чтобы стать совершенным человеком и наместником Аллаха. Он поможет достичь высшего положения, доступного для человека, то есть уровня «растворения (небытия) в Аллахе» (фана9 фи-л-Лахи) и «уничтожения собственного “Я”» (ібака9 би-л-Лахи). То есть с его помощью человек станет мистиком, это ознаменует собой начало его мистического пути. Он сможет ответить на вопросы: что представляет собой его путь? Что будет ждать его в конце пути? И какие ступени необходимо пройти, чтобы достичь искомой цели данного путешествия? Какие духовные изменения произойдут с ним на этом пути? И что ему будет необходимо на этом пути? Какие обязанности будут возложены на него на каждой из ступеней? А также это осветит путь очищения низменного «Я» (нафс).

А потому *ирфан является созерцательным знанием, знанием, постепенно приближающим человека к встрече с Аллахом.

Глава 6

Шариат, тарикат и хакикат

Некоторые исламские мыслители, чьи убеждения основаны на фикхе (мусульманском праве), считают, что под религией подразумевается внешняя приверженность религиозным убеждениям и практикам, в которых заложена мудрость. Например, это вера в Божественное единство (Тавхид), пророческую миссию (нубувват), день Воскрешения из мертвых и Страшного Суда (йавм ал-кийама); совершение намаза (ас-салат), поста (ас-саум), паломничество (ал-хадж); а также соблюдение этических предписаний.

А некоторые другие ученые убеждены в том, что за внешними проявлениями шариата кроется сама истина. Они исходят из того, что за Тавхидом, пророческой миссией, днем Страшного Суда, молитвой, постом, паломничеством, а также всеми обязательными (ваджиб), допустимыми (мубах) и не рекомендуемыми (макрух) шариатом действиями скрываются и иные аспекты религии, которые находятся по ту сторону внешней составляющей Ислама. Конечно же, истинные мистики признают близость шариата, тариката и хакиката и ни в коем случае не упраздняют шариат, поскольку убеждены, что достигнуть хакиката можно только с помощью шариата. Поэтому они признают как шариат, так и тарикат и хакикат.

Шейх Шабистари доступно повествует об этом в своем произведении «Голшан-еРаз»:

Шариат — оболочка, а хакикат — наполнение;

Между первым и вторым находится тарикат™.

' Арифы считают шариат и тарикат светильником. Однако его целью является не освещение пути и не выполнение набора задач. Его цель намного выше: это хакикат и Аллах. Постижение этих понятий они считают пределом творения, в котором все стремится к познанию Аллаха™.

«‘ Арифы убеждены в том, что внутренняя составляющая — это шариат (путь), и называют его тарикатом, а конец этого пути именуют словом хакикат — это и есть то единство, которого, в конце концов, достигнет * ариф. Он убежден в [истинности] трех составляющих: шариат, тарикат и хакикат. А также он уверен в том, что шариат является оболочкой для тариката, а тарикат, в свою очередь, оболочкой для хакиката»xvn.

«Знай, что шариат — это слова Пророков (с), тарикат — действия Пророков, а хакикат — убеждения Пророков (с)».

«Идущий мистическим путем (салик) сначала должен изучить науку шариата, а затем действовать в соответствии с тарикатом, чтобы вслед за этим обрести хакикат. О дервиш! Каждый, кто принимает сказанное Пророком (с), является приверженцем шариата, а каждый, кто выполняет то, что велел Пророк (с), — последователь тариката, а тот, кто видит то, что видел Пророк (с), — обладатель хакиката»xvin.

«Шариат подобен свече, указывающей путь, без которой прохождение по этому пути невозможно. Когда же ты встал на этот путь — ты находишься на стадии тариката, а достигнув цели, — ты обрел хакикат»Х1Х.

* Ариф (мистик) — человек, который познает и видит истину существования путем созерцания всего сущего таким, каким оно является на самом деле. Также он опирается на Божественное учение и соблюдает нормы шариата, тем самым демонстрируя связь шариата с тарикатом. Действуя таким образом, он со ступени (илм ал-йакин (достоверного знания) поднимется на ступень * айн ал-йакин (достоверного мистического опыта), а затем достигнет уровня хакк ал-йакин (достоверной истины). Или же с уровня йакза («бдительность»), тауба («раскаяние») и теоретического (опосредованного) знания перейдет на уровень непосредственного знания-через-присутствие, «растворения (небытия) в Аллахе» (фана’ фи-л-Аахи) и «уничтожения собственного “Я”» (бака' би-л-Аахи). Все это он должен осуществить не из корыстных целей и не из страха перед адом и желания достичь рая, а только из-за любви к Богу.

«Поистине, молитва моя и благочестие мое, жизнь моя и смерть — у Аллаха, Господа миров» (Коран, 6:162)34.

Конечно же, существует огромное количество различных трактовок понятия «мистик», но под терминами «* ариф» и «суфий» мы подразумеваем одно и то же.

Вот как раскрывается смысл понятия «мистик» ((ариф) у Ибн Сины35 и Джунайда Багдади36:

Ибн Сине принадлежат следующие строки: «Тот, кто свою сущность отделил от всех, кроме Аллаха, тот, кто понял священный мир и на которого светит Божественный луч»хх. Джу- найд отмечал: «Суфизм — это выбор. Тот, кто приблизится к Аллаху, — суфий »ХХІ.

Джунайд также говорил: «Суфий — тот, чье сердце подобно сердцу Ибрахима (‘а), ибо оно обрело здоровье благодаря дружбе с миром, выполняя приказы Аллаха. Суфий — тот, чья покорность подобна покорности Исма‘ила (‘а). Суфий — тот, чья грусть подобна грусти Дауда (Давида (‘а)). Суфий — тот,

чья бедность подобна бедности ‘Исы (Иисуса (‘а)). Суфий — тот, чье терпение подобно терпению Иова (‘а), чье желание подобно сильному желанию Мусы (Моисея (‘а)). Суфий — тот, чья преданность подобна преданности Мухаммада (с)»ххп.

Выдающимися * арифами, помимо Мухаммада ибн ‘Абдаллаха (с), а также ‘Али ибн Аби Талиба (‘а) и его детей37, были имам саййид ас- Саджидин (‘а)38, имам Джа‘фар ас-Садик (‘а)39, имам ‘Али ибн Муса ар-Рида (‘а)40, которые с 1 по 8 в. лунной хиджры помогали (арифам приблизиться к Аллаху. В числе этих * арифов:

Асхаб ас-суфф («обладатели шерсти», то есть шерстяных одежд).

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

Аркан Арба1 а («четыре опоры» из числа сподвижников Пророка (с)) — Салман41, Абу Зарр42, ‘Аммар Йасир43, Микдад44.

Увайс Карни.

Камил ибн Зиййад.

Хасан Басри (ум. 110 г. л.х.).

Раби‘а ал-‘Адавиййа (ум. 135 г. л.х.).

Ибрахим Адхам (ум. 161 г. л.х.).

Шафик Балхи (ум. 184 г. л.х.).

Ма‘руф Каррихи (ум. 200 г. л.х.).

Байазид Бастами (ум. 268 г. л.х.).

Джунайд Багдади (ум. 297 г. л.х.).

Мансур Халладж (ум. 306 г. л.х.).

Шейх Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн Хафиф Ширази (глава тариката Хафифиййа Аусиййа) (ум. 331 г. л.х.).

Хаджи Абу Ахмад Ибдал Чашти (основатель тариката Ча- гитиййа) (ум. 355 г. л.х.).

Абу Наср Саррадж — автор «Ал-Аум‘» (ум. 378 г. л.х.).

Абу Талиб Макки — автор книги «Кувват ал-кулуб» (ум. 386 г.

Л.Х.).

Абу Са‘ид Абу-л-Хайр Нишабури — автор сочинения «Асрар ат-Тавхид» (ум. 440 г. л.х.).

Абу-л-Хасан Харкани (ум. 425 г. л.х.).

Зийа ад-Дин Абу Наджиб Сухраварди, автор труда «Адаб ал- муридин»тарикат Сухравардиййа (ум. 528 г. л.х.).

Хаджи ‘Абдаллах ‘Ансари— автор «Маназил ас-са’ирин» (ум. 505 г. л.х.).

Абу Хамид Мухаммад Газали Туси — автор «Ихийа* 'улуп ад- дин» (ум. 505 г. л.х.).

Ахмад Газали — автор «Саванат ал-ушшак» (ум. 520 г. л.х.).

Шейх ‘Абд ал-Кадир Гилани— основатель тариката Кади- риййа (ум. 528 г. л.х.).

‘Айн ал-Када Хамадани — автор «Тамхидат» (ум. 525 г. л.х.).

Шейх Рузбехан Бакли Фасаи Ширази — автор «Машраб ал- арвах» и «Абхар ал- Ашикин» (ум. 522/ 1128 г.).

Ахмад ибн ‘Али Рафа‘и — основатель тариката Рафа‘иййа (ум. 578 г. л.х.).

Шейх Рузбехан Бакли Фасаи Ширази — автор «‘Абхар ал- ‘ ашикин».

Наджмад-Дин Кубра — автор «Ал-усул ал-(ашара» — основатель тариката Кубравиййа (ум. 618 г. л.х.).

Фарид ад-Дин ‘Аттар Нишабури — автор «Тазкират ал-‘улйа» (ум. 626 г. л.х.).

Ибн ал-Фарид Мисри — автор сборника стихотворений (ум. 632 г. л.х.).

Абу-л-Хасан Шазили — основатель тариката Шазилиййа (ум. 656 г. л.х.).

Шейх ‘Ала ад-Даула Симнани Басал (ум. 659/ 1261 г.).

Саййид Ибн Тавус — автор «Мисбах ал-За’ир» и «Мухдж ад- да‘ват» (ум. 664 г. л.х.).

Шейх Мухйи ад-Дин Андалуси— автор «Фусус ал-ахкам» (ум. 672 г. л.х.).

Маулана Джалал ад-Дин Маулави Балхи Хорасани — автор «Маснави Ма(анави» (ум. 672 г. л.х.).

Шейх Фадлаллах Астарабади — основатель тариката Хуру- фиййа (7 в. л.х.).

Азиз ад-Дин Насафи — автор «Кашф ал-хака’ик» (7 в. л.х.); шейх Сафи ад-Дин Ардабили — основатель тариката Сафавиййа (род. 650 г. л.х.); Хаджи Бакташ Вали Нишабури — основатель тариката Бакташиййа (ум. 669 г. л.х.).

Амир саййид ‘Али Хамадани (ум. 713/ 1313 г.).

зо

Баха ад-Дин Накшбанд— основатель тариката Накшбан- диййа (718-791 гг. л.х.).

Шах Ни‘маталлах Вали — автор сборника стихотворений и основатель тариката Ни*матуллахи (род. 730 г. л.х.).

Саййид Мухаммад Нурбахш (ум. 795 / 1392 г.).

Баба Рукн ад-Дин Ширази — автор «Нусус ал-хусус фи тар- джаматал-фусус» (умер и похоронен в Исфахане, ум. 769 г.).

Шейх Баха ад-Дин ‘Амили — автор сборника стихотворений (953-1031 гг. л.х.)\ Мир Дамад — автор «Кабасат» (ум. 1041 г. л.х.).

Мулла Садра — автор «Ресале-се асл» (дата смерти —-1050 г.).

Саййид Салман Сафави ВШ Практический мистицизм

‘Абдар-РаззакАахиджи —автор «Гоу хар-е мурад» (ум. 1072 г. л.х.).

Мулла Мухсин Файд Кашани — автор «Махджат ал-байда9» (ум. 1090 г. л.х.).

Шейх Хасан Ка’ими Боснийайи (ум. 1103/1691 г.).

Мулла Махди Нараки — автор трудов «Са(адат-е ‘ Алишах », «Султан-е (Алишах» (13 в. л.х.), Мухаммад Хусейн Гарви Исфахани, Ахмад ибн Мустафа ‘Алави, саййид Хусейн Мир Тахир ‘Алишах, саййид ‘Али Шуштари, мулла Хусейнкали Ха- мадани, аятолла саййид Муртаза Кашмири, шейх Мухаммад Бахари, саййид Ахмад Карбалаи, Джавад Малаки Табризи, Мухаммад ‘Алишах Абади, саййид ‘Али Кази, шейх ‘Аббас Ку- чани, имам Хомейни, ‘Аллама саййид Мухаммад Хусейн Таба- табаи, шейх Джа‘фар Муджтахиди, Мухаммад Исма‘ил Дула- би, аятолла Бахджат, Маджзуб ‘Алишах, саййид Хусейн Наср (14-15 вв. л.х.).

Список самых значимых на сегодняшний день тарикатов (орденов), основателем которых был Повелитель верующих (амир ал-му’ Минин) Али Муртаза: Ависиййа, Чаштиййа, Кадириййа, Рифаиййа, Куб- равиййа, Шазилиййа, Маулавиййа, Сафавиййа, Бакташиййа, Накш- бандиййа, Ни( матуллахиййа, Тиджаниййа, Хаксариййа, Захабиййа.

Цель * арифа — отдаление от всего остального для близости с Аллахом, очищение нафса (низменного «Я»), «растворение (небытие) в Аллахе» (фана* фи-л-Лахи) и «уничтожение собственного “Я”» (бака9 би-л-Лахи).

Мистический путь (сулук) — нахождение в [постоянном] поиске. В этом заключается отличие (ирфана от этики, которая предполагает постоянство. В ‘ирфане описаны все ступени, которые странник проходит от начала до конца.

С нравственной точки зрения человеческая душа (рух) украшается праведными делами, а в *ирфане, наоборот, нравственные элементы представлены в диалектическом ключе.

Нравственно-духовным положениям свойственна некоторая ограниченность, поскольку люди чаще всего осведомлены о них. Во время странствия идущему (салик) мистическим путем открываются такие знания, о которых другие люди не имеют понятия. Цель философа заключается в том, чтобы человек стал обладать всеми знаниями о реальном мире, а (ариф желает достичь истины бытия — сблизиться с Аллахом. Совершенство для философа — это понимание, а для ‘арифа — приближение к Богу.

Инструменты деятельности философа — разум, логика и аргументы, а для ‘арифа — сердце и стремление к внутреннему улучшению™111.

(Ариф желает сблизиться с Аллахом не для того, чтобы получить что-либо помимо Него. Он поклоняется Аллаху из-за того, что Он достоин поклоненияХХ1У.

Если спор разума важен, как жемчуг и кораллы,

То спор души намного важнее первогохху.

В 'ирфане, направленном на познание истины реальности, под понятием су лук подразумевается «прохождение пути». Но это не обычный путь, а погружение в сокровенный мир.

Су лук — полный уход. Идущий мистическим путем (салик) может путешествовать как по реальному, так и по скрытому миру. Суфии под понятием су лук подразумевают особые виды прохождения: 1 — путь к Аллаху и 2 — растворение в Аллахе. Также необходимо добавить, что первый путь имеет конец, однако второй — бесконеченХХУІ.

Путь к Аллаху

Путь к Аллаху заключается в том, что странствующий должен покинуть свой собственный мир и войти мир в Божественный. Он должен приблизиться к Всевышнему, то есть раствориться в Нем. Этот путь описывается при помощи следующих понятий: внутренний коридор-внутренний путь-внутренняя стоянка.

Растворение в Аллахе

Это познание сути всех вещей. Ничто не останется непознанным для мистика. «Знай, что для суфиев су лук заключается в праведных делах, праведных мыслях и праведных речах. А также это полное растворение в Нем и уничтожение низменного “Я”»ххуп.

Это подчинение тела и «низменного “Я”» интересам веры, которая включает в себя «фикх, предназначенный для тела и низменного “Я” (нафс)ьххщи.

Глава 1 1

Цель пути (ходоф-е сулу к)

Это «действия с благими намерениями»ХХ1Х. То есть «действительно, цели охватывают все аспекты: добросовестность и порочность, совершенство и недостатки... все основано на нем».

Намерения считаются важнейшей составляющей прохождения по мистическому пути. В фикхе (мусульманском праве) существуют обязанности, такие как молитва (ас-салат), пост (ас-саум) и паломничество (ал~хадж). Добросовестное выполнение этих обязанностей способствует сближению с Аллахом. С точки зрения суфизма все эти действия также должны быть направлены на обретение близости с Аллахом.

«Намерения ищущего не должны ограничиваться требованиями очищения и праведного поведения, познания и открытия тайн. Он должен стать личностью. А когда он дойдет до такой стадии, ему откроется то, что доселе не было ведомо »ххх.

1 — Молчание,

2 — сознательное голодание,

3 — уединение,

4 — непродолжительность сна,

5 — чтение Корана ночью.

«Шейхи единодушны во мнении, что существует четыре основы для прохождения сулука: 1 — умеренность в еде; 2 — сокращение сна; 3 — безмолвие; 4 — уединение»ХХХІ.

Молчание (самат)

Молчание подразделяется на два вида: 1 — обычное и составное, 2 — особое и абсолютное.

1 — Обычное и составное молчание заключается в воздержании от чрезмерности в разговоре и довольстве малым. Эту часть ищущий должен обязательно пройти, об этом также сказано в хадисах.

Сказал Абу ‘Абдаллах45: «Молчание — девиз влюбленных, в нем милость Аллаха. Молчание — поведение Пророков (с) и девиз из- бранных».

2 — Особое и абсолютное молчание проявляется в прекращении разговора с людьми. Это является важным условием в зикре (поминании Аллаха).

Молчание, голодание, бодрствование, отшельничество, поминание Аллаха —

Эти пять составляющих делают мир вечным.

Знай, что молчание состоит из двух частей,

Одна из которых — молчание со всеми, кроме Аллаха. Другая — безмолвие [невосприимчивость] сердца ко всему, кроме Аллахахххп.

«Поэтому каждый, кто погрузился в безмолвие, ощутил облегчение, а тот, чей язык и сердце молчат, уже возвеличен Аллахом. А тот, чей язык не молчит, а сердце безмолвствует, — такой говорит языком мудрости. А тот, кто не молчит ни языком, ни сердцем, — этот из обители шайтана. Молчание языком — начальная стадия суфизма, молчание сердцем — качество приближенных свидетелей »хххш.

«Нет поклонения, кроме молчания».

«Тот, кто молчит — здоров »XXXIV.

Голодание и умеренность в пище

Голодание бывает двух видов:

— Голодание по выбору: его практикуют ищущие (саликун).

— Голодание непреложное: его придерживаются искатели истины. Они не голодают, а потребляют умеренно. Голод считается причиной постоянной силы салика (идущего мистическим путем), а искателям истины голод позволяет обрести многое. Существуют стадии голодания: благоговение— религиозная добродетель, опасение оскорбить Аллаха нарушением Его воли, развивающее особенную бдительность, смирение и молитву. Это состояние голода идущих мистическим путем. Голод искателей истины представляет собой сострадание, чистоту, дружбу и небытие. Считается, что он способствует Божественному отшельничеству. Это высокое состояние, таинственное и великолепноеххху.

«Важно то, что голод не становится причиной слабости идущего мистическим путем и взволнованности. Имам ас-Садик (‘а) сказал: “Голодание продлевает жизнь верующих, это пища души и сердца”. А лучше всего соблюдать nocm»xxxvl.

«Голодание помогает очистить низменное “Я” (нафс) и искоренить пагубные привычки».

«Правильное голодание — это хлеб насущный »xxxvn.

Отшельничество (хулут)

Без сомнения, отшельничество предпочтительнее разврата и распущенности. Беседы с суфиями, воспевающими любовь, — предпочтительнее, чем шутки с грешниками. Однако неужели необходимо полное отшельничество, то есть нужно отказаться от беседы даже с праведниками? Принимая во внимание, что отшельничество является одной из ступеней сулука (мистического пути), беседы с праведными людьми положительно воздействуют на идущего мистическим путем (салик) и прибавляют ему сил. Отшельничество необходимо для обдумывания и размышления. Принимая во внимание различные состояния идущего мистическим путем, его отшельничество будет непрерывным.

Я выбрал отшельничество,

Я считаю людей ворами одежды.

Половину жизни провел я с друзьями,

А другую — в печали о врагах;

Хуббу унес друг, а враг — стащил шапку,

А мы все, как дети, продолжаем резвиться.

Приблизилась ночь смерти!

Прекрати игру, хватит! К ней не возвращайся!46

Отшельничество подразделяется на две части: а) отшельничество обычное и б) отшельничество особое.

а)      Отшельничество обычное (хулут-е ‘ам). Его также называют уединением. Оно включает в себя прекращение отношений со всеми, за исключением мистиков. Однако, если приходится в связи с необходимостью общаться с благочестивыми людьми, это не помешает отшельничеству. Абу ‘Абдаллах Хусейн (‘а) сказал: «Не было Пророка и вали, который бы не указал на отшельничество в разные периоды жизни». Повествование о пещере Хира подтверждает то, что такое отшельничество является наиболее предпочтительным.

б)      Отшельничество особое (хулут-е хасс). Даже когда в нем нет необходимости, для шейхов тариката (ордена) оно является важным условием.

Набожные люди считают эту часть отшельничества важной, поскольку они должны избегать скопления людей, равно как и различных звуков, мешающих уединению. * Ариф должен погрузиться в поминание Аллаха (зикр) и поклонение Ему (‘ибадат). В его доме не должно быть никаких отверстий и щелей, кроме входной дверихххуш. Уединение включает в себя два аспекта: 1) искоренение желания общения с другими людьми: оно относится к телу (то есть физическое уединение); 2) уединение искателей истины: оно относится к сердцу (то есть уход от реальности).

Поэтому их сердце не может быть наполнено ничем, кроме стремления сблизиться с Аллахом, являющегося истиной в последней инстанции.

Тот, кто находится в уединении, осведомлен о тайнах Божественного единства и принимается их постигать. Уединение очищает идущего мистическим путем от всего, что не имеет отношения к Аллаху. Искатель истины является самой значимой основой уединения. Отшельничество возможно лишь в уединенииХХХ1Х.

«Спутниками отшельничества праведников являются их привычки и состояние »XL.

Бодрствование

Бодрствование подразделяется на два типа: а) бодрствование глаз и б) бодрствование сердца.

а)      Бодрствование сердца заключается в том, что ищущий (салик) не видит беззаботных снов и жаждет созерцания.

б)      Бодрствование глаз — стремление сохранить милость в сердце, желая достичь состояния его бодрствования, поскольку, как только глаза засыпают, деятельность сердца прекращается. А если человек будет спать глазами, а сердце его будет бодрствовать, он сможет созерцать, только пока бодрствуют его глаза. И если он узрит что-нибудь другое, то все увиденное им будет ложью.

Польза бодрствования заключается в том, чтобы продлить бодрствование сердца и приблизиться к Аллаху. Можно сказать, что бодрствование — это продление времени идущего мистическим путем. Искатель истины отличается от этого, поскольку во время бодрствования он актуализирует в себе качества, помогающие ему приблизиться к Аллахухы.

Ночное чтение Корана

«Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (Коран, 17:79)48.

«Желательно, чтобы верующий половину, треть или две трети ночи занимался чтением Корана, поскольку Всевышний сказал Мухаммаду ибн ‘Абдаллаху: “О закутавшийся! Простаивай ночь без малого, половину ночи или чуть меньше того” (Коран, 73:1-3)»49.

На протяжении истории были праведники, которые вставали на молитву ночью.

Шейх Абу Талиб Макки в своей книге «Кувват ал-кулуб» выделил сорок человек из племени, являющихся последователями Пророка (с), которые читали утреннюю молитву с ночным ритуальным омовением^11. «Желательный минимум — ночное бодрствование не должно занимать меньше !/6 временного промежутка ночи».

«Необходимо знать, что одобрительное отношение к ночному бодрствованию исходит от Аллаха, пока не поймешь, что ищущий идет в сторону искомого. Однако пока искомое не начнет блестеть в сердце верующего, идущего мистическим путем, пока огонь страсти, побуждающий его вставать ночью, не разгорится в нем, ибо только когда он достигнет сердца, это разбудит низменное “Я”. И тогда низменное “Я” (нафс) по причине величия и жажды радости начнет ликовать».

В ночной молитве к Создателю богоугодных дел [ищущий] говорит: «О свеча связи, зажгись, чтобы мотыльки порхали вокруг тебя! Подобно Йа‘кубу (‘а), который в разлуке с Йусуфом (‘а) страстно желал встречи с ним. О Виночерпий, дай мне вино связи, чтобы я от Тебя не отдалялся, ведь остальные полупьяны от связи с тобой. Из-за этого идущий мистическим путем чувствует печаль сердца »хып.

«Те, которые достигли высокого положения в религии, — все они вставали ночью, чтобы читать Коран. Благодать ночной рецитации Корана, ночного бодрствования, стенания из-за страха перед Аллахом и страсти к Нему, ночная молитва — все это необходимо для внутреннего развития и духовного совершенства »XLIV.

«Согласно хадису, отвратительнее всего для Аллаха те, кто ночью спят подобно мертвым, а днем проводят время попусту.

Поэтому ночная рецитация Корана — это бодрствование с чтением Корана, совершением ночной молитвы, мольбой об отпущении грехов (истигфар), зикром47, самоотчетом (мухасаба) и критикой низменного “Я” (нафс). Все эти моменты важны для мистического пути (сулук)»хи/.

Основные условия, самоконтроль (муракаба), самоотчет (мухаса- ба) и критика — это четыре основных столпа духовного странствования.

Базовое условие духовного странствия заключается в том, что после принятия требований Аллаха идущий мистическим путем заключает с Ним договор о том, что вся его жизнь, зикр, поклонение — все это будет направлено на приближение к Аллаху. Он заключает с Аллахом договор, по которому будет следовать трем заповедям: праведные слова, праведные дела и праведные мысли, а также следовать учению Пророка (‘а) и Ахл ал-Бейт (‘а). Он не будет смотреть на то, что запрещено Богом, а также не посмеет бросить гневный взгляд на отца, мать и верующих. Он не станет сплетничать, злословить и восхищаться угнетателями, а также будет скромным во всем: во взгляде, в слушании окружающих, в разговоре и в приеме пищи. Он дает слово Аллаху, что будет поклоняться лишь Ему. Он признает единство Аллаха и должен быть искренним в служении Ему. Он обещает, что будет другом угнетенных и врагом угнетателей. Он клянется, что в его сердце не будет никого, кроме Аллаха. Он ручается перед имамом Махди (‘а), что будет всегда его ждать. Муракаба (самоконтроль) — состояние, когда идущий мистическим путем на протяжении дня будет следить за тем, что он соблюдает все обещания, данные Аллаху, и не забывает Его. Он следит за тем, чтобы в его сердце не было бы никого, кроме Аллаха. Он остерегается того, как бы ненароком не впасть в беззаботность. Он стремится служить Создателю, а не своему нафсу (низменному «Я»). Также он внимательно наблюдает за положительными и отрицательными аспектами происходящего. Положительными аспектами являются праведные дела, сближающие его с Богом, а отрицательные — необходимость контролировать себя, чтобы не совершить какого-либо не богоугодного дела, отдаляющего его от Аллаха и сбивающего его с истинного пути.

В сомнительных ситуациях он должен спросить самого себя о том, как бы на его месте поступили ее Светлость Фатима аз-Захра (‘а) или Мулла ал-муваххидин (‘а)48. То, что подскажет ему сердце, то и будет правильным. Как скажет сердце, так и надо действовать. Конечно же, подобный ответ сердца будет правильным лишь у тех, кто идет по

пути сближения с Аллахом. Однако сердце грешников не сможет дать верный ответ, поскольку они обделены этой Божественной милостью. Он следит за тем, чтобы человек совершенствовался в течение жизни с помощью приобретаемых знаний, а не с помощью беззаботности, привычки и незнания.

Как сказал Пророк (с): «Поклоняйся Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то Он видит тебя ». То есть человек должен вести себя так, как если он находился бы в Его присутствии. Каждый, кто желает обладать Божественной любовью и знаниями, должен следовать этим путем, путем сердца. Для того чтобы муракаба (самоконтроль) вошел в привычку, он должен любое дело, которое он приучил себя выполнять определенным образом, совершать иным способом, чтобы самоконтроль тем самым стал его привычкой. Например, если он всегда брал зубную щетку в правую руку, теперь он должен взять ее в левую; если он, садясь в автомобиль, сначала пристегивался ремнем безопасности, а потом смотрел в зеркало заднего вида, теперь он должен сделать все в точности наоборот. Мухасаба (самоотчет) заключается в том, что идущий мистическим путем выделит для себя полчаса ночью для того, чтобы вспомнить все свои праведные и неблаговидные поступки в течение дня. А если идущий мистическим путем находится в самом начале своего странствования, ему следует записать их и обозначить их качество. Он должен сделать это для того, чтобы понять, какие поступки приблизили его к Аллаху, а какими он отдалил себя от Него. Жаль того человека, чьи вчерашние и сегодняшние поступки одинаковы, а еще плачевнее положение того, кто сегодня вел себя хуже вчерашнего. По крайней мере, практика самоотчета позволяет ему дать себе слово, что завтра его деяния будут лучше, чем поступки сегодняшнего дня, и что он будет осторожен и не будет совершать не богоугодные отвратительные деяния.

Мувахаза (критика) заключается в том, что после самоотчета и осмысления совершенных грехов человек начнет исправлять свои оплошности. Если он забрал что-либо принадлежащее людям, он вернет это. Движимый страхом за свои прегрешения, он начнет заботиться о своей душе и больше не станет совершать грехов, за которые он ответит по шариату. Например, если он много ел, ему нужно начать соблюдать пост, если он говорил отвратительные слова, он должен взять обет молчания, если в нем проснулась гордыня, он должен совершить дела, усмиряющие ее, если он был скуп, должен израсходовать деньги [на нужды обездоленных].

Глава 14

Поминание Аллаха (зикр) и размышление (фикр)

«Поминай же имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (Коран, 73:8).

«Поминай Аллаха в душе в покорности и со страхом, поминай про себя, не слишком громко, утром и вечером, и не будь из тех, кто пренебрегает [предписаниями] Его» (Коран, 7:205)XLVI.

Зикр (поминание Аллаха) и фикр (размышление) служат крыльями для полета к Аллаху. Зикр — это поминание Аллаха как на словах, так и сердцем, или же одновременно с помощью слов и сердца. Истина зикра заключается в отдалении от всего, кроме Аллаха. Необходимо забыть все, кроме Него, а квинтэссенцией зикра в этом случае будет фраза «Нет Бога, кроме Аллаха». Это выражение состоит и из отрицания, и из утверждения. То есть уходит темнота свойств низменного «Я», и суть низменного «Я» становится светлее с помощью проникшего в него Божественного света. В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (Коран, 33:41).

Пророк (с) сказал: «Знайте, что самым праведным и богоугодным Вашим делом в отношении Бога будет его поминание, то есть зикр. Поскольку Бог сказал: “Я спутник того, кто обо мне помнит”»™.

Имам ‘Али (а) сказал: «Поминание Аллахакачество каждого праведника и [черта] характера каждого верующего»п. Шейха Сафи ад-Дина Ардабили попросили пояснить следующий айат: «Мы послали до тебя посланниками только мужей, которым внушили Откровение» (Коран, 16:43)49. Им было не понятно, кто эти мужи, которым внушили Откровение. Ответ был таков: это люди зикра — те, кто искренне произносит формулу «Нет божества, кроме Аллаха». Но недостаточно произносить только эту фразу, эти люди также должны обладать знаниями и действовать в соответствии с ними. Все, что им непонятно, разъясняет Аллах, и Он дает ответ на их вопросы.

Стихотворение

Если он поймет истину,

Его жизнь наполнится смыслом.

«Молитва, состоящая из зикра (поминания Аллаха), и молитва на словах открывает для идущего мистическим путем врата этого пути во время кризиса, препятствий и важных дел. Эта молитва включает в себя четыре составляющие: форма (без внимания к смыслу) и душа (внимание к смыслу), где каждая из них может быть либо свободной (не имеет особых условий), либо ограниченной (имеет особые условия). Идущие мистическим путем не обращают внимания на форму »XLVn. Своему особому зикру каждого идущего мистическим путем должен обучить наставник. Идущий мистическим путем должен следить за выполнением особого зикра, о котором ему сказал учитель, а также не забывать и об обычном зикре, обращая внимание на его смысл. Обычный зикр лучше всего выполнять произвольно, без ограничений по времени. Например, вы можете полчаса произносить фразу «хвала Аллаху» или же совершать славословие (салават) Пророку (с). Ограниченный зикр, которому присущ особый порядок, лучше всего выполнять под руководством учителя тариката (суфийского ордена). Некоторые из обычных зикров, предлагаемых знающими учителями и достоверными источниками, включают в себя следующие слова: Аллах, ал-хайй, йа нуру йа куддус, Такбир (Аллаху Акбар), Тахлил (ла илаха илла-л- Аах), Тасбих (Су б хан Аллах), ал-хамду ли-л-Аах, ла хаула ва ла кув- вапга илла-би-л-Аах, Аллахумма салли * ала Мухаммадин 6а али Мухаммад, астагфарул Ааха Рабби ва атубу илайх, йа хува йа мая ла хува илла хува, ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-зали- мин (зикр йунусиййа), йа хаййу йа кайум (40 раз), йа 'Али, йа худ жат ибн ал-Хасанзикр для сближения с его Светлостью имамом Махди ибн ал-Хасаном ал-‘Аскари худжатом (‘а) — доводом Аллаха.

Виды зикров

а)      Зикр на словах

Поминание Аллаха в словесной форме и повторение зикра называют зикром на словах.

Зикр на словах — низший из всех видов зикра. Необходимо обратить внимание на то, чтобы зикр на словах не превратился в пустословие и не стал бы причиной беззаботности сердца. Этот вид зикра должен служить началом зикра сердца. Поминание на словах: «Поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов» (Коран, 2:200)”.

б)      Зикр сердцем

Зикр сердцем — это предельное внимание к Аллаху, очищающему сердце. Именно Он освобождает сердце от грязи, чтобы оно смогло отражать в себе Его Самого. Он сближает идущего мистическим путем с Собой, делает его Своим собеседником и другом. Поминание сердцем: «Помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи» (Коран, 3:135)50.

Имам ‘Али (‘а) сказал: «Хвала Аллаху, сделавшему зикр сверканием и блеском в сердце »XLVlu.

Имаму Хомейни принадлежат следующие слова: «Тогда — о дорогой! Во время поминания Аллаха, сколько бы ты ни выдерживал трудностей, все равно их мало. Привей своему сердцу привычку поминать Аллаха. Однако только с помощью Аллаха сердце сможет поминать Его, а фраза “Нет божества, кроме Аллаха” станет демонстрацией совершенства низменного “Я”, которое подходит для идущего мистическим путем, которое очищает от грехов низменного “Я” и является лучшим проводником в познании Всевышнего. Поэтому если Вы стремитесь к совершенству и близости к Аллаху, приучите свое сердце к поминанию Господа »хых.

в)      Практический зикр

Практический зикр заключается в том, что человек будет совершать праведные дела, зная, что Аллах — Свидетель всем его действиям. Зикр также разделили на зикр с использованием языка тела, языка, сердцаЧ

Зикр Йунисиййа (ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-залимин) не такой серьезный зикр, как великий зикр «Нет Бога, кроме Аллаха». Этим видом зикра пользуется большинство улемов. Его числа — 400, 1000, 3000, 4000, 7000, где 400 обязательно для всех. Лучшим временем для совершения этого зикра является время после намаза ‘иша до утреннего призыва на молитву. Лучшее время для выполнения зикра — утром, после намаза фаджр, и вечером, после намаза ‘иша. Рецитация Корана — это и есть зикр. Чтение Корана сердцем служит причиной ниспослания Божественной милости идущему мистическим путем, а также оно открывает врата мудрости. Необходимо постоянно читать суры ал-Хамд (ал-Фатиха), ат-Таухид (ал-Ихлас), ал-Фалак и ан-Нас, ал-Кадр, ал- Адийат, аш-Шамс, Сад, Ан-Наба\ Йа Син, айат ал-Курси, айат ин йакад. А в пятницу вечером нужно читать суры Бани Исра’ил, ал-Кахф, Йа Син, Сад, ал-Ахкаф, ал-Ваки* а, ад-Духан.

Шейха Сафи ад-Дина спросили о том, что важнее — зикр или размышление, о котором говорится в айате: «Кто поминает Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляет о сотворении небес и земли» (Коран, 3:191). Он ответил, что зикр (поминание Аллаха) предпочтительнее всего, поскольку зикр увеличивает осведомленность сердца. Поэтому та идея, которая стала результатом размышления, ближе к благодеянию, чем мысль, порожденная незнанием. Видение вещей сердцем основывается на зикре и на созерцании этих вещей, а не Создателя. Хотя созерцание сущности Аллаха невозможно, ведь «думают о творении Аллаха, но не об Аллахе». Поскольку зикр направлен только на Аллаха, а созерцание и размышление —- на всех, кроме Аллаха, зикр предпочтительнее созерцания.

В соответствии с айатом: «Поминайте меня, и Я буду помнить о вас» (Коран, 2:152)51, восхваляющий Аллаха превращается в восхваляемого (Аллахом) и наоборот. Восхваляющий растворяется в зикре. А Восхваляемый становится господином восхваляющего. То есть они меняются местами. Шейх Мухйи ад-Дин сказал, что зикр каждого, кто во время него не будет прислушиваться сердцем к зикру Аллаха (то есть он не получит приглашение от Всевышнего), не считается зикром. Шейх ссылался на айат: «Посмотри же на приметы милости Божьей: как оживляет Он землю после того, как иссохла она» (Коран, 30:50). Мы можем наблюдать, как мертвая земля с помощью весеннего дождя оживает, на ней распускаются цветы, поднимаются растения и тянутся ввысь деревья.

Так и с началом зикра в мертвом сердце, уставшем от зимнего холода, зажигается Божественный огонь, который растапливает душевный холод. В сердце зарождается весна, и «земля» сердца готова плодоносить. «А потом при поминании Аллаха дрожь проходит и успокаиваются их сердца» (Коран, 39:23). А вслед за этим — в силу особенностей Тавхида— на «землю» сердца прольется дождь милости Аллаха. Из-за этих «явлений» погоды Божественной милости «земля» сердца оживится, окрепнет и начнет плодоносить. В это время из сердца покажутся «ростки» знаний и Божественной любви. Поэтому в священных хадисах сказано: «О раб Мой, Мой райтвой сад, а твое сердцемое сердце

Сердце! Насладись природой сада

Так, чтобы сердце стало отражать внутренний свет.

Шейх утверждал, что на основании айата «“...тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха”. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Коран, 13:28). Сердце доверяется зикру, но не просто на словах, а осознанно. Только в этом случае восхваляющий достигнет Восхваляемого. Он подобен жаждущему в пустыне, находящемуся в панике. От одного лишь поминания воды его жажда не пройдет, и пока он не найдет воду и не насытится ей, жажда его не отпустит. А если он со всей внимательностью приступит к зикру и его сердце согреется с помощью Божественной любви, жажда близости будет преобладать над ним. Его захватит страсть, пока он не сблизится [с Восхваляемым] и не ощутит этой близости. Пока он не ощутит близости, в его сердце не будет уверенности.

А потому в этом состоянии его спокойствие — это особый свет, а когда этот свет проникнет в сердце, появится и уверенность.

У      зикра есть следующие признаки: страх, знание, уверенность, упование на Аллаха, открытие сокрытых истин, бодрость и открытость сердца. Символы одобряемого зикра — праведные поступки и великодушие. Шейх сказал на основании айата: «Верующие — только те, сердца которых испытывают страх при упоминании [имени] Аллаха...» (Коран, 8:2), что как только зикр окажет воздействие на сердце, сердце наполнится страхом. Результатом страха является знание, а если они услышат айат из Корана «...у которых приумножается Вера, когда возвещаются им айаты Его; которые уповают на Господа своего» (Коран, 8:2), их вера укрепится. А результатом станет «достоверное мистическое познание», поскольку надежда берет начало в уверенности, а если не будет уверенности в обоснованности надежды, то ее не станет вовсе.

Поскольку надежда— это уверенность в обретении желаемых знаний, сердце будет подготовлено для знания. Сама уверенность уходит корнями в Божественное Откровение, сокровенное устраняется с помощью видения человека, обладающего уверенностью. Он должен читать ночную молитву — то есть быть как те, которые «творят молитву обрядовую салат» (Коран, 8:3). Все это означает, что благодаря зикру в нем пробуждается страх перед Аллахом, а когда он читает Коран нараспев, его вера станет еще крепче. В конечном счете ему откроется все сокровенное, а его собственное сердце распахнется для принятия Божественной любви. Когда его сердце откроется, такой человек станет тем, кто «расходует то, нем Мы его наделили ». Его руки тоже освободятся.

А руки, в свою очередь, освобождаются тогда, когда открывается сердце. Признаком того, что зикр повлиял на открытие сердца, является осознание красоты творения и красота дарения. Как только сердце откроется, искоренится низменное «Я», проявится красота сердца, которое узрит красоту создания. А поскольку сердце будет открытым, оно начнет отдавать свою красоту. Если это очевидно для человека, он сможет это принять. У человека это качество присутствует из-за наличия страха в сердце, в силу важности веры, благодаря надежде и молитве. Только так он становится верующим: «Они-то и суть истинно верующие» (Коран, 8:4). Про таких людей сказано, что «уготовано им положение высокое у Господа их» (Коран, 8:4). А также им будет дано прощение и щедрый удел, под которым подразумевается встреча с Аллахом.

Как только вино любви подействовало на душу и сердце, Душа и сердце постепенно опьянели.

Во время ночной молитвы и трудностей сближения Моя опьяненная душа мечтает о данном обешании.

Самыми известными являются следующие зикры\ Аллах, ал- Хайй, Аллаху Акбар, ла илаха илла-л-Аах, Субхан Аллах, ал-хамду ли-л-Аах, семь имен (Аайй — Живой,(Алим — Всеведущий, Кадир — Могущественный, Сами( — Слышащий, Басир — Видящий), хува, ла хаула ва ла куввата илла би-л-Аах, калимату-л-Аахи хийа-л- улйа, Аллахумма салли (ала Мухаммадин ва али Мухаммад, астагфару-л- Лаха />а££и #а атубу алейх, ла илаха илла awwa субханака инни кунту мин аз-залимин (зикр йунусиййа — минимум 400 раз в сутки), йа хува йа ман ла хува илла хува, ла илаха илла хува, ла xytfa илла ху#а, йа *Али, йа худ жат ибн ал-Хасан. начинается с повторения священного слова «Аллах», затем продолжается мольбой об отпущении грехов (истигфар), произносимой шесть раз, а заканчивается повтором формулы ла илаха илла-л-Аах. Остальные фразы произносят вновь и вновь, пока не устают. После зикра желательно послать приветствие (салам ва салават) Пророкам (с) и Имамам (‘а), а также ее Светлости Фатиме Захре (‘а). Чтобы зикр дал нужный результат, необходимо в течение продолжительного времени произносить его всем сердцем.

Фикр (созерцание, размышление) — высшая форма поклонения Аллаху путем постоянного размышления о Нем и о Его творенииы. В самом начале прохождения мистического пути (сулук) человек должен поразмыслить о силе и мощи, милости, милосердии и величии Аллаха, а также подумать о смерти и загробном мире.

В середине мистического пути (сулук) человек осознает убожество и низменность своей сущности и познает величие Божественной сутиш. Мирза Джавад Ага Малики Табризи, обращаясь к преподавателям, изложил метод обучения [науке] размышления следующим образом: «Для начала подумай о смерти. Размышлять о ней надо, пока не осознаешь, что затрудняешься ответить на вопрос о продолжительности этого состояния; после этого он обратит внимание на мир иллюзий либо сам, либо с чужой помощью. Он будет размышлять об этом несколько суток, пока не поймет, что все воображаемое им — это он сам и все вращается вокруг него. Если это войдет у него в привычку, он увидит себя в мире, находящемся между миром души и миром тела, и поймет его истину. Допустим, он осознает этот смысл. Тогда необходимо внести изменения в процесс размышления и скрыть все воображаемое. А само размышление должно погрузиться в небытие. Если же это войдет в привычку, ему откроется потаенное знание. То есть истина достигнет бесконечного внутреннего света и совершенства. Но если идущий мистическим путем будет ощущать также и влечение — это будет еще лучше.

После того как он встанет на путь роста и совершенства для вступления в высший мир, он почувствует результат независимо от того, сколько времени он шел по нему. Таким образом, он последовательно пройдет сначала по пути тела; затем вступит на путь, находя

щийся между миром телесным и миром духовным; а уже потом войдет в духовный мир и мир истинного света.

Этого уровня можно достигнуть в ночной молитве в середине гиа(абана. «Я полностью покоряюсь тебе всем своим существом».

Истинные знания появятся тогда, когда все эти три составляющие (тело, мысли, разум) исчезнут, поскольку истина поклонения в небытии. Когда человек избавится от своего низменного «Я», он сможет раствориться в Аллахе навсегдаып.

Помимо внешнего странствия существует еще и странствие внутреннее. Само по себе понятие странствие означает движение от начальной точки отсчета к конечной высшей точке. Великие суфии и мистики разделили эти духовные странствия на четыре вида, каждое из которых обладает своими уникальными особенностями. И именно в них ощущается глубина 'ирфана, пути и идущего этим путем. Но в этом разделе мы воздержимся от этого объяснения и пригласим заинтересованных изучить основные источники этих понятий. Здесь же мы предоставим вам самый лаконичный текст о четырех видах странствия.

«Знай, что идущим мистическим путем необходимо совершить четыре вида странствий: первое странствие — от творения к Аллаху, второе — с Аллахом к Аллаху, третье — обратно, то есть от Аллаха к созданию с Аллахом, четвертое — с Аллахом к творению »LIV.

«Первое странствие необходимо для устранения темного скрытого и появления светлого, а также для преодоления материального мира, небесного мира и загробного мира. Второе странствие включает в себя прохождение духовного мира. Третье странствие, то есть странствие с Аллахом к созданию, выше второго странствия, поскольку на этой стадии пропадает опьянение в Аллахе и исчезновение в Аллахе, а благодаря исчезновению в Аллахе» действия идущего мистическим путем становятся Божественными по своей сути, а с помощью «уничтожения собственного “Я”» человек остается с Аллахом. Он наблюдает за загробным и земным миром глазами сердца, он видит истину и говорит исходя из знания о сути, качествах и поступках^.

Глава 16

Нравственность мистика (салик), стремящегося к Аллаху

«Самым великим их качеством является их поведение. Его Светлость Мулла ал-муваххидин ‘ Али С а) сказал: “И богобоязненные в нем — из числа людей, обладающих преимуществами: слово их — метко, одеяние — скромно, шаг — мерный. Такие люди удерживают взоры свои от того, что запретил им Аллах, и останавливают слух свой на знании, которое полезно для них. Погружаются души их [в пучину] испытаний, как если бы они предавались отдохновению. Разврат для него отвратителен, речь его — снисходительна, неодоб- ряемое в нем — скрыто, поощряемое в нем — открыто, добро ожидает его впереди, зло осталось у него позади. Исполнен он достоинства при потрясении, терпения — при притеснении, благодарности — при отдохновении. К врагу он гнев не проявит, любимому зла не причинит.

Он признает истину прежде того, как будет ему явлено о ней доказательство. Не теряет того, что ему доверяют, не забывает того,

о      чем ему напоминают, прозвищами обидными никого не унижает, соседу своему убытка не причиняет, к неудачам чужим злорадства не проявляет, не входит в суету и не выходит из истины. Если молчит, молчание его не тяготит, если смеется, то голос его не превознесется, если же на него посягнут, он терпение проявит, покуда Аллах не будет Тем, Кто отомстит за него.

Душа его от себя самого в трепете пребывает, люди же в его присутствии отдохновение испытают. Душу свою он ради жизни последующей утруждает, люди же из его души отдохновение черпают. Отдаление его от тех, кто от него отдалился, — аскетизм и отречение, приближение же к тем, кто к нему устремился, — милость и снисхождение. Отдаление его — не величание и не превознесение, а приближение его — не обман и не предательства проявление”

«Их нрав отличают следующие качества: терпение, скромность, готовность помочь советом, сочувствие, согласие, тяга к благодеяниям, снисходительность, жертвенность, служение, привязанность, радость, милосердие, мужество, щедрость, гуманность, сердечность, великодушие, прощение, верность, застенчивость, любезность, открытость, мягкость, спокойствие, набожность, способность восхвалять

Аллаха, добрый нрав, успокоение низменного “Я”, уважение к людям и к шейхам, милость к маленьким и большим, довольство малым и почитание Аллаха »LVI.

Пророк (с) сказал: «Я был послан для того, чтобы привить людям благородные черты характера и искоренить их прежние привычки».

Пророк (с) дал Ма‘азу ибн Джабалу наставление о необходимости обладать благородным нравом и достойными чертами характера:

«Я завещаю тебе, о Ма‘аз, быть набожным, не изрекать лжи, быть верным договору, не совершать преступлений, сохранять отношения с соседями, быть милосердным и милостивым к сиротам, говорить с людьми мягко, совершать праведные поступки, надеяться, быть осведомленным о загробном мире, бояться дня Страшного Суда. О Ма‘аз, занимайся борьбой за веру, чтобы не обижать кротких и не грешить. Поклоняйся Аллаху и моли об отпущении грехов. Знай, что именно Аллах сказал Пророку (с) об этом и именно таким благородным чертам характера Он обучил его ».

Смирение

Самым праведным качеством суфия является смирение. Каждый, кто в своем сердце отвел место смирению, всегда сможет быть добрым ко всем, а все, кто будет с ним общаться, будут испытывать спокойствие. В смирении Пророк (с) со всем своим величием и благородством пришел к нам, чтобы исправить общество, помочь и защитить сирот и обездоленных. Шейх сказал Байазиду Бастами52: «Мужчину можно назвать мужчиной тогда, когда он оберегает свое низменное “Я” от коварства, а также считает себя самым плохим человеком в обществе».

Приветливость

Одним из качеств суфиев является любезность, приветливость с людьми и помощь мусульманам. У Пророка (с) это качество выражалось в том, что он никогда не был угнетателем. Необходимо знать, что приветливость является одним из важнейших качеств суфия. Говорят, что каждая вещь — это украшение, поэтому украшение человека — его ум, а украшение ума — терпение, а ум мужчины заключается в смирении перед трудностями и неприятностями, которые доставляют ему люди. Если человек сможет быть терпеливым к людям, он будет в состоянии контролировать свое низменное «Я», это помогает также сдерживать гнев человека. В хадисе говорится: «Каждый, кто преисполнен любезностью и приветливостью, находится в почете ».

Жертвенность

Жертвенность — важное качество суфиев. Жертвенность исходит из милости, из силы нафса (низменного «Я»), который оказывается способным делиться тем, что имеет, а того, чего не имеет, смиренно ждет.

Абу Хафс говорил, что жертвенность заключается в том, чтобы ты доставлял удовольствие братьям и друзьям в этом мире и в том мире, поскольку нет никакой разницы между родственниками и друзьями.

В Коране сказано: «Они говорят: “Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности”» (Коран, 76:9). «Повелитель верующих (амир ал-му’минин)®, последователи ‘Али, заступница во время Судного Дня Фатима аз-Захра (‘а) жертвовали ради Меня, Создателя».

Прощение

Следующим качеством суфия является способность к абсолютному прощению обид и забвению неприятностей. Сафийан Сури сказал: «Благодеяние заключается в совершении добрых дел в отношении того человека, который допустил в отношении тебя зло. Если же говорить о благодеянии за благодеяние — это уже считается торгом».

В хадисе Пророка (с) говорится: «Положительные черты характера включают в себя: совершать добро даже в отношении тех, кто делает тебе зло, восстановить узы с тем, кто с тобой в ссоре, дарить тому, кто забрал у тебя ».

Открытость и добрый нрав

Следующим качеством суфия является открытость и добрый нрав. То есть суфий должен обладать добрым сердцем и нафсом, поскольку эта радость есть проявление света сердца.

Айат Корана гласит: «Воссияют в день тот одни лица» (Коран, 80:38).

Неприятие церемонности и преобладание благосклонности

Следующим качеством суфия является отстранение от официозности и церемонности и преобладание в нем благосклонности. Условие заключается в том, чтобы следовать примеру поведения Пророка (с), который был кроток в речах и шутках. Пророк (с) сказал: «Я не насмехаюсь и не говорю ничего, кроме истины».

      Имеется в виду имам ‘Али (‘а).

Церемонность — это трудность, которую человек претерпевает, чтобы заполучить желаемое. Основа суфизма заключается в избегании церемонности. Необходимо знать, что церемонность порицаема во всем: в одежде, еде, угощениях, в вопросах и речах.

Инфак

Другим качеством суфия является инфак, то есть отсутствие припасов. Так должно быть, поскольку суфий считает, что тот, кто живет на берегу моря и делает запасы воды, невежествен. А сам суфий видит вокруг себя милость и милосердие Аллаха и поэтому не нуждается в запасах. Пророк (с) сказал: «Каждый день два ангела говорили: "Каждому, кто делится, воздай по заслугам, а у того, кто скупится, отбери все, что имеет ”».

Довольство малым

Повелитель верующих (амир ал-му*минин) имам ‘Али (‘а) сказал: «Довольство малым — это меч, который всегда будет острым». Зу-н-Нун Мисри сказал: «Каждый, кто довольствуется малым, не нуждается в людях, он обладает превосходством перед своими сверстниками».

Избегание вражды и гнева

Суфий должен заботиться о том, чтобы его душа была чистой от гнева и злобы. Суфий должен видоизменить и превратить эти качества (вражда и гнев) в духовные. Пророк (с) сказал: «Сила заключается не в том, чтобы победить других. Сила заключается в том, чтобы, человек смог бы себя сдержать, если разозлится».

Дружба и согласие

Следующим неотъемлемым качеством суфия является дружба и согласие с друзьями, братьями, отсутствие конфликтов с ними. Бог сказал, описывая сподвижников Пророка (с): «Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, кто с ним, суровы к неверным и снисходительны к [единоверцам] своим» (Коран, 48:29). Сподвижники Пророка (с) с врагами вели себя сурово, а с друзьями мягко и обходительно.

1 1. Вознесение благодарности Благодетелю

Идущий мистическим путем, осознав единство и единственность Бога (Тавхид), растворяется в Нем и видит Его дары и запреты. Когда он достигает уровня, на котором осмысленно воспринимает это единство (Тавхид), он осознает причины даров и запретов. Сначала он видит причину, а потом и Являющегося причиной. Это знание приобретается с помощью силы знания. Вначале идущий мистическим путем благодарит Абсолютного и Щедрого Благодетеля, а затем воздает благодарность тому, кто выступает в качестве причины-посредника. В хадисе сказано: «Преимущество для вхождения в рай у тех, кто благодарит Бога и в радости, и в горе».

12. Гордыня

Когда идущий мистическим путем станет обладать Знанием, он может начать гордиться этим. Совершенство мужчины проявляется в четырех аспектах: запрете, дарении, славе и трудностях1-™.

Глава 17

Уровни и ступени пути (марахил ва монозил-е сулук)

Для того чтобы раствориться в Аллахе, идущий мистическим путем с самого начала до самого конца должен совершить восхождение по определенному количеству ступеней. Лишь тогда он достигнет конечной цели. Об этих ступенях сказано много. Как это выразил Махмуд Шабистари53 в «Голгиан-е Раз»:

Салик имеет только два шага,

А те, которые имеет, весьма опасны,

Одним из них является отсутствие стремления к славе, Вторым — размышление о загробном мире.

Однако мистики описывают семь ступеней, о которых упоминает Лбу Наср Сирадж54 в книге «Макамат »:

1 — раскаяние; 2 — осмотрительность; 3 — самоотречение; 4 — добровольная бедность; 5 — терпение; 6 — упование на Аллаха; 7 — удовлетворенность.

Шейх Фарид ад-Дин ‘Аттар55 в поэме «Мантик ат-тайр» так описывает семь этих ступеней:

— требование; 2 — любовь; 3 — знание; 4 — отсутствие нужды;

— единство; 6 — добровольная бедность; 7 — исчезновение в Аллахе.

А наибольшее количество ступеней, то есть 100 ступеней, насчитал Хаджи ‘Абдаллах Ансари56 в книгах «Сад Мизан» и «Маназил ас-Са’ирин». Причинами разногласий при подсчете ступеней служат либо преувеличения со стороны мистиков, либо разница в личном опыте при прохождении ступеней, либо особенности прохождения каждой ступени.

Один столь близок к Богу, что говорит: «Я — истина»;

Другой — так далек от Бога, что должен построить

корабль, чтобы к Нему приблизиться;

Некоторые настолько близки к Нему, что могут созерцать Его. Если вы видите противоречия в людях, знайте, что они основаны на различиях уровней созерцанияьуш.

Ниже мы вкратце представим те ступени, которые должен пройти идущий мистическим путем.

В Коране сказано: «Нет среди нас такого, кому не было бы предопределено места достойного» (Коран, 37:164).

Пробуждение раба от беспечности.

Раскаяние — возвращение ко всему, что помимо Аллаха, по

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

сле ухода от этого. На этой ступени * ариф молит об отпущении грехов.

Покаяние — уход от беззаботности к зикру (поминанию Ал

лаха). Некоторые говорят: раскаяние — это страх, а покаяние— это влечение. Другие говорят: раскаяние находится снаружи, а покаяние — внутри.

Осмотрительность — отстранение от всего подозрительного.

Самоотчет — внимание к количеству сомнительного, а также

к тому, что приносит пользу, а что — вред.

Желание — преодоление трудностей и избегание удобства.

Отшельничество — отречение от дозволенного и освобожде

ние от влечения к нему.

Добровольная бедность — отсутствие имущества и полное

очищение сердца от всего, что в нем было.

Правдивость — как скрытая, так и открытая.

Терпение трудностей и печали, которое испытывает душа. Это последняя ступень для учеников.

Терпеливость — прекращение жалоб.

Удовлетворенность — наслаждение трудностями.

Искренность заключается в том, чтобы не обращать внимания на порицание людей при сближении с Аллахом.

Упование на Аллаха — вера в Него, желание встретиться лишь с Нимых.

Ступени мистического пути (сулук)

Поскольку прохождение по ступеням мистического пути (сулук) является основой практического мистицизма, мы вкратце изложим содержание ценной книги «Ал-усул ал- ашара», написанной Наджм ад-Дином Кубра57 в 7 в. хиджры. Этот труд является шедевром по практическому мистицизму.

Книга «Ал-усул ал- агиара» посвящена описанию десяти основ — ступеней су лука. Основой выбранного пути [для прохождения мистических ступеней] является состояние, похожее на естественную смерть. В хадисе так сказано об этом: «Умрите раньше, нем умрете ». Добровольная смерть включает в себя десять основ.

Основа первая

Раскаяние, ведущее к обращению к Аллаху, основано на собственном желании. А возвращение к Нему в результате естественной смерти происходит помимо нашей собственной воли. Путь идущих к Аллаху — дорога очищения от грехов. А грехи — это то, что отдаляет тебя от Аллаха, как из мирского, так и из загробного.

Основа вторая

Отшельничество, представляющее собой отречение от желаемого, полное искоренение любого значимого интереса. Так происходит в случае естественной смерти. А истина отшельничества заключается в том, что необходимо искоренить влечение как к этому миру, так и к миру загробному.

Пророк (с) сказал: «Вход в этот мир не разрешен для жителей загробного мира, поэтому для них нет смысла иметь влечение к нему, а вход в загробный мир для жителей этого мира запрещен, потому что это не их удел. А вход в этот мир и мир загробный запретен для мистиков, поскольку их не влечет к нему». Поэтому успокоить их может только Аллах.

Основа третья

Упование на Аллаха и вера в Него — это уход от причин, когда необходимо всем сердцем верить в Аллаха.

Всевышний сказал: «Тот, кто уповает на Аллаха в делах, тому Аллах помогает». Поэтому такого рода упование подразумевает признание собственного бессилия. Когда сердце верит в Аллаха и человек перестает придавать значение причинам, а обращает внимание лишь на Причину причин (Аллаха). Говорят, что мистики насчитывают 487 уровней упования на Аллаха. На первом уровне истинного упования проявляется четыре вида милости: путешествие по свету-по воде-по воздуху-соприкосновение со всем сущим.

Основа четвертая

Довольство малым — освобождение себя от вожделений души и отказ от животных наслаждений. Необходимо исключить почти все,

Это означает, что надо не превышать предел необходимости в еде, питье и образе жизни, поскольку критерием довольства малым является степень необходимости.

Основа пятая

Уединение — добровольное отстранение от людей с целью размышления. Общение возможно только в виде служения шейху, достигшему Аллаха, который является наставником.

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

Основой уединения является ограничение чувств, потому что любой заговор и несчастье влияют на душу, а из-за этого усиливается нафс (низменное «Я»), который чувства подпитывают. Посредством этого нафс подчиняет душу, и она становится крайне отвратительной. Иными словами, он завоевывает ее, заполняя своими скверными качествами. Поэтому благодаря уединению и изоляции чувств пресекается воздействие отвратительных мирских и дьявольских качеств нафса, и человека перестают мучить страсти и вожделения.

Основа шестая

Постоянство в зикре (поминание Аллаха). Истина зикра заключается в уходе от всего, кроме Аллаха. Чтобы забыть все, кроме Аллаха, необходимо произносить слова зикра: «Ла илаха илла-л-Аах». Это выражение включает в себя и отрицание, и утверждение.

Тем самым исчезают темные качества нафса и в нем появляется свет — Божественный Свет.

Исходя из айата «Поминайте меня, и Я буду помнить о вас» (Коран, 2:152)58, поминающий превращается в поминаемого, а Поминаемый — в Поминающего. То есть поминающий растворяется в зикре. А Поминаемый становится наместником поминающего, то есть они меняются местами.

Шейх Мухйи ад-Дин59 сказал: «Зикр каждого, кто во время зикра не будет прислушиваться к Аллаху (то есть не получит приглашение Всевышнему благодаря своему страстному стремлению к Нему), не будет считаться зикром».

Основа седьмая

Внимание к Аллаху и ко всему Его существованию, что представляет собой уход от всего того, что не является Аллахом.

То есть у идущего мистическим путем не должно быть никого и ничего, кроме как желания сблизиться с Аллахом.

Основа восьмая

Терпеливость — это добровольный уход от наслаждений нафса с помощью стараний и трудностей. Это похоже на естественную человеческую смерть.

А также необходимо, чтобы нафса проявлял постоянство в отдалении от любви [к мирскому] и дружеской привязанности. Это необходимо для воспитания нафса, для искоренения его желаний, чтобы он встал на одобряемый путь и не сбивался с него.

Целью всего этого является очищение сердца от загрязненности нафсом. Таким образом, душа станет блестеть, очистившись от ржавчины «нафса».

Человек должен отдаляться от недозволенного и неодобряемого.

И то и другое является либо предполагаемым, либо желаемым. Отдаление от неодобряемого называют «терпением в Аллахе», но более высоким терпением считается «терпение в сердце и в душе». Терпение сердцем, оберегающее от недозволенного шариатом, означает очищение нафса, которое называют «терпением с помощью Аллаха», терпение над постоянством самоконтроля называют «терпением с Аллахом», терпение благосклонности к нафсу называют «терпением Аллаха».

Основа девятая

Самоконтроль — уход человека от лицезрения и ощущения собственной силы и способности, поскольку глазами он ждет даров Аллаха, а на этот путь он встал ради обретения Божественной милости, и поэтому он избегает общения с кем бы то ни было, кроме Аллаха. Именно поэтому он не обращает внимания на свое состояние, а если и существует что-то, что находится выше него, и сильно захочет с ним увидеться и будет истязать его своим желанием, он возопит, чтобы Аллах приоткрыл двери Своей милости и чтобы он смог в них войти. А также дверь должна закрыться за ним, чтобы никто не смог ее открыть.

Некоторые шейхи избрали для себя стремление бороться с низменным «Я» путем изменения поведения и состояния нафса, а некоторые великие ‘арифы сказали, что путь стремления— это длинный путь, а путь самоконтроля — самый близкий и легкий.

Основа десятая

Удовлетворение — это уход от [мирских] наслаждений нафса и вхождение в полосу наслаждения Аллахом. Также удовлетворение — это посвящение всех своих деяний Аллаху навечно. Это отказ от споров, как это бывает после смерти.

Когда самоконтроль осуществляется правильно, появляется особое влечение, отдаляющее идущего мистическим путем от всего, кроме Аллаха. В него вселяется уверенность, что все внешнее и внутренне относится к Нему.

Поэтому ступень удовлетворенности основывается на любви к Аллаху и уверенности в Нем, и это последняя ступень для идущего мистическим путем.

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

Признаком верности пути, избранного на этой ступени, является то, что все состояния — добровольная бедность и достаток, трудности и покой, смерть и жизнь — все это для него становится одинаковым, то есть такой подход входит у него в привычку.

Некоторые ученые различают удовлетворенность и покорность. Они ставят покорность выше удовлетворенности и говорят: покорность — это полное вручение себя Аллаху без наслаждений, а в удовлетворении присутствует наслаждение.

Заключительная часть о десяти основах

Того, кто умертвит в себе плотские качества и пройдет путь от начала до конца, Аллах с помощью Своей милости возвратит в ту жизнь, где нет разврата и безнравственности, туда, где существует совершенство. Об этом сказано в Священном Коране: «Разве тот, кто в [заблуждении своем] был подобен мертвецу, коего пробудили Мы [ото сна заблуждения] и коему даровали Свет, который понес он людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так представляется неверным в прекрасном свете то, что вершат они» (Коран, 6:122). Ступени сулука с тонки зрения Хаджи Насира Туси60, изложенные в книге «Авсаф ал-агираф»:

Начало движения; все эти элементы должны в нем присутствовать. В него входит:

1) вера, 2) подтверждение, 3) намерение, 4) правдивость, 5) раскаяние, 6) искренность.

Устранение препятствий и снятие запретов, удерживающих идущего мистическим путем от продвижения по су луку. Оно включает в себя следующие аспекты:

1) покаяние, 2) отшельничество, 3) добровольная бедность, 4) воздержание, 5) самоотчет и самоконтроль, 6) набожность.

Те действия, которые необходимо совершить для прохождения су лука от начала до конца. Также они описывают состояние идущего мистическим путем. Данная ступень подразумевает наличие таких стоянок, как:

1) уединение, 2) размышление, 3) страх и печаль, 4) надежда, 5)терпение, 6)благодарность.

Те состояния, которые проходит идущий мистическим путем от начала своего прохождения до его окончания. Включает в себя следующие стоянки:

1) желание, 2) страсть, 3) любовь, 4) знание, 5) уверенность, 6) спокойствие.

Те состояния, в которые погрузится *ариф после прохождения мистического пути (сулук). Включает в себя следующие аспекты:

1) упование на Аллаха, 2) удовлетворение, 3) предание себя Аллаху, 4) единство Аллаха, 5) единство с Аллахом, 6) абсолютное единство.

Окончание продвижения, его полное отсутствие и прекращение мистического пути (сулук) — растворение в Аллахе.

Глава 1 8

Любовь — астролябия Божественных тайн

Каждое тело, наполненное любовью к Богу,

Очищается от всех пороков.

О Бог, всегда будь весел!

Ведь Ты — врач всех наших болезней.

О возлюбленный, Ты — есть лекарство от нашего эгоизма, Ты — лекарь нашей души и тела.

Земное тело (Пророк) с помощью любви к Богу возвысилось до небес,

А гора (Моисей) начала двигаться61.

Болезнь влюбленности отличается от всех других видов болезней. Но только любовь может стать для идущих мистическим путем помощником в обретении Божественных тайн. Независимо от того, какая это будет любовь — фигуральная или истинная, она все равно направит идущего мистическим путем к соединению с Аллахом.

То был луч на их стенах,

Он вернулся к истинному солнцу.

Тот Божественный луч упал на все,

И ты, смельчак, тоже влюбишься в Него.

Все, что существует и что ты любишь, —

Из-за Божественных качеств стало позолоченным;

Когда золото примкнуло к своей основе, оно стало медью, Природа насладилась им и отреклась от него62.

Какой бы ни была любовь — фигуральной или истинной, — Она все равно приведет нас, людей, к Божьему миру71.

И снова, после всех объяснений, мы все же не понимаем, что такое истинная любовь. Ведь любовь находится на Божественном уровне, а как можно описать Божественное дело словами? То есть как можно описать ограниченными словами то, что является бескрайним? Язык переводчиков относится к сфере чувств и разума. Однако путь разума ограничен: он не обладает силой познания любви. Как сказал шейх Сафи ад-Дин Ардабили, последняя ступень разума — первая ступень любви, поскольку любовь расположена выше сферы разума. Добратьг ся до ступени любви можно только с помощью прохождения чувственно-разумной ступени.

Кроме влюбленного, нет другого сумасшедшего,

Его разум — слеп и глух63.

Любовь описывается языком мистического опыта и созерцания сердцем. Об истине любви нельзя сказать обычным языком.

Любовь означает чрезмерное желание, а такие понятия, как «влюбленный» и «возлюбленный», ведут свое происхождение от слова «любовь».

Любовь означает соединение. Вьюнок также называют «агиаге» (от слова «любовь»), потому что он обвивает ствол дерева, тянется вверх и высушивает его. Это и есть символ любви, которая наполняет каждое сердце и искореняет все безобразное, что в нем было.

Любовьосновной столп тариката. Истину любви сможет понять только тот, кто прошел все ступени совершенства.

Любовь разделяют на фигуральную и истинную. Истинная любовь — любовь к встрече с Аллахом. Такая любовь обладает вечной сущностью. Все остальное — фигуральная любовь. А фигуральная любовь предполагает разделение на восхваляемого и порицаемого, исходя из того, кто является любящим, а кто — объектом любви. Маулави считает любовь «лекарем всех душевных болезней», «первой и последней», «чуждой обоим мирам», «морем небытия, где нет места разуму».

Любовь является причиной «кипения», «трения», «трещин» и «озноба».

Любовь— «безгранична».

Любовь «обладает разными уровнями».

Любовь — «упрямая и мятежная, и тот, кто не обладает достоинством, не может быть наполнен ею».

Любовь— «победоносная», а идущий мистическим путем— покоренный любовью.

Причиной существования любви является сама любовь, а если есть необходимость в осознании этой причины, то знай, что любовь и страсть распространяются на все вещи. Поэтому любовь присутствует во всем. Однако разница между доказательством и любовью подобна отличию тени от солнца.

Причины зависят от истины любви, которая является солнцем истины, а идущий мистическим путем должен двигаться в сторону истины. Он не должен запутаться в «тени доказательств», поскольку те, которые руководствуются аргументами, настолько погрузились в символы и знаки, что позабыли истину.

Опора лишь на доказательства отдаляет идущего мистическим путем от истины.

Как только начнет греть «солнце истины», появится созерцание, а «луна разума и доказательств» исчезнет и потеряет свою силу.

В этом материальном мире человеческая душа — чужая, потому что она была отдалена от своей истинной родины, и только с помощью любви она может вернуться туда вновь.

Если идущему мистическим путем откроется истинная сущность Возлюбленного, которая своей сущностью осветит его, он не сможет устоять перед ней. «Когда же Господь его явил Себя, Он превратил ее в прах» (Коран, 7:143). Всевышний всегда находится за завесой и демонстрирует людям Свое присутствие64.

Любовь есть описание Его Светлости Возлюбленного (Аллаха). Он — единственный, Кто достоин истинной любви.

Любовь — описание Бога,

А страх — описание беспомощных рабов.

Поскольку ты прочитал Коран — «йухиббухум »65

Ты понял, что Бог любит верующих.

Поэтому знай, что любовь — описание Бога.

А страх не описывает Бога66.

Глава 19

Авторитетные труды по практическому мистицизму ['ирфон-е 'амали)

Письменные источники по мистицизму разделены на книги о практическом мистицизме и труды по теоретическому мистицизму. В каждом из этих двух разделов есть как прозаические, так и поэтические произведения. Здесь мы представим вашему вниманию список наиболее значимых книг по практическому мистицизму.

Абу ТалибМакки (ум. 382 г. л.х.), Кувват ал-кулуб.

Абу-л-Касим Кугиайри (ум. 465 г. л.х.). Ресале-е Кушайри.

Абу-л-Хасан ‘Али ибн ‘Усман Худжвири (ум. 450 г. л.х.). Кашф ал-махджуб.

Хаджи ‘Абдаллах Ансари (ум. 481 г. л.х.). Маназил ас- са’ирин.

Абу Хамид Мухаммад Газали Туси (ум. 505 г. л.х.). Мин- хадж ал-‘абидин.

Зийа3 ад-Дин Абу ан-Наджиб Сухраварди (ум. 562 г. л.х.). Адаб ал-муридин.

Надж ад-Дин Кубра (ум. 618 г. л.х.). Ал-усул ал-‘ашара.

Надж ад-Дин Гази (ум. 654 г. л.х.). Мирсад ал-‘ибад.

Хаджи Насир ад-Дин Туси (ум. 672 г. л.х.). Авсаф ал-аш- раф.

Шахаб ад-Дин Абу Хафс ‘Умар Сухраварди (ум. 632 г. л.х.). ‘Авариф ал-Ма‘ариф.

(Изз ад-Дин Мухаммад ибнАли Кагиани (ум. 735 г. л.х.). Мисбах ал-хидаййа ва мифтах ал-кифаййа.

Саййид Агираф Джахангир Симнани (ум. 808 г. л.х.). Ла- та’иф Ашрафи.

Шейх Баха9 ад-Дин Мухаммад ал- Амили (ум. 1031 г. л.х.). Мифтах ал-фалах.

Саййид Махди Бахр ал-У лум (ум. 1212 г. л.х.). Сайр ва сулук.

Мухаммад Ма(асум Ширази (ум. 1344 г. л.х.). Тара’ик ал- хака’ик.

Шейх Мухаммад Бахари Хамадани (ум. 1325 г. л.х.). Таз- кират ал-муттакин.

Мирза Джавад Малики Табризи (ум. 1343 г. л.х.). Ас сайр ила-л-Лах (книга известна также как «Рисалат Ла ка’иййа»).

Мирза Джавад Малики Табризи. Ал-Муракабат.

Идущий мистическим путем должен питать благосклонность к символам, стремясь приблизиться к Аллаху с помощью прохождения данного пути. Аллах всегда посылает знаки тем, кто стремится сблизиться с Ним.

Предназначение этих символов, посланных Аллахом или открытых наставником, — направлять ‘ арифов, или же вызвать у них страх, чтобы не дать им упасть в «яму», или же возвестить о разрешении трудностей, чтобы стать тем самым утешением и радостью, или же оповестить о реальном положении дел, или же послужить ответом на вопрос идущего мистическим путем, или же подтвердить либо опровергнуть правильность его начинаний.

Эти символы принимают разные формы. Либо они похожи на естественные явления и подобны дождю, снегу, ветру, урагану, грозе или же — пению птиц или особому поведению животных; или же они прямо либо косвенно напоминают методы, при помощи которых человек получает желаемое; или же это сон наяву; или же — вдохновение.

Глава 21

Этика последователей имама 'Али ('а)

Этика — наука, изучающая поощряемые и порицаемые нравственные качества, которая также занимается благими и безнравственными поступками человека. Его Светлость имам ‘Али Муртаза (‘а) был убежден в том, что этика является предисловием к мистицизму. Он считал, что человек, прежде чем начать движение по восходящей линии в сторону Первоисточника, в первую очередь должен очистить себя от отвратительных качеств, а благие качества должны стать для него привычкой, — и только после этого он будет готов продолжать свой мистический путь.

С точки зрения имама ‘Али (‘а), духовный путь начинается с выработки привычки к тому, что приближает человека к Аллаху, и соблюдения норм шариата, к которым относятся такие вмененные Богом в обязанность практики, как намаз (ас-салат), пост (ас-саум), милостыня (аз-закат), ал-хумс (пятая часть любой военной добычи, которая шла на содержание потомков и родственников Пророка (с), вдов, сирот и нищих), хадж (паломничество), воздержание от недозволенного (харам), то есть от всего, что запрещено шариатом (как то: алкоголь, воровство, непристойное поведение и т. д.). Жизнь в согласии с шариатом должна войти в привычку идущего мистическим путем.

Таким образом, идущий мистическим путем благодаря своим действиям и наличию праведных качеств, необходимых для становления на этот путь, становится готовым для его прохождения, поскольку его Светлость ‘Али (‘а) смотрел на вопросы этики с точки зрения *up- фана. В разделе, посвященном этике, имам ‘Али (‘а) дал ценные указания, которые должны войти в привычку каждого истинного идущего мистическим путем, чтобы он стал достойным звания ‘арифа.

Некоторые этические качества, необходимые салику (идущему мистическим путем), освещены в сборнике проповедей, писем и изречений его Светлости ‘Али (‘а)— в книге «Нахдж ал-балага» («Путь красноречия»). Повелитель верующих (‘а) сказал: «Жадностьпозор, трусостьпорок, бедность не дает разумному довода в споре, пребывающий в лишениичужак в собственном городе»и. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Беспомощностьбедствие, терпениемужество, скромность в потребностяхбогатство, само-

ИмамАли. Путь красноречия / Пер. Тараса Черниенко. Казань: Идел-пресс. С. 310. Мудрое изречение № 3.

ограничение — щит (от порока), а лучший товарищ — преданность (Аллаху) »67. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Общайтесь с людьми так, чтобы вашу смерть они оплакивали, а если останетесь живы, были с вами милостивы»4. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Самые беспомощные из людей — те, кто братьев себе не сумел обрести, а самый беспомощный среди них — тот, кто, найдя, не сумел подле себя удержать »68. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Нет богатства больше разума, и нет бедности сильнее невежества, нет лучшего наследства, чем добрый нрав, и нет лучшего союзника, чем добрый совет »69. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Терпение бывает двух видов: перед тем, что тебе неприятно, и от того, что тебя привлекает »и.

Повелитель верующих (‘а) сказал: «Умение быть довольным — богатство неиссякаемое. Это высказывание приводится со слов Пророка (с)»ъг. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Кто тебя предостерегает, подобен тому, кто приносит тебе добрую весть »70. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Язык — животное: если отпущен на свободу, то все вокруг пожирает »ы. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Ценность всякого человека — в том, что делает его добродетельным»^. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Я заповедую вам пять вещей, так что если пустите за ними вскачь верблюдов, не пожалеете о том: не возлагайте просьбы ни на кого, кроме своего Господа, не опасайтесь ничего, кроме как собственных грехов, и не стесняйтесь, если кто из вас будет спрошен о том, чего не знает (так и сказать: я не знаю), и не стесняйтесь, если не знаете чего-либо, научиться, и будьте терпеливыми, поскольку терпение для веры — как голова для тела, и тело бесполезно без головы, и вера бесполезна без терпения »71. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Кто приведет в порядок дела между собой и Аллахом, тому уладит Бог дела между ним и людьми, и кто приведет в порядок свои дела относительно будущей жизни, тому Аллах приведет в порядок дела его относительно настоящей, и кто сам себе стал увещевателем, •тому от Аллаха дарован будет хранитель»17. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Проверяйте умом сообщение, услышанное вами, умом размышляющим, а не просто внимающим, ведь многие о знаниях сообщают и немногие его сохраняют»**. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Нет богатства полезнее разума, нет одиночества страшнее тщеславия, нет разума лучше понимания, нет благородства выше богобоязненности, нет сотоварища лучше высокого нрава, нет наследства лучше добрых манер, нет вождя лучше целеустремленности, нет товара лучше деяний праведных, нет прибыли лучше (Божьего) вознаграждения, нет осторожности лучше воздержания от сомнительного, нет аскетизма лучше, чем аскетизм в запретном, нет знания лучше размышления, нет поклонения лучше исполнения обязанностей, нет веры лучше умеренности и терпения, нет достоинства лучше скромности, нет почета лучше знания, нет могущества выше снисходительности, и нет помощника надежнее, чем (добрый) совет»*9. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Благословен тот, кто душу свою укрощает, кто доходы свои очищает, кто сердце свое праведностью наполняет, кто нравами добрыми обладает, кто из добра своего других наделяет, кто пустословия не изрекает, кто от людей зло отвращает, кто сунной нужды свои удовлетворяет и кого нововведения не прельщают»90. Повелитель верующих (‘а) сказал, услышав, как некий человек пренебрежительно отзывался об этом мире: «О ты, мир сей порицающий и обманом его введенный в заблуждение, суетой его преданный! Ужели ты миром сим соблазнился, а после его поносишь? Ты его обвиняешь или ему впору обвинять тебя? Когда он тебя разорил или соблазнил? Обрушив ли бедствия на отцов твоих, упокоив ли под землею матерей твоих (имеются в виду предки по мужской и женской линии. — Т. Ч.)? Сколь много ты ухаживал за ними собственными руками, сколь много ты за ними на одре болезненном присматривал, стараясь найти для них излечение и подбирая для них врачевателей! Но на следующий же день бесполезным оказывалось твое лечение и не приносило пользы твое оплакивание. Бесполезно им твое причитание, и цели своей не смог ты достичь, и всею силою смерти от них не сумел отвратить! Их примером сей мир твою собственную участь для тебя изобразил, и твою погибель — через их погибель. Мир сей — дом правды для тех, кто ее признал, место безопасное для тех, кто его понимал, дом богатства для тех, кто поклажу свою из него собрал (в путешествие в мир загробный. — Т. Ч.), и дом наущения для тех, кто урок себе извлекал. Это — мечеть для любящих Аллаха, для ангелов Аллаха — место моления, для откровения Аллаха — место нисхождения, для приближенных к Аллаху — место (выгодной) торговли. Получили они в нем милость и приобрели в нем Рай. Так кто станет его оскорблять, когда о смерти своей мир сей возгласил, о разлуке с собою уже объявил и людям о своем состоянии сообщил, бедствием своим пример их собственных бедствий явил, сладостью счастья счастье мира грядущего предвосхитил? К вечеру он приносит отдохновение и просыпается утром, принося печаль, преследуя и ужасая, пугая и остерегая, Оскорбляют его те, кого наутро постигает сожаление, прославляют же его другие в День Воскресения. Мир напомнил им (о грядущем) — и они прониклись, сообщил им — и они уверились, наущал их — и они научились »п. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Друг не будет другом, покуда не защитит брата своего в трех случаях: в несчастье, в отсутствии и в смерти »п. Повелитель верующих (‘а) сказал в ответ человеку, попросившему прочесть ему проповедь: «“Не будь из тех, кто желает загробного воздаяния безо всякого деяния и отсрочивает покаяние во множестве своих желаний; о мире высказывается выражениями аскетичных, но поступает в нем поступками алчных; если дано ему что от него, то не насыщается, если же отказано в чем, то не утихомирится; не свойственно ему быть благодарным за дарованное; желая приумножения тому, чем обладает, другим отказывает, но себя ограничениям не подвергает; другим повелевает то, чего сам не совершает; к праведникам любовь выражает, но поступками их не поступает; гневается на злодеев, но сам — один из них; смерть ненавидит по множеству собственных прегрешений, и то, из-за чего он смерть ненавидит, все же совершает; если болезнь его постигает, то в стеснение повергает, если же в здравии пребывает, в гордой безопасности себя ощущает; превозносится, когда поправляется, отчаивается, когда испытаниям подвергается; если постигло его бедствие, взывает смиренно, если же низойдет на него избавление, отворачивается, впадая в заблуждение; в мыслях его страстные помыслы одолевают, и в том, в чем имеет он уверенность, он их не побеждает. Боится за других за малые их прегрешения, а за деяния свои ищет максимального вознаграждения. Если разбогатеет, впадает в тщеславие и самоуверенность, если же обеднеет, впадает в отчаяние и слабость; не старается, когда работает, но далеко заходит, когда чего-либо себе требует; если страсть его одолевает, он быстро ко греху поспешает, покаяние же отсрочивает, если бедствие его постигает, он от законов людских отвращается, притчами всех наущает, но не наущается, наставления дает, но не наставляется; слова его поучительны, да дела его незначительны, к преходящему себя устремляет, вечного же к себе не допускает, прибыль — убытком, а убыток прибылью считает, смерти страшится, но защититься (от ее бедствия) не стремится; грехи других он великими почитает, собственные же, больше этого, не замечает; свое поклонение незаслуженно величает, в то время как поклонение других принижает, так что других людей он попрекает, себя же восхваляет. Веселье с богатыми предпочтительнее ему зикра (вспоминания Аллаха) с бедными, судит других ради себя, но себя ради других не осуждает, другого наставляет, себя же обманывает, подчиняются, но он повиновения не являет, «а других обязательства возлагает, собственные же не исполняет, опасается созданий Божьих вместо Господа, но не страшится Господа вместо Его созданий”. Комментарий Саййид а ар-Рази72: “Если бы в этой книге не было бы иных речей, кроме этой, ее было бы достаточно как успешное наставление, пример высокой мудрости, просвещение для прозревающего и поучение для размышляющего” »73.

Саййид Салман Сафави ffigm Практический мистицизм

Повелитель верующих (‘а) сказал: «Поступай с братом наилучшим образом и отвечай на его зло милосердным снисхождением»”. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Инструмент правления — широта души (щедрость) »%. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Упрекайте злодея, поощряя добродетельного »э?. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Вырви зло из груди остальных, вырвав его из своей собственной »74. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Упрямство губит добрый совет»". Повелитель верующих (‘а) сказал: «Жадность — вечное рабство»75. Повелитель верующих (‘а) сказал: «О люди, будьте богобоязненными пред Аллахом, Который, если вы говорите, слышит и, если вы скрываете, знает, и приготовьтесь к смерти, которая, если от нее побежите, вас настигнет и, если останетесь стоять на месте, вас постигнет, а если забудете о ней, то о себе напомнит»76. Повелитель верующих (‘а) сказал, когда его (‘а) спросили о сущности веры: «Вера означает знание сердцем, утверждение языком и подтверждение поступками»101. Повелитель верующих (‘а) сказал: «Аллах вменил в обязанность веру как очищение от многобожия, и молитву как освобождение от гордыни, и милостыню как средство снискания милости, и пост как средство исправления нрава, и паломничество как средство сближения в религии, и джихад для укрепления Ислама, и повеление одобряемого ради общего блага, и запрещение недозволенного для укрощения заблуждающихся, и поддержание родственных уз для увеличения вашей численности, и от

мщение для остановки кровопролития, и исполнение наказаний для придания важности опасности преступления, и оставление пития пьянящего ради укрепления разума, и отстранение от воровства ради очищения, и отстранение от прелюбодеяния ради укрепления родовых связей (чистоты происхождения), и оставление содомии ради увеличения потомства, и провозглашение свидетельств ради разрешения споров, и оставление лжи во прославление правды, и соблюдение мира во имя безопасности от угроз, и Имамат ради порядка в общине, и повиновение во имя возвеличения Имамата »т. Повелитель верующих (‘а) сказал: «О сын Адама, средства к существованию — dtfyx видов: теу что ты ищешь, и тг, что ищут тебя, и ть/ «£ придешь к ним, то придут к тебе. «г возлагай заботы целого года на один текущий день! Достаточен тебе каждый день твой тем, что у т*5я ££тг>; и если твоей жизни предписан еще год, wo «а каждый его день Аллах ниспошлет тебе предписанную для него милость, а если не предписано тебе прожить еще год, wo не нагружай себя заботами о том, что «г т#ог, и стяжающий в доле милости тебя не опередит, и соревнующийся в наделе тебя не победит, и «г будет отсрочено тебе то, что предписано

Глава 21 Этика последователей имама 'Али ('а)

Повелитель верующих (‘а) сказал: «Достаточно тебе наставления воздержанием от того, что ты в других не приемлешь »77. Повелитель верующих (‘а) обратился к одному из сказавших в его (‘а) присутствии: «Прошу прощения у Аллаха»: «Да потеряет тебя твоя мать, ты знаешь, что такое испрашивание прощения у Аллаха (истигфар)? Истигфар — ступень людей возвышенных, он — имя, на шести опорах стоящее: первая из них — сожаление о прошедшем, вторая — твердое намерение более не возвращаться к тому вовек, третья — чтобы ты соблюдал в отношении Божьих тварей права их, так чтобы встретил ты Аллаха чистым, не обремененным [грехами], четвертая — чтобы ты исполнил всякое обязательство, ранее тобою упущенное, пятая — чтобы ты обрушился на плоть, выросшую приобретением незаконного, так, чтобы мог ты растопить ее своими печалями, пока кожа твоя не прилипнет к костям и не нарастет между ними новое мясо, шестая — чтобы дал ты вкусить своему телу боль повиновения так, как раньше давал вкусить ему сладость неподчинения, и после этого лишь скажи: “Прошу прощения у Аллаха”»ш.

Глава ТІ

Поведение последователей имама 'Али ('а)

Повелитель верующих, его Светлость ‘Али (‘а), являющийся первым звеном в цепочке авторитетных шейхов мистических тарикатов, в своем завещании, которое было составлено после смертельного ранения, нанесенного Ибн Мулджамом Мал‘уном78, призвал своих детей и всех саликов тариката к объединению шариата с тарикатом. В этом Божественном завещании заповедью для всех последователей ‘Али, идущих мистическим путем, была названа богобоязненность. В «Пути красноречия» («Нахдж ал-балага») его Светлость ‘Али (‘а) неоднократно говорил о богобоязненности. Здесь мы представим лишь некоторые его изречения о мистическом растворении в Аллахе.

«Так бойтесь же Аллаха боязнью того, кто услышал и вострепетал; кто, согрешив, (грех свой) признал, устрашился и (праведно) поступал, (вину свою) осознал и (к добродеяниям) устремился, уверенностью проникся и к добру обратился; кто, будучи к притче приведен, ею просветился, будучи предупрежден, научился; кто, будучи отстраняем (от греха), отстранился, и ответил (на призыв), и обратился, и покаялся, и возвратился, будучи ведомым, прилежно подражал, и, узрев показанный ему (прямой путь), его распознал, и устремился, алкая, и спасся, убегая, собрав поклажу наилучшую, облагодетельствовав душу, построив место возвращения (благодатное), приготовившись к путешествию приятному, взирая на путь прямой, на нужды нынешнего состояния и на возвышенность конечного предстояния, послав поклажу свою пред собою к местопребыванию конечному своему. Так бойтесь Аллаха, о рабы Аллаха, имея в виду, для чего Он сотворил вас, и остерегайтесь Его (гнева), как Он Сам от Себя предостерег вас, и стремитесь заслужить от Него то, что Он приготовил для вас, всегда доверяя данному Им обещанию и пребывая в страхе перед Днем Возвращения »ш.

«Так бойтесь Аллаха, о рабы Аллаха, боязнью обладающего мудростью, чей разум руководит сердцем его, чье тело испытывает страх (перед Создателем его), чьи ночные молитвенные бдения устраняют и остатки сна его, жадные мольбы овладевают им в дневных странствиях его, чья аскетичность обуздала страсти его, и поминание Аллаха поселилось на языке его, предваряет страх

безопасность его, избегает он кривых путей, желая путей ясных, следуя кратчайшим следованием к заветной высокой цели, «г обуревают его желания, и «г ослепляют очи иносказания, будучи счастлив счастьем благовествования, и радостью благоденствия в блаженнейшем сне его и безопаснейшем дне его. скорый переход (из этого мира в будущий) он восхваляющим проходит, и осчастливленным в грядущий мир он входит, прочь от ужаса удаляясь, к праведности (приближаясь), к заветному устремляясь, от места бегства отдаляясь, сегодня о дне грядущем пребывая настороже, глядя прямо перед собой.

довольно рая наградой и наделом, как довольно и ада наказанием и горьким уделом! И достаточно Аллаха как мстящего и помогающего, и довольно Книги как приводящего доказательства и спорящего»79. В этой хутбе ‘Али обрисовал заповеди, касающиеся богобоязненности, и описал качества верующего (му’мина). Верующий должен обладать такими качествами, как благоговение [перед Аллахом], воздержание [от запретного], страх [перед Всевышним], надежда, требование благого, принятие советов, ночная рецитация Корана, мысли о загробном мире. А характерной чертой богобоязненных является актуальное наличие разума, позволяющего им размышлять о загробном мире, уверенность и постоянство в зикре,

«Нет же, воистину, грехи подобны неуправляемым лошадям, несущим ездоков с отпущенными вожжами, и будут ездоки обрушены в огонь. Нет же, воистину, плоды богобоязненности подобны лошадям объезженным, несущим ездоков, крепко держащих вожжи, и приведут они ездоков в рай. Истина и ложь, и за каждым — последователи. И если у власти пребудет ложь, то ведь издавна так ведется, и если убудет истины, то ведь и это не редкость и может случиться. Ведь редкость, чтобы отброшенное назад вырывалось вперед»80. В этой хутбе богобоязненность представлена в качестве духовного состояния, сдерживающего нафс (низменное «Я»). Одним из проявлений отсутствия богобоязненности является слабость перед низменным «Я». В таком состоянии человек подобен беспомощному, которого лошадь несет туда, куда ей захочется. Необходимым условием богобоязненности является наличие силы воли, духовности личности и контроля своих действий.

«Богобоязненность пред Ним оградила Его возлюбленных от запрещенного Им, и заставила сердца их трепетать пред Ним, пока не стали ночи их проходить во бдении, а путешествия дневные — в жажды претерпевании»ш. Богобоязненность — это священная привычка, обладающая духовной силой, в основе которой лежит избегание всего недозволенного и страх перед Богом.

«Поистине, сегодня богобоязненность вам щит и защиту дает, а завтрадорогой рая вас поведет»81. Богобоязненность есть защита человека от всех грехов и проступков. Она с легкостью обеспечивает человеку вечное освобождение. В хутбе 156 имам ‘Али (‘а) сравнивает богобоязненность с лучшим укрытием, на которое не может посягнуть враг.

«Богобоязненность — охрана и укрытие, а не оковы и ограничения. Но большинство людей не видят разницы между невосприимчивостью и ограничением.

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

И убежище, и тюрьма обладают общим могуществом запрета. Их разница заключается в том, что убежище запрещает опасностям проникать внутрь, а тюрьма запрещает пользоваться благами.

Повелитель верующих сказал:“Знайте же, рабы Аллаха, что богобоязненность есть крепость, надежно защищающая, а греховность — крепость разрушающаяся, людей своих не охраняющая и просящим убежище безопасность не предоставляющая. Нет же, богобоязненностью жало грехов обрубается, а достоверной убежденностью конечная цель постигается”»т. «Истинно, богобоязненность — ключ к наставлению, поклажа на день возвращения, от всякого рабства освобождение, спасение от всякого уничтожения, ею стремящийся преуспевает, к ней убегающий прибегает, здесь всякий своей цели достигает»82.

«Ею ото сна пробудитесь, в денном бдении по ней устремитесь, в сердцах своих ее ощутите, вины свои на ней омойте... так ее держитесь и ею себя оберегайте »83. «Рабы Аллаха! Заповедую вам проявлять богобоязненность пред Аллахом, ибо онаправо Аллаха на вас и то, на чем основано ваше право пред Аллахом, и прибегайте к ее помощи посредством Аллаха, и прибегайте к помощи Аллаха посредством нее»84. В этой проповеди сказано и о том, что необходимо делать, и о том, что делать запрещено, а также говорится о рекомендуемом и порицаемом стиле поведения. Ключом к прохождению духовного пути служит богобоязненность, а отдалению от этого пути способствует жажда мирского. Правдивость и мысли о загробном мире являются символами духовного продвижения. Идущий мистическим путем помимо духовной связи с Богом должен исполнять свой общественный долг и быть беспощадным к угнетателям и милостивым к угнетенным. Созидательная общественная деятельность основана на поддержании порядка и соблюдении правил. Нравственное исправление людей является отличительной чертой поведения идущих мистическим путем. Сироты — самая уязвимая прослойка общества, о которой верующие должны заботиться как с экономической, так и научной и духовной точек зрения.

Коран является уставом всех аспектов человеческой жизни, общественной и духовной. Осведомленность и применение всего, что в нем написано, является необходимостью для идущего мистическим путем. Среди видов поклонения намаз является опорой религии, поскольку он представляет собой средоточие всех видов благодеяний. Внимание к совершению хаджа — лучший вид индивидуального и коллективного поклонения. Во время хаджа мусульманин в частности и мусульманское общество в целом встречаются в определенном месте с ангелами и Богом. Этой встрече сопутствуют изменения, происходящие в данном обществе, и обновление религиозной и духовной идентичности.

Глава 22 Поведение последователей имама 'Али ('а)

В конечном счете его Светлость имам ‘Али (‘а) подтвердил, что необходимо вести оборонительный и культурный джихад на пути к Аллаху. Затем верующих призывают к поддержанию социальных связей друг с другом. Его Светлость объявляет о том, что благие поступки и отказ от запретного являются основной гарантией сохранения Божественных ценностей, которые служат средством политического и социального исправления общества. Также он предупреждает о серьезных последствиях, которые могут наступить, если обществом начнут управлять грешники. Говоря сжато, в этом уставе для саликов его Светлость имам ‘Али (‘а) призывает своих последователей к богобоязненности, искоренению привязанности к материальному, правдивости, помощи угнетенным, поддержанию порядка, нравственному самосовершенствованию, защите сирот, соблюдению предписаний Корана, выполнению намаза, совершению хаджа, всестороннему джихаду, общественному единству, претворению в жизнь праведных дел и отказу от дел порочных.

А следующая заповедь была адресована Хасану и Хусейну (‘а) после того, как в месяц Рамадан 40 г.х. имам ‘Али (‘а), находясь в Куфе, получил смертельный удар мечом от Ибн Мулджама (да проклянет его Аллах). «Заповедую вам обоим быть богобоязненными пред Аллахом, не стремиться за благами этого мира, даже если он устремится в погоню за вами, и не сожалейте ни о нем, нто вам в этом мире не досталось■, изрекайте истину, поступайте во имя воздаяния и будьте притеснителями врагам, а притесняемым — помощниками.

Заповедую вам и всем моим детям и родственникам, кого достигнет это мое послание, быть богобоязненными пред Аллахом, иметь все дела свои в порядке, поддерживать друг с другом добрые отношения, вот, я слышал, как ваш дед — да благословит Аллах его и его род и да приветствует — говорил: “Исправление отношений предпочтительнее всех молитв и постов”.

Так об Аллахе, об Аллахе помните в заботах о сиротах, не давайте ртам их голодать, и да не погибнут они в присутствии вашем.

Об Аллахе, о# Аллахе помните в отношениях со своими соседями, о «их заповедовал Пророк ваш. И продолжал он заповедовать о них, покуда не подумали мы, что (скоро) он включит их в число наследников.

Об Аллахе, о# Аллахе вспоминайте (при чтении) Корана, и 5а «г опередит вас никто в поступании сообразно заповедям его.

Об Аллахе, Аллахе вспоминайте во время молитвы, ведь она — столп вашей религии.

Саййид Салман Сафави ШЦ Практический мистицизм

Об      Аллахе, об Аллахе помышляйте в доме Господа вашего, не оставляйте его, покуда живы, ибо если он будет покинут, то нечего будет обсуждать с вами [после воскресения?]. Об Аллахе, об Аллахе помышляйте в джихаде вашем имуществом вашим, жизнями вашими и языком вашим на пути Аллаха.

Соблюдайте родственные связи и благотворительность, берегитесь от них отрываться и отвращаться. Не оставляйте повеление одобряемого и запрещение недозволенного, чтобы не овладели вами злейшие из вашего числа, потом будете призывать, но не будет на ваш призыв ответа»85.

Глава 23

Программа духовного самовоспитания

Мольба об отпущении грехов (истигфар) и раскаяние в прошлых поступках, о которых более подробно говорится в книгах по ‘ирфану. Количество обращений с мольбой об отпущении грехов (астагфиру-л-Лах) в начале мистического пути составляет 1001 раз в сутки.

Базисные принципы — самоконтроль-самоотчет-критика.

Аскетизм (зухд), то есть использование дозволенных мирских благ лишь в необходимом объеме.

Чтение одобряемых намазов, в особенности намаза гуфай- лат и ночного намаза (намаз-е гиаб).

Соблюдение предписаний Всевышнего Бога и отстранение от того, что по шариату является греховным (как то: недозволенные интимные отношения, употребление алкоголя, азартные игры, угнетение народа, поддержка угнетателей и т. д.), а также искоренение дурных качеств характера и поведения (ложь, зависть, эгоизм, подобострастие перед правителями, распространение сплетен, гнев, отчаяние и утрата надежды, материализм, накопление богатства, заносчивость, горделивость, тщеславие, корыстолюбие, выставление себя напоказ).

Медленное чтение (тартил) как минимум пятидесяти айатов Корана в день. И днем, и ночью следует читать четыре суры, начинающиеся со слова «Кул» (суру 109 «Неверующие» (Ал-Кафирун), суру 112 «Очищение веры» (Ал-Ихлас), суру 113 «Рассвет» (Ал-Фалак), суру 114 «Люди» (Ан-Нас)), суру 97 «Могущество» (Ал-Кадр), суру 110 «Помощь» (Ан-Наср), суру 91 «Солнце» (Аш- Шамс), суру 100 «Мчащиеся» (Ал- Адийат), суру 51 «Рассеивающие» (Аз-Зарийат), суру 36 «Йа Син»,суру4& «Победа» (Ал-Фатх), айаты Ал-курси, ин йакад. Ночью, прежде чем ложиться спать, необходимо прочесть шесть сур: «Железо» (Ал-Хадид), «Сбор» (Ал-Хашр), «Ряды» (Ас-Сафф), «Собрание» (ал-Джуму‘а), «Взаимный обман» (Ат-Тагабун), «Высочайший» (Ал-А(ала).

118 Совершается между молитвами магриб и иша.

Медленное чтение молитв (ду‘ а) — таких, как, например, Макарим ал-ахлак, ду‘ а Кумейл, Ша* абаниййа, Абу Хамза, Джавшан Кабир, Муджир, Самат, Сабах, а Тавассул, Зийараш(Ашура\ Чтение молитвы йасшагиир каждое утро и каждый вечер.

Земной поклон (во время молитвы), продолжающийся от пяти минут до часа, а также произнесение зикра «ла илаха илла-л-Аах анша субханака инни кунгпу мин аз-залимин » (400 раз). Этот зикр, повторяемый указанное количество раз, рекомендовали аятолла саййид ‘Али Кази и аятолла саййид ‘Абд ал-Карим Кашмири.

Произнесение зикра (поминание Аллаха), размышления (созерцание) и внимательное отношение к самому зикру. Осуществление зикра тасбихат ее Светлости Фатимы аз-Захры (‘а), дочери Пророка (с), после обязательных дневных намазов и намаза витр. Необходимо повторять зикр йунисиййа как минимум 400 раз в день (ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-залимин). Лучше произносить этот зикр после каждого обязательного намаза и, помимо того, тасбихат ее Светлости Захры (‘а), тогда получится 500 раз. Нужно 70 раз произносить «Астагфиру- л-Ааха Рабби ва атубу илайх». Полчаса в день посвящать «внутреннему зикру» — повторять «Аллах, Аллах». 100 раз в день произносить «Аа хаула ва ла куввата илла би-л-Аах» — эта фраза полезна для избавления от трудностей и печали. Три раза в день произносить зикр тасбихат арба' а, который способствует освещению сердца. Для избавления от неприятных мыслей полезно произносить следующие зикры: Аа илаха илла-л-Аах, Аллах, Аллаху Акбар, ла илаха илла-л-Аах, субхан Аллах, ал- хамду ли-л-Аах, ла хаула ва ла куввата илла би-л-Аах, Аллахумма салли ‘ала Мухаммадин ва али Мухаммад, йа хува йа ман ла хува илла хува, йа хайй ва йа кайум, йа ‘Али, йа худ жат ибн ал-Хасан (‘аджала-л-Ааху Та'ала фарджа- ху аш-шариф). Каждый из этих зикров следует повторять по 100 раз. Как минимум полчаса в день необходимо посвящать размышлениям. Пять минут перед каждым намазом следует предаваться мыслям о смерти.

Самоконтроль и критика собственного нафса (низменного «Я») — хасаба кабла ан тухасаба — этим необходимо заниматься каждую ночь минимум по 10 минут, раз в неделю — один час.

Желательный (мустахаб) пост каждую неделю — особенно в понедельник и четверг.

Пожертвования каждый день или как минимум каждый вечер пятницы.

Внимательное и милосердное отношение к людям.

Размышление о творениях Создателя: о звездах, горах, лесах, морях, животных, человеческом теле (путь во внешнем мире является предисловием к пути внутреннему). Как минимум раз в месяц надо выходить на природу и размышлять о творении Создателя.

Постоянно изучать литературу по этике (ахлак) и *ирфану (как минимум два часа в неделю), читать и слушать мистические стихотворения — как, например, «Диван-е гиамс» Маулави, сборник стихотворений ‘Аттара, сборник стихотворений Фахр ад-дина ‘Ираки и сборник стихотворений Хафиза.

Посещение кладбищ, а также захоронения гиахидов с целью размышления о живых и мертвых.

Как минимум раз в год — зийарат к местам захоронений Имамов (‘а), поиск их покровительства, пребывание около гробницы Имама (‘а) на протяжении нескольких дней, чтение Корана вблизи их мавзолеев. Вознесение молитв, выполнение намаза, совершение одобряемого, размышление и осуществление самоконтроля над нафсом (низменным «Я»).

Минимум раз в год — уединение в священных местах или на природе.

Уединение (и‘тикаф) для совершения поста и чтения молитв в течение 40 дней с соблюдением всех условий этого уединения.

Постепенное претворение в жизнь одобряемых шариатом деяний и отказ от запрещенного исламским законом.

Постепенное уменьшение количества употребляемой пищи. При этом не следует есть мясо и сладости более трех раз в неделю.

Постепенное сокращение времени сна (до шести часов).

Довольствование простой одеждой, обращение к людям без церемоний, оказание помощи неимущим, проходящим лечение, угнетенным и обездоленным.

Поддержание отношений с верующими (му’минун) и беседы с ними.

Намаз по возможности следует читать в мечети, также рекомендуется участвовать в общих дневных и ночных молитвах — особенно в Ночь предопределения (лейлат ал- кадр)у Тасу‘а и (Ашура.

Постоянное обновление состояния ритуального омовения (вуду) после того, как оно нарушается.

Раннее пробуждение ото сна и рецитация Корана.

Воздержание от участия в бесполезных сборищах.

Постоянство в выполнении духовных дел и предписанных Всевышним деяний, в поминании Аллаха (зикре).

Вся деятельность верующего должна способствовать его приближению к Аллаху.

Твердость в решении исправить собственный нафс (низменное «Я») и совершить духовное путешествие.

Саййид Салман Сафави ЯЁд Практический мистицизм

Сильное желание приблизиться к Аллаху.

В начале становления на мистический путь необходимо каждый день в течение получаса упражняться в молчании в уединенном месте.

Каждый день в течение часа следует размышлять о его Светлости Худжате ибн ал-Хасане— имаме ал-Махди (Сахиб аз-Заман (‘а)), и уединяться с мыслями о нем. В уединенном месте читать Зийарат ас-салам ‘ ала али Йасин. А затем несколько раз повторить: «Йа Сахиб аз-заман агсанни йа сахиб аз-заман адрукни» и «ал-муста* ану бик йа ибн ал-Хасан»ьх.

Оказывать поддержку людям, принадлежащим к числу Ахл ал-Бейт (‘а), то есть саййидам.

Поддерживать больных, проявлять милосердие к сиротам, помогать неимущим и уделять им внимание.

Обязательное соблюдение четверичных условий мистического пути: приверженность базовым требованиям — самоотчет - самоконтроль - критика.

Ночная молитва и открытие собственных тайн Аллаху.

Воздержание от посещения заседаний [неправедных] правителей и должностных лиц.

Отказ от общения с теми, кто прославляет угнетателей, ибо это становится причиной помрачения сердца и ослабления чистосердечия и отдаляет человека от Тавхида. Помощь угнетенным и притесненным в правах.

О Любимый, Близкий Друг, Собеседник, Объект поклонения, Возлюбленный! Усиль огонь любви в наших душах!

О Предел мечты влюбленных, освети наши сердца Своим священным светом! О Страсть совершенства опечаленных, заставь нас метаться с помощью пламени Твоей милости! А когда мы обретем связь с тобой, предоставь нам спокойствие.

О любовь к Аллаху! Все, кроме Тебя, кажется горьким. Всегда заботься о нас.

О Убежище обездоленных, о Друг и Спаситель одиноких, предоставь нам убежище, ибо нет у нас надежды, кроме как на Тебя!

О Разлука, Встреча, Убежище, Первый, Последний, Внешний и Внутренний! О Аллах, кроме Которого нет никого! Ты превыше того, что о Тебе говорят! Приблизь нас к встрече с Тобой! О Аллах! Отдали меня от всего, и приблизь меня к себе, и освети наши сердца Своим Божественным светом, чтобы он проник в наши сердца! И тогда глаза наших сердец приблизятся к Твоей истине, а наши души с помощью твоего величия соединятся с Тобой!

О      Аллах, даруй нам полное совершенство! Освети взоры наших сердец Своим существованием, чтобы мы смогли сбросить завесу и приблизиться к источнику Твоего величия! И приблизь наши души к Твоему величию и Твоей святости.

Ас-саламу алейкум, Саййид Салман Сафави Тарикат Сафавиййа Лондон Рамадан 2012 г.

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

Библиография

'Ансари, хаджи ‘Абдаллах. Маназил ас-са’ирин. Тегеран.

Аскалани, Ахмад ибн ‘Али ибн Хаджар. Фатх ал-Бари (с толкованием Сахих ал-Бухари). Бейрут: Дар ал-ма‘арифа.

* Аттар Нишабури, Фарид ад-Дин. Мантик ат-тайр. Тегеран. 'Аттар Нишабури, Фарид ад-Дин. Тазкират ал-авлийа’. Тегеран.

Ардабили, Ибн Баззаз. Сафват ас-сафа (второе издание). Тегеран: Энтешарат-е Зарйаб, 1376.

Бахр ал-У лум, саййид Махди. Сайр ва Сулук (с толкованием Мухаммада Хусейна Хусейни Техрани). Тегеран: Хикмат, 1360.

Зарринкуб, (Абд ал-Хусейн. Арзеш-е мирас-е суфиййе. Тегеран, 1362.

Ибн ‘Араби, Мухйи ад-Дин. Раса’ил / Под ред. Наджиба Маила Харуви. Тегеран: Мулла, 1367.

Ибн Сина, Абу ‘Али. Ишарат ва танбихат.

Имам ‘Али ибн Абу Талиб. Путь красноречия («Нахдж ал- балага») / Пер. с араб, и коммент. Тараса Черниенко. Казань: Идел-Пресс, 2010.

Кашани, ‘Изз ад-Дин Махмуд. Мисбах ал-хидаййа ва мифтах ал-кифаййа/ Под ред. Джалал ад-Дина Хамаи. Тегеран, 1367.

Кубра, Наджм ад-Дин. Ал-усул ал-‘ашара. Тегеран.

Куми, шейх ‘Аббас. Мафатих ал-джинан. Кум, 1384.

Маулави Руми, Джалал ад-Дин. Диван-е Шаме. Рукописи Фарузанфара и Сабхани. Тегеран.

Маулави Руми, Джалал ад-Дин. Маснави Ма‘анави. Рукопись Николсона. Тегеран.

Мутаххари, Муртаза. ‘Улум-е ислами. Т. 2. Тегеран, 1366.

Насафи, ‘ Азиз ад-Дин. Зубда-и хака’ик/ Под ред. Хакк Варди Насири. Тегеран.

Насафи, ‘Азиз ад-Дин. Инсан-е Камил / Под ред. Муле.Теге- ран: Тахури, 1362.

Саййид ибн Тавус. Мухдж ад-да‘ват. Бейрут, 1994.

Священный Коран / Пер. М.-Н.О. Османова. 3-є изд., перераб. и доп. М.; СПб.: Диля, 2008.

Сухраварди, Зиййа’ ад-Дин Абу Наджиб. Адаб ал-муридин /

Пер. Мухаммада ибн Ахмада Ширкана. Тегеран: Мулла, 1363.

Сухраварди, Шахаб ад-Дин Абу Хафс ‘Умар. ‘Авариф ал- ма‘ариф / Пер. на перс. Касима Ансари. Тегеран: Шеркат-е энтешарат-е ‘элми ва фарханги.

Табризи, Мирза Джавад Ага Малаки. Асрар ас-салат. Т. 1 /

Пер. Резы Раджабзаде. Тегеран, 1366.      ил

ON

Q

-е-

х

ьо

Практический мистицизм

Табризи, Мирза Джавад Ага Малаки. Сайр ила-л-Аах / Пер. х Мухаммада Тахрирчи. Тегеран: Нур-е Фатима, 1363.

Ту си, хаджи Насир ад-Дин. Аусаф ал-ашраф. Тегеран.

Хоразми, Мухаммад ибн Хасан. Шарх Фусус ал-хукм Ибн ‘Араби. Тегеран: Мулла.

Хунсари, Джамал. Толкование книги имама ‘Али ибн Абу Талиба (‘а) «Гарар ал-Хикам ва дурар ал-калам» на персидском языке (шарх-е фарси). Тегеран: Энтешарат-е данешгах-е Техран,1366.

Шабистари, Махмуд. Цветник тайн (Голшан-е Раз) / Под ред. Самада Моухада. Тегеран: Тахури, 1368.

Ширази, Садр ад-Дин Мухаммад ибн Ибрахим (также известный как Садр ал-мута‘ахилин и Мулла Садра). Асфар арба‘а. Бейрут: Дар ахиййа ли-с-сарат аль-‘Араби.

Список сокращений

л.х. — лунная хиджра (исламский календарь, в котором летоисчисление ведется по лунным годам от хиджры — момента переселения пророка Мухаммада (с) из Мекки в Медину в 622 г.).

с.х. — солнечная хиджра (иная версия исламского календаря, в котором летоисчисление ведется от вышеуказанного момента, но по солнечным годам; этот календарь является официальным в современном Иране).

н. э. — наша эра; григорианский календарь (от Рождества Иисуса

(‘а))-

(с) — салават (приветствие) пророку Мухаммаду: расшифровывается как «Аллахумма салли ‘ала Мухаммадин ва али Мухаммад» («О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада!).

(‘а) —* салават (приветствие) другим Пророкам и Ахл ал-Бейт —■ членам семейства пророка Мухаммада: расшифровывается как «алейхи(а)-с-салам » («мир ему/ей »).

Примечания

Мохаммад ибн Хусейн Хоразми. Шарх фусус ал-хукм Ибн ‘Араби. Тегеран: Мулла. С. 285.

II Махмуд Шабистари. Голшан-е Раз. Бейт 151.

III Коран, 33:77.

IV Коран, 17:70.

Коран, 2:31; 96:6.

VI Махмуд Шабистари. Голшан-е Раз. Бейт 329.

VII Там же. Бейт 411.

VIII Там же. Бейт 395.

IX Мухйи ад-Дин Ибн ‘Араби. Раса’ил. С. 70.

Там же. С. 29; Абу Джа‘ фар ибн Мухаммад ибн Йакуб ибн Исхак ал-Кулайни. Ал-Кафи.

XI Махмуд Шабистари. Голшан-е Раз. Бейты 397-399, 402-410.

XII Ду‘ а Джавгиан Кабир (из книги «Пророк Бога в преданиях от имама ‘Али ибн ал-Хусейна (‘а)». Гл. 17, 48, 70).

XIII Там же. Гл. 37.

XIV Там же. Гл. 28, 51, 52, 60, 61, 92.

XV Там же. Бейт 455.

XVI ‘Абд ал-Хусейн Зарринкуб. Арзеш-е мирас-е суфиййе. С. 101.

XVII Шахид Муртаза Мутаххари. Исламские науки (‘Улум-е ис- лами). С. 94—95.

XVIII Азиз ад-Дин Насафи. Совершенный человек (Инсан-е Камил). С. 3.

XIX Маулави. Маснави, предисловие к пятому дафтару.

XX АбуАли Сина. Ишарат ва танбихат.

XXI Фарид ад-Дин ‘ Аттар Нишабури. Тазкират ал-авлийа. Т. 2. С.З.

XXII Там же. С. 4.

XXIII Муртаза Мутаххари. ‘Улум-е ислами. Т. 2. С. 87-90.

XXIV Абу {Али Сина. Ишарат ва танбихат, намате нохом.

XXV Маулави. Маснави, дафтар первый.

XXVI 4Азиз ад-Дин Насафи. Совершенный человек (Инсан-е Камил). С. 84,12-13.

XXVII Азиз ад-Дин Насафи. Зубда-и хака’ик. С. 11.

XXVIII Саййид Махди Бахр ал-‘улум. Сайр ва сулук. С. 131.

XXIX Фатх ал-Бари с толкованием «Сахих ал-Бухари». Т. 1. С. 8. Хадис 1. Толкование «Гурар ал-хикам ва дурар ал-калам». Т. 1. С. 260. Хадис 1040; Т. 4. С. 194. Хадис 5792.

XXX Азиз ад-Дин Насафи. Инсан-е Камил. С. 86.

XXXI Шахаб ад-Дин Абу Хафс Сухраварди. 'Авариф ал-ма‘ари- фиййа. С. 104.

XXXII Саййид Махди Бахр ал-улум. Сайр ва сулук. С. 148.

XXXIII Ибн ‘Араби. Раса’ил. С. 11.

XXXIV Джамал Хунсари. Толкование книги «Гарар ал-хикам ва дурар ал-калам» на персидском языке (шарх-е фарси). Т. 6. С. 351. Хадис 10471; Т. 5. С. 466. Хадис 9204.

XXXV Ибн ‘Араби. Раса’ил. С. 15-16.

XXXVI Саййид Махди Бахр ал-у лум. Сайр ва сулук. С. 150.

XXXVII Имам ‘Али (‘а). Гарар ал-хикам. Т. 6. С. 163-166. Хадис 9942 и 9981.

XXXVIII Саййид Махди Бахр ал-‘улум. Сайр ва сулук. С. 151-153.

XXXIX Ибн Араби. Раса’ил. С. 13-14.

XL      Имам ‘Али. Гарар ал-хикам. Т. 6. С. 124. Хадис 9785.

XLI Ибн ‘Араби. Раса’ил. С. 17-18.

XLII ‘Изз ад-Дин Махмуд Кагиани.Мисбах ал-хидаййа ва миф- тах ал-кифаййа. С. 314.

XLIII Шахаб ад-Дин Абу Хафс Сухраварди.'Авариф ал-ма‘ариф. С. 147.

XLIV Мирза Джавад Ага Малаки Табризи. Сайр ила-л-Лах. С. 106.

XLV Мирза Джавад Ага Малаки Табризи. Асрар ас-салат. С. 457. XLVI Саййид Махди Бахр ал-улум. Сайр ва сулук. С. 130.

XLVII Там же. С. 171.

XLVIII Джамал Хунсари. Толкование книги «Гурар ал-хикам ва дурар ал-калам» на персидском языке (шарх-е фарси). Т. 2. С. 558.

XLIX Имам Хомейни. Арба‘ин хадис. Т. 1. С. 249.

L      Подробнее о составляющих зикра см.: Саййид Махди Бахр

ал-улум. Сайр ва сулук. С. 187-190.

LI      Абу Джа‘ фар ибн Мухаммад ибн Йакуб ибн Исхак ал-Ку-

лайни. Усул ал-Кафи. Т. 2. С. 55.

LII      Саййид Махди Бахр ал-улум. Сайр ва сулук. С. 201.

LIII Аятолла Техрани. Таухид-е ‘илми ва ‘айни. С. 32-34.

LIV      Садр ад-Дин Мухаммад ибн Ибрахим Ширази (Мулла Сад

ра). Асфар Арба‘а. Т. 1. С. 13.

LV      Там же. Заметки на полях Ака Камшейи.

LVI      Зиййа9 ад-Дин Абу Наджиб Сухраварди. Адаб ал-муридин.

С. 72.

LVII Шахаб ад-Дин Абу Хафс Сухраварди. Авариф ал-ма‘ариф. С. 108-120.

LVIII Махмуд Шабистари. Голшан-е Раз. Бейты 25-30.

LIX      Шахаб ад-Дин Абу Хафс Сухраварди. Адаб ал-муридин.

С. 74-75.

LX      Общее руководство аятоллы саййида ‘Абд ал-Карима Каш


Примечания

мири; интервью с аятоллой саййидом ‘Абд ал-Каримом Кашмири// Журнал Хаузы. Кум. http://www.afkarnews.ir/ vdcip3a3.tlapw2bcct.html


Научное издание

Саййид Салман Сафави jlijc.

ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ‘Ирфан-е‘амали

Компьютерная верстка Т.В. Исакова

Корректор Т.Ю. Коновалова

ООО «Академический Проект»

111399, Москва, ул. Мартеновская, 3. СЕРТИФИКАТ СООТВЕТСТВИЯ № РОСС RU. АЕ51. Н16070 от 13.03.2012.

Орган по сертификации РОСС RU.0001.11AE51 ООО «ПРОФИ-СЕРТИФИКАТ »

ООО «Садра»

129301, Москва, проспект Мира, д. 186, корп. 1, кв. 8

По вопросам приобретения книги просим обращаться в ООО «Трикста»:

111399, Москва, ул. Мартеновская, 3.

Тел.: (495) 305 3702, 305 6092; факс: 305 6088 E-mail: [email protected] Интернет-магазин: www.aprogect.ru

Подписано в печать 14.08.13.

Формат 60x90/16. Гарнитура MyslC.

Бумага писчая. Печать офсетная. Уел. печ. л. 6,0. Тираж 1000 экз. Заказ № 2526.

Отпечатано с оригинал-макета заказчика в ГУП РМ «Республиканская типография „Красный Октябрь”» 430000, Мордовия, г. Саранск, ул. Советская, 55а E-mail [email protected]


48      Цит. по пер. Э. Кулиева.

44      Цит. по пер. Э. Кулиева.

52      Ахмад ибн Фахд. Адат ад-Дайи. С. 238.

53      Шарх Гарар ал-хикам. Т. 4. С. 30.

55      Цит. по пер. Э. Кулиева.

58      Имам * Али. Путь красноречия (Нахдж ал-Балага). Хутба ал-Муттакин.

78      Там же. Мудрое изречение № 10.

81      Там же. Мудрое изречение № 55.

82      Там же. Мудрое изречение № 57.

84      Там же. С. 317. Мудрое изречение № 60.

85      Там же. С. 319. Мудрое изречение № 81.

87      Там же. С. 320. Мудрое изречение № 89.

Имам 'Али. Путь красноречия. С. 321. Мудрое изречение № 98.

Там же. С. 324. Мудрое изречение № 113.

п ИмамАли. Путь красноречия. С. 326-327. Мудрое изречение № 131.

92      Там же. С. 327. Мудрое изречение № 134.

Там же. С. 331. Мудрое изречение № 158.

Там же. С. 333. Мудрое изречение № 176.

97 Там же. Мудрое изречение № 177.

Там же. Мудрое изречение № 179.

102      Там же. Мудрое изречение № 227.

т Имам ‘Али. Путь красноречия. С. 340-341. Мудрое изречение № 252.

104      Там же. С. 359-360. Мудрое изречение № 379.

106      Там же. С. 364. Мудрое изречение № 417.

,os Имам 'Али. Путь красноречия. Хутба 83.

' Там же. Хутба 157. С. 143-144.

www.e-puzzle.ru

Заметки

[

←1

]

      ‘Аллама Табатабаи. Тайны исламского монотеизма. М.: Исток, 2010. С. 38.

[

←2

]

      Суфийском мистическом ордене.

[

←3

]

      Сафи ад-Дин Ардабили (1252-1334)—основатель суфийско-дервиш- ского ордена Сафавиййа, родоначальник правившей в Иране династии Сефевидов.

[

←4

]

      Сефевиды — иранская тюркская шахская династия, правившая районом Ар- дабил иранской провинции Азербайджан начиная с XIV в., всем Ираном— с 1502 по 1722 г. Начиная с периода правления династии Сефевидов, шиитское направление исла­ма было признано в Иране официальной религией.

[

←5

]

      Исма'ил Сафави (1487-1524), известный также как Исма‘ил I, или шах Исма'ил Хатаи, — основатель династии Сефевидов, военачальник и поэт.

[

←6

]

      Ардабиль — город на северо-западе Ирана.

[

←7

]

      Муса ибн Джа'фар ал-Казим (‘а) (745-799)—седьмой Непорочный Имам мусульман-шиитов.

[

←8

]

      Ибн Базаз. Сафават ас-Сафа. С. 70; Амин, Мохсен, ‘Айан аш-Ши‘а.

[

←9

]

      Сабалан, или Савалан, — потухший вулкан высотой 4811 м, расположен­ный в иранском Азербайджане, остане Ардабиль.

[

←10

]

      Шейх Захид Г и л а н и (1216-1301) — иранский поэт, дервиш, общественный деятель, глава ордена Захидиййа в Лахиджане.

[

←11

]

      Рашид ад-Дин Фадлаллах ибн Абу-л-Хайр ‘Али Хамадани (1247-1318) — персидский государственный деятель, врач, ученый-энциклопедист, ми­нистр в государстве Хулагуидов.

[

←12

]

      Ибн Базаз. С. 8-9.

[

←13

]

      Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми (1207-1273) — знаме­нитый персидский поэт-суфий, основатель ордена Маулавиййа, в Иране известен в том числе и под прозвищем Маулави, которое и использует автор данной книги.

[

←14

]

      Абу Мухаммад Муслих ад-Дин иб.н ‘Абдаллах Са‘ади Ши­раз и (1181-1291)— персидский поэт-суфий, автор дидактических поэм и любовных газелей.

[

←15

]

      Махмуд Шабистари (1288-1340) — прославленный персидский поэт, ав­тор мистической поэмы «Цветник тайн».

[

←16

]

      Гийас ад-Дунйа ва-д-Дин Мухаммад Худабандэ Олджей­ту Султан (1282-1316) — правитель из династии Хулагуидов.

[

←17

]

      Шариат — Божественный исламский закон, главными источниками которого являются Коран и Сунна 14 Непорочных (‘а), тарикат — мистический путь приближе­ния к Аллаху, хакикат — истина, обретенная на этом пути.

[

←18

]

      Имам Махди ибн ал-Хасан ал-‘Аскари (р. 868) — двенадцатый, последний Имам шиитов-двунадесятников. Согласно шиитскому Исламу, имам ал- Махди (‘а) не умер, а ушел в сокрытие с тем, чтобы вернуться в конце истории, победить несправедливость и тиранию и учредить всемирное государство справедливости.

[

←19

]

      Хусейни Техрани. Рух-е моджаррад. С. 63 и 2906. Эта династия и мистический орден включают в себя Муллу Кали Джула, Саййида ‘Али Шуштари, муллу Хусейни Хамадани, шейха Ахмада Карбалаи, шейха Мухаммада Бахари, саййида ‘Али Кази, ‘Ал- ламу саййида Мухаммада Хусейна Табатабаи, аятоллу шейха ‘Аббаса Йазди, саййида Хусейна Насра, аятоллу шейха Мухаммада Насири Даулатабади.

[

←20

]

      ‘Аллама Мухаммад Хусейн Табатабаи (1903-1981) —- иранский шиитский богослов, комментатор Корана, автор знаменитого тафсира «Ал-Мизан».

[

←21

]

      Рене Генон (1886-1951) — французский философ-традиционалист, исследо­ватель метафизики и традиции. В 1912 г. принял Ислам, впоследствии стал членом орде­на Шазилиййа.

[

←22

]

      Ахл ал-Бейт — люди семейства Пророка (с): его дочь Фатима аз-Захра (‘а), ее муж ‘Али ибн Абу Талиб (‘а), их сыновья ал-Хасан (‘а) и ал-Хусейн (‘а), и последу­ющие поколения оставшихся девяти Имамов шиитов из числа их потомков: ‘Али ибн ал-Хусейн Зайн ал-‘Абидин ас-Саджад (четвертый Имам (‘а)), Мухаммад ибн ‘Али ал- Бакир (пятый Имам (‘а)), Джа‘фар ибн Мухаммад ас-Садик (шестой Имам (‘а)), Муса ибн Джа‘фар ал-Казим (седьмой Имам (‘а)), ‘Али ибн Муса ар-Рида (восьмой Имам (‘а)), Му­хаммад ибн ‘Али ал-Джавад (девятый Имам (‘а)), ‘Али ибн Мухаммад ал-Хади (десятый Имам (‘а)), ал-Хасан ибн ‘Али ал-‘Аскари (одиннадцатый Имам (‘а)) и Мухаммад ибн ал-Хасан ал-Махди (‘а) — двенадцатый Имам (‘а), выход которого из сокрытия ожидают мусульмане-шииты.

      Каббала — эзотерическое течение в иудаизме, возникшее в XII в.

[

←23

]

Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←24

]

      Маулави. Диван-е Шаме. Здесь и далее стихи приводятся в переводе Марии Ген. — Прим. ред.

[

←25

]

      Ибрахим ибн Адхам (ум. 778) — легендарный исламский проповедник, уроженец Балха.

[

←26

]

      Палки — специфический образ, используемый в суфийской школе и поэзии, который служит для обозначения низменных страстей, привязанностей нафса к мате­риальному миру.

[

←27

]

      Бог и Аллах (в переводе с арабского — Единый и Единственный Бог) — взаи­мозаменяемые синонимы. — Прим. ред.

[

←28

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←29

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←30

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←31

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←32

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←33

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←34

]

      Цит. по пер. Ю.И. Крачковского.

[

←35

]

      Абу Хусейн ибн (Абдаллах ибн Сина, или Авиценна (980- 1037 гг. н. э.), —• средневековый персидский философ, ученый, врач.

[

←36

]

      Абу-л-Касим ал-Джунайд ибн Мухаммад ал-Хаззаз ал-Ка- варири ал-Багдади (ум. 909 г. н. э.) — богослов-суфий персидского происхожде­ния, автор учения о полном самоконтроле.

[

←37

]

      Имеются в виду Имам ал-Хасан ибн ‘Али (624-669 гг. н. э.) и Имам ал-Хусейн ибн ‘Али (626-680 гг. н. э.) — второй и третий непорочные (на*сум) Имамы мусульман-шиитов.

[

←38

]

      Имам ‘Али ибн ал-Хусейн Зайн ал-‘Абидин ас-Саджад (658-712 гг. н. э.) — четвертый непорочный (ма'сум) Имам мусульман-шиитов.

[

←39

]

      Имам Джа‘фар ибн Мухаммад ас-Садик (702-765 гг. н. э.) — шес­той непорочный Имам мусульман-шиитов, основатель джа‘фаритской школы фикха.

[

←40

]

      Имам ‘Али ибн Муса ар-Рида (765-818 гг. н.э.) — восьмой непорочный Имам мусульман-шиитов.

[

←41

]

      Салман ал-Фарси (578-657 гг. н. э.) — один из праведных сподвижников Пророка Мухаммада (с), перс по национальности.

[

←42

]

      Абу Зарр ал-Ги фар и (ум. 652 г. н. э.) — праведный сподвижник пророка Мухаммада (с), участник сражений при Бадре, Ухуде, Хандаке.

[

←43

]

      ‘Аммар Йасир (570-657 гг. н. э.)— праведный сподвижник Пророка (с), один из мухаджиров— мусульман, совершивших хиджру (переселение) из Мекки в Медину, в дальнейшем — верный сторонник имама ‘Али ибн Аби Талиба (‘а).

[

←44

]

      Микдад ибн ‘Амр ибн Са‘алаба ал-Бахрани (ум. 655 г. н. э.) — один из великих сподвижников Пророка (с), участник битвы при Бадре, дважды совершал пе­реселение (хиджру) — сначала в Эфиопию, затем в Йасриб (Медину).

[

←45

]

      Абу ‘Абдаллах — одно из имен имама Хусейна (‘а).

[

←46

]

      Маулави. Маснави. Дафтар 6. Бейты 459-462.

[

←47

]

      3 и к р — основная суфийская мистическая практика, заключающаяся в непре­рывном повторении определенных молитв и имен Аллаха.

[

←48

]

      Имам‘Али ибн Абу Талиб (‘а).

[

←49

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←50

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←51

]

      Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←52

]

Байазид Бастами (ум. 874 г. н. э.) — персидский мистик-суфий, представи­тель крайних тенденций в суфизме, в рамках которых имело хождение учение о «слия­нии мистика с Аллахом».

[

←53

]

Махмуд Шабистари (1287-1320 гг. н. э.) — выдающийся иранский азер­байджанский суфийский поэт и наставник из Тебриза.

[

←54

]

      Абу Наср Сирадж Туси (ум. 988 г. н. э.) — известный суфий, автор книги «Ал-Лам‘».

[

←55

]

Шейх Фарид ад-Дин ‘ Атт а р (1145/46-1221 гг. н. э.) — знаменитый пер­сидский поэт-суфий из Нишапура, автор стихотворений и поэм, из которых самыми из­вестными являются «Беседа птиц» и «Книги совета».

[

←56

]

‘Абдаллах Ансари (1006-1088 гг. н. э.)—персидский суфийский поэт из Герата.

[

←57

]

Наджм ад-Дин Кубра, или Ахмад ибн ‘Умар Абу-л-Джаниб Наджм ад-Дин ал-Хиваки Хорезми (1146-1221 гг. н. э.),— выдающийся философ, суфийский шейх и мистик-визионер из Хорезма, автор концепции цветовых видений (фотизмов), основатель таЬиката КмбЬавиййа.

[

←58

]

м Цит. по пер. Э. Кулиева.

[

←59

]

7 Мухйи ад-Дин Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн ‘Араби ал-Хатими ат-Та’и ал-Андалуси (1165-1240 гг. н. э.) — ислам­ский богослов-суфий из Андалусии, автор концепции «единства бытия» (вахдат ал-вуд- жуд).

[

←60

]

Абу Д ж а ‘ ф а р Мухаммад ибн Мухаммад Насир ад-Дин а т - Туси (1201-1274 гг. н. э.)— выдающийся персидский ученый-энциклопедист XIII в., автор сочинений по философии, географии, музыке, оптике, медицине, математике, минепалогии. мистицизму.

[

←61

]

4,4 Маулаби. Маснави. Книга 1. Бейты 22-25.

[

←62

]

      Там же. Книга 3. Бейты 552-555.

[

←63

]

      Маулави. Маснави. Книга 5. Бейт 1979.

[

←64

]

Маулави. Фих ма фих. С. 35.

[

←65

]

      «Он любит их» (ар.).Прим. ред.

[

←66

]

Маулави. Маснави. Книга 5, 2185-2187.

[

←67

]

ИмамАли. Путь красноречия. С. 310. Мудрое изречение № 4.

[

←68

]

      Там же. С. 311. Мудрое изречение № 12.

[

←69

]

      Там же. С. 316. Мудрое изречение № 54.

[

←70

]

81      Там же. Мудрое изречение № 59.

[

←71

]

      Там же. Мудрое изречение № 82.

[

←72

]

93 Абу-л-Хасан Мухаммад ибн Хусейн Мусави, известный также как Шариф ар-Рази (971-1016 гг. н. э.) — багдадский поэт и литератор, состави­тель сборника проповедей, писем и мудрых изречений имама ‘Али ибн Абу Талиба (‘а) «Путь красноречия » (Нахдж ал-балага).

[

←73

]

w ИмамАли. Путь красноречия. С. 330-331. Мудрое изречение № 150.

[

←74

]

9S Там же. Мудрое изречение № 178.

[

←75

]

10(1 Там же. Мудрое изречение № 180.

[

←76

]

      Там же. С. 335. Мудрое изречение № 203.

[

←77

]

      Там же. С. 363. Мудрое изречение № 412.

[

←78

]

1,17 То есть проклятым.

[

←79

]

104 Имам 'Али. Путь красноречия. Хутба 83.

[

←80

]

Там же. Хутба 16. С. 20.

1,1 Там же. Хутба 114. С. 107.

[

←81

]

: Имам 'Али. Путь красноречия. Хутба 191. С. 185.

[

←82

]

4 Там же. Хутба 230. С. 230.

[

←83

]

' Там же. Хутба 191. С. 185.

[

←84

]

(' Там же.

[

←85

]

1,7 Имам ‘Али. Путь красноречия. Заповедь № 47. С. 277.


home | my bookshelf | | Практический мистицизм |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения



Оцените эту книгу