Book: Буддийский и Бонский Дзогчен



Буддийский и Бонский Дзогчен

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха)


Буддийский и Бонский Дзогчен.

Сборник статей



СОДЕРЖАНИЕ:


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Буддам несть числа как звёздам на небесах

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Основы и происхождение учения Дзогчен

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Дзогчен в традиции Бон

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Оккультная хронология согласно тантрам Бонпо

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Олмо Лунгринг: Нетленная Священная Земля

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Комментарии к Бонской Книге Мертвых

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Викка и тантра

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). О йоге сновидений.


N


Буддийский и Бонский Дзогчен


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Буддам несть числа как звёздам на небесах

Ваджранатха (Vajranatha)

Русский перевод: Константин Кх.

Что бы ни признавалось в контексте культурнго и исторического влияния за выдающейся личностью Тонпа Шенраба Миво (ston-pa gshon — rab mi-bo), в традиции Юнгдрунг Бон, сохранившейся в священных книгах Бонпо, он почитается в качестве полностью реализованного просветлённого существа, явившегося в прошлом, чтобы открыть человечеству путь к освобожднию от тьмы и страданий Сансары. Другими словами, последователи Юнгдрунг Бон рассматривают Тонпа Шенраба, как высоко просветлённое проявление Будды, именно в том же самом смысле, в котором школы тибетского буддизма рассматривают индийского принца Сиддхартху Гаутаму, родившегося около 2500 лет тому назад.

Если разобраться, что же составляет предмет различий между Буддизмом и Боном, обнаружится, что в значительной степени это не суть учений или практик, а всего лишь линия передачи учения. Все четыре ныне существующие школы тибетского Буддизма (Ньингмапа, Сакьяпа, Кагьюдпа и Гелугпа), обращаясь в прошлое, рассматривают историческую фигуру Шакьямуни, в качестве своего основателя и как источник всех своих традиционных учений. И по крайней мере первые три из этих тибетских школ напрямую связаны с индийскими буддийскими мастерами, от которых и получили свои особые тантрические учения. Однако, последователи Бонпо обращаются не к Индии, а к стране Шанг-шунг в западном Тибете, как к непосредственному источнику своей традиции. За первоначальным же источником они обращаются в более отдалённое время, нежели время индийского принца, Сиддхартхи Гаутамы, но также к принцу — Шенрабу Миво, который появился как Будда в ещё более давнее время в таинственной местности Олмо Лунг-ринг в стране Таджик, располагавшейся в прошлом в иранской центральной Азии.

С древности учения этого раннего центрально-азиатского Будды, Тонпа Шенраба Миво, были разделены на четыре Портала (sgo bzhi) и Девять Путей. Учения, содержащиеся в трёх из этих Порталов и в пяти высших из девяти Путей — более или менее те же самые, что обнаруживаются в буддийских тибетских школах, в особенности в Ньнгмапе или старой школе Тантры. Обе традиции, и Ньингма и Бон, развивались в ранний средневековый период истории Тибета (8 — 10 век н. э.), тогда как другие тибетские школы появились во время новой волны распространия индийского буддизма, пришедшей с юга в одиннадцатом веке и позднее. И последователи Ньингмапа и Бонпо делят буддийские учения на Сутру (mdo), Тантру (rgyud), и Упадешу (rnan-ngag) или Дзогчен, и рассматривают последний, Дзогчен (rdzogs-pa chen-po) или Великое Совершенство, как кульминацию и вершину всех учений Будд трёх периодов времени.

Опять таки, в обеих школах эти учения передавались двояко: 1) как непрерывная последовательная линия передачи (bka'-ma) [непосредственно от учителя к ученику], начиная с самого раннего времени вплоть до настоящего, и 2) как прерывная линия передачи через спрятанные драгоценные тексты или Терма (gter-ma), которые сначала скрывались и лишь позднее обнаруживались. Обе школы обращаются к просветлённой личности или Будде, отличающейся от индийского Шакьямуни, как к главному почитаемому источнику своих традиций: соответственно, к Гуру Падмасамбхаве из Уддияны для Ньингма и к Тонпа Шенрабу Миво из Олмо Лунг-ринга в Таджике для Бонпо.

В прошлом были ньингмапинские мастера, известные как Тертоны или открыватели скрытых сокровищ, которые помимо своих ньингмапинских Терма, спрятанных Гуру Падмасамбхавой, обнаруживали и извлекали и бонские Терма. Один такой пример представляет известный ньингмапинский Тертон Дорже Лингпа (rdo-te gling-pa, 1346-1405). Известны также примеры мастеров Бонпо, которые обнаруживали тексты буддийских Терма. Последователи Ньингмапа утверждают, что Гуру Падмасамбхава прятал Терма в Тибете для блага будущих поколений последователей Бонпо, и в девятнадцатом веке Джамгон Конгтрул включил некотрые из них в своё монументальное собрание буддийских Терма, «Rin-chen gter n-mdzod». После исследования «sgrub-pa bka' brgyad» и других ньингмапинских собраний Терма, становится ясно, что Гуру Падмасамбхава включил множество древних языческих бонских божеств в буддийский пантеон в качестве Стражей (srung-ma) или Хранителей Учения. С другой стороны, последователи Бон считают, что и Будда Шакьямуни и Гуру Падмасамбхава были учениками Тонпа Шенраба в своих прошлых жизнях. По этой причине, не существует противоречия в фундаментальной сути учения и практики этих двух традиций, буддийской и бонской.

Для последователей Бонпо является весьма характерным, что Дхарму, называется ли она по тибетски «chos» или «bon», они рассматривают не как что-то сектантское, но как представляющее Изначальное Откровение, снова и снова проявляющееся в разное время на протяжении истории человечества. Оно [Откровение] не только изначальное, но и вечное. Дхарма не есть только лишь некий специфический продукт какого-то определённого исторического периода, например, шестого века в Северной Индии. Многие тибетские Ламы из разных буддийских школ безоговорочно согласны с тем, что исторический Будда Шакьямуни, в действительности, не мог бы преподать все учения, обнаруживаемые в авторитетных текстах буддийского канона, во время своей проповеди на Земле. В особенности это относится к высшим тантрам, поскольку считается, что большинство этих текстов были провозглошены во вневременном небесном измерении Ваджрасаттвой, архетипом просветления и самбхогакаевым аспектом Буддовости, котроый никогда не был историческим Буддой. Западные ученые, исходя из анализа письменных источников и сопостовления исторических фактов, утверждают, что ни Тантры ни Сутры Махаяны не были преподаны историческим Буддой. Даже в рамках традиции Хинаяны, представленной, например, в палийских сутрах, нет ничего, что было бы записано во времена исторического Будды, в шестом веке до новой эры. Древнейшие тексты Сутры и Винайи, такие как «Sutta Nipata» и «Khandhaka», не были записаны, пока не минуло целых ста лет со времени Паринирваны исторического Будды. Таким образом, подлинность учений, приписываемых Будде, должна быть установлена на основаниях, отличных от анализа исторического и текствого материала. То же самое может быть сказано и в отношении Терма, тадиционно приписываемых ньингмапинцами Гуру Падмесамбхаве.

В Сутре, относящейся к Юнгдрун Бон, есть этические учения, основанные на сострадании и теории кармы, так же как и монашеская дисциплина или Винайа ('dul-ba), более-менее сходные с Шилой и Винайей, обнаруживаемыми в традиции индийского Буддизма, сохранившейся в Тибете. Основное различие относится к линии передачи учения, так как считается, что Винайа Бонпо происходит скорее из иранского (Таджик), нежели из индийского, источника. Что касается доктрины, то главные сутры Бонпо излагают учение Праджняпарамиты (Запредельной Мудрости), наряду с философией Мадхъямаки, что идентично направлению развития индийского Буддизма, хотя опять же, считается, что эти бонские учения имеют иранское происхождение.

Последователи Бонпо согласны с тем, что Шакьямуни проповедал Праджняпарамиту на Орлиной Горе близ Раджагрихи, но утверждают, что полный свод исконных праджняпарамитских учений Тонпа Шенраба был сокрыт в царстве Нагов (змееподобных существ, обитающих в измерении элемента воды), и только часть этих учений была обретена южноиндийским буддийским мастером Нагарджуной в первом веке, когда он путешествовал в Нагалоку. Впоследствии он распространил эти праджняпарамитские Сутры, а отдельно от них и философию Мадхъямаки, на юге Индии, что и составило ядро буддийской традиции Махаяны. Бонпо отмечают, что их собственный свод Праджняпарамиты (khams gsum) в шестнадцати томах значительно превосходит вариант индийского Буддизма, и следоветельно, он более полон. Буддийские Ламы парируют это утверждение, заявляя, что Бонпо попросту позаимствовали тибетские буддийские переводы сутр Праджняпарамиты, подставив при этом некоторые технические термины Бонпо вместо буддийских. Это, однако, совершенно не соответствует действительности, по причинам, которые будут изложены ниже (см. раздел о Шенчен Луга, данная ссылка отностся к оригиналу текста вцелом, а не к предлагаемому отрывку — прим. перев.).

Бонпо также утверждают, что Тонпа Шенраб изложил Винаю, которая включает путь отречения, ближе к концу своей деятельности на Земле, а не в начале её, как это сделал Шакьямуни. Хотя традиция Винайи некогда процветала в иранской Центральной Азии и в Шанг-шунге, в Западном Тибете, задолго до прихода индийского Буддизма в Центральный Тибет в восьмом веке, она прекратила там своё существование в прежних религиозных формах и была возрождена только в десятом веке в Кхаме, в Восточном Тибете. По прошествии многих лет с того времени, монастырская система Бонпо получила новое развитие и процветала по всему Тибету, даже в Центральном Тибете, традиционной вотчине гелугпинской ортодоксии с пятнадцатого века. Повсюду в Тибете, как и в прилегающих Непале и Китае, Бонпо содержали небольшие монастыри, лишь изредка насчитывавшие сотни монахов. Эти бонские монахи следовали подготовке и образу жизни, в смысле обучения и монастырской дисциплины, полностью сопостовимому с тем, которому следовали их буддийские собратья. В последние века бонские монахи стали проходить подготовку по образцу Гелугпа, получая глубокое образование по философии Мадхьамаки и логике, и сдавая экзамены на степень Геше (соответсвует: западному PhD, doctor of philosophy; российскому кандидату наук) путём дебатов. В настоящее время едва ли можно обнаружить хоть какое-то различие между буддистами и последователями Бонпо в том, что касается монастырской жизни, обучения и дисциплины.

Относительно тантрических учений, в системе Бонпо существуют четыре вида Тантры, а именно:

1. «Bya-ba'i rgyud»,

2. «sPyod-pa'i rgyud»,

3. «Ye gshen gyi rgyud»

4. «Ye gshen chen-poli rgyud».

Первые две, известные как Низшие Тантры (phyi rgyud), соответствуют в буддийской классификации Крийа и Чарья Тантрам. Последние две, Высшие Тантры (nang rgyud), приблизительно соответствуют в буддийской классификации Отцовской Тантре (pha rgyud) и Материнской Тантре (ma rgyud) системы Аннутара Тантры. В Бонпо есть также свой вариант Калачакра Тантры, но эта версия не полна, и поэтому относится к Крийа Тантре, а не к Аннутара Тантре. Хотя медитационные божества или йидамы (yi-dmn Iha) в Тантрах Бонпо, в целом, существенно не индийского происхождения, методология в Высших Тантрах в значительной степени та же самая и включает процесс зарождения или кьерим (bskyed-rim) и процесс завершения — дзогрим (rdzogs-rim). Однако линия преемственности для бонских Отцовской и Материнской Тантр начинается из страны Тазиг и Шанг-шунга, а не из Индии. Первоначально эти бонские тантры были преподаны некоторым великим последователям или Махасиддхам Тонпа Шенрабом в его воплощении как Чимед Цугпхуд ('Chi-med gtsug-phud) в предыдущей жизни. В это время Шакьямуни был его учеником по имени Сангва Дупа (gSang-ba'dus-pa, санскр. Guhyasamaja).

Далее, в отношении Упадеши или Дзогчена: учения, методы и терминология более менее совпадают в системах Бонпо и Ньингма. Обе системы делят учения Дзогчен на разделы: Семде (sems — sde), Лонгде (klong-sde), Менгагде (man — ngag-sde). Большинство из существующих бонских письменных источников по дзогченским учениям, такие как «Zhang-zhung snyan-brgyud», «bsgrags-pa skor gsum», «Gab-pa dgu skor» и так далее, принадлежат к разделу Менгагде, где упор делается на практиках Трегчод (khregs-chod) и Тогел (thod-rgal). Следовательно, в смысле высших учений Юнгдрун Бон, известных как Дзогчен, нет существенного отличия от того, что считается высшим учением Будд и в системе Ньингмапа, а именно, от Дзогчена и Атийоги. Опять-таки единственное, что составляет действительное отличие — это линия преемственности.

Последователи Ньингмапа утверждают, что Дзогчен был принесен в Центральный Тибет в восьмом веке новой эры Падмасамбхавой, Вималамитрой и переводчиком Вайрочаной. Эти учения были принесены из Индии, но первоначально они исходят от учителя Гараба Дорже (dGa' — rab rdo-rje, санскр. Prahevajra?), родившегося в Уддияне, к северу от Индии (возможно в долине Сват в современном Пакистане) [О жизни и учениях Гараба Дордже смотри книгу автора «The Golden Letters: the Three Statements of Garab Dordje, the First Teacher of Dzogchen», Station Hill Press NY, Barrytown 1991.] В свою очередь, последователи Бонпо отмечают, что в соответствии с линией преемственности, обнаруживаемой в «Zhang-zhung snyan-rgyud», учения Дзогчен существовали задолго до этого периода (значительно раньше времени Гараба Дорже) в стране Тазиг и Шанг-шунге, откуда они и были распространены в Центральный Тибет Гьерпунгпа, жившим в восьмом веке. Таким образом, существует две подлинных и исторически достоверных линии преемственности Дзогчена, одна распространявшаяся из Уддияны через Индию в Центральный Тибет, и другая из Шанг-шунга на запад от вышеупомянутых стран, попав в Центральный Тибет в восьмом веке. Это одно и то же учение в обоих случаях, просто есть две различные линии преемственности. Но поскольку буддийская линия преемственности передается через современников Падмасамбхаву, Вималамитру, Вайрочану и ранее через Шрисинху и Манджушримитру из Индии, а ещё ранее от своего источника Гараба Дордже из Уддияны, бонская линия преемственности гораздо длиннее и древнее. Она проходит через Тапихрицу, учителя Гьерпунгпа (7-8 в н. э.), назад через непрерывную линию двадцати четырех реализовавших мастеров к Тонпа Шенрабу из Тазига, как к конечному источнику учений Дзогчен среди людей. Более того, эта линия преемственности включает мастера по имени Шанг-шунг Гамб, который, возможно, идентичен Гарабу Дорже в ньнгмапинской линии преемственности. Шанг-шунг в западном Тибете и Уддияна в Пакистане географически сопредельные территории. Все эти свидетельства подчеркивают общее происхождение учений Дзогчена, сохранившихся у последователей Бонпо и Ньингмапы, живших в соседствующих Индо-Тибето-Иранских пограничных областях в период до седьмого века.

Но что действительно совершенно отличается в Юнгдрун Бон от чего-либо, индийского по происхождению, так это практики и методы, обнаруживаемые в так называемых Причинных Путях Бон (rgyu'i theg-pa). Первые три Портала Сутры, Тантры и Дзогчена являются исключительно духовными учениями, их цель — духовная, а именно, просветление или реализация Буддовости и освобождение от перерождений в сансаре. Они составляют Пути Плода ('bras-bu'i theg-pa), высшие учения Бон. Но Причинные Пути включают в себя различные ритуалы, магию, гадания, астрологию, геомантию, обереги, достижение материального благосостояния, умилостивление духов, экзорсизм, целительство, траволечение и так далее, то есть то, что принадлежало к очень древнему культурному слою, а именно к древнему центральноазиатскому язычеству и шаманизму. Всё, принадлежащее этому материалу, имеет дело по преимуществу с мирским бытием, нежели с освобождением от него, и это сохранилось в Боне наряду с высшими духовными учениями, ведущими к освобождению от сансары. Вне зависимости от того, откуда происходит этот причинный Бон (rgyu'i bon), из Шанг-шунга ли или из самого Тибета, он получил широкое распространение в тибетском фольклоре и народных верованиях до прихода индийского Буддизма в центральный Тибет в седьмом веке. Эта популярная народная культура, включавшая практики местных шаманов (dpa'-bo), процветала в Тибете вплоть до планомерного разрушения китайскими коммунистами исконной тибетской культуры после 1959 года, вслед за вторжением Красной Армии и во время Культурной Революции [о тибетском шаманизме смотри книгу автора «Tibetan Shamanism Healing, Nature Spirits and Earth Magic»]. Все школы тибетского буддизма, включая и Гелугпа, приняли многие из этих местных бонских практик в виде почитания Божеств Хранителей, наряду с такими магическими практиками, как духовные ловушки (mdos), обряды выкупа (glud) и так далее. Фактически в этих тибетских школах, индийских по происхождению, индийские верования и практики неразрывно перемешались с местными тибетскими, что и придало тибетскому Буддизму особенный и уникальный характер.



В тибетском языке нет слова, эквивалетного слову Буддизм, впрочем как нет его и на санскрите. На санскрите, языке древней Индии, учение Будды обозначено как «buddha dharma», где «dharma», «существование», происходит от корня, обозначающего «поддерживать». В буддийском контексте «dharma» значит «учение», также как «существование» и «реальность». Следовательно, это учение преимущественно касающееся природы существования. В индуистском аспекте «dharma» значит «закон» или «порядок»,»обычай», связанный с определённой социальной кастой. При переводе на тибетский язык, «dharma» было переведено древним тибетским словом chos, значащим «порядок». Например, древняя тибетская религия была известна под общим названием lha chos — порядок, которому следуют боги, тогда как легенды и фольклор назывались mi chos — порядок, которому следуют люди. Хотя и будучи изначально общеупотребительным термином, «chos» стал трактоваться исключительно как буддийский, вследствие употребления его буддистами при переводе индийских текстов. Таким образом, возникло разделение на «chos» и «bon». Так, «chos-pa» значит, тот кто следует «chos», то есть Буддизму индийского происхождения и вдохновления, а «bon-pa» — тот кто следует «bon», линии преемственности от Тонпа Шенраба из Тазига. Однако и «chos-pa» и «bon-pa» называются «nang-pa» или внутренние, то есть местные практики, в противоположность «phyi-pas» — чужеземным. «Nang-pa» западными учеными чаще всего переводится, как «буддийский».

Становится понятным теперь, что вопрос о том, рассматривать ли последователей Бонпо как буддистов, пусть весьма и неортодоксальных, или нет — относится к области уточнения определений. Его Святейшество Далай-Лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа. Бонпо сейчас имеют представительство в Комитете по делам Религий в Дхармасале. Но что касается бонцев самих по себе, то они уже изначально буддисты. И Шакьямуни и Падмасамбхава появились по прошествии тысячелетий в истории нашей планеты после появления Тонпа Шенраба в Олмо Лунг-ринге. В течение своей жизни на севере Индии всего лишь 2500 лет назад Шакьямуни преподал только часть из того, что он узнал в других мирах от своего предшественника, Будды Тонпа Шенраба, в том или ином виде воплощения последнего. Поэтому бонские ламы легко принимают все буддийские традиции, как свои собственные. И действительно, среди приверженцев различных тибетских сект, бонские ламы наиболее открыты к чтению и изучению всего наследия тибетского буддизма, в то время как для иного тибетского ламы чтение какой-либо книги, не относящейся к его собственной школе, — явление более чем необычное. Некоторые мастера Бонпо играли ключевую роль в Риме — несектарном движении в девятнадцатом веке в восточном Тибете (см ниже). И бонцы и буддисты называют своих почитаемых основателей титулом Будда (sangs-rgyas) и прибегают к идентичным средствам для достижения просветления или bodhi (byang-chub). Если термин Будда понимается только в значении Сиддхартха Гаутама, известный так же как Гаутама, живший на севере Индии в шестом веке до новой эры, то тогда последователи Бонпо не буддисты. Но бонцы признают всю последовательность Будд, они безоговорочно признают Шакьямуни Буддой, также как и более позднюю личность — Падмасамбхаву. Но они обращаются к значительно раннему и отдалённому периоду времени за источником своих учений, к другому принцу среди людей, который жил в Олмо Лунг-ринге за несколько тысячелетий до времени Шакьямуни.

Биография Тонпа Шенраба не является просто копией биографии Шакьямуни, которая описывается, например, в Лалитавистаре. Тонпа Шенраб обрёл просветление в качестве Будды не на этой планете, а в некоем внеземном измерении (Акаништха) в незапамятные времена. Ему не было необходимости обретать просветление путём человеческого воплощения так, как это сделал Шакьямуни, поскольку он уже был просветлён до прихода в наш мир. В противоположность Шакьямуни, он преподал большинство своих учений, будучи мирянином, а не монахом. Разные его супруги и дети сыграли важную роль в его жизни и в распространении его учений. Правда, у него была продолжительная борьба, моральная и магическая, с демоническим принцем тьмы Кхьябпа Лаб-рингом, напоминающим сразу и Мару и Девадатту из жизни Шакьямуни, но он в конце концов был обращён и стал его преданным учеником. После его [Тонпа Шенраба] Паринирваны, его учения были собраны, записаны и распространены по всему миру Мучо Демдругом и шестью переводчиками. Из Тазига они распространились на запад, а также в Индию — на юг и в Китай — на восток. Бон был введен в Тибете во время правления второго короля, задолго до того, как буддизм пришел из Индии. Таким образом, бонские ламы верят, что Бон представляет изначальную, истинную и исконную религиозную культуру всего центральноазиатского региона. Только позднее Бон подвергся преследованию и изчез во многих частях Тибета. Тем не менее его священные тексты были сокрыты в безопастности, чтобы быть обнаруженными, когда придёт благоприятное время. Так Бон был возрождён в десятом и одиннадцатом веках и продолжил своё процветание вплоть до наших дней.

В конце концов, санскритское слово «buddha» есть не личное имя, а приобретённый титул. Происходя от санскритского корня «budh-», «пробуждать(ся)», термин «buddha» обозначает личность, которая пробудилась к своей подлинной природе и потенциальности, к полноте смысла жизни. Будда — это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажёнными эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание или гнозис (ye shes) — это то, что делает человека свободным. Эта свобода есть освобождение от печалей безначального круговорота смертей и перерождений, называемого сансарой, представляющей временное и обусловленное существование. Буддовость — это кульминация и конечная цель человеческого развития, но в то же время, она и источник и основание подобного развития. Это — альфа и омега. Каждое сознательное существо, человеческое и нечеловеческое, обладает этой природой Будды в самом сердце своего бытия, как Изначальным Состоянием вне времени и обусловленности, но оно остаётся скрытым из-за тонких уровней омрачённости, накопленной с безначального времени. Но поскольку все без исключения существа обладают этой природой Будды, все они в равной степени обладают возможностью действительной реализации Буддовости во всей полноте, а не только потенциально. Санскритское слово «buddha» переводится на тибетский как «sangs-rgyas», где «sangs-pa» значит «очищенный» от тьмы невежества и заблуждений, словно личность пробудившаяся от сновидений, и «rgyas-pa» значит «открываться и распространяться» в полное и незамутненное знание, подобно тому, как цветок лотоса раскрывается и расцветает в лучах утреннего солнца.

В соответствии с буддийской индийской традицией, в прошлом уже появлялось бесконечное число Будд повсюду во времени и в пространстве, и в будущем проявится бессчётная последовательность Будд. Даже в этот момент в бесконечных мирах, населённых сознательными формами жизни, во всех звёздных системах и галактиках нашей вселенной, Будды рождаются, обретают просветление, проповедуют учения Дхармы, уходят в Паринирвану. Каждая звезда и планетная система является полем деятельности какого-либо Будды. Но появление и исчезновение этого бесконечного числа Будд — это лишь призрачное шоу во имя пробуждения и освобождения тех сознательных существ, которые всё ещё пребывают во сне посреди океана сансары, сбитые с толку своими собственными отрицательными эмоциями, ложными идеями, фантастическими проекциями, подобно тому, как сновидцы бывают поглощены своими снами. Эти Будды рождаюся не по какой-то необходимости и умирают не так, как обыкновенные сознательные существа, когда их накопления положительной кармы и жизненной силы истощаются. Эти Будды уже превзошли сансару и ограничения времени и пространства, они просветлены изначально в том смысле, что их просветление — это не некое событие, случающееся во времени в человеческой истории, вызванное последовательностью причин. Вот почему всего навсего лишь видимость — их рождение в качестве обычных сознательных существ, обретение просветления, обучение Дхарме, физическая смерть, переход потоков их сознания в нирвану, так что кажется, что они прекращают своё существование. Всё это они делают лишь по видимости, для того, чтобы обучить и продемонстрировать заблудшим сознательным существам путь к освобождению и просветлению, путь к пробуждению для реализации их собственной Буддовости. Если эти Будды не будут так видимо рождаться, жить и умирать, как рождаются старятся и умирают обыкновенные смертные существа, тогда живые создания отчаятся когда-либо обрести возвышенное состояние просветлённого Будды. Они будут ошибочно считать, что это учение слишком высокое для них, что Будды подобны бессмертным богам, и мы, смертные, не можем достичь такого высокого состояния. Однако, Будда — это не бог в обывательском понимании. Такие боги (lha, санскр. deva) существуют на эфирных и астральных планах камадхату (вселенной, где над существами властвуют чувственные впечатления и желания) или ещё на ментальных планах рупадхаты (вселенной чисто ментального опыта). Здесь на нижних ментальных уровнях существуют боги творцы, Брахмы Паджапати, которые ошибочно считают, что они действительно творят миры и их обитателей. В действительности же, эти манифестации вызваны естественным действием кармы, а не произвольным повелением некоего божества. Над этими ментальными планами есть планы космического сознания, известные как арупадхату, где пребывают ещё более возвышенные божества. Тем не менее, все эти планы бытия принадлежат сансаре или обусловленному существованию, и все божества которые их населяют, вне зависимости от того насколько они возвышенны, какова продолжительность их жизни, каким уровнем знания и мудрости они обладают, являются сознательными существами ограниченными сансарой. Они — обусловленные существа, наслаждающиеся или переживающие временное обусловленное существование, поскольку их состояние вызвано к жизни рядом последовательных причин, то есть прошлой кармой или последовательностью действий, которые они совершили в прошлых жизнях. И поскольку их существование обусловленное, то оно не вечное. Что бы ни было произведено причиной, должно со временем исчезнуть. Следовательно, существование богов на небесах — не вечно, так как это существование принадлежит сансаре. А всё обусловленное существование — невечно. Нельзя укрыться или найти безопасное небо где-либо в сансаре. Таким образом, перерождение на небесах среди богов или ангелов (Девов) не является конечной целью духовного пути, так как такое небесное существование всё равно придет к концу и, вследствие проявления прежде скрытой отрицательной кармы, придётся перерождаться в более низком существовании (касательно вопроса кармы, космологии, творения мира смотри книгу автора «Self-Liberation through seeing with Naked Awareness», Station Hill Press, Barrytown NY, 1989).

По этим же причинам существование в горячих или холодных адах (dmyal-ba) или среди голодных духов (yi-dwags) или среди беспокойных титанов (lha ma yin) не является вечным, поскольку подобные состояния существования в равной степени созданы и вызваны прошлой кармой определённого индивида. Когда запасы положительной кармы исчерпываются, данный вид существования для индивидуума заканчивается и его поток сознания (rnam-shes) заново перевоплощается в каком-нибудь ином измерении, в новой жизни и в новом теле, с новой личностью, вне зависимости от того, будет ли это воплощение человеческим или нечеловеческим.

Таким образом, если спросить «Кто создал мир?», оветом будет — «Карма создала мир». Карма и есть причина того человеческого мира или измерения, в котором мы обретаемся, а вовсе не какая-то прихотливая воля некоего божества. А откуда же эта карма происходит? Мы сами создали эту карму, посредством действий, совершённых по собственной воле в прошлых жизнях. Все боги и божества, обитающие в окружающей нас вселенной, таковы в силу заслуживающей такой награды кармы. На самом деле сама наша вселенная целиком представляет собой проявленный результат действия всех сознательных существ — животных, человеческих и божественных — тех, которые перерождаются здесь и оказываются захваченными, словно в ловушке, в измерении этой вселенной, а она — лишь одна из бесчисленного множества. Вселенная — это обособленное пространство, обладающее специфическими свойствами, созданное совокупностью коллективной кармы. Хотя потенциально и не ограниченное и бесконечное, измерение этой вселенной стало ограниченным, возмущённым и суженным из-за кармического видения сознательных существ, проистекающего из прошлых кармических причин, и таким образом мир представляется так, как он нам представляется. Это кармическое видение по своему происхождению неизбежно обманчивое, искажённое и замутнённое. Напротив, Будда — существо реализовавшее необусловленное состояние (asamskrita-dharma), состояние вне времени и причинности, которые представляют сансару. Только такое просветлённое существо обладает незамутнённым, чистым видением и знанием или гнозисом (ye-shes) подлинного положения вещей так, как они есть на самом деле.

Помимо ума (yid) или сознания (rnam-shes), которые оба являются изначально ограниченными и дуалистичными по роду своей деятельности, Будда обладает изначальным непосредственным знанием (ye-shes), в котором нет больше двойственности субьекта и обьекта или какого-либо расхождения между знанием и бытием. Боги, даже те из них, которые называют себя Творцами, все ещё захвачены иллюзией сансары. Только просветлённое существо, находящееся вне сансары, может объяснить путь, который выводит за рамки времени, смерти, обусловленного существования, путь за пределы безначального цикла рождений, смертей и перерождений, называемого сансарой. Всё это отражает деятельность Будд в несчётных мирах, эти двеннадцать великих деяний, совершаемых каждым Буддой, — всего лишь внешнее проявление сострадания Будды во имя учения и пробуждения всех сознательных существ и подобны непреклонному движению солнца по небесным знакам в течение мирового года.

Традиция говорит о проявлениии Будд трёх времён, прошлого настоящего и будущего. Они часто символизируются на тибетских рисунках группой из трёх Будд — Дипаркарой, представляющего всех Будд прошлого, Шакьямуни, представляющего всех Будд настоящего, Майтрейей, представляющего всех Будд будущего. В буддийской традиции древней Индии, сутры описывают двадцать четыре Будды, которые проявились на нашей планете, начиная с Дипанкары вплоть до Шакьямуни нашей эры. Другие традиции, тесно связанные с землёй древнего Непала и сохранившиеся в таких текстах как «Svayambhu Purana», говорят о последовательности семи Будд, которые должны проявиться в течение четырёх времён или юг, а именно: Випашьин, Шикхин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни. Деяния этих Будд всё ещё хорошо помнят в Непале. Западные учёные не испытывают никаких сомнений в отношении исторической достоверности существования последнего из этой последовательности, Шакьямуни, который в соответствии с мнением этих учёных, жил в шестом веке до рождества Христова. Однако, тибетцы помещают его в 960 год до н. э., а его Паринирвану в 881 до н. э. Шакьямуни не личное имя, а титул, значащий мудрец из рода Шакьев. Шакьи в древности были племенем на севере Индии и в южном Непале, в котором иторический Будда был рождён, в то время, как его личное имя было Сиддхартха, его родовое имя было Гаутама. Но в Непале до сих пор есть свидетельства в пользу исторического существования по крайней мере двух его предшественников. Останки Будды Кашьяпы, по преданию, хранятся в известной ступе Бодхинатх в долине Катманду, а надписи буддийского императора Ашоки (3 век до н. э.), найденные в южном Непале, описывают факт того, что он восстановил ступу, содержащую останики Будды Канакамуни. Более того, в старых палийских текстах встречаются упоминания о существовании последователей Будды Кашьяпы в то время, когда Шакьямуни начал свою проповедь.

В соответствии с традициями, сохранившимися как среди буддистов так и бонцев, в этот благоприятный век бхадракальпы (bskai-pa bzang-po) более тысячи Будд появятся один за другим на этой планете, как всемирные учителя и что (также в соответствии с обеими традициями) когда-нибудь в будущем Будда Майтрейа, спустившись на землю из мира Тушита, появится среди человечества, как мировой учитель, и укажет путь ко всеобщему миру и вселенской любви. То есть буддийская Дхарма — это не историческое откровение отдельного учителя, появившегося в определённом регионе в определённый промежуток времени, и дошедшее до нас, сохранившись в неких рукописях, не изменившись при этом за миллионы лет. Напротив, Буддийская Дхарма — это нечто вселенское, вечное — это вечная Традиция Мудрости, которая проявляется раз за разом во времени и в истории разных мировых систем, а не только среди людей.



И совсем не обязательно, что на нашей планете Земля Будды и Бодхисаттвы появляются только на севере Индии или в Непале. Например Иисус из Назарета был мастером, явившим Радужное Тело Света ('ja'-lus-pa), конечную цель реализации в практике Дзогчена. Хотя его публичные экзотерические учения были оформлены в виде притч, и они единственные сохранились в канонических писаниях и в церквях, его подлинные учения, эзотерические по природе, были переданы только узкому кругу учеников, возглавлявшемуся Марией Магдалиной, и эти учения тайно были сохранены в Гностических Евангелиях. Тесная связь этих эзотерических или гностических учений Иисуса и буддийских и дзогченовских учений совершенно очевидна. Подобным же образом, в доисторическое время были Будды, появившиеся в отдалённой центральной Азии. Дзогченские тантры, сохранившиеся в традиции Ньингмапа, говорят о двенадцати таких учителях Дзогчена (ston-pa bcu-gnyis).

Далее, в соответствии с общей традицией Ньингмапа, Нирманакайа Будда Гараб Дорже (санскр. Prahevajra?) родился в Уддияне, соседствующей с западным Тибетом и центральной Азией. Гараб Дорже, по преданию, был уже просветлённым до своего рождения среди людей девственницей — буддийской монахиней — на острове озера Дханакоша. Через несколько дней после своего рождения, он начал проповедовать Тантры Дзогчена своей матери, её прислуге и местной Дакине. Он обучился этим тантрам от просветлённых существ в своей предшествующей небесной жизни. В возрасте семи лет он пришёл во дворец короля и поставил в тупик старших Пандитов, образованных санскритских учёных, своим объяснением Дзогчена, состояния вне причины и следствия. Гараб Дорже обучал заповедям Дзогчена Дакинь в отдалённых горах центральной Азии и в ужасающих местах кремации в Индии. Его главным учеником был буддийский учёный Манджушримитра, и Дзогченская линия преемственности, которая позднее пришла из Индии в центральный Тибет, восходит именно к нему. По окончании своей просветительской миссии на Земле, Гараб Дорже не умер, как обычный человек, а явил Тело Света ('od lus). В общем, ньингмапинцы рассматривают Гараба Дорже, как первого проповедника Дзогчена среди людей. [По поводу учений Дзогчен Гараба Дорже смотри книгу автора «The Golden Letters: The Three Statements of Garab Dorje, the First Teacher of Dzogchen», Station Hill Press, Barrytown NY, 1991.]

Не последним среди этих Будд, появившихся в древней центральной Азии в доисторическое время, был Тонпа Шенраб Миво (sTon-pa gShen-rab mi-bo), который рассматривается, как главный источник и основатель традиции Бон. Титул Тонпа (ston-pa) значит учитель, и Шенраб Мивоче рассматривается последователями, как всемирный учитель таким же образом, каким тибетские буддисты рассматривают индийского Шакьямуни. Имя Тонпа Шенраб есть тоже титул, значащий человек, который есть высшее Шен. Древнее слово «gshen» было интерпретировано разными учеными по разному: шаман, священник, чародей или просто как имя древнего жреческого клана. Некоторые обнаруживают сходство с иранским термином Маг [Факир]. Современные Бонпо считают, что «gshen» значит просто практик. Как отмечалось ранее, Шенраб Мивоче по преданию родился в Олмо Лунг-ринге в Тазиге или в иранской центральной Азии. Так как его имя на языке древнего Шанг-шунга было dMu-ra некоторые учёные (Кузнецов и др.) связывают его с крупной фигурой иранского спасителя — Митрой. Это всего лишь предположение, но что несомненно, так это то, что учения этого Будды из древней центральной Азии, известные как Юнгдрунг Бон, сохралились до наших дней среди тибетцев. Дхарма, преподанная Тонпа Шенрабом, так же как и та, что была преподана Шакьямуни, идентичны на высшем уровне. Учения этих Будд раскрывают природу бытия и человеческий потенциал для просветления, а именно это и важно, а не какие-то сектантские различия. Спасение не объясняется историческим развитием, оно не является кульминацией какого-либо исторического процесса, будет ли он направляем Богом или человеком. Тем не менее, нет ничего более доступного. Обнаруживается это только открытием внутри самого себя, в самом сердце сокровенной человеческой сущности, в состоянии по ту сторону причин и следствий, по ту сторону всего временного и обусловленного, это — изначальное состояние, которое и есть изначально присущая природа Будды.

Текст любезно предоставлен сайтом http://www.surajamrita.com

webmaster@bon.po.ru

© ИЩУЩЕМУ


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Основы и происхождение учения Дзогчен


Буддийский и Бонский Дзогчен


Ниже приводится текст из книги Джона Рейнолдса «Золотые письмена».

Школа Ньингма представляет собой самую древнюю традицию буддизма Махаяны в Тибете. Она была основана в VIII веке нашей эры тантрическим Учителем из Уддияны Гуру Падмасамбхавой вместе с индийским учёным-монахом Шантаракшитой и царём Тибета Трисонг Деценом. В самой же этой традиции считается, что Дзогчен представляет суть Учения Будды. Тибетское слово «Дзогчен» (rdzogs-pa chen-po, санскр. mahāsandhi) обычно переводится как «Великое Совершенство». Это учение носит такое название, поскольку оно является полным и совершенным (rdzogs-pa) само по себе, без каких-либо изъянов и неполноты, и потому, что оно является высшим (chen-po) учением. В силу того, что оно представляет собой вершину всех прочих путей к просветлению, или «колесниц» (санскр. yana), относящихся к уровням как Сутры, так и Тантры, оно называется также Ати-йогой, или абсолютной йогой. Вместе с тем, санскритский термин Atiyoga иногда интерпретируется как вариант термина Adiyoga (gdod-ma'i rnal-'byor), что означает «изначальная йога». Этот последний термин указывает на то, чем является Дзогчен по своей сути: на изначальное состояние всякого индивидуума. Изначально чистое состояние (ka-dag) просветлённости, последовательно проявляющееся как Основа, Путь и Плод (gzhi lam 'bras-bu gsum), является, по сути, изначально присущим каждому живому существу состоянием будды, или бодхичиттой. Находясь за пределами ограничений времени и условий, это состояние является средоточием всякого живого существа. Поэтому учителя школы Ньингма не считают Дзогчен просто одной из систем верований или философских взглядов, собранием текстов, школой или направлением. Напротив, Дзогчен — это прямое введение и пребывание в этом Изначальном Состоянии просветлённости, которое всегда присутствует во всяком живом существе, подобно солнцу на небе, хотя его ясный лик и может быть скрыт облаками неведения (ma rig-pa, санскр. avidyā).

И действительно, на протяжении истории Тибета практики Дзогчена не ограничивались исключительно школой Ньингма. Более того, в бонской традиции Тибета сохранилась система Дзогчена, идентичная по смыслу, но представляющая собой независимую линию передачи, а именно, устная традиция Шанг-Шунга (zhang-zhung snyan rgyud). Как правило, для практикующих Дзогчен, принадлежащих к любой тибетской школе, буддийской или бонской, окончательная цель духовного пути — это реализация в повседневной жизни этого изначально присущего состояния будды, а вовсе не образование ещё одной философской школы. Такая реализация и называется Великим Совершенством.

Согласно тибетской традиции Ньингма, Гараб Дордже (санскр. Prahevajra) был первым Учителем в человеческой форме, дававшим наставления по Дзогчену. Мы говорим «в человеческой форме», потому что в традиции считается, что наставления по Дзогчену получали определённые, не принадлежащие к Миру Людей, существа в других измерениях существования. В одном из ранних текстов говорится о тринадцати солнечных системах, в которых распространялись учения Дзогчен. Кроме того, сказано, что Гараб Дордже родился не в Индии, а в давно исчезнувшей стране Уддияна (Оргьен), которая распологалась к северо-западу от Индии, возможно, на территории современного Пакистана или Афганистана. Считается, что Гараб Дордже в состоянии медитативного созерцания получил передачу учений (bka' ma) Дзогчен непосредственно от Ваджрасаттвы, божества, представляющего собой Самбхогакая-аспект Будды. Ваджрасаттва (rDo-rje sems-pa') — это не историческое проявление Будды; правильнее будет сказать, что он представляет собой принцип просветления Будды, который находится за пределами времени и истории, и, вообще, за пределами обусловленного существования (санскр. samsāra). Таким образом, согласно традиции, откровение Будда-Дхармы не было ограничено жизнью исторического Будды Шакьямуни, жившего где-то в северной Индии в VI столетии до н.э. (или даже раньше, согласно хронологическим подсчётам тибетцев). Ваджрасаттва — это не просто один Будда в длинной цепочке Будд; он является архетипом вечности, существующей за пределами мирского пространства и времени, и пребывает в центре мандалы всего бытия. Из него исходят эманации всех исторических Будд или Нирманакай, которые время от времени появляются на нашей планете. В этом смысле Гараб Дордже также считается эманацией Ваджрасаттвы, и, фактически, в традиции Ньингма его называют «Тулку» (sprul-sku), или Нирманакая, что означает «тело-эманация».

Согласно традиции, сам Ваджрасаттва в начале времен получил передачу Дзогчена, или Ати-йоги, непосредственно от Ади-будды, Изначального Будды Самантабхадры (Kun-tu bzang-po), который является высшим аспектом состояния будды, аспектом Дхармакаи. Следовательно, умопостроения ограниченного интеллекта не могут постигнуть Самантабхадру, а слова и символы не могут его выразить, потому что он ничем не ограничен и всепроникающ, подобно пространству. Ваджрасаттва получил учение от Самантабхадры по методу передачи «от ума к уму», то есть мгновенно и без произнесения слов. Это Передача Ума, или прямая передача Будд (rgyal-ba dgongs brgyud). Таким удивительным и чудесным образом учения спонтанно вышли из непроявленного пространства Дхармакаи, чтобы проявиться на уровне Самбхогакаи. Но всё это произошло в состоянии абсолютной чистоты, незагрязнённой какими-либо ограничениями или омрачениями: интеллектуальными, психическими или материальными. В свою очередь Ваджрасаттва, представляющий собой вневременной аспект состояния Будды, с помощью символов и почти без слов передал учения Дзогчен величественным существам, человеческим и божественным, которых называют Ваджрадхарами (rig-'dzin), «теми, кто реализовал знание Изначального Состояния». Сперва это произошло в различных мирах, существующих выше и дальше человеческого мира. Среди этих нечеловеческих существ был Гараб Дордже в своём прошлом божественном воплощении. Этот процесс представляет собой символическую передачу Видьядхар (rig-'dzin brda brgyud).

В предыдущем рождении Гараб Дордже был Дэва, или богом, в одном из небесных миров (примечание: на Небесах Тридцати Трёх Богов), а затем чудесным образом родился на Земле в стране Уддияна (согласно преданию, его зачатие было непорочным, и родила его буддийская монахиня-девственница). Таким образом, он является Нирманакаей, или проявленным историческим аспектом будды. Хотя принцип состояния будды выходит за пределы обычного существования и времени, Самбхогакая-Будда постоянно проявляет из своей бесконечной потенциальности бесчисленных Ниманакая-Будд, которые воплощаются на Земле людьми в определённые исторические периоды, чтобы передать людям Учение, Дхарму, освобождающую из темницы Сансары, и привести всех к Освобождению и Просветлению. Проявившись и действуя на Земле, Гараб Дордже передал учения Дзогчен различным дакиням (человеческим и нечеловеческим), и особенно своему основному ученику, учёному Манджушримитре. Он передавал эти учения как посредством передачи «от ума к уму», так и «символической передачей», но, главным образом, он передавал их с помощью устных объяснений. Манджушримитра, в свою очередь, передал эти наставления своему основному ученику Шрисингхе, а тот одарил ими Джнянасутру, Вималамитру, Падмасамбхаву и тибетского переводчика Вайрочану. Этот процесс, начавшийся от Гараба Дордже, представляет собой устную передачу различным людям (gang-zag snyan brgyud). Таким образом, существует три основных типа передачи учений Дзогчен: прямой, символический и устный.

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Дзогчен в традиции Бон


Буддийский и Бонский Дзогчен


Перевод Н. Доброй

(Из книги «Space, Awareness, Energy: An Introduction to the Bonpu Dzogchen Teachings of the Oral Tradition from Zhang-zhung» by John Myrdhin Reynolds, Snow Lion Publications)

Традиции Дзогчен в Бонпо и Ньингмапа

Как правило, учение Дзогчен встречается только в старых, не подвергшихся реформе Тибетских школах Буддистов Ньингма и не-буддистов Бонпо. В обоих случаях эти учения большей частью сходятся в содержании и терминологии, и обе традиции утверждают, что являются хранителями непрерывной линии с началом в восьмом веке и даже раньше, и длящейся до настоящего времени. Обе эти школы утверждают, что Дзогчен произошел не в самóм Тибете, а в Средней Азии, и впоследствии был принесён в Центральный Тибет определённой группой мастеров, известной как Махасиддхи или великие адепты. Таким образом, там возникли две древние и подлинные линии учения Дзогчен, Буддистская линия и линия Бон. Поскольку в своей книге «Золотые Буквы» я уже сделал обзор Буддистской традиции Ньингмапа, происходящей из Дзогчен, в этой статье я представлю предварительный обзор Бонской традиции Дзогчен, известной как Жанг-жунг Ньян-гьюд. Эта традиция Бонпо представляет особый интерес для изучения исторических истоков Дзогчена, потому что её представители утверждают, что она представляет непрерывную устную традицию (snyan-rgyud) с самых ранних времён, пришедшую из местности Жанг-жунг в Западном Тибете1.

Хотя некоторые средневековые и современные тибетские истории, написанные жившими в уединении монахами, изображают древнюю пре-буддистскую религию Тибета — бон — как нечестивую смесь колдовства, черной магии, шаманизма и кровавых жертвоприношений, это представляется ничем иным, как анти-боновской пропагандой, производящей мелодраматический эффект. Основной целью этих буддистских историков было восславление роли индийского буддизма Махаяны в истории Тибета, проводя при этом мысль, что до прихода индийского буддизма в Центральный Тибет в седьмом веке нашей эры в Тибете не существовало ни культуры, ни цивилизации. На Индию, родину Господа Шакьямуни Будды, смотрели не только как на источник всякой подлинной религии и духовности, но и как на источник цивилизованной культуры в целом, и даже линия Тибетских королей прослеживалась до индийского происхождения такими урожденными тибетскими историками, как Го Лоцзава, Бутон и другие2.

Еще одна проблема состояла в том, что тибетский термин бон, вероятно, происшедий из старинного глагола «bond-pa», что означает «призывать богов»3, имеет два различных культурных контекста. В первом случае Бон на самом деле подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана. Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или «экстаз» как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом4. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане. Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po5. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае6 и среди Таманг в Непале7.

Но существует и другая форма религиозной культуры, также известная как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бон утверждают, что по меньшей мере часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда — из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе8. Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), «Вечное Учение», термин, соответствием которому в санскрите было бы «Свастика-дхарма», где свастика или солнечный крест — это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину «ваджра» или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритуальным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum). Ламы Бонпо, вместо того, чтобы обращаться к северноиндийскому принцу Сиддхартхе Гаутаме как своему Будде и источнику высших учений Сутры, Тантры и Дзогчен, обращаются к другому принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ('Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально «тот, кто раскрывает [тайны]». Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности — традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад9. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара10. Вместе с потрясающими жизнеописаниями Падмасамбхавы, присутствующими в обширной литературе школы Нингма, таких как Padma bka'-thang и bKa'-thang gser-phreng, история Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы11.

Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямика, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма. Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шераб,а буддисты — Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности — проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Высочество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале12.

*

Историческое развитие Бон

С другой стороны, некоторые тибетские историки и ученые осознавали это вышеупомянутое различие между двумя разновидностями Бон13, и, определённо, сами ламы Бон знали о нём. Согласно одному из ведущих урождённых тибетцев — ученых Бон, Лопон Тензин Намдаку14, историю развития Бон можно разделить на три фазы:

[1. Примитивный Бон]

1. Примитивный Бон представлял собой туземный шаманизм и анимизм Тибета и примыкающих областей в древние времена.

На самом деле, в соответствии с традицией Бонпо, некоторые из этих практик, такие как вызывания богов (лха гсол-ба) и ритуалы изгнания злых духов (sel-ba) были преподаны самим Тонпа Шераб в доисторические времена, во время его непродолжительного пребывания в Конгпо, что в Юговосточном Тибете15. Подобные ритуалы были позднее включены в классификацию учений и практик Бон, известную как девять последовательных путей или повозок (theg-pa rim dgu). Эти шаманические разновидности практик сегодня известны как «Каузальные (Причинные (прим.пер.)) Пути Бон» (rgyu'i theg-pa). Учения и практики, содержащиеся в Причинных Путях считаются дуалистическими в их философских взглядах, то есть, боги (lha), представляющие силы света и порядка, и зовущиеся Йе, и демоны (bdud), представляющие силы тьмы и хаоса, зовущиеся Нгам, имеют независимое существование, и практикующий в основном занимается тем, что выполняет ритуалы, которые призывают положительные энергии богов и отвращают отрицательные влияния демонов и злых духов (gdon)16. Изучение обсуждаемых ритуальных текстов показывает, что эти тексты — в основном не-индийского происхождения17. Однако, как и Буддизм в целом, Юнгдрунг Бон полностью отрицает практику кровавых жертвоприношений (dmar mchod), ибо происхождение этих практик приписывается демонам-каннибалам Синпо (srin-po), а не Тонпа Шенраб. Таким образом, ламы Бонпо не желают отождествлять даже Причинные Пути Бон с шаманизмом Джангкрис или шаманами, всё ещё процветающими в горах Непала, которые даже сегодня продолжают совершать кровавые жертвоприношения18.

[2. Старый Бон]

2. Старый Бон (bon rnying-ma) или Юнгдрунг Бон (g'yund-drung bon) как таковой состоит из учений и практик, приписываемых самому Шенраб Мивоче, предстающему как Учитель или источник откровения (ston-pa), и, в особенности, это означает высшие учения Сутры, Тантры и Дзогчена.

Он открыл эти учения своим последователям в Олмо Лунгринг на земле и в других частях небесной сферы в своём предыдущем воплощении как Чимед Цунгпхуд ('Chi-med gtsug-phud)19. Считается, что эти учения Тонпа Шенраб, записанные уже во время его жизни или в последующий период, были позднее принесены из Олмо Лунгринг на таджикском языке в страну Жанг-жунг в Западном и Северном Тибете, где они были переведены на язык жанг-жунг. Жанг-жунг, похоже, был самостоятельным языком, отличным от тибетского, и, судя по всему, был сродни Западно-Гималайскому Тибето-Бирманскому диалекту Кинаури. Таким образом, это не был искусственно созданный язык, придуманный последователями Бон для того, чтобы иметь древний исходный язык, соответствующий Индийскому санскриту буддистских рукописей20.

Считается, что начиная со времени правления второго короля Тибета, Митри Цанпо, некоторые тексты Бонпо, в особенности Отцовские Тантры (pha rgyud) были принесены из жанг-жунг в Центральный Тибет и переведены на тибетский язык21. Таким образом, Бонпо утверждают, что тибетцы в то время получили письменность, основанную на алфавите sMaryig, бывшем в употреблении в Жанг-жунг, который, следовательно, был предшественником алфавита dbus-med, часто использующегося в настоящее время для написания тибетских рукописей, особенно среди Бонпо22. Бонпо претерпели один за другим два цикла преследований, первый — во времена правления восьмого короля Тибета, Дригум Цанпо, и затем второй — во времена великого буддистского короля Тибета, Трисонг Детсан в восьмом веке нашей эры. Согласно традиции, в обоих случаях преследуемые мудрецы Бонпо спрятали свои книги в различных местах в Тибете и прилегающих областях, таких как Бутан. Эти тайники стали заново открывать начиная с десятого столетия. Потому они известны как вновь открытые тексты или «скрытые сокровища» (gter-ma)23. Некоторые другие тексты никогда не были спрятаны. а оставались в обращении и передавались по непрерывной линии начиная с восьмого столетия. Эти тексты известны как snyan-rgyud, буквально — «устная традиция», даже если они существовали как написанные тексты, начиная с раннего периода. Один из примеров такой «устной традиции» — Жанг-жунг snyan-rgyud, который в восьмом столетии мастер Тапирица разрешил своему ученику Гьерпунгпа (Gyerpungpa) записать в виде сжатых тайных устных наставлений (man-ngag, санскрит. упадеша). Иногда тексты были надиктованы во время экстатических видений или изменённого состояния сознания некоторыми древними мудрецами или божествами ламам, жившим в более поздние столетия. Один из таких примеров — знаменитое жизнеописание Тонпа Шераб, известное как Зи-рджид (gZi-brjid), надиктованное Лодан Ньингпо (bLo-ldan snying-po, год рождения 1360) горными духами. Эта классификация скорее похожа на классификацию Ньингмапа своих тестов на bka'-ma и gter-ma24. Эта разновидность Старого Бон процветала в Западном и Центральном Тибете вплоть до наших дней.

Учения Бон, раскрытые Тонпа Шераб, классифицируются иначе — на его три традиционные жизнеописания. В общих чертах, считается, что Тонпа Шераб дал разьяснения Бон в трёх циклах учения:

[Три цыкла учения раскрытые Тонпа Шерабом]

I. Девять Последовательных Средств (Колесниц *), приводящих к Просветлению (theg-pa rim dgu);

II. Четыре Портала Бон и пятый — Сокровищница (sgo bzhi mdzjd lnga); и

III. Три цикла Наставлений, которые бывают Внешними, Внутренними и Тайными (bka' phyi nang gsang skor gsum).

[Девять Путей или Девять Последовательных Средств]

Эти Девять Путей или Девять Последовательных Средств, приводящих к Просветлению, определены в соответствии с тремя различными системами скрытых сокровищниц текстов (gter-ma), которые были спрятаны во время ранних преследований Бон и вновь открыты в более поздние столетия. Эти три системы скрытых текстов обозначены в соответствии с местонахождением сrрытых сокровищниц текстов.

1. Система Южных Сокровищ (lho gter lugs): Эти тексты были вновь открыты в Дригцам Такар ('brig-mtsham mtha' dkar) в Южном Тибете и в Паро (spa-gro) в Бутане. В них Девять Путей сначала разделены на Четыре Причинных Пути, которые содержат многие мифы и магические шаманистические ритуалы, и которые в основном описывают работу с энергиями для достижения мирских благ. Затем следуют пять высших духовных путей, известных как Пути Осуществления. Здесь целью является не приобретение власти или обеспечение здоровья и процветанияв этом мире, а осуществление предельной духовной цели освобождения от страданий, претерпеваемых в круге рождений в Самсаре. Предельное и наивысшее средство в этой девятисложной классификации — Дзогчен25.

2. Система Центральных Сокровищ (dbus gter lugs): Эти сокровищницы текстов были заново обнаружены в различных местах в Центральном Тибете, включая великий Буддистский монастырь Самье. В целом, эта классификация учений Бонпо скорее схожа с системой Девяти Колесниц школы Ньингма Тибетского Буддизма. Считается, что некоторые из этих текстов Бонпо были принесены в Тибет из Индии великим тибетским переводчиком Вайрочаной из Пагора, который переводил труды как Буддистской традиции, так и Бонпо26.

3. Система Северных Сокровищ (byang gter lugs): Эти сокровищницы текстов были вновь обнаружены в различных местах к северу от Центрального Тибета. Однако, согласно Лопон Тензин Намдаку, об этой системе в настоящее время известно немного27.

[Четыре Портала Бон и пятый — Сокровищница]

Четыре Портала Бон и пятый — Сокровищница (bon sgo bzhi mdzod lnga) представляют другую, и, вероятно, независимую систему классификации учений Бонпо на четыре группы, известные как Четыре Портала (Входа) (sgo bhi), наряду с приложением, известным как Сокровищница (mdzod). Это — следующие группы или классы учений:

1. Бон «Белых Вод», содержащий Гневные Мантры (chab dkar drag-pu sngags kyi bon): Это собрание текстов содержит эзотерические Тантрические практики, сосредоточенные на повторении гневных или яростных мантр (drag sngags), связанных с различными божествами медитаций. В этот класс включены цикл Чьипунг или «Общее Собрание» (spyi-spungs skor), что представляет практики, ассоциирующиеся с Отцовской Тантрой (pha rgyud)28.

2. Бон «Черных Вод», связанный с непрерывностью существования (chab nag srid-pa rgyud kyi bon): Это собрание текстов содержит различные магические ритуалы, похоронные ритуалы, ритуалы выкупа, практики гадания и так далее, необходимые для процесса очищения и противодействия негативным энергиям. Похоже, что это собрание текстов в целом соответствует Четырём Причинным Путям, описанным выше. В данном случае термин «черный» относится не к намерениям практикующего, а к изгнанию негативного, которое символически имеет черный цвет.

3. Бон Обширной Праджняпарамиты из страны Пханьюл ('phan-yul rgyas-pa 'bum gyi bon): Это собрание текстов состоит из моральных наставлений, обетов, правил и этических учений как для монахов, так и для мирян, посвященных в духовный сан. Эти тексты концентрируются в особенности на философской и этической системе Праджняпарамита Сутры, которая сохранилась в своей Бонпо версии в шестнадцати томах, известных как Камс-чен (Khams-chen). Эти тексты в основном представляют систему Сутры, в то время как Чаб кар (Chab dkar) представляет систему Тантры29.

4. Бон Писаний и Тайных Устных Наставлений Мастеров (dpon-gsas man-ngag lung gi bon): Это собрание текстов состоит из устных наставлений (man-ngag) и писаний (lung) различных мастеров (dpon-gsas), принадлежащих линиям передачи Дзогчен.

5. Бон Сокровищницы, наивысшей чистоты и всёобъемлющий (gtsang mtho-thog spyi-rgyug mdzod kyi bon): Это собрание текстовсодержит основные материалы всех Четырёх Порталов Бон. Сокровищница, пятый Портал (mdzod lnga), описана в gZer-myig, «Что касается наивысшей чистоты (gtsang mtho-thog), она распространяется повсюду. Как понимание, он принадлежит Бону вселенскому (spyi-gcod). Он очищает поток сознания в смысле всех четырёх Порталов»30.

[Три цикла Наставлений: Внешний, Внутренний и Тайный]

Три цикла Наставлений: Внешний, Внутренний и Тайный (bka' phyi nang gsang skor gsum) таковы:

1. Внешний Цикл (phyi skor) содержит систему наставлений Сутр (mdo-lugs), относящуюся к Пути Отречения (spong lam).

2. Внутренний Цикл (nang skor) содержит систему наставлений Тантр (rgyud-lugs), относящуюся к Пути Самоосвобождения (sgyur lam), также известного как Тайные Мантры (gsang sngags).

3. Тайный Цикл (gsang skor) содержит учение Упадеши (man-ngag), относящиеся к Пути Самоосвобождения, также известного как Дзогчен, Великое Совершенство.

[3. Новый Бон]

3. Новый Бон (bon gsar-ma) возник в четырнадцатом столетии, и был основан на открытии отличной от вышеописаной системы Терма.

В целом эта система довольно схожа с Ньингмапа, и Падмасамбхава в ней также считается значительной личностью. На самом деле, некоторые Тертоны, такие как Дордже Лингпа, открыли как Ньингмапа, так и Бонпо Термы. В таких текстах, как Бон-крид (Bon-khrid), заново открытый Цеванг Гьялпо (Tsewang Gyalpo), утверждается, что Падмасамбхава отправился в Уддияну и получил учение Дзогчен напрямую от самого Самбхогакайи Шенла Одкар (gShen-lha 'od-dkar). Позднее он передал эти учения в Тибет, скрывая многие из них как Терма, предназначенные для будущих поколений Бонпо. Также согласно Шардза Ринпоче, Новое Движение Бон началось в четырнадцатом столетии и продолжается до настоящего времени. Терма, открытые таким мастерам, как Лодан Ньингпо (Lodan Nyingpo), Мижик Дордже (Mizhik Dorje), также известный как Дордже Лингпа (Dorje Lingpa), Кундрол Драгпа (Kundrol Dragpa), Дечен Лингпа (Dechen Lingpa), Санг-гаг Лингпа (Sang-ngag Lingpa), Кандро Дечен Вангмо (Khandro Dechen Wangmo) и другие, считаются Терсар (gter-gsar) или недавними открытиями сокровищниц текстов. Новый Бон процветает главным образом в Восточном Тибете31.

Подобно Ньингмапа среди Тибетских Будистов, традиция Бонпо содержит как своё высшее учение систему размышлений, известную как Дзогчен, «Великое Совершенство», (rdos-pa chen-po). Эти учения раскрывают в непосредственном переживании Первозданное Состояние (ye gzhi) человека, иными словами, неотьемлемую врождённую природу Будды или Боддхичитту, которая находится за пределами времени, обусловленности и концептуальных ограничений. Это Естественное Состояние (gnas-lugs) описывается в терминах его сущностной первозданной чистоты (ka-dag) и его спонтанного совершенства в проявлении (lhun-grub). Как Буддистский Ньингмапа, так и Бонпо утверждают, их традиции Дзогчен были принесены в Центральный Тибет в восьмом столетии: традиция передачи Ньингмапа — от Махасиддхи Шрисимха, жившего в Северной Индии и традиция Бонпо, происшедшая от линии Махасиддхов, обитавших в окрестностях горы Кайлас и озерной страны Жанг-жунг к западу и северу Тибета. Таким образом, очевидно,существуют две различные исторически подлинные линии передачи этих учений.

Впоследствии Ньингмапа линия наставлений Дзогчен была принесена в Тибет в основном благодаря усилиям трёх учителей: великого мастера Тантры Падмасамбхавы из страны Уддияны, Махасиддхи и Махапандита Вималамитры из Индии, и урождённого тибетца — переводчика Вайрочаны из Пагора. Согласно традиции, последний произошёл из семьи Бонпо32. Говорится, что первые переводы текстов, принадлежащих Семде (sems-sde) или «Раздел практик ума» и Лонгде (klon-sde) или «Раздел практик пространства» учения Дзогчен являются заслугой Вайрочаны и Вималамитры. Однако, некоторые ученые, как тибетские, так и Западные, оспаривают, что Вайрочана, на самом деле, был автором многих переводов, приписываемых ему33. Более того, некоторые современные ученые утверждают, что Тантры Дзогчен, которые представляют литературные источники учения Дзогчен, были в действительности составлены в десятом столетии некими безымянными лишёнными щепитильности ламами Бонпо и Ньингма, которые затем анахронично приписали их более ранним, окружённым аурой святости фигурам, таким, как Падмасамбхава и Тапирица, с тем, чтобы добиться их признания как подлинных писаний. Поэтому они представляют разновидность Буддистских и Бонпо Апокрифов или Псевдографов. Современные критики приводят тот факт, что, за исключением двух коротких текстов Дзогчен, Rig-pa'i khu-byug и sBas pa'i sgum chung, тексты Тантр Дзогчен не были найдены в библиотеке Тун Хуанга на границе Западного Китая, которая была запечатана в десятом столетии. Однако, сам по себе факт того, что эти тексты не были найдены в Тун Хуанг, не доказывает, что они не существовали где-либо в другом месте в то время или что они были изменены или изьяты после закрытия библиотеки. На основании существующих свидетельств и учитывая недостаток тщательного анализа всех вызывающих сомнение текстов, это заключение представляется необоснованным34.

Некоторые ученые также утверждают, что Падмасамбхава, хотя, возможно, и был реальной исторической личностью, определённо не давал наставления в Дзогчене, а только в Тантрической истеме sGrub-pa bka' brgyad, практике восьми Херук или гневных божеств медитации. Эта система образует раздел Садханы (sgrub-sde) Тантры Махаяны35. Однако, выдающиеся ламы-ученые Ньингмапа, такие как покойный Дуджом Ринпоче, отвечают на это, что хотя Падмасамбхава, возможно, и не давал наставления в Дзогчен как независимое средство достижения просветления, он несомненно делал это в виде Упадеши (man-ngag), или тайных устных наставлений, своему внутреннему кругу тибетских учеников. Эти личные наставления касались практики Дзогчена и толкования переживаний, возникающих из этой практики размышлений. В контексте системы Махайога Тантры Дзогчен — это название для кульминационной фазы Тантрического процесса трансформации, превосходя как Процесс Зарождения (bskyed-rim), так и Процесс Завершения (rdzogs-rim). В этом контексте Дзогчен в некотором смысле соответствует практике Махамудры в системе Новой Тантры (rgyud gsar-ma) других тибетских школ. Один из старых текстов, Man-ngag lta-ba'i phreng-ba, традиционно приписываемый самому Падмасамбхаве, не рассматривает Дзогчен как самостоятельное средство (theg-pa, санскр. яна), а лишь как часть системы Высших Тантр36. Преподаваемая как самостоятельный метод, практика Дзогчен не требует какого-либо предварительного процесса тантрической трансформации практикующего в божество, и тому подобное, перед тем, как войти в состояние уравновешенного созерцания (mnyam-bzhag)37. Таким образом, создаётся впечатление, что, по крайней мере, согласно традиции Ньингмапа, Дзогчен произошел как Упадеша, которая пролила свет на состояние созерцания или сущностного Осознования (rig-pa), которое превосходит Тантрический прцесс трансформации, как в смысле зарождения, так и завершения. Исходя из этого, Дзогчен стал известен как «великое совершенство», иными словами, состояние тотального совершенства и завершённости, в котором нет ничего недостающего.

Согласно традиции Ньингмапа, наставления Дзогчен были впервые изложены в нашем человеческом мире Нирманакайей Гараб Дордже (dGa'-rab rdo-rje, санскр. Прахеваджра) в стране Уддияна и затем распространены в Индии его учеником Манджушримитрой. Последний передал их своему ученику Шрисимхе, который, в свою очередь, преподнёс их Падмасамбхаве, Вималамитре и Вайрочане-переводчику. Эти трое принесли наставления в центральный Тибет в восьмом столетии. Таким образом, это учение первоначально представляло собой тайное устное наставление, ограниченное маленькой группой посвященных тантриков. Традиция утверждает, что первоначально она пришла из таинственной страны Уддияны, расположенной к северо-западу от Индии. Следовательно, наиболее представляется вероятным, что истоки Дзогчен следует искать именно в северо-западных Индо-Тибетских приграничных территориях38.

Это представляется справедливым и для исторических истоков Бонпо Дзогчена, так как эта другая подлинная линия Дзогчена также не зародилась в самой Индии, а была принесена в Центральный Тибет в девятом и десятом столетиях из Жанг-жунг в Северном Тибете учениками, происходящими от Гьерпунг Нангжер Лодпо (Gyerpung Nangzher Lodpo)39. До восьмого столетия страна Жанг-жунг была независимым королевством со своим собственным языком и культурой. Она была расположена на территории современных Западного и Северного Тибета, и центр страны был осенён величественным присутствием священой горы Гангчен Тизе или горы Кайлас. Изучение всех доступных свидетельств предполагает вероятность того, чтоперед тем, как индийский Буддизм пришёл в Центральный Тибет в седьмом и восьмом столетиях, Жанг-жунг имел обширные контакты с буддистскими культурами, которые процветали в соседних странах Центральной Азии и на Индо-Тибетских границах. К западу от Жанг-жунг существовала обширная Кушанская империя, религией которой был буддизм. Это была область, в которой индийский буддизм взаимодействовал с с различными направлениями Иранской религии — Зороастризмом, Зурванизмом, Митраизмом, Манихейством, а также индийским Шайвизмом и несторийским хринстианством. Это также распространялось на такие города-оазисы Шелкового Пути к северо-востоку Жанг-жунг, как Кашгар. Некоторые ученые считали,что эта область за пределами Индии играла ключевую роль в развитии определённых аспектов буддизма Махаяны, и позднее — также в развитии Тантрической формы буддизма, известной как Ваджраяна40. Наприме, считается, что откровение Гухьясамаджа Тантры явилось королю Индрабхути в Удияне и позднее было принесено в саму Индию Махасиддхами Сарахой и Нагарджуной41. Более того, считается, что Калачакра Тантра была принесена из Шамбалы в Центральной Азии Наланде в Индию в десятом столетии Махасиддхой Цилупой42. Бонпо отождествляли эту Шамбалу с самой Олмо Лунгринг43. Всё это даёт основания предполагать, что определённые тенденции в Юнгдрунг Бон не являются поздним плагиатом и подражанием индийскому буддизму, составленными в десятом столетии, а уходят своими истоками во времена синкретического Индо-Иранского буддизма, который в своё время процветал в независимом королевстве Жанг-жунг, прежде чем оно был насильно включено в состав расширяющейся Тибетской империи в восьмом столетии. Этот «Буддизм», известный как гьер (gyer) на языке Жанг-жунг и бон на тибетском, не был преимущественно монашеским, а скорее более тантрическим по природе, и его распространение было стимулировано присутствием в этой области различных Махасиддхов, таких как прославленный Тапирица и его предшественники, обитающие в пещерах в окрестностях горы Кайлас и в окрестностях озёр к востоку в Северном Тибете. Даже в этом столетии Кайлас остаётся важным местом паломничества, привлекая индуистских саддху и йогов из Индии44.

Эта смешанная «Буддистская» культура, будучи как тантрической, так и шаманской, была подавлена в восьмом столетии, когда по подстрекательству Тибетского короля Трисонг Децана, последний король независимого Жанг-жунг, Лигмигья (Ligmigya), был завлечён в засаду и убит, когда он покинул свой дворец Кьюнг-дзонг на озере Данг-ра в Северном Тибете. Жанг-жунг и его народ растворились в Тибетской империи и прекратили существование как независимая страна. Жанг-жунг-па заставили служить в Тибетской армии по мере того, как империя распространялась на запад на территорию Ладака и Балтистана45. В наши дни Жанг-жунг-па сохранились как кочевые племена Западного и Северного Тибета, часто носящие те же древние клановые имена. Однако, будучи обращены в учение буддистской школы Дригунг Кагью, они забыли своё древнее наследие. Старые пещеры, однажды бывшие обителями Махасиддхов Бонпо, сейчас считаются владениями привидений, местами, которых следует остерегаться и избегать. И всё же, древние развалины, которые, должно быть, предшествовали Тибетской империи, до сих пор можно видеть в Кьюнг — лунг (Khyung-lung dngul-mkhar) к западу от Кайласа и на берегах озера Данг-ра к востоку в Северном Тибете46.

Отвечая на призывы индийского буддистского монаха-ученого Боддхисаттвы, который полностью отверг этих еретиков Бонпо47, а также будучи не в состоянии распознать связи в доктрине и практике между «Буддизмом» Жанг-жунг, известном как Гьер или Бон, с монашеским буддизмом, недавно занесённым из Индии в Центральный Тибет, Тибетское правительство активно подавило местную религиозную культуру Жанг-жунг. Более того, преследования Бонпо тибетским королём Трисонг Децаном, возможно, носили не только религиозные, но и политические мотивы. В то время Бонпо в Тибете наверняка не были организованы в соперничающую церковь или секту, которая могла бы эффективно противостоять индийским монахам, получавшим финансовую поддержку Тибетского правительства. Эта картина была более поздним анахронизмом, созданным в сочинениях средневековых буддийских историков. Более вероятно, чем конфликт соперничающих религиозных доктрин, можно провести параллель между подавлением и последующим уничтожением Друидов римлянами в Галлии и Британии, где Друиды представляли вечноприсутствующий источник кельтского национализма и точку объединения для сопротивления против римского правления. Таким же образом, вероятно, были подавлены Бонпо, потому что они представляли возможный источник восстания Жанг-жунг-па против правления тибетской династии Ярлунг. Подобно тому, как Друиды обвинялись в принесении человеческих жертвоприношений, и римляне использовали это обвинение как предлог для их уничтожения, так же и Бонпо обвинялись в принесении кровавых жертвоприношений и это предоставило ещё один предлог для их изгнания из Тибета.

*

Три традиции Дзогчен в Боне

В целом, в пределах традиции Бон существуют различные линии передачи учения Дзогчен, которые известны под общим именем Frdzogs snyan gsum. Первые две из ни представляют традицию Терма, основанную на вновь открытых сокровищницах текстов, в то время как третья — устная традиция (snyan brgyud), основанная на непрерывной передаче через непрерывающуюся линию реализованных мастеров. Эти три линии передачи Дзогчен следующие:

1. A-khrid

Первый цикл учения Дзогчен называется A-khrid (произносится А-три), то есть учение, которое ведёт человека, практикующего (khrid) к его Первозданному Состоянию (А). Белая тибетская буква А является символом Шуньяты и первозданной мудрости. Основателем Этой традиции был Метон Гонгзад Ритрод Ченпо (Meuton Gongzad Ritrod Chenpo), который скорее был известен под именем Дампа, «святой человек»48. Он извлёк эти наставления Дзогчен из цикла текстов Khro rgyud. Вместе с Zhi-ba don gyi skor эти тексты образуют часть цикла учений sPyi-spungs yan-lag gi skor, который принадлежит Отцовским Тантрам (pha rgyud), исходно приписываемым Тонпа Шерабу в образе Чимед Цугпхуд ('Chi-med gtsug-phud). К этим собранным материалам Метон добавил своё собственное «сокровище ума» (dgongs gter) и организовал практику цикла в восемьдесят медитационных сессий, длящихся несколько недель. Эта практика стала известна как A-khrid thun mtsham brgyad-cu-pa. Наставления были разделены на три части, посвященные мировоззрению (lta-ba), медитации (sgom-pa) и поведению (spyod-pa). после успешного завершения курса из восьмидесяти сессий, практикующий получал звание Тогдана (rtogs-ldan), того, «кто обладает пониманием». Позднее его преемники уплотнили эту систему. В тринадцотом столетии Аза Лодо Гьялцан49 сократил количество сессий до тридцати и, впоследствии, в том же столетииДручен Гьялва Юнгдрунг написал руководство по практике, в котором количество сессий в ритрите (thun mtsham) было сокращено до пятнадцати. Это популярное руководство по практике известно как A-khrid thun mtsham bco-lnga-pa50. В нашем столетии великий мастер Бонпо Шардза Ринпоче написал обширные комментарии на систему A-khrid, а также на связанный с ней тёмный ритрит (mun mtshams)51. Традиция A-khrid, в которой практики очень систематично распределены по определённому количеству сессий, во многом соответствует rDzogs-chen sems-sde традиции Ньингмапа52.

2. rDzogs-chen

В данном случае термин rDzogs-chen означает не Дзогчен в целом, а ссылку на определённую передачу Дзогчен, чей коренной текст — rDzogs-chen yang-rtse'i klong-chen, «Великое Обширное Пространство Высочайших Вершин, которое есть Высшее Совершенство», заново открытый великим Тертоном Жодтоном Нгодруб Драгпа (Zhodton Ngodrub Dragpa) в 1080 году. Это открытие было частью знаменитого цикла сокровищниц тестов, спрятанных за статуей Вайрочаны в храме Кумтинг в Лодраке. Считается, что этот коренной текст был составлен в восьмом столетии мастером Бонпо, известным как Лишу Тагринг (Lishu Tagring)53.

3. sNyan-rgyud

Третий цикл передачи учения Дзогчен в традиции Бон — это непрерывающаяся линия устной передачи из страны Жанг-жунг (Zhang-zhung snyan-rgyud), которая является предметом настоящего исследования. Поскольку эта традиция держит непрерывную линию, уходящую по меньшей мере, в восьмое столетие нашей эры, и, следовательно, не включает тексты Терм, открытые позднее, она представляет особый интерес для изучения проблемы исторического присхождения Дзогчена.

*

Примечания

* — англ. Vehicle обычно переводится в буддистской литературе как колесница или повозка, однако имеет более широкий смысл, обозначая как средство передвижения, так и средство достижения чего-либо. Поэтому мы иногда заменяем общепринятый перевод более общим словом «средство». *

1. John Myrdhin Reynolds, The Golden Letters, Snow Lion, Ithaca 1996, pp. 199-286. *

2. Например, Deb-ther sngon-po of 'Gos lo-tswa-ba gZhon-nu dpal (1392-1481), переведённые на англ.в «The Blue Annals by George Roerich» Part I, Book I, Motilal Banarsidass, New Delhi reprint 1979; pp. 35-37. See also Tarthang Tulku, Ancient Tibet, Dharma Publishing, Berkeley 1986; pp.102-106, 140-148. *

3. Geza Uray, «The Old Tibetan Verb Bon,» in Acta Orientalia Academiae Scientarium Hungaricae, 1964, vol. 17, no. 3, pp. 323-34. *

4. Шаманизм, призанный в настоящее время исключетельно древним мировым религиозным и культурным видом деятельности, был подробно описан русскими и другими антропологами, а также учеными, исследующими Историю Религий, такими как Мирче Элиаде и другими. См. «Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy», Pantheon Books, New York 1964. *

5. По тибетскому шаманизму в общем, см. «Rene de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet», Mouton, The Hague 1956, pp. 538-553, а также Per-Arne Berglie, «Preliminary Remarks on Some Tibetan Spirit Mediums in Nepal,» in Kailash 4 (1), Kathmandu 1976, pp. 85-108. Описание современного тибетского шамана из Ладака, практикующего в Катманду: Larry G. Peters, «The Tibetan Healing Rituals of Dorje Yudronma: A Fierce Manifestation of the Feminine Cosmic Force,» in Shaman's Drum 45, Ashland OR 1997, pp. 36-47. *

6. Joseph Rock, «Contributions to the Shamanism of the Tibetan-Chinese Borderland», Anthropos LIV (1959), pp. 796-818. *

7. Larry Peters, «Ecstasy and Healing in Nepal», Udena Publications, Malibu 1981. Также Stan Royal Mumford, Himalayan Dialogue, University of Wisconsin Press, Madison 1989. *

8. Общее описание связей между древним Тибетским королевством и Центральной Азией. Christopher Beckwith,»The Tibetan Empire in Central Asia», Princeton University Press, Princeton NJ 1987.

В свете этой связи, как предположил Бекуиз (Beckwith), термин «бон», вероятно, был заимствован из центральноазиатского иранского языка Согдианы, где слово « bwn» означает дхарма. Это слово также встречается как первый элемент зороастрийской книги, описывающей процесс творения, Бундахишн (Bundahishn). Бекуиз также указал на возможное Индо-Иранское основание языка Жанг-жунг. Beckwith, «The Tibetan Empire in Central Asia», op. cit., pp. 3-36.

Жители Согдианы были одной из основных торговых групп на Шелковом Пути к северо-востоку от Тибета, и многие буддистские тексты на языке Согдианы были найдены в Центральной Азии. Tsering Thar, «The Ancient Zhang Zhung Civilization,» in Tibet Studies, Lhasa 1989, pp. 90-104. *

9. Согласно bsTan-rtsis Nyima Tenzin, переведённому Per Kvaerne в «A Chronological Table of the Bon-po: The bsTan rcsis of Nyi-ma bstan-'jin,» in Acta Orientalia XXXIII, Copenhagen 1971, pp. 205-282. *

10. Существует три основных биографии или жизнеописания Тонпа Шераба в традиции Бон:

1. mDo 'dus or Dus gsum sangs-rgyas byung-khungs kyi mdo,

2. gZer-myig or 'Dus-pa rin-po-che'i rgyud gzer-myig,

3. gZi-brjid or 'Dus-pa rin-po-che dri-ma med-pa gzi-brjid rab tu 'bar-ba'i mdo.

Обобщение жизнеописания Тонпа Шераба, извлеченное из gZer-myig, можно найти в книге Helmut Hoffman, «The Religions of Tibet», George Allen and Unwin, London 1961, pp. 84-98.

Краткий вариант жизнеописания можно найти в работе Richard Gard and Sangye Tandar, «The Twelve Deeds: A Brief Life Story of Tonpa Shenrab, the Founder of the Bon Religion», LTWA, New Delhi 1995.

Хотя монашеский путь Тонпа Шенраба в поздний период его жизни во многом напоминает описание Великого Отречения Будды Шакьямуни и его последующей наставнической деятельности, как представлено в Лалитавистара, его жизненный путь имеет происходжение, совершенно независимое от всего даже отдаленно индо-буддистского. Поистине, видный русский ученый Кузнецов считает, что Тонпа Шераб был центрально-азиатского или иранского происхождения. (B.I. Kuznetsov, «Who was the Founder of the Bon Religion,» in Tibet Journal, Vol. I, No. 1, Dharamsala 1975)

Некоторые современные тибетские ученые видят Тонпа Шераба скорее урождённым тибетцем, чем принцем, происходящим из Центральной Азии. Namkhai Norbu, The Necklace of gZi: A Cultural History of Tibet, LTWA, Dharamsala 1981. Такого же мнения придерживается и Кармей. Samten G. Karmay, «A General Introduction to the History and Doctrines of Bon,» in The Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33, Tokyo 1975, pp. 171-218.

Лопон Тензин Намдак, следуя традиции Бон, твердо придерживается мнения, что Тонпа Шераб не был тибетцем, а произошел из'Ol-mo lung-ring, которую он отождествляет с Шамбалой. В этом случае, 'Ol-mo lung-ring был мистической страной, а не точным геграфическим местоположением где-то на северо-западе Тибета в исторические времена.

О значении 'Ol-mo lung-ring и Шамбалы см. Edwin Birnbaum,The Way to Shambhala: A Search for the Mythical Kingdom beyond the Himalayas, Anchor Press/ Doubleday, New York 1980, pp. 12-13, 44, 79-81, 102.

О роли мистической географии в целом, см. Mircea Eliade, «The Sacred and the Profane: The Nature of Religion», Harcourt Brice & World, New York 1957, а также Henry Corbin, «Spiritual Body and Celestial Earth», Princeton University Press, Princeton 1977. *

11. О бардах и эпосе в общем в Тибетской традиции см. R.A. Stein, «Tibetan Civilization, Faber and Faber2, London 1972, pp. 272-281. Также см. более подробное исследование, «Recherches sur l'epopee et le barde au Tibet, Annales du Musee Guimet, Paris 1959. *

12. Это не означает, что Далай Лама считает бонпо буддистами. Согласно большинству тибетских лам, буддисты следуют чос, а бонпо следуют бон. Тем не менее, как буддисты (chos-pa), так и бонпо считаются «Внутренним Кругом» (nang-pa) в отличие от «Внешнего Круга» (phyi-pa) — индуистов, джайнов, мусульман и христиан. *

13. Например, см. Grub-mtha' legs bshad shel kyi me-long by Chos kyi nyi-ma dpal bzang-po (1674-1740). Эта часть текста, описывающая Бон, была переведена Сарит Чандра Дасом в труде « Contributions on the Religion and History of Tibet», Manjusri Publishing House, New Delhi 1970, pp. 1-19; перепечатанной из Journal of the Asiatic Society of Bengal, 1881. Автор, ученый-гелугпа, различает три фазы в историческом развитии Бон: 'jol bon, khyar bon и bsgyur bon Хотя бонпо и не разделяют такой взгляд на свою историю, этот текст полезен в рассмотрении взглядов на Бон других школ буддизма. Описание, приведенное в этом труде, можно сумировать следующим образом:

1. Раскрытый Бон ('jol bon): Во времена правления шестого короля Тибета, Триде Цанпо (Khri-lde btsan-po) демон или злой дух ('dre) похитил тринадцатилетнего мальчика, который принадлежал клану Шен (gshen) и носил его с собой по разным диким местам в горах Тибета и Кхама. Другие описания добавляют, что обнаружилось, что этот тринадцатилетний мальчик имел ослиные уши, очевидно от рождения, после чего злой дух скрылся с ним. После этого, мальчик блуждал ещё тринадцать лет, и получил все возможные наставления в магических искусствах не-человеческих духов (mi ma yin). В возрасте двадцати шести лет ему было разрешено вернуться в свою деревню. Благодаря своим путешествиям в Иной Мир и знаниям, которые он там приобрёл, он знал имена и прибежища всех духов и демонов. Он знал, какие духи причиняют беспокойство человеческому роду, а какие — приносят удачу и процветание. Он также знал, как умиротворить враждебных духов ритуалами и подношениями. Таким образом, этот молодой человек первым принёс Бон тибетцам, и, начиная с его времени, короли Тибета следовали Бону и никаким другим религиям. Более того, говорится, что когда он вернулся из диких мест в деревню, он прятал свои ослиные уши под белым шерстяным тюрбаном, и по этой причине белый тюрбан стал отличительным головным убором древних Бонпо. Об этих ранних Бонпо говорили, что внизу ('og) они усмиряли злых духов, наверху (steng) они призывали богов своих предков, и в середине (bar) они очищали домашний очаг, когда он загрязнялся и таким образом оскорблял бога очага (thab lha) и других духов дома. Это описание представляет собой очевидный сценарий шаманского посвящения, и поэтому, вероятно, объясняет происхождение шаманизма в Тибете.

2. Реформированный Бон ('khyar bon):Эта разновидность представляет собой нововведения, происшедшие благодаря иностранным влияниям, пришедшим в Тибет извне. Когда король Тибета, Дригум Цанпо (Gri-gum btsan-po) был убит из-за его преследования бонпо, возникла необходимость предотвратить беспокойный дух убитого короля, который стал gshin или беспокойным духом, от причинения зла людям. По этой причине три практика Бонпо были приглашены из Кашмира (Kha-che), Гилджита (Bru-sha) и Жанг-жунг с тем, чтобы исполнить соответствующие похоронные ритуалы для успокоения духов. Дело в том, что местные священнослужители не знали, как это делать. Эти ритуалы известны как 'Dur. Все три Бонпо были чужеземцами из стран, которые лежат к западу от Тибета. Один из этих Бонпо, предположительно выходец из Жанг-жунг, умиротворял божества Ge-khod (божество-покровитель Жанг-жунг), Khyung (Гаруда), and Me-lha (бог огня). Благодаря этому он мог летать по небу на своём барабане и находить минеральные и металлические отложения, скрытые под землёй. Второй Бонпо, предположительно выходец из Гилджит, владел искусством гадания и мог предсказывать будущее с помощью узлов и нитей (практика, известная как ju-thig), и использованием лопатки (sog dmar). Более того, он произносил вдохновенные божественные откровения (lha bka'). Таким образом, Гилджит представляется местом, откуда произошёл этот метод предсказания. Третий Бонпо, родом из Кашмира, местности, известной своей традицией изучения Санскрита как среди буддистов, так и шайвитов, был знатоком в проведении похоронный церемоний. До того времени в Тибете не существовало философии Бон, но в тот момент Бон смешался с Шайвитскими доктринами Тиртак, индусов Кашмира, и, следовательно, стал известен как реформированный Бон (mu-stegs dbang-phyug-pa'i grub-mtha' 'khyar-ba bon).

3. Трансформированный Бон (bsgyur bon): Это произошло в три стадии. Сперва, индийскогопандита, который оклеветал известного буддистского наставника и был обвинен в аморальном поведении, изгнали из Сангхи или монашеской общины. Он отправился на север Кашмира, одевшись в голубые одежды (sham-thabs sngon-po-can), и объявил себя великим учителем. Там он написал несколько еретических книг и спрятал их под землёй. по прошествии нескольких лет, он созвал народ засвидетельствовать открытие этих текстов, которые он заранее спрятал. Он объявил их священными писаниями Бон и таким образом принёс преобразование в религию Бон. Вторая стадия состояла в том, что во время правления великого буддистского короля Тибета, Трисонг Децана, был издан указ, предписывающий всем Бонпо отречься от Бон и принять буддистскую веру Индии. Бонпо по имени Ринченчок (Rin-chen mchog) отказался это сделать, и был наказан королём за своё упорство. Бонпо очень разозлился, и впоследствии он и некоторые другие священники-бонпо сочинили тексты бонпо, которые были тотальным плагиатом буддистских текстов. Когда король узнал об этом, он вышел из себя и приказал обезглавить священников. Однако, некоторым из них удалось выжить и спрятать копии этих текстов-плагиатов в разных местах под камнями. Позднее эти священники вновь открыли тексты, и они стали термами бонпо. В-третьих, после свержения и смерти Тибетского короля Лангдармы в девятом веке, некоторые священники бонпо продолжали изменять буддистские тексты, используя различное написание и терминологию. В Верхнем Цанге двое из них, Шенгур Луга (gSen rgur klu-dga') и Дарьюл Дролаг (Dar-yul sgro-lag), составили ещё несколько текстов и спрятали их под камнями. Таким образом, они переделали много буддистских писаний в тексты Бон, например, изменив обширную Праджняпарамиту (Yum rgyas) в Khams-chen, Бонпо версию Праджняпарамиты. Впоследствии они представили их как якобы случайные открытия. Эти хранилища текстов были известны как «Белые Воды» (Chab dkar) Бон Осуществления ('bras-bu'i bon).

Настроение этого описания скорее анти-боновское, и это может противоречить описаниям бонпо происхождения и развития их традиции, как, например Legs-bshad mdzod Шардза Ринпоче (Shardza Rinpoche). См. перевод этого труда в Samten G. Karmay, «The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon», Oxford University Press, London 1972. *

14. Устные передачи Лопон Тензин Намдака. См. также его историю Бон « g.Yung-drung bon gyi bstan-pa'i 'byung khungs nyung bsdus», Kalimpong 1962. *

15. В соответствии с традиционными описаниями, найденными gZer-myig и gZi-brjid, принц-демон и волшебникКьябпа Лагринг (bDud-rgyal Khyab-pa lag-ring) украл семь лошадей Тонпа из стойла в 'Ol-mo lung-ring, и, похитив их, заключил их в Конгпо, местность в Юго-Восточном Тибете. Тонпа Шераб воспользовался этой возможностью отправиться в Тибет, с тем, чтобы подчинить яростных демонов (srin-po), которые в то время обитали в стране и притесняли примитивных жителей. См. H. Hoffman, «The Religions of Tibet», op. cit. Также см. Tarthang Tulku, «Ancient Tibet», op. cit., pp. 107-108. *

16. См. David Snellgrove, «The Nine Ways of Bon», Oxford University Press, London 1967. Также см. Namkhai Norbu, «Drung, Dreu and Bon», LTWA, Dharamsala 1995. *

17. См. Snellgrove, «The Nine Ways of Bon», op. cit. Также о ритуалах Бон см. John Myrdhin Reynolds, «The Cult and Practice of Zhang-zhung Meri», Bonpo Translation Project (privately printed), San Diego 1996. *

18. Устные передачи Лопон Тензин Намдака. «On the conflict between Buddhist Lamas and indigenous shamans regarding the question of blood sacrifice», see Mumford, Himalayan Dialogue, op. cit. О параллельной ситуации в Монголии семнадцатого века, см. Walther Heissig, «The Religions of Mongolia», University of California Press, Berkeley 1980 and Walther Heissig, «A Mongolian Source to the Lamaist Suppression of Shamanism in the 17th Century,» в Anthropos 48, pp. 493-533. *

19. О 'Chi-med gtsug-phud и линиях учения Бонпо Дзогчен см. часть вторую ниже, а также переводы Yig-chung и rNam-thar в части второй. *

20. О языке Жанг-жунг, см. Erik Haarh, «The Zhang-zhung Language: A Grammar and Dictionary of the Unexplored Language of the Tibetan Bonpos,» в Acta Jutlandica XL: 1, Copenhagen 1968, pp. 7-43. *

21. Samten G. Karmay, «The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon», Oxford University Press, London 1972. *

22. О письменности sMar-yig Жанг-жунг, см. Tshe-ring Thar, «The Ancient Zhang Zhung Civilization,» op. cit. Также см. Namkhai Norbu, «The Necklace of gZi», op. cit. *

23. О традициях Бонпо терма см. Samten Karmay, «The Treasury of Good Sayings», op. cit. Все ранние открытия Терма Бонпо были sa-gter, реальные физические тексты, написанные в более ранние времена и спрятанные в различных местах Тибета и Бутана. Большинство подлинных открывателей этих собраний Терма текстов были не ученые Ламы, а простые фермеры и охотники, которые никак не могли подделать эти тексты. Среди самых известных из этих ранних «Тертонов» были три непальских вора, известные как Атсары, которые в 961 СЕ (?) украли крепко запертый ящик из Cha-ti dmar-po храма в монастыре Samye. Убежав со своей добычей в горы, и думая, что в ящике спрятано золото, они его вскрыли и нашли всего лишь какие-то старые тексты. Беспредельно разочарованные, они продали эти старые книги каким-то местным ламам Бонпо за немного золота и лошадь. *

24. О традиции Ньингмапа Терма см. Eva Dargyay, «The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet, Motilal Banarsidass», Delhi 1977. Также см. Tulku Thondup, «Hidden Teachings of Tibet: An Explanation of the Terma Tradition of the Nyingmapa School of Buddhism», Wisdom Publications, London 1986, и Tulku Thondup, «The Tantric Tradition of the Nyingmapas», Buddhayana, Marion MA 1984. *

25. Девять путей Бон, или, скорее девять последовательных средств Бон (bon theg-pa rim dgu), как классифицировано в Системе Южных Сокровищ (lho gter lugs), разъяснены в стольких же главах gZi-brjid, наиболее обширном жизнеописании Тонпа Шераба. Эти главы были переведены Снеллгроув в сотрудничестве с Лопон Тензин Намдако. См. David Snellgrove, «The Nine Ways of Bon», Oxford University Press, London 1967. Здесь девять Путей перечислены следующим образом:

1. Путь Практики Предсказаний (phywa gshen theg-pa): Буквально theg-pa означает скорее транспортное средство или способ передачи, чем дорогу или путь. gShen, термин неясного происхождения и значения, может быть переведён, согласно Лопону, как «практика» или «практик». И термин phywa означает предсказание или предзнаменование. Этот путь или средство в основном занимаются предсказанием (mo), астрологическими или геомантическими вычислениями(rtsis), медицинской диагностикой (dpyad) и исполнением ритуалов целительства (gto).

2. Путь Практики Видимых Проявлений (snang gshen theg-pa): Этот путь в основном занимается видимыми проявлениями (snang-ba), воспринимаемыми как положительные проявления активности богов (lha), которые приходят на помощь к человечеству. Следовательно, особое внимание уделяется призыванию богов (lha gsol-ba), с тем, чтобы получить их помощь. Это включает такие классы богов, как Thugs-dkar, sGra-bla, Wer-ma и так далее.

3. Путь Практики Магической Силы('phrul gshen theg-pa): Этот путь в основном включает в себя магические ритуалы с тем, чтобы обеспечить процветание и контроль над призываемыми духами, особенно в ритуалах экзорсизма (sel-ba), предназначенных уничтожить отрицательную энергию и отрицательные провокации злых духов (gdon), которые появляются, с тем, чтобы наршить покой человеческого существования. Практикующий работает с этими энергиями в плане призывания, заклинания и применения (bsnyen sgrub las gsum).

4. Путь Практики Существования (srid gshen theg-pa): Здесь «существование» (srid-pa) на самом деле означает процесс смерти и перерождения. Этот путь также известен как 'Dur gshen, практика церемоний экзорсизма ('dur) духов мёртвых, которые тревожат живых. Следовательно, он в основном занимается с 360 видами ритуалов, которые это совершают, а также с методами обеспечения удачи и долгой жизни живущих. Эти четыре пути представляют Четыре Причинных Пути Бон (bon rgyu'i theg-pa bzhi). За ними следуют высшие пути более духовной природы, чья цель — освобождение и просветление, и которые вместе известны как Пути Осуществления ('bras-bu'i theg-pa).

5. Путь Добродетельных Практикующих Мирян (dge-bsnyen theg-pa): Этот путь в основном занимается моралью и этикой, например, десятью добродеяниями (dge-ba bcu), десятью Совершенствами или Парамитами, и так далее, а также десятью благочестивыми деяниями, такими как возведение ступ и так далее.

6. Путь Мудрецов Аскетов (drang-srong theg-pa): Термин drang-srong (санскр. риши), означающий «мудрец» здесь имеет техническое значение полностью посвященного монаха, который принял все обеты, соответствующие буддистскому бхикшу (dge-slong). Основное значение здесь имеют обеты монаха и правила монашеской дисциплины ('dul-ba).

7. Путь Белого А (A-dkar theg-pa): Этот путь большей частью занимается Тантрической практикой трансформации посредством визуализации себя как божества медитации и практик, связанных с мандалой. В него включены как Низшие, так и Высшие Тантры.

8. Путь Первичного Шен (ye gshen theg-pa): Этот путь главным образом занимается определёнными тайными Тантрическими практиками, включая надлежащие взаимоотношения с Гуру и Тантрическим консортом, а также методологиями Процесса Зарождения (bskyed-rim) и Процесса Завершения (rdzogs-rim), и связанным с ними поведением.

9. Предельный Путь (bla-med theg-pa): Предельный и непревзойдённый (bla na med-pa) путь состоит из учения и практик Дзогчен, Великого Совершенства, который описывает процесс просветления в терминах Основания, Пути и Плода, а также практики созерцания как мировоззрения, медитаций и образа действий. *

26. Согласно Системе Центральных Сокровищ (dbus gter lugs), Девять Путей в свою очередь разделены на Причинные Средства (rgyu'i theg-pa) и Средства Осуществления ('bras-bu'i theg-pa). Эти средства следующие:

1. Путь Богов и Людей, где один полагается на другого (lha mi gzhan rten gyi theg-pa): иными словами, это средство, в котором ученики сперва должны выслушать учение друг от друга. Это средство соответствует Шравакаяне Буддистской системы и философским взглядам Вабхашика.

2. Путь Шенрабпа, где практики сами обладают пониманием (rang-rtogs gshen-rab kyi theg-pa): Этим практикам нет необходимости слышать учение от других, они находят его сами. Это средство соответствует Пратьекабуддхаяне буддистов и философским взглядам Саутрантика.

3. Путь Сострадательных Боддхисаттв (thugs-rje sems-pa'i theg-pa): Это средство соответствует системе Боддхисаттваяны Махаяна Сутра в буддизме. В особенности, ссылка на Боддхисаттв, которые практикуют десять Парамит щедрости, морали, терпения, мощи, медитации, силы, сострадания, исполнения обязательств, искусных средств и мудрости. Философские взгляды этого пути соответствуют взглядам Йогачаринов или Читтаматрин (sems-tsam-pa), которые распознают отсутствие какого бы то ни было неотъемлемого существования в смысле как внутренней сущности, так и внешних явлений.

4. Путь Боддхисаттв, которые не имеют концептуальными разработками (g.yung-drung sems-pa'i spros med-pa'i theg-pa): Это средство соответствует Боддхисаттваяне в буддистской системе. Бонпо термин g.yung-drung sems-dpa', буквально Свастикасаттва или «Свастическая сущносность» имеет тот же смысл, что и буддистский термин Боддхисаттва (byang-chub sems-dpa'). Здесь можно найти практику тех же десяти Парамит. Однако, философские концепции пустоты и отсутствия какого бы то ни было неотъемлемого существования внутренней сущности и внешних явлений скорее понимается путём Мадхьямика (dbu-ma-pa), чем Читтаматра. Эти четыре низших пути представляют Причинное Средство Достижения (rgyu'i theg-pa), в то время как нижеследующие известны как Средства Осуществления.

5. Путь Первичного Бон Чистого Образа Действий и Исполнения Ритуалов (bya-ba gtsang-spyod ye bon gyi theg-pa): Сосредотачиваясь на ритуальной деятельности (bya-ba, санскр. крийя) и чистоте образа действий, этот путь соответствует Крийятантраяне в системе Ньингмапа. Что касается метода, Сущность Мудрости (ye-shes-pa) призывают в поле зрения практикующего и обращаются с ней, как с великим господином, милости которого испрашивает покорный слуга, и, как следствие этого, практикующий получает знание (ye-shes) и благословение (byin-rlabs) божества.

6. Путь Прозорливого Знания, который обладает всеми аспектами (rnam-par kun-ldan mngon-shes kyi theg-pa): Концетрация осуществляется одинаково на внешних ритуальных действиях и внутренней практике йоги. Этот путь соответствует Чарьятантраяне в системе Ньингмапа. Вместе с практикой десяти Парамит и четырёх Воспоминаний, призывается присутствие Сущности Мудрости, но здесь это божество воспринимается скорее как близкий друг, чем вышестоящий господин. Эти два пути представляют Внешние или Низшие Тантры (phyi rgyud), в то время как нижеследующие пути представляют Внутренние или Высшие Тантры (nang rgyud).

7. Путь Видимого Проявления Сострадания в смысле Действительного Процесса Зарождения (dngos bskyed thugs-rje rol-pa'i theg-pa): Этот путь соответствует Йога Тантре и до определённой степени Махайога Тантре и Ануттара Тантре в буддистской системе классификации как для Ньингмапы, так и для более новых школ. Утверждая себя в высшем мировоззрении Предельной Истины и оставаясь в первозданности Естественного Состояния, практикующий вовлекается в Процесс Зарождения (bskyed-rim) и трансформирует себя в божество медитации, реализуя таким образом качества, приписываемые этому проявления просветлённого осознания.

8. Путь, в котором Всё Совершенно и Безмерно Наполнено Смыслом (shin tu don-ldan kun rdzogs kyi theg-pa): Утвердившись в предельной Истине и первозданности Естественного Состояния, как описано выше, практикующий сосредотачивается скорее на Процессе Совершенствования (rdzogs-rim), чем на Процессе Зарождения (bskyed-rim), так что Пространство и Осознание осознаются как нераздельные (dbyings rig dbyer-med). И особенно в том, что касается божества медитации, практикующий осознаёт гнозис или первозданное осознавание нераздельности благодати и пустоты (bde stong ye-shes). Этот путь соответствует Махайога Тантре и, в особенности, Ануйога Тантре Ньингмапы.

9. Непревзойдённый Путь Высших Пиков Первозданного Великого Совершенства (ye nas rdzogs-chen yang-rtse bla-med kyi theg-pa): Этот путь содержит учение Дзогчен в терминах Методов Ума (sems-sde), которые делают ударение на аспекте осознования Естественного Состояния, и Методах Пространства (klong-sde), которые делают ударение на аспекте пустоты, а также Методы Тайных Наставлений (man-ngag sde), которые подчеркивают их нераздельность. О Сокровищницах Центрального Тибета см. John Myrdhin Reynolds, «Yungdrung Bon: The Eternal Tradition», Tibetan Translation Project (privately printed), New York 1994. А также Lopon Tenzin Namdak и John Reynolds (tr), «The Condensed Meaning of an Explanation of the Teachings of Yungdrung Bon», Bonpo Foundation, Kathmandu n.d. Также см. Tenzin Wangyal, «Wonders of the Natural Mind», Station Hill Press, Barrytown NY 1993, pp. 35-37, 203-208. *

27. Устное сообщение. *

28. Согласно Лопон Тензин Намдаку, перевод этих технических терминов chab dkar как «белые воды» и chab nag как «черные воды» проблематичен. На самом деле, chab означает «вода» на тибетском, но Это слово, вероятно, первоначально было термином Жанг-жунг, и имеет иной, сегодня забытый смысл. В старом употреблении Бонпо, термин «белый» (dkar) и «черный» (nag) не имели морального подтекста, который они имеют в английском языке (аналогично — в русском, прим.пер.), как например, «белая магия», исполняемая в добрых целях, и черная магия, практикуемая в дурных целях. В этом контексте белое относится к призыванию помощи богов и духов, притягивая на себя положительную энергию, в то время как черное относится к экзорсизму и изгнанию отрицательных энергий, что воспринимается как процесс очищения. Изгнанные негативные энергии воспринимаются как окрашенные в черный свет, но намерение этого процесса — положительное, а именно — намерение очищения. *

29. Согласно Кармай, имя 'Phan-yul означает область 'Phan-yul к северу от Лхасы. Возможно, это — местность, где в ранний период был сделан бонский перевод Праджняпарамиты, спрятанный впоследствии в другом месте и позднее заново открытый gShen-chen klu-dga' в 11 столетии. Однако, Лопон оспаривает эту теорию и считает, что 'phan-yul был, вероятно, термин происходящий из Жанг-жунг, и чье значение было забыто. Тибетский термин 'bum, буквально означающий «сто тысяч», представляет собой традиционное в буддистской традиции обозначение всего собрания Праджняпарамита Сутр, самая большая из которых содержит сто тысяч строф. *

30. См. Snellgrove, «The Nine Ways of Bon», ibid. *

31. Термы, открытые bLo-ldan snying-po (b.(1360), Mi-zhig rDo-je, также известные как rDo-rje gling-pa (1346-1405), Kun-grol grags-pa (b. 1700), bDe-chen gling-pa (b.1833), gSang-sngags gling-pa (b. 1864), mKha'-'gro bDe-chen dbang-mo (b.1868), etc., считаются недавними открытиями сокровищниц текстов (gter gsar). Среди перечисленных, rDo-rje gling-pa также хорошо известен как Ньингмапа Тертон. О Ньнгма Тертон см. Eva Dargyay, «The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet», Motilal Banarsidass, Delhi 1977. О Новых Бон Термах см. Karmay, «Treasury», ibid., pp.182-190. *

32. О тибетском переводчике Вайрочане как Бонпо см. Samten Karmay, «The Great Perfection2, Brill, Leiden 1988, pp. 17-37, 216-223. *

33. См. Samten G. Karmay, 2The Great Perfection: A Philosophical and Meditative Teaching of Tibetan Buddhism», Brill, Leiden 1988. Также см. Eva Dargyay, «The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet», Motilal Banarsidass, Delhi 1977. *

34. См. дискуссию в Reynolds, «The Golden Letters», op. cit., pp. 199-286. *

35. Eva Dargyay, «The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet», Motilal Banarsidass, Delhi 1977. Ньингмапа класс Махайога Тантр разделён на Разделы Тантры (rgyud-sde), состоящие из восемнадцати Тантр, которые начинаются Гухьягарбха Тантрой (rgyud gsang-ba snying-po), и Раздел Садханы (grub-sde), состоящий из текстов практики этих восьми Херук. *

36. См. перевод Man-ngag lta-ba'i phreng-ba в Samten Karmay, «The Great Perfection», op. cit., pp. 137-174. *

37. Состояние уравновешенного созерцания (mnyam-bzhag, санскр. самахита) представляет собой кульминацию Тантрического процесса трансформации, известной как садхана (grub-thabs). Подобно тому, как процесс визуализации начинается с состояния пустоты или Шуньяты, порождая чистые формы божества и мандалы из первозданного состояния чистой потенциальности, так и в заключение практики трансформации визуализация божества и его священного пространства растворяется обратно в его источнике, состоянии Шуньяты. Растворение всех чистых форм, порожденных в процессе творения (bskyed-rim) садханы назад в пустоту не представляет, однако, подлинное разрушение или уничтожение в каком бы то ни было абсолютном смысле. Утверждать обратное означало бы ошибочную позицию нигилизма (chad-lta). Скорее, оно представляет возвращение проявленных форм обратно к их источнику, где они пребывают в своей полной потенциальности. Растворивши визуализацию еще раз, медитирующий какое-то время пребывает в Шуньяте или чистой непроявленной потенциальности, в том, что называется состоянием уравновешенного созерцания (mnyam-bzhag), из которого, последовательно, картины и звуки повседневной обычной жизни вновь появляются как после-медитационное состояние (rjes-thob). Санскритский термин «самахита» имеет родственный корень с более узнаваемым термином «самадхи», которые я перевожу на английский как созерцание (англ. «contemplation») с тем, чтобы установить различие с «медитацией» (sgom-pa, санскр.бхавана). С позиции Дзогчен, пребывание в состоянии созерцания уравнивается с пребыванием в Естественном Состоянии (gnas-lugs). Однако, в практике Тантры необходимо сперва пройти через сложный процесс визуализации и трансформации с тем, чтобы оказаться в состоянии созерцания, когда визуализация снова растворилась в Шуньяте. Этот процесс визуализации повторяет процесс творения, эволюцию и растворение всей проявленной вселенной. Но в контексте практики Дзогчена нет необходимости сперва трансформировать что-то в что-либо другое для того, чтобы найти себя в состоянии созерцания. Скорее, практикующий просто расслабляется и обнаруживает себя в созерцании в самом начале практики и остаётся в нём по её завершении, при помощи каких бы то ни было средств. Это представляет основную практику Дзогчен, по отношению к которой все Тантрические трансформации считаются вторичными. По этому вопросу см. также David Jackson, «Enlightenment by a Single Means: The Tibetan Controversies on the «Self-Sufficient White Remedy» (dkar po chig thub), Der Ostereichischen Akademie der Wissenschaften, Vienna 1994. *

38. Существует много разногласий среди ученых по поводу местоположения Уддияны (o-rgyan). Туччи помещает её в долину Свот в Пакистане, основываясь на двух Тибетских текстах. См. Giuseppe Tucci, «Travels of Tibetan Pilgrimes in the Swat Valley», The Greater India Society, Calcutta 1940. Однако, существуют многочисленные свидетельства о том, что Уддияна была гораздо более обширным регионом, занимающим значительную часть Восточного Афганистана. См C.S. Upasak, «History of Buddhism in Afghanistan», Central Institute of Higher Tibetan Studies, Varanasi 1990. *

39. О Gyer-spungs sNang-bzher Lod-po и его учениках см. Главу 3 и 4. *

40. О происхождении Махаяны в Северо-Восточной Индии см. Etienne Lamotte, History of Indian Buddhism, Louvain 1988. Также о происхождении Дзогчен в том же регионе см. Samten G. Karmay, «A Discussion of the Doctrinal Position of the rDzogs-chen from the 10th to the 11th Centuries, in Journal Asiatique 1-2, Paris 1975, pp. 147-155; а также работу того же автора The Great Perfection: A Philosophical and Meditative Teaching of Tibetan Buddhism, Brill, Leiden 1988. *

41. О Гахьясамаджа Тантре см. Alex Wayman, The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism, Samual Weiser, New York 1973, а также работу того же автора «The Yoga of the Guhyasamajatantra», Motilal Banarsidass, New Delhi 1977. *

42. О происхождении Клачакра Тантры и Шамбалы см. Edwin Bernbaum, «The Way to Shambhala», Anchor/ Doubleday, New York 1980. *

43. Лопон Тензин Намдак и другие ламы Бонпо, с которыми я говорил, отождествляют 'Ol-mo lung-ring с Шамбалой. О дискуссии о Шамбале в Тибетской традиции в целом, как в Буддизме, так и в Бонпо, см. Bernbaum, «The Way to Shambhala», op. cit. *

44. Это предположение уже было выдвинуто Snellgrove в «Indo-Tibetan Buddhism», ibid. *

45. См. C. Beckwith, «The Tibetan Empire in Central Asia», ibid. *

46. Устная информация от Лопон Тензин Намдака. Лопон провёл два года в этом регионе, скрываясь от китайских коммунистов. Об этом регионе и его археологических находках, см John Vincent Bellezza, Divine Dyads: Ancent Civilization in Tibet, «Library of Tibetan Works and Archives», Dharamsala 1997. Также см. статью John Vincent Bellezza, «High Country Culture: A Civilization Flourished in the Himalayas before Buddhism Reached Tibet,» Discovering Archaeology v.1 n.3, May-June 1999, pp. 78-83. *

47. Snellgrove и Richardson, «A Cultural History of Tibet», ibid. Лопон Тензин Намдак утверждает, что этот монах Боддхисаттва не был знаменитым индийским буддистом — ученым Шантиракшита, который позднее стал аббатом монастыря Самье. См. перевод Bon ma nub-pa'i gtan-tshigs в части второй Главы Шесть. *

48. О системе A-khrid и rMe'u-ston dGongs-mdzod ri-khrod chen-po, см. Per Kvaerne, «Bonpo Studies: The A-khrid System of Meditation,» Part One: «The Transmission of the A-khrid System,» in Kailash v. I, n. 1, pp. 19-50, Kathmandu 1973. *

49. A-za bLo-gros rgyal-mtshan, 1198-1263. *

50. Bru-chen rGyal-ba g.yung-drung, 1242-1209, составил руководство по практике A-khrid thun mtshams bco-lnga-pa, «Пятнадцать Сессий Практики A-khrid.» Перевод большей части этого текста содержится в работе Per Kvaerne and Thubten Rikey, The Stages of A-khrid Meditation: Dzogchen Practice of the Bon Tradition, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala 1996. Также по системе A-khrid в целом, см. Per Kvaerne, «Bonpo Studies: The A-khrid System of Meditation,» Part One: «The Transmission of the A-khrid System,» in Kailash v. I, n. 1, pp. 19-50, Part Two: «The Essential Teachings of the A-khrid System, in Kailash v. I, n. 4, pp. 248-332, Kathmandu 1973. Перевод жизнеописания этого мастера находится в Главе восьмой этой книги. *

51. Shar-rdza bKra-shis rgyal-mtshan, 1859-1934. Шардза Ринпоче был реализованным практиком Дзогчен, который, в конце своей жизни проявил Радужное Тело. О тёмном ритрите согласно Шардза Ринпоче см. монографию John Myrdhin Reynolds, «The Instructions of Shardza Rinpoche for the Practice of Vision and the Dark Retreat», Bonpo Translation Project (privately printed), New York 1992. *

52. О rDzogs-chen sems-sde, см. Reynolds, The Golden Letters, ibid., а также Namkhai Norbu, «The Crystal and the Way of Light: Sutra, Tantra, and Dzogchen», Arkana Penguin Books, London 1993. *

53. sNya-chen Li-shu stag-rings считается современником короля Тибета Khri-srong lde'u-btsan и был активно вовлечён в укрытие Терм. См. Karmay, Treasury, ibid. On Li-shu stag-rings, а также Главу четвертую ниже. Текст rDzogs-chen yang-rtse'i klong-chen был перепечатан в Индии в 1973. *


© ИЩУЩЕМУ

TraditionalLib.narod.ru


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Оккультная хронология согласно тантрам Бонпо

Перевод на русский: Нади Доброй.

Согласно пророчествам, в течение Бхадракальпа или «благоприятного эона», на Земле появятся 1002 Будды. Тонпа Шераб был восьмым из числа Будд, явившихся в Центральной Азии в древние времена.

В начале Кальпы, в веке, называемом Сатья Юга (rdzogs-ldan), когда человеческие существа достигали возраста 100 000 лет, явился Будда, известный как Тонпа Нангва Рангджунг Тугдже (ston-pa snang-ba rang-byung thugs-rje). Он был первым в этом цикле.

Во втором веке, Трета Юге (gsum-ldan), когда человеческие существа жили по 80 000 лет, явился Будда, известный как Тонпа Легпар Цадмед Тугдже (ston-pa legs-par tshad-med thugs-rge). Когда человеческие существа жили по 20 000 лет, явился Будда, известный как Тонпа Тамчад Кьензиг (ston-pa thams-chad mkhyen-gzigs). Когда человеческие существа жили по 10 000 лет, явился Будда, известный как Тонпа Тригьял Кугпа (ston-pa khri-rgyal khug-pa). А когда человеческие существа жили до 1000лет, явился Будда, известный как Тонпа Тогьял Йекхьен (ston-pa gto-rgyal ye-mkhyen). Таким образом в этом третьем веке были явлены четыре Будды. Теперь же, в последнем веке, в этой эре упадка, называемой Кали Юга, когда человеческие существа едва доживают до 100 лет, явился Будда, известный как Тонпа Шенраб Миво (ston-pa gshen-rab mi-bo). И в этом же веке, в будущем, явится Будда, известный как Тонпа Тангма Медрон (ston-pa than-ma me-sgron). Имена всех 1002 Будд Бхадракальпы (bskal bzang) можно найти в ритуале kLong-rgyas, который проводится во время каждой похоронной церемонии Бонпо.

Господь Тонпа Шенраб явился на Земле, когда продолжительность человеческой жизни уменьшилась до каких-нибудь 100 лет. В его предыдущей жизни он был один из трёх братьев, рождённых в небесном мире среди звёзд. Старший брат, Дагпа (dag-pa, чистота) был первым среди братьев, кто сошёл на землю и воплотился среди человеческих существ как Будда прошлого века Тогьял Йекхьен. Средний брат Салва (gsal-ba, ясность) воплотился среди людей как Будда настоящего века, Тонпа Шенраб. Самый младший брат, Шепа, (shes-pa, знание), станет Буддой будущего Тангма Медроном, также известным как Майтрейя. Когда, в своём предыдущем существовании в звёздном мире Сидпа Йесанг (srid-pa ye-sang), Тонпа Шенраб был принцем этой звёздной расы, и как Чимед Цунгпхуд ('chi-med gtsug-phud) он открыл учения Тантры и Дзогчен мудрецу Сангва Дупа (sang-ba 'dus-pa, санскр. Гухьясамаджа), который позднее воплотился на земле среди человечества в Северной Индии как принц Сиддхартха Гаутама рода Шакья, и который впоследствии стал известен как Шакьямуни Будда.

Сойдя с небес на землю, Тонпа Шенраб был рождён среди Му-шен (dmu-gshen), расы небесного происхождения, представители которой сочетались браком с человеческими существами и стали родоначальником различных династий королей в Центральной Азии. Тонпа Шенраб был рождён в стране Олмо Лунг-ринг, также известной как Шамбала, в городе Янгпачан. Шамбала была расположена в Центральной Азии или Тазиг (stag-gzig), которая расположена к северу от современного Тибета. Именно из Тазиг в доисторические времена учение Бон сперва пришло в Жанг-жунг, страну, окружающую гору Кайлас, и затем в Тибет, Индию и Китай. Согласно традиционной хронологии, Тонпа Шенраб родился примерно 18 000 лет назад в 16016 году до н.э. Он прожил на земле примерно 8200 лет и ушел в Нирвану в 7816 г. до н.э.

Согласно той же хронологии, первый король Центрального Тибета, Ньятри Цанпо (gnya'-khri btsan-po) родился в 1136 г. до н.э. В это время короли династии Джьяручан (by-ru-can), «люди рогатой птицы или гаруды», правили страной Жанг-жунг в древней столице Кьюн-лунг, «долине гаруды». В 1076 г. Мастер Мудрости Манджушри, известный в традиции Бонпо как Маве Сенге (smra-ba'i seng-ge), учил астрологии и геомантии в священных горах Ву Тай Шан в Северном Китае. В 1074 г. до н.э. родился Мутри Цанпо (mu-khri btsan-po), второй король Тибета. Учение Бон было впервые введено в Тибете во времена правления его отца, Ньятри Цанпо, который, согласно традиции, сошёл с небес. Позднее буддистская традиция представила это так, что он пришёл через Гималайи из Индии и принадлежал к роду Шакьямуни. Тем не менее, этот король получил учение цикла Тантр Чипунг (spyi-spungs skor), которое было дано Сангва Дупой в Тазиг. Практикуя эти Тантры со своим консортом, король достиг освобождения.

В 960 г. до н.э. в Северной Индии (современный Непал) родился Будда Шакьямуни, воплощение мудреца Сагва Дупа (Гухьясамаджа), и в 926 г. до н.э. он впервые повернул Колесо Дхармы в Оленьем Парке возле Варанаси. Принц Жанг-жунга Дранпа Намкха (dran-pa nam-mkha) родился в 914 г. до н.э. в Кьюн-лунге в Жанг-жунг. Он является источником многих учений и комментариев, найденных в традиции Бонпо и был величайшим мастером Дзогчен своего времени. Его не следует путать с тибетским Дранпа Намкха, который жил в восьмом веке нашей эры и который стал учеником Гуру Падмасамбхавы. Этот последний Дранпа Намкха был одновременно буддистом и бонпо.

В 888 г.до н.э у принца Жанг-жунг родились два сына-близнеца, Цеванг Ригдзин (tshe-dbang rig-'dzin) и Падма Тонгдрол (padma mthong-grol). Последний явился в Уддияне и в Индии как великий Тантрический мастер Падмасамбхава, в соответствии с описаниями, найденными в Rig'dzin 'dus-pa. В 880 г. до н.э. Будда Шакьямуни отправился в страну Шамбалу и впоследствии открыл Калачакра Тантру в великой СтупеДхьякатаки в Южной Индии. В тот же год он явил свою Паринирвану. В 876 г. до н.э. внутри цветка лотоса в озере Дханакоша в стране Уддияне королем Индрабодхи был найден Падмасамбхава. Затем в 683. г. до н.э. седьмой король Тибета, Дригум Цанпо (gri-gum btsan-po) положил начало преследованиям Бон, изгнав всех практиков Бонпо из своего королевства, опасаясь, что они станут слишком могущественными и будут угрожать его правлению. Встретившись в тайной пещере в Западном Тибете, по настоянию Принца Дранпа Намкхи, бонпо решили спрятать свои книги как Терма или тайные сокровища в различных местах в Тибете. Многие из этих текстов Терма были вновь открыты гораздо позднее, большей частью в десятом и одиннадцатом столетиях нашей эры. В 680 г. до н.э. злой король Дригум Цанпо был убит своим министром Ло-нгам, который обманом заставил его перерезать свой dmu-thag. Этот dmu-thag представляет собой сияющий шнур радужного света, который своим нижним концом был прикреплён к макушке короля, а верхним концом уходил в небеса. Каждый король древности из расы Му-шен обладал таким проводником из радужного света, который напрямую соединял его с его небесной родиной среди звёзд. В момент смерти каждого из королей его физическое тело растворялось в чистой лучистой энергии, и его сознание в виде света возвращалось по радужному пути в мир небесного происхождения его расы. Однако теперь dmu-thag Дригума был отрезан, и он не мог вернуться на небеса. Поэтому его труп остался на земле. С того времени короли Тибета нуждались в гробницах для своих тел и в погребальных церемониях, таких как 'dur, с тем, чтобы умиротворить свой беспокойный дух перед тем, как вступить в следующее перерождение. В 667 г. до н.э. Принц Пуде Гунгьял (spu-lde gung-rgyal), сын убитого короля Дригума Цанпо, сверг Ло-нгама и захватил трон. поскольку в стране не нашлось никого, кто знал, как выполнить погребальный ритуал для его умершего отца, он пригласил для этого знатоков Бонпо из Жанг-жунг, Друша (Гилджит) и Каче (Кашмир). Это привело к восстановлению Бон в Тибете, и покровительству королями линии Ярлунг Центрального Тибета. В 552 г. до н.э. мастер Бонпо Ньячен Лишу Таг-ринг (snya-chen li-shu stag-ring) пришел в Тибет из Тазиг, принеся с собой около десяти тысяч текстов Бон.

Переходя к нашей эре, в 254 г. родился Тибетский король Лхатотори. Он был первым, кто имел непосредственный контакт с Индийским Буддизмом, но он не понимал буддистских текстов, которые принесли в Тибет странствующие монахи из Хотана. В 569 г. родился Сонгцан Ганпо (srong-btsan sgam-po), первый буддистский король Тибета. Его отец, Намри Цанпо (gnam-ri btsan-po) установил гегемонию династии Ярлунг, создав таким образом основание Тибетской империи. До этого Тибет подчинялся королевству Жанг-жунг, расположенному в Западном Тибете, где в то время правила династия Лигмингья (lig-mi-rgya). Обманом Сонгцан Гампо подстроил убийство короля Жанг-жунг где-то к востоку горы Кайлас. Женившись на буддистской принцессе из Китая и Непала, этот король построил первые храмы индийского буддизма в Расе, впоследствии известной как Лхаса. Но только лишь в следующем столетии, в 738 г. тибетский корольТисонг Децан (khti-srong lde'u-btsan) основал первый индо-буддистский монастырь в Тибете в Самье и пригласил ученого-монаха Шантиракшиту и тантрического мастера Падмасамбхаву в Тибет из Индии. Вняв неправедным советам, король положил начало второй волне преследований учения Бон в Тибете. Третья волна преследований пришла с Красной Армией, последовавшей за китайским вторжением и покорением Тибета в этом (20-м, прим. пер.) столетии. Снова, вследствие обмана, последний король Жанг-жунг, также по имени Лигмингья, был убит в засаде на пути из своего замка на озере Данг-ра в Западном Тибете на восток.

Однако, по настоянию овдовевшей королевы Жанг-жунг, мастер Дзогчен Гьерпунг Нангжер Лодпо (gyer-spungs snang-bzher lod-po) подчинил короля своей магией, и король освободил от объявления вне закона учение Дзогчен, ныне известное как Zhang-zhung snyan-rgyud, «устная традиция из страны Жанг-жунг». По этой причине эти учения Жанг-жунг остаются непрерывной традицией (bka'-ma) с восьмого столетия до наших дней и никогда не были спрятаны как Терма.

Эта частичная хронология извлечена из bsTan rtsis, «Хронология учения Бон», составленной в 1842 Аббатом монастыря Манри в Центральном Тибете, Ньима Тензином (р. 1813).

Ваджраната

(Из Бюллетеня Бонпо II)

© ИЩУЩЕМУ


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Олмо Лунгринг: Нетленная Священная Земля

Согласно традиции Бöнпо, несмотря на то, что Юнгдрунг Бöн вечен и не имеет первоначала во времени, он зародился в нынешней кальпе, или цикле существования, в стране Öлмо Лунгринг, где Тöнпа Шенраб снизошёл с небесных сфер и воплотился среди человеческих существ иранским принцем. Сказано, что таинственная страна Öлмо Лунгринг (`ol-mo lung-rings), или Öлмолинг (`ol-mo`i gling), была частью ещё большего географического региона к северо-западу от Тибета, называвшегося Тагдзиг (sTag-gzig, вар. rtag-gzigs), который исследователи отождествляют с Ираном или, по сути, со Средней Азией, где в древние времена говорили на иранских языках, таких как авестийский, а позже — согдийский. Согласно «gZer-mig», традиционная этимология названия Öлмо Лунгринг следующая: «öл» значит «нерождённое», «мо» — «неистощающееся», «лунг» — «пророческие слова Шенраба», а «ринг» — «бесконечное сострадание». Согласно «gZi-brjid», Öлмо Лунгринг была известна на санскрите как Шамбала, и её по сей день знают под этим именем в среде тибетских буддистов. Кроме того, сказано, что в древние времена она занимала треть известного мира — описание, которое могло бы быть применено в отношении Персидской империи.

Некоторые современные исследователи пытаются отождествить Öлмо Лунгринг с областью вокруг горы Кайлас в Западном Тибете, издревле известной как Шанг-Шунг, и заявляют, что священная девятиступенчатая гора в центре Öлмолинга — на самом деле гора Кайлас. Они утверждают, что Öлмо — в общем-то обыкновенное место, подобно другим долинам в Тибете, и что название Öлмо Лунгринг означает просто «длинная долина Öлмо». А также, что священная гора Юнгдрунг Гуцег в центре Öлмо Лунгринг называется хрустальным монолитом потому, что эта в прочих отношениях обычная гора увенчана ледником. Поэтому она, скорее всего, представляет собой гору Кайлас, где, как говорят, берут начало четыре великие реки Азии. Так как Шанг-Шунг раньше являлся важным средоточием Бöн, эти исследователи заключают, что Öлмолинг и был этим самым регионом, и что Öлмо Лунгринг не являлся какой-то мистической страной, существующей на духовном плане. Более того, они считают, что Тöнпа Шенраб был лишь кем-то вроде служителя культа, присутствие которого было необходимо на похоронных церемониях. Он жил в седьмом веке или незадолго до этого. Родился здесь, в Западном Тибете, был исконно тибетским жрецом или магом, а не иранским принцем, и, соответственно, был совершенно обыкновенной и прозаичной фигурой. В тибетских текстах до десятого века нет упоминания об Öлмо Лунгринг. Приход в Тибет в одиннадцатом столетии буддистских учителей вдохновил бöнских лам на описание или даже фабрикацию для себя якобы древней традиции. Так как эти учения могли бы быть не восприняты как исконные в Тибете, который является достаточно реальным и обычным местом на земле, они поместили рождение Тöнпы Шенраба в отдалённый Тагдзиг — сказочную страну легенд, которая напоминала Персидскую империю, так восхищавшую тибетцев в седьмом веке. Эти исследователи заключают, что вся традиция Бöн — подделка, лживое измышление беспринципных тибетских лам десятого века и позже.

Но согласно бöнским ламам, эти утверждения полностью не верны. Во всех ранних текстах Бöнпо, и это несомненно, Öлмо Лунгринг расположен к западу и северу от Тибета в Тагдзиге, или Средней Азии. Более того, есть два Тагдзига: один небесной природы, а другой — вполне физической, расположенный в Средней Азии. Гора Кайлас и прилегающий к ней регион в Западном Тибете — лишь бледное отражение реальной Öлмо Лунгринг, самобытного архетипа, существующего в центре мироздания. Согласно «gZer-mig» и другим текстам, регион вокруг Тисэ (Tise), или горы Кайлас, — только копия в Шанг-Шунге оригинала в Öлмолинге. Более того, согласно «gZi-brjid», Димплинг (Dimpling) — то же самое, что и Шамбала. Нет необходимости молиться или выполнять какую-либо медитационную практику для того, чтобы переродиться в Иране или Средней Азии СССР, так как это вполне обыкновенные земные места, но нужно молиться и подвергнуться очищению ума, прежде чем человек сможет переродиться в Öлмо Лунгринг, или даже войти в неё в этой, нынешней, жизни, потому что она представляет собой чистое измерение бытия (dag-pa`i zhing-khams). Она не может быть легко увидена обычным физическим глазом, подобно тому, как можно увидеть Иран или Среднюю Азию, или даже Тибет. Но просто то, что мы не видим её — не доказательство того, что она не существует — в противоположность возрению локаятов, или материалистов.

Записи Бöнпо о сокровенной земле Öлмо Лунгринг найдены в «gZer-mig» и «gZi-brjid». Там разъяснено, что физически Öлмолинг — часть нашего мира, а не воображаемая святая земля или небесная чистая сфера, наподобие Сукхавати или Дэвачен (bde-ba-can) Будды Амитабхи. Символически Öлмо Лунгринг являет собой географический, физический и духовный центр нашего мира Джамбудвипы (`dzam-bu`i gling), и в центре её возвышается священная гора девяти ступеней, известная как Юнгдрунг Гуцег (g.yung-drung dgu-brtsegs), которая связывает небеса и землю. Она являет собой разновидность оси, связующей три плана бытия: небесные миры, Землю и низшие сферы. Следовательно, Öлмо Лунгринг имеет иной онтологический статус, нежели обычные географические регионы и страны. В современной терминологии, это — сокровенная земля или «бэ-юл» (sbas-yul), недоступная никому, кроме реализовавшихся существ или Сиддхов. Сказано, что эта страна населена Видьядхарами (rig-`dzin), или держателями эзотерического знания. Она существует на земле, но это не обычная страна или народ, которые можно наблюдать с орбитального спутника или высмотреть с высоко летящего самолёта, поскольку они обладают особой собственной реальностью. Она — в этом мире, но не вполне от него. Она — часть нашего физического географического мира, потому что расположена в Тагдзиге, но, отчасти, существует в ином духовном измерении и, хоть она и материальна, но, в каком-то смысле, вечна и неразрушима. Когда, в конце кальпы, мир будет разрушен и поглощён огнём, Öлмо Лунгринг самопроизвольно проявится, вознесётся в небо и там сольётся со своим небесным архетипом, который называется Сипа Есанг (srid-pa ye-sangs). Öлмо Лунгринг — действительно нетленная священная земля.

Öлмо Лунгринг, или Шамбала — нетленная священная земля и духовный центр мира — существовала на Земле от самого начала человеческой расы. Она была местом, где небесные божества Ясного Света (`od gsal lha) снизошли с небес на землю, чтобы воплотиться как человеческие существа и одушевить физические тела, приготовленные для них. С самого начала времён Öлмо Лунгринг была святилищем мудрости и хранилищем высочайших мистических учений, принесённых свыше. Всё население этой страны встало на путь к просветлению, и поэтому говорится: «Есть земля Видьядхар по ту сторону Гималаев», — упоминаемая в Пуранах и в других древних книгах Индии. Эта таинственная срединная земля была известна под разными именами в различных древних традициях по всему миру.

Господь Тöнпа Шенраб родился принцем в Öлмо Лунгринг где-то 18 тысяч лет назад (в 16017 году до н.э. по традиционному летоисчислению Бöнпо) и вышел оттуда, преодолев препятствия горячих безводных пустынь и скованных ледниками гор, чтобы ненадолго посетить Шанг-Шунг и Тибет. После его Паринирваны (в 7817 году до н.э.), царствование в Öлмо Лунгринг продолжилось линией преемственности посвящённых царей-жрецов (rigs-ldan), которые до сего дня являются защитниками и охранителями извечной Традиции Мудрости. Поэтому Öлмо Лунгринг — не только земной рай со сверкающими белыми городами, многоэтажными храмами и дворцами, пышными садами и услаждающими рощами, но и сокровенное святилище Гнозиса, хранящее драгоценное сокровище наивысшей ценности — Величайшую Тайну. Это — точное знание о том, кто мы есть на самом деле, откуда пришли и куда идём. В мистических терминах, Öлмо Лунгринг — тайное святилище, сокрытое в сердце каждого живого существа, место Буддовости.

Эта земля была первоисточником Юнгдрунг Бöн, и в последующие времена мудрецы Тибета часто отправлялись в Öлмо Лунгринг в поисках этих драгоценных учений. Сказано, что они направлялись на северо-запад от горы Кайлас в Шанг-Шунге и проходили в два раза дальше, чем расстояние между Кайласом и городом Шигадзе в Центральном Тибете. В точном географическом отношении, это привело бы их за Памир, в Согдиану. Хотя никаких путеводителей в Öлмо Лунгринг сейчас не сохранилось в Бöнпо, таковые существуют у тибетских буддистов — например, знаменитый оттиск «Shambhala`i lam-yig» третьего Панчен Ламы (dPal-ldan ye-shes, род. 1739); вплоть до 1959-го года бöнпо всё ещё уходили в паломничество в легендарную страну, хотя никто из них не возвращался в Тибет, чтобы поведать свой рассказ. Они проходили сквозь врата в иной мир. Тем не менее, набожные бöнпо до сих пор молятся о перерождении в этой мистической срединной стране.

Согласно пророчествам Бöнпо, через 1200 лет, когда духовные ценности придут в упадок, а религия почти угаснет во внешнем мире, из Öлмолинга явится царь и учитель, чтобы возродить в мире духовные учения Юнгдрунг Бöн. Хотя «gZi-brjid» особенно отождествляет Öлмолинг и Шамбалу, ни в «gZi-brjid», ни в «gZer-mig» нигде не содержится упоминания об Армаггедоне или переломной битве между силами Млеча с Запада и силами Шамбалы под предводительством Кулика Рудрачакрина, как она найдена в буддистской редакции «Калачакра-Тантры». Бöнский канон тоже располагает вариантом редакции данной «Калачакра-Тантры», но он считается неполным и классифицируется скорее как Крийя Тантра, а не Ануттара Тантра, как в системе Буддизма.

В древние и средневековые времена, и даже в нынешнее время, постоянно ходит молва о тайном братстве просветлённых существ, или Видьядхар, обладающих великим знанием и силой, которые в отдалённом уголке Средней Азии хранят Древнюю Мудрость, явленную в самом начале существования человеческой расы. Эта Мудрость изначально была принесена с далёких звёзд — из той небесной обители, из которой души, ныне составляющие человечество, переселились на Землю чтобы воплотиться в телах земной плоти. Но эта таинственная срединная земля, где впервые снизошли боги, остаётся беспрестанно сокрытой от шаблонных профанских глаз, духовно незрелых и просто любопытствующих, потому что без очищения нечистого кармического видения индивидуума, страна в центре остаётся незаметной его шаблонному, обычному физическому глазу. Чтобы попасть в это измерение, человек должен обладать чистым видением (dag snang) и открыть своё око мудрости (ye-shes kyi spyan). Привычные мысли и концепции обуславливают то, каким образом индивидуум воспринимает реальность. Личное нечистое кармическое видение (las snang), унаследованное от прежних причин и условий, создаёт искажения в измерении реальности и скрывает вуалью свет, естественный для неё. Практикующий должен выйти за пределы своей ментальной обусловленности и своих привычных моделей реальности, чтобы увидеть привычный мир в другой перспективе, не отвергать силу видения и творческого воображения.

Если исследователь находится в отдалённом регионе, но ему не хватает чистого видения и проницательного взгляда мудрости, позволяющего непреднамеренно наткнуться на эту сказочную землю, он лишь увидит занесённую пылью равнину в окружении пустынных гор. Он сможет наблюдать превосходный пустынный пейзаж, а не живые благоухающие реки, пышные сады и услаждающие райские кущи. Если даже он и повстречает кого-либо из обитателей этой страны, то увидит лишь горстку кочевников, живущих в грязном обнищавшем стойбище, и, так и не узнав где оказался на самом деле, он может поспешить куда-то в другое место и навсегда утратить свой шанс. Только Сиддха или посвящённый сможет распознать забытые символы и знаки. Öлмо Лунгринг существует в измерении, параллельном к нашей собственной условной реальности, но, по этой причине, она не менее реальна. Сокрытость и невидимость Öлмо Лунгринг для простого зрения не является доказательством того, что она не существует. Так утверждают ламы Бöнпо.

Согласно традиции Бöнпо, Öлмо Лунгринг даже сейчас охватывает треть нашего мира и лежит к северо-западу от Тибета. Более того, тексты Бöнпо говорят о трёх порталах, или дверях, Шанг-Шунга, и в некоторых из этих текстов утверждается, что Тагдзиг — средняя дверь (sgo bar-ma). Согласно Лобпöну Тэндзину Намдагу, внешняя дверь — это сам Шанг-Шунг (sgo phyi-pa), средняя дверь — Тагдзиг (sgo bar-ma), а внутренняя дверь (sgo phug-pa) — Öлмо Лунгринг. Из глубочайших внутренних врат — наружу; это символизирует перемещение, или продвижение, учений Юнгдрунг Бöн во внешний мир, и особенно в Тибет. В то время Тагдзиг считался населённым «sTag-gzig hos rigs», то есть королевской расой (rgyal rigs) «Хö» («hos»), или персов, (китайское «Ху»). Но в ещё более ранние времена народ Öлмо Лунгринг принадлежал к линии преемственности «rGyal-bu `thing-ge». А в «Ma-rgyud» найдена история императора Тагдзига по имени Гьервер, управлявшего большей частью известного мира.

В текстах Бöнпо сказано, что страна Öлмо Лунгринг разделена на четыре концентрические области: внутреннюю (nang gling), промежуточную (bar gling), внешнюю (phyi gling) и пограничную (mtha` gling). Внутренняя и прмежуточная области состоят из двенадцати районов или островов (gling), внешняя — из шестнадцати, а пограничная — также из двенадцати. Все эти области и районы (gling) разделены реками, озёрами и внутренними морями. Сокровенная внутренняя область географически имеет форму восьмилепесткового цветка лотоса, а небо над ней напоминает по форме колесо, или чакру, с восемью спицами.

В самом центре этой сокровенной земли высится священная девятиступенчатая гора свастики Юнгдрунг Гуцег (g.yung-drung dgu-brtsegs), хрустальный монолит в форме пирамиды. Эти девять ступеней, или уровней, священной горы символизируют Девять Путей Бöн (theg-pa rim dgu), которые включают учения, ведущие к освобождению и просветлению. В космологической системе Бöнпо число девять — особенно важное и многозначительное. В терминах мандалы, оно представляет собою центр и восемь направлений, главных и промежуточных. От поверхности земли вверх поднимаются девять ступеней, или уровней, небес (gnam rim-pa dgu), населённых небесными божествами (lha), а вниз уходят девять последовательных нижних миров (sa `og rim-pa dgu), населённых нагами (klu) и другими хтоническими существами. Гора Мира в центре связывает воедино эти три уровня бытия: небеса, землю и подземный мир. От Горы путь посвящённого проходит свободно, поднимаясь вверх или опускаясь вниз к другим мирам и измерениям. Эту космологию разделял и древний североазиатский шаманизм. Свастика, или юнгдрунг, (g.yung-drung) в системе индийского Буддизма символизирует ваджру, или алмаз (rdo-rje, «царь камней»). Оба символа указывают на что-то, что вечно, неразрушимо и чисто. Как имя прилагательное (g.yung-drung) или как наречие (g.yung-drung du) «юнгдрунг» означает извечный, непреходящий, беспрестанный. Как ось мира, эта священная срединная гора неразрушима и нетленна (g.yung-drung).

Страна разделена реками, главных из которых, струящихся в четырёх направлениях, девять. От подножия священной горы разбегаются четыре великие реки особой важности, берущие начало от четырёх ручьев, истекающих от четырёх скал, имеющих очертания символических животных. Река Нара возникает из ручья в львообразной скале (sen-ge kha `babs) и течёт на восток. Река Пакшу — из ручья в скале в форме лошади (rta mchog kha `babs) и течёт на север. Река Кьимшанг — из ручья в скале в форме павлина (rma bya kha `babs) и течёт на запад. А река Синду — из ручья в слонообразной скале (glang-chen kha `babs) и течёт на юг.

Земля эта заполнена сложной системой сверкающих городов, храмов и дворцов, парков и услаждающих рощ, озёр и купальных бассейнов, подобно описаниям Шамбалы, найденным в традиции Буддизма. Это настоящий земной рай. У основания священной срединной горы — буквально сотни городов, дворцов и храмов, но есть среди них четыре особо значительных. К востоку от горы — сверкающий белый храм Шампо Лхаце (sham-po lha rtse). К югу — огромный дворец Барпо Согье (bar-po so-brgyad), где родился и жил Тöнпа Шенраб. К западу — дворец Тримöн Гьелшэ (khri-smon rgyal-bzhad), где жила главная супруга Тöнпы Шенраба, царица Хоса Гьелшэма (Hos-bza rGyal-bzhad-ma), где родились трое его детей, а именно Тобу (gTo-bu), Чэбу (dPyad-bu) и Неу-чен (Ne`u-chen). А к северу — дворец Конгма Неу-чунг (Khong-ma ne`u-chung), где жила другая его супруга, царица Поса Тангмо (dPo-bza` thang-mo), и родились ещё трое его детей, а именно, Лунгдрен (Lung-`dren), Гьюддрен (rGyud-`dren) и Неу-чунг (Ne`u-chung).

Окружающая эту сокровенную область в любом направлении промежуточная область — с двенадцатью огромными городами, по четыре в каждом из основных направлений. Один из этих городов расположен к западу — Гьелаг Öма (rgya-lag `od-ma), где жил легендарный царь и ученик Тöнпы Шенраба Конгце Трÿлгьи Гьелпо (Kong-tse `phrul gyi rgyal-po). Он сыграл важную роль в передаче астрологических и магических учений, идущих от Мастера. Чудесный храм, воздвигнутый этим царём на искусственном острове, построенном демонами-ракшасами в западном море, также имел важное значение — это здесь были записаны и сокрыты для безопасного сохранения определённые учения Тöнпы Шенраба. Эти тексты хранятся здесь и по сей день. Эта, вторая, область полностью окружена двумя концентрическими кольцами — внешней и пограничной областями. Как говорилось выше, эти области и их районы разделены реками и прочими водоёмами. Вся страна окружена океаном, называемым Мукью Дэлва (mu-khyud bdal-ba`i rgya-mtsho), что означает «разливанный огораживающий океан». А этот океан, в свою очередь, окружён могучей стеной покрытых снегами гор с названием Вэлсо Гангрий Рава (dbal-so gangs ri`i ra-ba), благодаря которым нетленная земля недоступна для любого вторжения из внешнего мира.

Проход в Öлмо Лунгринг и выход могут быть осуществлены так называемым «путём стрелы» (mda` lam), сотворённым Тöнпой Шенрабом, когда он выпустил стрелу изнутри кольца высоких неприступных гор. Пробив эту сплошную стену, стрела создала туннель, или проход. Но поиск этого прохода — непростая задача даже для посвящённых, так как он защищён отвесными теснинами и дикие мифические животные стоят на страже у входа. В туннеле стоит кромешная тьма, и нужно целых девять дней для того, чтобы пройти к миру света в его конце. Но были и такие, кто преуспел в прохождении в свет… На территории Öлмо Лунгринг проживают семь королевских родов (rgyal rigs), и главный среди них — клан Мушен (dmu-gshen), из которого произошёл Тöнпа Шенраб. Поэтому слово «шен» («gshen») является также названием клана, равно как и обозначением для разновидности практикующего. Помимо Мушен, были ещё шесть королевских родов, или кланов, (rgyal rigs) правивших в Öлмо Лунгринг: «Хö» («Hos»), «Шаг» («Shag»), «По» («dPo»), «Гья» («rGya»), «То» («gTo») и «Ньен» («gNyan»). Есть также классы министров, торговцев, ремесленников, простолюдинов и т.д. Весь народ, живущий в центре и районах сокровенной области (nang gling), говорит на языке бессмертных Богов Свастики (g.yung-dning lha yi skad). В промежуточной области (bar gling), состоящей из двенадцати островов, или районов, есть восемь больших рек, текущих в разных направлениях, и в долинах этих рек жители говорят на различных языках и диалектах. Несмотря на то, что языком внутренних земель является язык Богов Свастики, здесь, в двенадцати промежуточных землях, жители, в основном, разговаривают и пишут на восьми видоизмененных языках (bsgyur-ba`i skad), каждый из которых соотносится с одной из восьми великих рек следующим образом:

1. На языке «gTsang-ma lha skad» говорят вдоль по течению реки Нарадзара на востоке,

2. На языке «Dag-pa lha skad» говорят вдоль по течению реки Пакшу на севере,

3. На языке «Samskri lha skad» (т.е. санскрите) говорят вдоль по течению реки Машанг на западе,

4. На языке «Khri-wer lha skad» говорят вдоль по течению реки Синду на юге,

5. На языке «Hor ci `phrul skad» говорят вдоль по течению реки Ганга на юго-востоке,

6. На языке «sPos ci `phrul skad» говорят вдоль по течению реки Сита на юго-западе,

7. На языке «Ci gung `phrul skad» говорят вдоль по течению реки Сэнгга на северо-западе, и

8. На языке «Cung tshe `phrul skad» говорят вдоль по течению реки Сердэн (gser-ldan) на северо-востоке.

В средних и внешних землях бытует десять главных языков и где-то сто шестьдесят четыре меньших диалекта. Буквы, используемые в письменности этих языков, имеют обе формы — заглавные и строчные — и основаны на первоначальном «spungs-so», или алфавите. Эти буквы имеют множество различных начертаний, и в современном мире трудно сыскать примеры подобных алфавитов.

В любом случае, все эти формы письма основаны на первоначальном небесном прототипе и не были всего лишь земным изобретением.

Так, со времени самого начала человечества, Öлмо Лунгринг, где прямая связь между небесами и землёй продолжается и по сей день, непрерывно является источником знания, руководства и культуры для внешнего мира. Это — настоящее святилище и нетленная священная земля.

(1) — В оригинале статьи «мо» с тибетского переводится как «undermined», но видимо, это опечатка, скорее следует переводить как «undiminished», что подтверждается текстом «Сущность Сердца Дхармакаи». — Прим. пер.

Vajranatha

Источник: Тибетская традиция Бöн в России

Перевод с английского — Лиляна Никогосян, Паво Дордже

Copyright © WebMaster Pawo Dorje aka Андрей Николаев

Разрешается публикация материалов со ссылкой на сайт ДЕТИ БОН


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Комментарии к Бонской Книге Мертвых

Джон Рейнольдс

Введение

Тибетский заголовок рассматриваемого здесь текста звучит как rDzogs-pa chen-po zhang-zhung snyan rgyud las 'khor-lo bzhi sbrag bzhugs-so, что может быть переведено как «Здесь содержится «Расположение Бок о Бок Четырех Колес» устной традиции Шанг-Шунга Учения о Великом Совершенстве». Текст открывается почитанием мастеров линии передачи. Предисловие, которое следует за выражением почитания, начинается с цитаты из sNyan rgyud sems kyi me-long, «Зеркала Ума, принадлежащего к Устной Передаче», ибо «Если кто не знает наставлений по расположению бок о бок Четырех Колес, тогда учитель, истолковывающий поток ума, подобен только гостю без родственников и слуг». Текст состоит из четырех частей, каждая из которых называется колесом или циклом учения ('khor-lo). Это понятие колес или циклов не имеет никакого отношения к системе индийской тантры или чакрам человеческого тела, которые задействуются в практике йоги. В данном тексте колеса располагаются бок о бок, подобно четырем колесам телеги или повозки. Эти четыре колеса следующие:

1. Колесо Основания, которое пребывает (gnas-pa gzhi'i 'khor-lo),

2. Колесо Взаимозависимого Порождения в силу Понимания либо Заблуждения (rtogs 'khrul rten-'brel gyi 'khor-lo),

3. Колесо Каналов, которые представляют Сущностные Точки Тела (lus gnad rtsa'i 'khor-lo), и

4. Колесо Времени Бардо (bar-do dus kyi 'khor-lo).

Колесо Времени Бардо

Четвертый цикл учения, описываемого в данном тексте, относится ко времени начала испытывания состояния Бардо после смерти (bar-do dus kyi 'khor-lo). Описание предыдущего цикла учения, посвященного мистической анатомии и физиологии человеческого тела, являющихся основанием практики видений как на солнечном свету, так и во время темного ритрита, относится к приготовлениям, которые делаются загодя во время жизни для времени смерти и опыта Бардо. Так же, как может случиться во время практики на солнечном свету или в полной темноте, вслед за началом Бардо после физической и психической смерти могут быть испытаны архетипические сакральные видения небесных иерархий Нирваны в состоянии Бардо Ясного Света Реальности (bon-nyid 'od-gsal gyi bar-do), а затем испытываются профанические (нечистые) видения различных судеб перерождения в Самсаре. Однако, как часто случается, посмертный опыт Ясного Света проявляется очень быстро, почти немедленно, подобно вспышке молнии, и индивидуум не успевает узнать его, если только он при жизни ни совершал практику, включая практику Дзогчена и Тантры. Так что, сознание не всякого умершего испытывает это Бардо Ясного Света. По этой причине предварительная подготовка и прижизненная практика считается такой важной. Если же Ясный Свет Реальности остается неузнанным или даже незамеченным, то поток сознания, движимый индивидуальной кармой, неумолимо уносится дальше, к опыту Бардо Существования (srid-pa'i bar-do).

Опыт, который переживается индивидуумом в этом Бардо, определяется его личной кармой. Несмотря на это, существуют практики, особенно такие, как практика йоги сна или ясного сновидения и практика тантрической трансформации в Йидама или божество медитации, которые служат подготовкой к опыту Бардо Существования. Последняя практика выливается в создание и реализацию тонкого тела ума (sems) и психической энергии праны (srog) в форме своего Йидама. Технически это известно как реализация Иллюзорного Тела (sgyu-lus). Однако даже реализация подобного тонкого тела не означает финального просветления и освобождения от самсары, так как, хотя его форма представляет собой чистое видение существа, в нем еще остаются многие слои тонких духовных омрачений, которые должны быть очищены. Тем не менее, для этого больше не требуется рождение в человеческом теле. Далее, даже несмотря на то, что видения этого Бардо представляют собой нечистые кармические видения, тем не менее они могут быть трансформированы как результат предыдущей практики Йидама.

Предисловие к тексту утверждает, что если индивидуум не знаком с данным циклом учения, относящимся к наступлению Бардо, то он не сумеет, попав в Бардо, отделить и отличить освобождение, то есть узнавание Ясного Света, от омрачений или иллюзорных кармических видений, возникающих после смерти. Эти кармические видения представляют собой как остатки прошлых жизней, так и распознавание будущих перерождений. Более того, ощущение времени в Бардо отличается от восприятия времени в обычном состоянии бодрствования, то есть времени строго последовательного и хронометрического. Время в Бардо скорее напоминает ощущение времени в сновидении, когда прошлое и будущее оказываются смешанными. Бардо Существования во многих отношениях подобно протяженному состоянию сна. По этой причине, йога сна и практика ясного сновидения могут служить подготовкой к смерти и опыту Бардо в целом. Повседневный процесс засыпания может быть приравнен к Чикхай Бардо (Chikhai Bardo), опыту умирания, а момент после засыпания, но еще перед началом сновидения, может быть приравнен к Бардо Ясного Света, потому что в этот момент можно краем глаза узреть Ясный Свет Природы Ума. Наконец, само состояние сна может быть уподоблено Бардо Существования, где индивидуум вновь подпадает под власть кармических видений, оказываясь в их голографическом лабиринте.

Опять же, как утверждает Заключение к тексту, именно посредством данного цикла учения, относящегося ко времени Бардо, индивидуум способен отделить и отличить освобождение, получаемое через узнавание Ясного Света, от омрачения, которое способствует подпадению вновь под власть тусклых светов самсары, что ведет к новым судьбам перерождения в рамках циклического существования. В то время как освобождение представляет собой восхождение в Ясный Свет Реальности, вызываемое гнозисом или пониманием, омрачение представляет собой схождение в нижние миры порождения, где правят клеши или страсти, вызываемое в данном случае недостатком гнозиса или понимания.

Ведущие практику духовного пути подразделяются на практикующих высоких способностей (dbang-po rab), средних способностей (dbang-po 'bring-po) и низших способностей (dbang-po tha-ma). В дополнение к этим трем, индивидуум, обладающий чрезвычайно высокими духовными способностями (yang rab) может обрести освобождение без необходимости прохождения через смерть и опыт Бардо, потому что он обрел освобождение от самсары еще при жизни. Этот процесс известен как Пхова Ченпо или Великий Перенос ('pho-ba chen-po), когда индивидуум трансформирует себя в Тело Света без необходимости предварительного прохождения через процесс смерти.

Индивидуум высоких способностей может обрести освобождение вслед за физической смертью, если он входит в Естественное Состояние и пребывает в нем во время Бардо Пустоты, перед началом видений Бардо Ясного Света. Далее, индивидуум средних духовных способностей может обрести освобождение после смерти в Бардо Ясного Света. В терминах уровня практики Пхова считается, что сознание практикующего высоких способностей трансформируется прямо в Дхармакайю, которая есть Естественное Состояние, в то время как сознание практикующего средних способностей трансформируется в Самбхогакайю, которая есть Ясный Свет. Пхова, исполняемая практикующим низших способностей, считается трансформацией в Нирманакайю, так как является переносом в визуализацию Будды или Йидама.

Во время процесса умирания сознание индивидуума испытывает прогрессирующий распад элементов физического тела. Различные появляющиеся при этом признаки, как внешние, так и внутренние, означающие неизбежное начало процесса смерти, достаточно подробно рассматриваются в различных версиях Тибетской Книги Мертвых. Этот процесс растворения элементов начинается после прекращения внешнего дыхания, и в это время труп усопшего кажется внешнему наблюдателю бесчувственным и мертвым. Ни дыхание, ни мозговая деятельность не обнаруживаются, но это не означает, что сознание или нямше (rnam-shes) перестало функционировать или сознавать происходящее. Хотя сознание остается привязанным к теперь уже мертвому телу, оно проходит через опыт нахождения вне тела, перемещаясь неподалеку от бывшего тела и наблюдая попытки оживления тела, предпринимаемые врачами, и горюющих родственников. В начале сознание умершего человека может даже не сознавать самого факта своей смерти, и расстраиваться из-за того, что никто не обращает на него внимания. Такого рода опыт нередко фиксируется при клинической смерти. Вид собственного трупа может стать шокирующим откровением.

Во время этого периода индивидуум населяет созданное умом тонкое тело (yid-lus), которое является точным двойником или копией физического тела усопшего. Существует много рассказов о том, что это тонкое тело может отделяться от спящего индивидуума и парить над ним, подвешенное в воздухе, хотя и соединенное с физическим телом в таких местах как medulla oblongata или солнечное сплетение тонкой и нематериальной серебристой нитью. Некоторые склонные к медиумизму личности умеют даже просыпаться, находясь в этом тонком теле, и по своей воле исследовать окрестности, что по опыту напоминает процесс ясного сновидения. Так или иначе, это сотворенное умом тонкое тело в течение определенного времени служит средством передвижения для сознания умершего. Оно обладает находящимися в полной работоспособности всеми органами чувств, включая манас (yid) или функциональный ум, так что оно сознает все, что происходит в непосредственном окружении. Однако оно все еще привязано к циркуляции психической энергии, которая еще продолжается некоторое время в физическом теле умершего — эта циркуляция известна как внутреннее дыхание. Сознание умершего не только является свидетелем сцен, которые происходят вокруг него в обычном мире, но также видит и слышит процесс распада элементов, составлявших его физическое тело, в то время как они растворяются обратно в пространство. Эти ощущения описываются в литературе Тибетских Книг Мертвых. Таким образом, психическая жизнь и циркуляция психической энергии еще продолжаются некоторое время после смерти физического тела, традиционно считается — как минимум, в течение трех дней. По этой причине тибетцы не сжигают труп немедленно после смерти, но только на третий день.

В соответствии с народными тибетскими верованиями, состояние Бардо длится для умершего сорок девять дней, — до того, как наступит новое перерождение. Для этого периода существует система пуджи (приношений) для умершего, включающая масляные лампы, а также цампу (поджаренную ячменную муку), рис, цветы, статуэтки и так далее, которые сжигаются в огне. Это делается, исходя из представления о том, что теперь умерший подобен бесплотному Дрица — духу, питающемуся запахом (dri-za, санскр. Гандхарва), и может вкушать тонкие сущности сжигаемых приношений, находящиеся в дыму жертвенного огня. Более того, существует поверье, что умерший еще некоторое время остается с живущими, возвращаясь в силу старой привычки во время приемов пищи и усаживаясь с семьей, чтобы вкусить приношений и пищи.

Так как умерший расстроится, если ему не предложат никакой пищи, то особо приглашаемый для этой цели Лама проводит специальный ритуал. Обычно эти ритуалы и чтение текстов проводятся в течение установленных трех дней бдения над трупом умершего. Только после этого тело отправляется на кремацию, или небесные похороны. Сначала Лама делает практику Пхова (перенос сознания), сидя возле головы трупа, читая вслух литургию и визуализируя, как Нямше усопшего покидает тело. Далее, после разжигания палочками жертвенного огня, Лама зачитывает различные ритуальные тексты из цикла Тибетской Книги Мертвых, совершает определенные визуализации и показывает карточки с различными изображениями. Все это время сознание умершего воспринимает эту деятельность. Человек, выступающий в роли помощника Ламы, насыпает рис на карточку с изображением, и затем рис бросается в огонь. Когда рис сгорает, дым от него поглощается духом умершего, который ощущает, будто он в действительности получил пищу. Также, например, Лама может сказать духу умершего, что ему необходим дом, в то время как его помощник насыпает некоторое количество риса на карточку с изображением дома, а затем ссыпает рис в огонь. При этом умерший получает дым и чувствует, что теперь у него есть дом. Таким образом, осуществляется настоящая связь между миром живых и миром мертвых.

Затем Лама начинает читать наставления из текстов цикла Тибетской Книги Мертвых, известного как Бардо Тхойдол (Bar-do thos-grol), или «Освобождение посредством слушания во время нахождения в Бардо». Лама наставляет умершего, приговаривая: «Слушай меня, О счастливый сын (дочь)! Теперь ты умер и перед тобой явятся видения. Не пугайся их. Они — только самопроявления твоей собственной Природы Ума. Ты узришь сияющие мандалы и лучезарных божеств...» — и так далее. Эти наставления из Бардо Тхойдол умерший может слышать, так как в это время он населяет тонкое созданное умом тело, в котором полностью действуют ум и все психические способности. В течение первых трех дней — перед тем, как с трупом распорядятся по обыкновению — Лама проводит церемонию Пховы и дает наставления в отношении Чикхай Бардо, или Бардо Умирания. После этого, в различные моменты в течение сорока девяти дней нахождения умершего в Бардо, он совершает определенные подношения (пуджи) и зачитывает вслух наставления для Бардо Ясного Света и Бардо Существования, в то время как сознание умершего воспринимает данные воображаемые ландшафты. Более того, эти же наставления зачитываются вслух в течение первых трех дней погребальных церемоний, чтобы подготовить умершего для того, что ждет его впереди, после того, как он покинет Бардо Умирания. Даже в последующих стадиях Бардо умерший может слышать голос Ламы, при условии, что он помнит Ламу и думает о нем и о данных им ранее наставлениях. По этой причине Лама, будь он буддийский или бонский, становится экспертом похоронных церемоний, который изгоняет и направляет далее в следующую жизнь духов мертвых. Лама является прежде всего психопомпом, или водителем душ мертвых, пересекающих опасные внутренние (психические) земли Бардо.

В целом, весь процесс умирания души и растворения личности индивидуума, а также длительный процесс распада грубых и тонких элементов, составляющих тело — начиная с прекращения внешнего дыхания и до прекращения внутреннего дыхания, или циркуляции психической энергии, которая поддерживает жизнь тонкого тела — известен как Чикхай Бардо ('chi-kha'i bar-do), или «промежуточная стадия умирания». Действительная смерть души (духа), иногда называемая второй смертью, представляет собой кульминацию этого процесса. За ней следуют три стадии Бардо или промежуточные состояния, которые охватывают время между этой реальной смертью души и действительным перерождением в утробе после зачатия. Эти стадии следующие:

1. промежуточная стадия пустоты (stong-pa'i bar-do),

2. промежуточная стадия Ясного Света Реальности (bon-nyid 'od-gsal kyi bar-do), и

3. промежуточная стадия сущестования или становления (srid-pa'i bar-do), которая представляет собой процесс, ведущий к перерождению.

Эти три стадии Бардо так или иначе переживаются индивидуумом. Однако, если умерший не являлся практиком какой-либо духовной традиции, то первая и вторая стадии Бардо окажутся для него чрезвычайно короткими, в особенности вторая. Переживание Ясного Света может показаться не более чем отдаленной вспышкой молнии в темной ночи пустоты. Это — хрупкое и скоротечное переживание духовно непробужденного индивидуума, который не был инициирован в Мистерии. Весь смысл Древних Мистерий, подобных Элевзинским, состоял в подготовке кандидата к переживанию смерти и перерождения. Затем следует Бардо Существования с нескончаемым множеством кармических видений, детально описываемых и в текстах других традиций, таких как Египетская Книга Мертвых. Условно считается, что душа блуждает в Бардо сорок девять дней, то есть, семь недель, но это — символические дни. Как мы отмечали ранее, время в Бардо ощущается иначе, чем привычное нам хронометрическое время, воспринимаемое нормальным бодрствующим сознанием. Ощущение времени в Бардо более похоже на сон. Если считать эту длительность по меркам внешнего мира, то сколько будет находиться в Бардо каждый отдельный индивидуум и сколько времени займет процесс его перерождения, будет зависеть от его личной кармы. Личное Бардо может закончиться новым перерождением почти мгновенно, а может длиться тысячи лет.

Первое Бардо, о котором говорилось выше, Бардо Состояния Пустоты, которое в некоторых версиях Тибетской Книги Мертвых описывается как кульминация предыдущего Чикхай Бардо и поэтому считается его частью, представляет собой момент психической смерти или реабсорбции. Это — полное помрачение личного сознания и растворение индивидуальности. Иногда его сравнивают с затмением солнца и луны, когда солнечные женские и лунные мужские энергии растворяются в пустом пространстве. Практика Туммо (gtum-mo) или внутреннего психического огня, во время которой практикующий объединяет в своем теле две полярные энергии — женскую и мужскую, или солнечную и лунную — также служит подготовкой к этому переживанию. Это приносит реализацию гнозиса блаженства и пустоты (bde stong ye-shes), что представляет собой кульминацию тантрической практики трансформации. Затмение солнечных и лунных энергий также переживается в процессе умирания. Этот момент полного затмения или помрачения сознания следует за моментом прекращения внутреннего дыхания. Это переживание полнейшей пустоты, но в то же самое время — блаженства. Как отмечалось ранее, в соответствии со смыслом учения Дзогчен эта пустота — не какое-то холодное темное ничто, как представляет современный научный материализм или нигилизм, а другое состояние сознания. В момент смерти, когда мозг перестает функционировать, сознание не аннигилируется полностью, словно выключенный компьютер.

Хотя во время обычного состояния бодрствования электрохимическая активность нейронов мозга служит уму и сознанию в качестве физической опоры, их настоящая опора — само пространство. И поэтому, сознание продолжает существовать даже после того, как отключается биокомпьютер мозга. Оно продолжает существовать в самой ткани пространства, где оно является частью куда более грандиозного организма, чем прежнее физическое тело. Оно возвращается в измерение великого пространства Кунжи. По этой причине, учение Дзогчен обладает множеством медитационных упражнений, имеющих смыслом достижение в личной практике реализации этого сосуществования пространства и осознания. Наш трехмерный мир бодрствующего состояния сознания, наша условная реальность — только поверхность великого океана Кунжи (kun-gzhi), только одна грань пространства, которое, в терминах многомерности, обладает собственными глубинными структурами. Эти другие измерения становятся доступными в некоторых измененных состояниях сознания (bsam-gtan). Подобно состоянию сна и опыту нахождения вне тела, переживание Бардо является одним из таких альтернативных измерений. Это часть общей многомерности Кунту Зангпо (kun-bzang klong drug), что на самом деле представляет собой Изначальное Состояние индивидуума (kun-bzang dgongs-pa). [29]

Когда шесть сознаний ума и чувств, а также внутренние психические энергии прекращают свою работу, душа индивидуума окончательно умирает и входит в затемненное состояние полностью пустого пространства. Это похоже на погружение в великий океан или на растворение кристалла соли в сосуде воды. Как говорится в знаменитом стихотворении Сэра Эдварда Арнольда «Свет Азии»: «...капля росы стекает в сверкающее море». Но на самом деле, это не является окончательным растворением или предельной потерей индивидуальности. Даже несмотря на то, что в этот момент существует только вода, воды первозданного хаоса, как и в самом начале бытия, даже тогда остается возможность осаждения и новой кристаллизации соли, которая сейчас растворена. Так, индивидуальный поток ума или сознания, устремляемый вперед инерцией своей кармы, воссоздает себя и появляется из великих вод мирового пространства. Поэтому, эта смерть души на самом деле является открытым, безграничным, наполненным всеми возможностями состоянием. Это не есть холодная и мертвая пустошь небытия, но состояние чистой потенциальности. Внутри этой открытости всем возможностям, этой чистой потенциальности, которая есть Шуньята, занимается Ясный Свет Реальности (bon-nyid 'od-gsal), который есть внутреннеприсущая лучистость и ясность неразрушимой алмазоподобной Природы Ума. Этот внутренний, никогда не ослабевающий свет, это неотъемлемое, ясное свечение Природы Ума (sems-nyid kyi rang gsal) — есть с самого начала сущая нераздельность пространства и осознания, Кунжи и Ригпа. Не было такого времени, где бы они были раздельны. И эта нераздельность (йермед — dbyer-med) — не какое-то событие, могущее произойти в истории, так как она онтологически предшествует началу хронологического времени, которое само есть порождение процесса мышления наблюдателя. Более того, Осознание начинает узнавать себя в первом присутствии этого первозданного Ясного Света, с которым оно встречалось в прошлой жизни, как во сне, так и в практике видений, — словно Сын Ясный Свет наконец встречает Мать Ясный Свет. Это откровение изначального света в древней тьме святилища, глубочайшем подземном святая святых Бардо, вслед за тем обращается во фрактали и психоделическую симфонию сверкающих цветов, постепенно разворачиваясь в бесконечность вселенных чистого видения Нирваны, как описывается в текстах. Так выглядит переживание Бардо Ясного Света для практикующего, и в точности этот момент, известный как Граница между освобождением и иллюзией (grol 'khrul gnyis kyi so-mtshams), между Нирваной в силу понимания и Сансарой в силу заблуждения, является мгновением максимальной возможности обретения природы Будды. Это развилка двух путей.

С тех пор, как сознание отделилось от физического тела и мозга как своей материальной опоры, Ригпа, или внутреннее Осознание, теперь существует без какой бы то ни было физической опоры. Оно остается подвешенным в пространстве, и его единственной опорой является само пространство. В этот момент, свободный от всех физических ограничений и условий, может проявиться все что угодно. В этот момент Ригпа не находится в каком-то определенном месте в пространстве, но оно обнаруживает себя в самом центре бытия, в точке, которая находится нигде и повсюду в одно и то же время. Оно находится в том месте, где в начале времен начиналось творение, во время первой зари Ясного Света над темными водами хаоса. И бестелесное сознание, теперь свободно подвешенное в чистой потенциальности пустого пространства, начинает испытывать первую зарю, первоначальные вибрации, свет и лучи, поднимающиеся в темной бесконечной пустоте пространства. Это — Фиат Люкс, точный момент нового творения, как объяснялось выше. Если умерший являлся практиком Дзогчен или Тантры, то есть практиковал осознание или превращение, он легко осознает сущность этих ясных светов как самопроявления его собственной Природы Ума. Подобно кристаллу и испускаемым им радугам отраженного света, зеркало является источником отбрасывания тех образов, которые оно отражает. Природа Ума сравнивается и с кристаллом, и с зеркалом. Эта метафора не совершенна, потому что тогда кристалл и зеркало должны содержать источник самоприсущего внутреннего света (nang 'od), не зависящего от иных внешних источников. Как описывается в Тибетской Книге Мертвых, первоначальные проявления света появятся как чистые измерения (миры) пяти ясных светов. И из лучей встанут магические видения или голограммы (cho-'phrul), существующие в некотором неопределенном смысле. Они неопределенны, потому что существуют как возможности, а не как события, предопределенные в соответствии с некоторым планом, или вещи, вызванные предшествующими причинами. Подобно им звуки, или первоначальные вибрации ткани пространства, предстают как внутреннеприсущие звуки пустоты, которая есть Предельная Реальность. Эти изначальные вибрации есть первые проявления бытия, и все-таки все эти проявления не имеют независимого существования. Иногда они называются Нада или тонкий звук.

В терминах индивидуальной практики, эти звуки кажутся прерывистыми, как звуки перемежающегося дыхания со вдохом и выдохом, и как другие спонтанно производимые в теле звуки. Гуру указывает на них как на пример, чтобы дать прямое введение в взвуки неотъемлемой природы (rang sgra) самого пространства. И если практикующий Дзогчен был предварительно подготовлен привычной практикой видений и темного ритрита, то это первоначальное хаотическое проявление цветного света и квантилей будет спонтанно складываться в видения божественных форм и мандал. В целом, эти божественные формы известны как Мирные и Гневные Божества (zhi khro lha tshogs). Как ранее указывалось, эти мандалы, имеющие центр (dkyil) и границу ('khor), представляют собой структурированное пятеричное сакральное пространство, архетип вечности. Эти мандалы проявляются как пузыри или тончайшие сферы радужного света (thig-le), которые спонтанно связываются в цепочки Осознавания (rig-pa'i lu-gu-rgyud), подобно длинным нитям ДНК. Целый молекулярный космос оказывается воссоздан и вмещен в каждый из атомов, где видятся фигуры Будды. Постепенно эти цепочки преобразуются в сети, заполняющие все пространство, напоминая пузыреподобную великую стену галактик, видимую через сильнейший телескоп на краю известной нам вселенной. Все это видения начала времен, и если глядеть достаточно далеко, то можно увидеть отражение собственного лица.

И внутри всех этих бинду или тонких сфер радужного света (thig-le) видны чистые духовные формы Будд и Бодхисаттв, мандалы и небесные дворцы, священные места и великие святые, и так далее. Эти божественные формы просветленных существ есть чистые видения Нирваны. Текст далее описывает, каким образом эти формы являются сознанию усопшего практикующего Дзогчен, чья предыдущая практика Тхогел представляла подготовку к опыту видений Бардо Ясного Света. В это время Ригпа выступает основой для появления в переживании индивидуума Тела Света, имеющего миниатюрный размер, примерно размером с большой палец. Оно напоминает кристалл соли, выпадающий в осадок из раствора. После чего индивидуум почувствует ауру света вокруг этого тела, выступающую на один полный фатом (морскую сажень, равную 182 см) и не имеющую ни переда, ни спины, так как она сферическая по форме. Затем в пространствах десяти направлений этой сферической ауры появятся неисчислимые пятикратные шатры или пузыри бинду или тонких сфер радужного света. Внутри этих сферических шатров или пузырей света видны бесконечные количества таких же, еще меньших, сгруппированные по пять, и в центрах каждого из них видны образы чистых миров Нирваны, священный порядок. Это — пятикратные мандалы Тела, божественные формы просветленных существ, Будд и Бодхисаттв.

Ригпа — это основа для возникновения Тела Света ('od kyi sku), о котором иногда говорится как о размером с большой палец или миниатюрного размера человеческой фигуре света, расположенной в сердце. И потому что основа для возникновения этого миниатюрного Тела Света присутствовала в центре физического сердца, пока человек был жив в своем физическом теле, то описанное выше проявление возникает в пространствах десяти направлений. Даже несмотря на то, что ум и тело разделились по смерти, и последнее разложилось, Ригпа, сердцевина личного бытия, снова становится центром индивидуальности, воссоздавая себя как Тело Света. Это подобно тому, как кристалл лежит на ярком солнечном свете и проецирует бессчетные лучи в пространство. Достигнув просветления Будды посредством практики размышления (трегчод) и продолжая оставаться в Естественном Состоянии, затем, в свою очередь, посредством практики видения (тогдал) практикующий придет к осознанию Рупакайи как этих Тел Света, которые есть проекции Природы Ума. Они подобны радугам, которые отбрасывает кристалл. Таким способом, практикующий сможет стать просветленным существом на благо и помощь другим существам. Это может быть достигнуто проецированием форм Нирманакайи во все измерения и времена. Те ученики, которые имеют веру, кто духовно зрел и кто настроен, находятся ли они в этой жизни или в Бардо, могут воспринимать эти формы Нирманакайи и получать от них благословения и учения. Подобно тому, как несмотря на то, что солнце освещает всю поверхность земли одинаково, тем не менее надо выйти из темноты пещеры, чтобы почувствовать тепло солнечного сияния.

В этот момент, на пороге просветления в Бардо, практикующий спонтанно осознает шесть сил ясновидения или шесть знаний (mngon-shes drug) и шесть воспоминаний (rjes-dran drug). Они описываются в текстах.

При том, что необходимые вторичные причины были предоставлены присутствием этих трех проявлений, Король что есть Ригпа, то есть внутренне-присущее Осознание, узнает в них свой собственный лик. Это как будто человек видит свое отражение в зеркале. Но, понимая, что они есть только его проекции, он начинает становиться самим зеркалом, которое есть Естественное Состояние Природы Ума, вместо того, чтобы пребывать в отражениях, которые представляют собой иллюзорные голографические проекции. Одновременно с этим само-узнаванием обманчивые видимости, которые есть проявления невежества, очищаются или пробуждаются в свое изначальное состояние, которое есть Шуньята. Более того, Король что есть Ригпа продолжает оставаться в своем изначальном состоянии, которое есть состояние зеркала. Таким образом, можно сказать, что Король что есть Ригпа побеждает и принимает под свою власть все видения и кажимости и таким образом он осуществляет свою собственную суверенную власть и независимость в отношении видений Бардо и последующих видений. Эти три проявления теперь присутствуют в характере Трикайи, а именно: звуки относятся к Дхармакайе, светы к Самбхогакайе и лучи к Нирманакайе. Вследствие чего вся проявленная вселенная, все творение, становится сакрализована в измерении Нирманакайи. Все формы становятся богами и мандалами. Все звуки становятся мантрами. И все мысли и воспоминания становятся созерцанием. Это есть реализация Великой Печати, Махамудры.

Вследствие чего таким образом самопроявившаяся Трикайя теперь начинает работать на благо бессчетных существ. В отличие от практики Тантры, где трансформация целого существа и окружения в чистое видение требует намеренного усилия ума в смысле визуализации, начитывания мантр и т.п., здесь в Дзогчен трансформация происходит в качестве видения, естественно и спонтанно, без усилия. Таким образом, Дзогчен реализует высшую цель Тантры. Теперь практикующий способен оказывать помощь всем существам и наставлять их спонтанно и без усилий, простым бытием, то есть, проявлением своей просветленной природы через спонтанную эманацию бесконечности проявлений Нирманакайи. Это происходит естественно, без усилий и спонтанно, без рассудочных мыслей, как свободное проявление неотъемлемой энергии или сострадания, подобно тому как солнце испускает бессчетные лучи света в чистое пространство неба, освещая всю поверхность земли.

(Этот комментарий к переводу текста был составлен Ваджранатхой, Джоном Мирдхином Рейнолдсом, в ноябре 1997 в г.Хольте, Дания. Приводится по изданию «Избранное из Бонской Книги Мертвых» Джона Мирдхина Рейнолдса, Видьядхара Пабликейшнз, 1997.)

Перевод с английского выполнен и любезно предоставлен Лиляной Никогосян, 2002 г.

При копировании текста ссылка на сайт http://bonpo.al.ru и автора перевода обязателен.

webmaster@bon.po.ru


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен


Из книги Джона М. Рейнольдса «Золотые Письмена»


Следующим упоминается текст Kun-Byed Rgyal-Po, или, более полное тибетское название — Chos thams-cad rdzogs-pa chen-po byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po’i rgyud (санскр. Sarva-dharma mahāsanti bodhicitta-kulayarāja tantra). Хотя он содержит текст Kun-Byed Rgyal-Po как главу 31-ую, эта тантра не была найдена в Тун Хуанге (местность в Центральной Азии, в пещерах которой была найдена библиотека текстов, датируемая 10 в. н.э., и содержащая два текста Дзогчен — прим. пер.). Эта глава начинается словами: «Затем Просветлённый Ум, король, который творит всё сущее (byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po) изложил (на основании своего опыта) природу, которая является состоянием универсального творчества (kun-byed nyid kyi rang-bzhin), спонтанно само-совершенного и завершённого в себе без какой-бы то ни было (не прибегая ни к какой) активности (ума) (bya-med rdzogs-pa lhun gyis grub-pa). «Слушай, О Махасаттва!...» Затем текст продолжается Шестью Ваджрными Строфами Rig-pa’i khu-byug.

Согласно традиции Ньингмапа, Kun-Byed Rgyal-Po считается основной Тантрой Sems-phyogs или Серии Семде учения Дзогчен, тек же как и kLong-chen rab-‘byams rgyal-po является основной Тантрой Серии Лонгде и sGra-thal-gyur — основной Тантрой Серии Упадеша. В коллекции Старых Тантр, rNying-ma’i rgyud ‘bum, где Kun-Byed Rgyal-Po был найден, не существует комментариев к Тантре. Однако, там присутствует введение к этой Тантре, вместе с несколькими инструкциями к практике Гуру Йоги в связи с ней, данные самим Лонгченпа (1308 — 1363). Этот текст озаглавлен Byang-chub sems kun-byed rgyal-po’i don khrid rin-chen gru-bo. Он представляет собой объяснение основного смысла (don khrid), позволяя практикующему понять основную идею Дзогчена. Этот текст был переведён Кеннардом Липманом как «Драгоценный Корабль» (Kennard Lipman, The Jewel Ship).

* * *

Дзогчен, так же как и буддистское учение в целом, рассматривает sems, или ум, как свой центральный предмет и проблему, с точки зрения как теории, так и практики. Ум творит миры иллюзий или обманчивых проявлений (’khrul snang), и, из-за этой его деятельности, наша изначальная природа омрачена с незапамятных времён. Поэтому он называется kun-byed rgyal-po — король всетворящий. Но, в то же время, ум представляет собой единственный путь к освобождению, и потому он также известен как rang shes rig gi rgyal-po, король, который есть познающая себя осознанность. Единственный способ войти в состояние зеркала — через состояние отражения. Один и тот же ум, или, точнее, природа ума (sems-nyid), является как основой заблуждения (’khrul gzhi), так и основой освобождения (grol gzhi). Основа — одна, но Путей — двое. Мы порабощены умом, и ум же приносит нам освобождение. Мы забыли, кем мы являемся изначально, потому что мы отвернулись от нашего истинного лица; но мы всё еще можем вернуться обратно, заглянуть внутрь и открыть себя, вместо того, чтобы искать вовне некоего внешнего авторитета, который неизбежно окажется ложным богом.

Более того, в этой Тантре обнаруживается воззрение Дзогчен, а не философия Читтаматра-Йогачара, как утверждает Даргйяй (Dargyay). Ошибиться легко, потому что Дзогчен перенял часть философских терминов Читтаматра, но эти термины не обязательно трактуются одинаково в двух системах. Как было указано ранее, Дзогчен более онтологичен в своих взглядах, а Йогачара — более эпистемологична. Тантра говорит об уме как короле и творце (byed-pa-po), потому что из его сущностной энергии (rang rtsal) исходит всё многообразие воспринимаемой чувствами проявленной вселенной. Природа этого многообразия (sna-tshogs rang-bzhin), именно — природа ума (sems-nyid) не содержит в себе двойственности (mi gnyis), в то время как само многообразие, все мысли и проявления, являются проявлениями ума (sems snag), проявлениями творческой потенциальности Осознанности (rig-pa’i rtsal). Они подобны цветным лучам света или радугам, проецируемым на стену, когда солнечный свет проходит через кристалл. Наше обыденное дуалистическое сознание живёт в этих проекциях, голографической структуре, убеждённое в их объективной реальности, а не в само-сотворении. Это и есть то, что имеется здесь в виду под словом «творец» (byed-pa-po), а не какой-то трансцендентный Бог (или Высшая Личность), которая творит Вселенную. Следует обращать особое внимание на перевод фразы kun-byed rgyal-po. Название Тантры, санскритский оригинал Byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po даётся как Bodhicitta-kulayarāja. Как мы неоднократно повторяли, Бодхичитта в контексте Дзогчен означает Первозданное состояние, и это — обычное значение, встречающееся во всех Тантрах rDzogschen Sems-sde. Но, за исключением этой Тантры, термин kulayarāja неизвестен в санскрите. Даргйяй связал бы его с формой kularāja, встречающейся в определённых текстах традиции кашмирского Шайвизма. Kula имеет широкий спектр значений в этой системе, включая ссылку на манифестации Абсолюта. Этот термин также найден в другой родственной системе, особенно связанной с поклонением Кали. Последняя известна как Каула, и её практика — как Каулачара. Каулы Бенгала имеют девятисложную систему классификации их уровней учения, которые напоминают девять колесниц (theg-pa dgu) Ньингмапа и Бонпо. Возможно, что kulaya была заимствована из шайвитского контекста, но это не представляет достаточное основание предполагать, что термин в буддистской системе имеет то же значение, что и в теистическом шайвитском тексте. Имя Bhagavān относится как к Будде в буддистской системе, так и к Кришне и Вишну в вайшнавской системе, однако это не означает, чтоего смысл трактуется совершенно одинаково в Буддизме и Вайшнавизме. Бхагават Гита была однажды переведена на тибетский, и из этого мы узнаём, что Bhagavān как титул Кришны переведён как Legs-ldan, в то время как применительно к Будде он переводится как bCom-ldan-‘das. Говорят, что когда известный переводчик Ринчен Зангпо (Rin-chen bzang-po, 958-1055) нашёл этот тибетский перевод Бхагават Гиты в Западном Тибете и прочитал её вводные главы, он настолько ужаснулся, что выбросил весь текст в реку. Поэтому сейчас, за исключением нескольких сохранившихся выборочных строф, остальной перевод утерян. Таково было новое пуританство одиннадцатого столетия! В каноническом Танджуре будут найдены переводы других шайвитских текстов, относящиеся к снам, предзнаменованиям и так далее, а также большой шайвитский текст, посвященный астрологии, Свародайя Тантра (dByangs ‘char), однако считается, что эти тексты содержат скорее мирские науки (rig-gnas), чем сокровенную науку духовного освобождения. Можно ли доказать существование какой-либо ещё связи между упомянутой Тантрой и кашмирским шайвизмом, кроме этого загадочного термина kulaya, покажет только исчерпывающее изучение всего текста.

Шайвизм — поистине древнеерелигиозное движение в Индии. Бог Шива, — неизвестного, но несомненно до-Инодо-Европейского происхождения, — позднее стал отождествляться с ведическим божеством Рудрой. Одна из основных ранних Упанишад, Shevetopanishad, с её понятием Ишвары или Господа, видимо, связана с шайвитской традицией. Старейшие сектантские шайвитские тексты, известные как Шайвагамы, содержат описание культовых практик бога Шивы. Наиболее ранние систематические философские положения представлены Пашупата Сутрами, связанными с именем мудреца Лагулиши. Наиболее известная и широко распространённая система шайвитской философии, Шайва Сиддханта, пришла в Южную Индию в шестом или седьмом веке н.э., где она стала основной соперницей раннего Буддизма и Джайнизма. Североиндийские тексты, суммирующие менее систематичные Агамы, были переведены на тамильский, подобно знаменитому Тирумандираму Тирумулара (девятый век н.э.) Все эти формы шайвитской философии были плюралистичными, утверждающими предельную реальность трёх принципов: pati, paśu и paśa, что означает Бог, индивидуальные души и привязанность к циклу смерти и прерождения.

В то время как эти ранние формы Агамического Шайвизма, такие как Пашупата и Шайва Сиддхантха, определённо носят дуалистичный и теистичный характер, Кашмирскому Шайвизму присуще бескомпромиссное или мировоззрение монизма или адвайты. Он разделяет этот монистичный взгляд с Адвайта Ведантой Шанкарачарьи (восьмое столетие н.э.) и с бенгальской системой Шакта. Однако, здесь присутствует ключевое различие. Воззрение, которого придерживается Адвайта Веданта, известно как Майявада, иными словами утверждающее, что проявление разнообразия в мире просто является иллюзией (майя). Это подобно тому, как человек в темноте, увидев лежащую на дороге верёвку, принимает её за змею. Эта иллюзия не имеет онтологического статуса. Скорее, она представляет собой эпистемиологическую проблему. В системе Веданты предельная реальность известна как Брахман, и ничего другог не существует. Это воззрение, ассоциируемое с Кашмирским Шайвизмом и с Шактизмом, известно как Шактиведанта, в то время как Майе, или мировой иллюзии, во всём ее многообразии, присваевается определённый онтологический статус. Это многообразие является иллюзией в том смысле, что оно не обладает сокровенной или независимой реальностью, но оно тем не менее обладает разновидностью относительной реальности в том смысле, что оно представляет энергию или шакти Чит, или первозданной осознанности (санскр. citśakti). Таким образом, майя — это не просто ошибка восприятия, не просто принятие верёвки за змею; это не просто что-то пассивное, а нечто активное и динамичное, творческая энергия или Майяшакти, которая привносит разнообразие в проявленное. Здесь прослеживаются некоторые философские параллели с Дзогченом. Хотя тибетский термин rtsal — «энергия, потенциал, потенциальность» — никогда не толковался как шакти в текстах Дзогчена, воплощенные в этих двух терминах концепции достаточно сходны. Дзогченский термин rig-pa’i rtsal, «потенциал или энергия осознания» практически можно перевести как Vidyashakti, которая служит техническим термином, найденным в системах Шайва и Шакта. Этот термин обозначает сокровенную энергию в первозданной недуальной Осознанности, которая порождает многообразие проявлений. Также, термин для обозначения «проявления» или «внешности» (snang-ba, санскр. ābhāsa), найден в аналогичном контексте в обеих системах.

Кашмирский Шайвизм как оформленное движение, отдельное от более ранних форм дуалистчного Шайвизма, основанного на Шайвагамах, определённо возник вместе с Шива Сутрами Васугупты в Кашмире девятого столетия, если не раньше. Наблюдается ли здесь синхронность? Это произошло как раз в то время, когда Дзогчен развивался и распространялся в Тибете как среди буддистов, так и бонпо. Согласно традиции Ньингмапа историческое появление Дзогчена произошло раньше девятого столетия, принимая во внимание деятельность Гараба Дордже в Уддияне и Индии, и так далее; однако, девятое столетие, вероятно, было временем составления части или всего Kun-byed rgyal-po.

Но могло ли иметь место обратное влияние, из Тибета в Кашмир? Гора Кайлас в Западном Тибете — такое же святое место для последователей Шивы, как и для Бонпо традиции Zhang-zhung snyan rgyud. Почему же нужно всегда предполагать, что тибетцы заимствовали всё из Индии? Разве не имело место влияние в обратном направлении? Возможно, тибетские рассуждения в буддистских и бонских кругах повлияли на Шайвизм Кашмира. Известно, что одним из учителей Абхинавагупты, выдающегося ученого и широко образованного представителя этой кашмирской традиции, был буддистский мастер.

В других регионах существует по меньшей мере ещё один явный пример тибетского влияния на индуистский тантрический культ. В Бенгале существует система поклонников Кали, известная как Чиначара, традиция, которая считается принесённой в Бенгал мудрецом Васиштхой из страны Махачины. Название страны буквально означает «великий Китай», но в данном контексте явно обозначает Тибет. Согласно Тара Тантре, Васиштха молился возле реки богине Кали, прося её явить ему высшую форму её поклонения. Кали явилась ему в видении и сказала, что он должен пойти в Махачину и попросить об этом Будду. Здесь, разумеется, Будда здесь воспринимается как аватара или манифестация бога Вишну. Путешествуя в Махачину, или Тибет, мудрец обнаруживает Будду, сидящего в храме, пьющего вино, поедающего мясо и вовлечённого в эротические игры со своими консортами-Йогини. Васиштха поражен, ибо такое поведение прямо противоположно обязанностям, возложенным на правоверного священника-брахмана. Но, тем не менее, он получает от Будды передачу, состоящую из посвящения и инструкции, и возвращается с этим в Бенгал. Этот метод практики садханы известен как Чиначара, «практика из Махачины», и Кали в ней поклоняются как Таре, полагая её одной из десяти Махавидья, или аспектов богини. Чиначара классифицируется как Вамачара, «путь левой руки», по контрасту с Дакшиничарой, «путём правой руки», из-за использования в ритуалах пяти субстанций, известных как Панча-Макара: мясо (санскр. māmsa), вино (санскр. madana), рыба (санскр. mātsya), поджаренное зерно (санскр. mudrā) и половое соитие (санскр. maithuna). Эта практика очень схожа с Ганачакрапуджей и другими практиками, встречающимися в основном в Махайога Тантре и Ануттара Тантре.

Некоторые тибетские ученые утверждают, что Kun-byed rgyal-po не является подлинно тибетской тантрой, потому что она не содержит десять определяющих качеств, которые должна иметь Тантра, а именно: воззрение, медитация, поведение, посвящение, мандала, сострадательная деятельность, самайя, способности, пуджа и мантра. Если текст включает в себя эти десять ключевых тем, он может с полным правом называться Мула-тантра или «Коренная Тантра». Если текст только распространяется и поясняет вышеупомянутые темы, его можно отнести к Вьякхья-тантрам, или «Поясняющим Тантрам». Текст, который концентрируется на определённой ключевой теме, называется Анга-тантра, или «Тантра-Ответвление», и, наконец, текст, который представляет сердцевину или квинтэссенцию Мула-тантры, известен как Уттама-тантра, или «Дополнительная Тантра».

В ответ на эту критику Намхай Норбу Ринпоче утверждает, что когда практик, обладающий наивысшими способностями (rab), практикует Высшие Тантры, будь это Йога Тантра или Ануттара Тантра, он должен культивировать две ступени (rim gnyis) стадии зарождения и стадии завершения, и осознать их единение (bskyed rdzogs zung-‘jug). Чтобы реализовать состояние Ваджрадхары, которое является плодом тантрического пути трансформации, практикующий должен сначала претворить в жизнь эти две ступени, а также вышеупомянутые десять тем должны присутствовать на его пути. Однако, если практикующий обладает исключительно высокими способностями (yang rab), тогда нет необходимости в этих двух ступенях и этих десяти основных темах. Утверждать, что невозможно достичь целостного состояния Ваджрадхары-йюганаддхи, означает оставаться обусловленным тантрическим воззрением. Это указывает на то, что отсутствует понимание различия между Основой, Путём и Плодом Тантры, которая есть путь трансформации, и Основой, Путём и Плодом Дзогчен, который есть путь само-освобождения. Путь отречения (spong lam), преподаваемый в Сутрах скорее относится к уровню тела, путь трансформации (sgyur lam), преподаваемый в Тантрах больше относится к уровню речи или энергии, и путь само-освобождения (grol lam), преподаваемый в Упадешах Дзогчен, больше относится к уровню ума. Таким образом, каждое учение и метод имеет свой собственный соответствующий уровень и контекст. Kun-byed rgyal-po, строго говоря, является текстом Дзогчен, а не Ануттара Тантры. Вместоизложения упомянутых выше десяти тем, он учит med-pa bcu, десяти несуществованиям воззрения, медитации, поведения, самайи, деятельности, мандалы, посвящения, стадии зарождения, стадии завершения, очищению омрачений и реализации Буддовости. Требования тантрического пути не всегда применимы к пути Дзогчен.

© ИЩУЩЕМУ


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). Викка и тантра

Джон Мирдин (изначальная валлийская форма имени Мерлин)Рейнольдс — ученик Лопона Тензина Намдака и активист «Bonpo Translation Project», переводчик с тибетского, санскрита и шанг-шунга, автор множества работ по истории как восточных (бон, тибетский буддизм, тантра), так и западных духовных традиций (кельтское и германское язычество). Среди них (помимо изданий для внутреннего пользования) наиболее известны «Золотые письмена» (The Golden Letters, Snow Lion, Ithaca, 1996) и «Викка, язычество, тантра» (Wicca, Paganism and Tantra, Vidyadhara Publications, Amsterdam, 1994), главу из которой мы и предлагаем вашему вниманию.

В этой работе я попытаюсь сравнить систему современных языческих верований, известную как «викка» (i), «крестным отцом» которой является писатель и этнограф Джеральд Гарднер, с некоторыми элементами школ тибетского буддизма, известных как «Ваджраяна». Последователи «викка» утверждают, что их практики являются возрожденной формой древней европейской религии, в которой почиталась божественная пара Великой Богини и Рогатого Бога. Интересно, что культ этих божеств не ограничен ареалом дохристианской Европы. По большому счету, эти архетипические образы едины для большинства древних культур. Без особого труда мы найдем их как в ближневосточных (Баал и Астарта), так и в индуистских (Шива и Деви) культах.

В системе индуистской тантры единение Бога и Богини в экстатическом наслаждении означает союз мужской и женской энергий на психическом (ii) и физиологическом уровнях практикующего (iii). Этот «мистический брак» или, в традиционных терминах, «махасукха» (великое блаженство), позволяет достичь высших уровней сознания, а также в большей мере реализовать духовный и психический потенциал человека. На мой взгляд, именно интеграция божественных принципов мужского и женского архетипов лежит как в основе индуистской и буддийской тантры, так и в основе современного язычества.

С точки зрения ортодоксального христианина, «викка», равно как и другие языческие — читай «не-христианские» — традиции, есть порождения «дьявола», некоего повелителя темных сил, падшего ангела, что восстал против бога и за то был низвергнут во тьму. «Дьявол» — оппонент бога на Земле, пытающийся подчинить себе души человеческие, а потому извращающий все благое. Несмотря на то, что он также является тварью божьей и, следовательно, подчиняется его воле, в христианской мифологии дьявол наделяется большим могуществом — недаром для многих последователей Жана Кальвина это создание практически не зависело от божьей воли и небесного провидения, что, в свою очередь, тоже неудивительно — ведь Кальвин, в частности, опирался на писания Св.Августина, который до принятия христианства был последователем манихейской традиции; согласно учению пророка Мани, мир есть ничто иное как соперничество двух полярных сил, Добра и Зла. Манихейский дуализм разделяли и пуритане — первые европейские поселенцы в Северной Америке; здесь, кажется мне, и кроется секрет одной из особенностей современного американского сознания, где вечное соперничество Света и Тьмы превратилось в войну «хороших парней» с «плохими». Что ж, с литературной точки зрения, эта концепция достаточно интересна, однако с теологической — довольно примитивна. Есть одна важная черта, отличающая христианскую традицию от манихейской — борьба Света и Тьмы будет продолжаться не вечно, а до тех пор, пока не наступит «Страшный Суд», отмеченный триумфальным явлением посланца бога, который повергнет дьявола, его воинство и всех прочих грешников. читай.не-христиан. — и предаст их вечным мукам в адском пламени. После этого мир будет полностью избавлен ото всякого зла, и повсюду воцарится Свет. Эта война идет и на личностном уровне, в душе каждого христианина — против искушений плоти и прочих «дьявольских искусов». Причем, как свидетельствуют многочисленные скандалы, связанные с христианскими деятелями, «дьявольские искусы» настолько сильны, что от них не спасает даже преданное служение богу — судя по всему, полностью «искушения плоти» прекратятся только с избавлением от самой плоти, т.е., в момент физической смерти.

Итак, с точки зрения ортодоксального христианина, современные «ведьмы» и «колдуны», как и все прочие, кто не придерживается христианства, являются — неважно, по собственной ли воле или по неведению — слугами дьявола, а потому после смерти им суждены вечные мучения. С точки зрения ортодоксального христианина, любое «языческое» божество есть либо манифестация дьявола, либо его прислужник; любая «магия», если она произведена не с ведома «Святого Духа», является «дьявольской силой», вне зависимости от того, насколько она благотворна. Этот дуализм и составляет особенность христианского мировоззрения. Конечно же, в реальной жизни не все христиане настолько радикальны, однако и до сих пор многие ортодоксальные последователи этого учения считают своей обязанностью сражаться с теми, кто не разделяет их точку зрения. Как это не парадоксально, но базовые принципы христианства — «терпимость» и «смирение» — на деле не имеют к таким людям никакого отношения. Для них существует только один путь: язычников — крестить, еретиков — уничтожить.

Если посмотреть на эту проблему несколько иначе, сквозь призму психологии, то дьявол будет всего лишь темной стороной бога, «тенью божьей». Как ни странно, в этом смысле быть сатанистом (в христианском понимании этого слова) значит быть «христианином наоборот» — то есть, следовать тем же заветам, только «вывернутым наизнанку».

С другой стороны, язычество — это традиция, существовавшая независимо от христианства; здесь существует своя мифология и космология, не имеющая ничего общего с христианским учением. Хотя приверженцы и той и другой традиции часто пользуются одними и теми же словами — как, например, «Свет», «Тьма», «ведьма», «магия» — значения этих слова в язычестве не имеют никакого отношения к христианским стереотипам.

«Тьма» не всегда означает «Зло», «Тьма» — символ неосознаваемых и неконтролируемых уровней сознания, символ Ночи и Нижнего Мира; равно как и «ведьма» есть не «злобная сторонница дьявола», но существо, поддерживающее баланс между Светом и Тьмой. В традиции Ваджраяна существует аналог европейской «ведьмы» — на санскрите она зовется «дакини», на тибетском — «кха-ндро-ма» (iv) (букв. «идущая по небу»). Как дакини, так и ведьмы верхом на странных созданиях слетаются под покровом ночи на свои обряды, опасные для постороннего человека. Подобно ведьмам, дакини также не принадлежат солярному, дневному миру Йога-Тантры — это лунный, ночной мир Ануттара-Тантры. Дакини и матрики, свита ночных сестер, летят в ночи во главе со своей повелительницей, Ваджрайогини, что в Европе известна под именем Дианы или Арадии. Они собираются вдалеке от человеческих глаз на вершинах гор, где устраивают пиршества и танцы в присутствии гневного Рогатого Бога — неважно, зовется ли он Дьяволом, Дионисом, Бхайравой или Херукой.

Дикая, неконтролируемая женская сила, не подчиняющаяся социальным нормам и законам, над которой не властны «разумное» и «осознанное» — не этого ли боится патриархальное общество, не этих ли «ведьм» стремится подавить и подчинить диктатура мужчин-патриархов, пришедшая на смену матриархату?

Образ «ведьмы» играет в человеческой жизни не менее важную роль, чем другие, «солнечные», архетипы — «король», «священник», «воин», «дитя», «дева», «мать» — просто этот архетип относится к тем уровням сознания, которые не поддаются контролю ни со стороны Эго, ни со стороны «контролера морали и норм», «Сверх-Я». Именно поэтому любому мужчине-йогину, для того, чтобы полностью познать самого себя, пройти духовную инициацию, необходимо встретить дакиню, т.е., в терминах юнгианской психологии, принять свою «Тень» и свою «Аниму» (подавленную женскую составляющую мужского сознания), равно как и женщине-йогине необходимо встретить дака, или, используя термин К.-Г.Юнга, принять «Анимуса», подавленную мужскую часть женского сознания.

В работах, посвященных принципу «Квартера» (Четверицы), Юнг отметил еще одну важную вещь — образ христианской Троицы по сути своей является неполным и постоянно стремится к тому, чтобы возвратить недостающий четвертый элемент, который представляет собой синтез «Тени» и «Анимы» — ту самую Темную (то есть — «непознанную», «лунную») сторону человеческого «Я», вытесненную христианами в образы «Дьявола» и «Ведьмы». Для солярного мира мужского сознания «женское» ассоциируется с землей и тьмой; здесь, под землей, находится некий «темный мир», населенный змеями и гневными богинями, но и здесь же возникает жизнь, и сюда же, в «котел перерождения», направляется тантрик, чтобы пережить трансформацию.

***

Как и в любых других традициях, в древнегреческой религии различали два вида культов, причем и тот и другой были самоценны и необходимы для нормальногь функционирования общества: уранический культ олимпийских богов официальной государственной религии и хтонический культ божеств земли и плодородия, доставшийся эллинам в наследство от матриархальных религий автохтонного населения Греции. Заметим, что последние вовсе не были «демонами» или «злыми духами», просто их функции и эпифании по содержанию и форме полностью отличались от олимпийского культа, поскольку принадлежали к матриархальной традиции архаичного земледельческого общества. После вторжения индоевропейских племен культ Матери-Земли был свергнут патриархальной традицией, которая, в свою очередь, тысячу лет спустя породила имперский монотеизм христианской церкви, демонизировавший и отбросивший, в буквальном и переносном смысле, «в тень» древних божеств жизни и плодородия.

Естественно, подобные хтонические культы не являются чем-то уникальным, характерным только для Древней Греции, дохристианской Европы иди доарийской Индии — они суть универсальный религиозный феномен, свойственный не только земледельцам, но и охотникам-собирателям. Интересно, что в мифологии последних Повелитель Неба и Повелитель Подземного Мира были кровными братьями, а Великая Богиня — их женой, за обладание которой два вселенских бога сражаются до скончания веков. Однако, с течением времени, в результате религиозных реформ (как в случае с зороастризмом) Повелитель Подземного Мира превращается в «темное», «злобное» божество, а Повелитель

Небес — в полноправного Бога, Творца Вселенной. Здесь и берет начало древнейшая теологическая проблема — если Бог есть высшее, всемогущее, всезнающее существо, как же, в таком случае, он мог допустить существование зла? А если Бог есть добро, то откуда же в мир приходит зло? Как мы видим, проблема решается достаточно просто — «зло» в данном случае проецируется на фигуру древнего Повелителя Подземного Мира (в данном случае абсолютно неважно, как его называют в той или иной культуре), который превращается в «Дьявола» новой или реформированной религиозной традиции.

Такой ход событий широко распространен в истории религий. Все дело в том, что уранический культ небесных божеств по определению противопоставляет себя всему «земному» — материи, эмоциям, женщине, в общем, тому хтоническому миру, что представляет собой вселенскую материнскую утробу. И если в период созревания ребенок мужского пола подчиняется матери, то через некоторое время он отказывается от ее опеки и, пройдя инициацию, становится взрослым, то есть — частью патриархального общества. Это вполне естественно для мужчин, однако провозглашение подобного принципа вселенской нормой лишает бытие изначального равновесия и приводит к неполноценному развитию как индивидуума, так и общества. «Мир мужчин» лишает «мир женщин» права на существование, он превозносит принципы «чистого духа» и «Света», интеллекта и логического мышления, его духовная цель — «быть подобным небу», «вознестись к вечному спасению». Но подобное мировоззрение, в свою очередь, порождает боязнь бессознательного и страх смерти — смерти «мужского тела» и «мужского Я», смерти, которая рано или поздно отрицает «мужское первенство» и символизирует собой возвращение в лоно земли, в извечный «котел перерождения» — к той самой Матери, от которой когда-то отрекся Мужчина.

Взаимодополняющие культы небесных и хтонических божеств требуют соответствующего уважения и соответствующих эпифаний. Оба существуют и по сей день, но если Богиня и Дьявол предаются любви под покровом ночи, то Господь Бог на небесах переживает сексуальную фрустрацию, пребывая в гордом одиночестве посреди облаков. Наверно, именно поэтому у него всегда плохое настроение.

***

Богиня и Дьявол, изгнанные из «рая» мужского мира «светом божественного разума»...

Верните их обратно, вызволите из той тьмы, в которую их заточило европейское сознание и церкви солярных божеств, и да займут они приличествующее им место под солнцем, наряду с остальными людскими божествами. Когда же они вернутся в мир человеческого сознания, когда им воздадут честь должными культами и приношениями, только тогда они откажутся от той роли, которую им навязали патриархальные культы и имперский монотеизм. от роли.воплощений зла». Только тогда исцелятся невыносимые раны человеческой психики (v), возникшие из-за раскола меж «духом» и «природой». Ибо оба — дух и природа, мужское и женское — суть взаимодополняющие части человеческой натуры, и равновесие их необходимо для реализации нашего потенциала.

Чрезмерная экзальтация «духа» в ущерб «природе» в конце концов приводит к саморазрушению, поскольку в этом случае отрицается нечто, являющееся неотъемлемой частью нас самих; ведь внешний, материальный мир — вовсе не «враждебная среда», а материальное тело — совсем не «темница духа». Как мир, так и тело есть манифестации внутреннего принципа, выходящего за пределы дихотомии (vi) «духа» и «природы». «Внешнее» — не что иное, как проявление «внутреннего».

С точки же зрения монотеистических религий, «зло» и «материю» можно преодолеть путем радикального «отчуждения». Окончательно же эта проблема решиться только тогда, когда наступит глобальный катаклизм, а затем — возрождение мира и последний «суд», после коего «праведники» будут бесконечно пребывать в некоем чистом, духовном, асексуальном

состоянии посреди нового мира — без теней, без зла, без материи, в общем, без «женского». Впрочем, вряд ли подобный сценарий будет когда-нибудь реализован, ведь и Свет и Тьма существуют только в нашем уме, и один не может существовать без другого в этой вечной борьбе противоположностей, в противном же случае мир навечно обречен на

статичное, апатичное, мертвое существование.

Говоря языком буддизма, как «самсара» (материальный мир), так и «нирвана» (мир духовного блаженства) по сути своей совершенно идентичны, ибо они суть порождения Ума. Этой Тайны Тайн не знают даже боги, и стремление к осознанию сего есть основа учений и методов тантры.

***

Тантру иногда называют «путем змея», поскольку «змей» представляет собой древнейший символ перемен, трансформации, перерождения. Вспомним, что, по одной из легенд, именно Змей передал некие тайны первой женщине, что обитала в раю на заре мироздания. Во многих культурах Змей — спутник Богини Земли, Богини-Матери. Змей обитает под землей, в темных водах хаоса; ведь именно здесь, в земной утробе, возникают все формы, что существуют в солнечном мире сознания. Довольно часто хтонические божества изображаются в форме змей; даже души мертвых порой воплощаются в форме этих созданий.

Итак, Змей — тот, кто передал человеку Мудрость и Знание. Ведь если небесный Господь предпочел держать пра-людей в неведении, заточив их на жаркой земле райских садов до того, как начался ледниковый период, то кто, как не Змей, которого древние шумеры называли Энки, Повелитель Земли, преподнес человечеству Гнозис, познание самого себя? Только стремление к самопознанию смогло превратить безволосую обезьяну, раба солярного бога, в Человека Разумного. Вспомните, какую роль в этой истории сыграла женщина, и подумайте о том, могло ли это познание реализоваться без союза двух символов, «Женщины» и «Змея»?

Естественно, что. всего лишь мифологические образы, а миф не обязательно передает фактические события профанической истории. Миф — это сакральная история божеств и их деяний на заре мира, неких актов творения, благодаря которым мир проявился таким, каким он есть в настоящий момент. Миф. это повествование о сущности человека. Миф — это та фундаментальная и изначальная конструкция, при помощи которой человечество организует свое миро-ощущение и осознает себя в этом мире. Мировоззрение (vii) и миф породили религию и само-осознание; и гораздо, гораздо позже возникли теология с философией.

Характерен мифологический сюжет о битве героя с драконом, в котором представлена идея соперничества между древними хтоническими божествами матриархата и солярными богами патриархальных религий, закончившемся победой последних. Огромный морской змей Ям (в ханаанитской мифологии известный как Лохан или Левиафан) был загнан под землю

юным небесным богов Баалом; так же поступает Мардук с Тиамат, Зевс — с Тифоном, Аполлон — с Пифоном, Индра — с Вритрой, и так далее. По иронии судьбы, гораздо позже,

в библейской традиции, и сам могучий светлый Баал был загнан в подземный мир и превращен в демонического бога смерти и похоти, изгнанный из человеческого сознания племенным богом Яхве.

По приказу пророков Древние Боги были выброшены из храмов, их изваяния — разрушены и втоптаны в грязь, их имена — рассеяны и забыты. Слишком долго они пребывали в тени, но сейчас звезды вновь сопутствуют им, и когда Древние Боги вернутся на землю, христианских священников ожидают кошмарные сны.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

(i) Как нам кажется, наиболее адекватным переводом этого термина на русский будет «ведовство». Термин «wicca» образован от др.-англ. «wicce» (ведьма), ср.также др.-англ. «witega»— маг, колдун, пророк; слово это, в свою очередь, происходит от др.-англ.глагола «witan» (видеть, знать)— ср.и.-е. *wid — «знать, понимать, быть

мудрым». Др.-исл. аналог — «vikti» (колдун) от «vita» (знать), ср. также «vitr» (мудрый); валлийский — «gwyddon» (ведьмак) и «gwidden» (ведьма). Аналогичное же происхождение у английского «wizard»— ср. совр.англ. «wise», др.-в.-нем. «wizzan»,

совр.нем. «wissen» (знать). Интересно, что испанские слова «brujo» и «bruja»также кельтского происхождения — они восходят к кельто-иберийскому корню «bruxa», который, в свою очередь, родственен гэльскому «buitseach» (произносится «уитсе»). Аналогии в русском языке — слово «ведьма», что буквально означает «знающая», «ведающая»

(сравните со «знахарь» от глагола «знать»), и образовано от слова «ведать» («въдъти»), итератив к общеславянскому «въсти» («знать») от *vedti, имеющего корнем своим «въд» (*ved-), «знание», от и.-е. *wid-.

(ii)В оригинале — psyche. В отечественной переводческой традиции нет единого мнения по поводу перевода этого термина. Наиболее частые варианты — «душа», «психе», «психика», «Психея». В данном случае мы переводим фразу the psyche and the physical body как «психический и физиологический уровень», поскольку, с нашей точки зрения, это (1) наиболее близко к оригинальному значению и (2) соответствует пониманию этого феномена с точки зрения тантры.

(iii) В оригинале — санскр. sadhaka.

(iv) Тиб. mkha'-'gro-ma. Онлайн-словарь Ранжунга Йеше дает следующие значения корня mka'-'gro: 1) дакиня летящая/танцующая на небе»), 2) класс или подкласс полубожественных магических существ, характеризуемых общей способностей к передвижению в воздухе, 3) птица, 4) божественные существа вообще (дэвы), 5) дака (то же самое, но по отношению к мужчине, санскр. vira, букв. «герой», синоним — тиб. dpa'-bo), 6) божество с признаками женщины, защищающее учение тантры, 7) полет в небе, 8) (образн) вдохновение.

(v) В оригинале — psyche.

(vi) В оригинале — transcends the dichotomy.

(vii)В оригинале — vision.

© 2003 перевод, примечания Shelley

Copyright ©2003 Seidr webzine


Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). О йоге сновидений.

Конспективное изложение лекции, прочитанной Джоном Рейнольдсом (Ваджранатха) в Риге в центре «Миера Оста» в апреле 2005 года

Введение

Все видят сны. Не все помнят их. Чтобы вспомнить сны, надо изменить свое отношение к ним. К снам должно относиться с большим уважением, и первоначально, пока сновидение не станет осознанным, не пытаться оценивать их и интерпретировать, потому что это может запрограммировать вас и сны просто отвернуться от вас. Вы останетесь у разбитого корыта наедине со своими рациональными концепциями, которые обслуживают ваше эго. Вы рискуете не проснуться в этой жизни, не пробудиться ни в этом сне ни в следущем. Рациональный ум или наш персональный компьютер — это только маленький остров на который накатывают волны огромного океана. Нам надо открыться свету и пространству, только так мы поймем наши мысли, нашу жизнь, наши сны.

Вечер первый

Ученые исследовали различные фазы сна и обнаружили что во время быстрой фазы сна глаза совершают движения, хотя веки закрыты. Еще они нашли что во сне мозг излучает волны разной длины. Исследовав процесс сна, ученые пришли к выводу, что все мы видим сны, даже те, кто утверждают, что совсем не видят их. Просто они ничего не помнят о своих снах. И этим явлениям существуют различные объяснения.)

Как использовать сны? В особенности то, что в тибетской традиции называется чистыми ясными снами.

Есть определенные методы, которые позволяют «просыпаться в сновидении», то есть быть осознанным, но при этом не просыпаться от сна.

И после этого вы снова можете погрузиться в обычный сон, а можете остаться в осозанности и тогда вам откроется много возможностей.

В бодрствующем сознании мы воспринимаем жизнь, все то, что нам приносит карма — как реальность. Но откуда мы знаем что это не сон? — Просто мы привыкли так думать. Но почему мы не думаем, что мы спим? — И в сновидениях мы что-то говорим, что-то трогаем и совершаем тому подобные вещи. В реальности же нам нужны наши руки и глаза, и когда мы их используем, то нам кажется что это истинная реальность. Для нас очень важно иметь возможность увидеть и прикоснуться. Но и во сне мы переживаем это, а также вкусы, запахи, звуки. Как убедиться в том, что мы не спим? — Для ума наше состояние сна и бодрствования не так сильно различаются. Ведь когда мы спим, то мы переживаем все то, что связано с нашей памятью, с многочисленными впечатлениями полученными накануне, с нашей кармой — и все это воспринимается нашим умом и кажется очень реальным, и только проснувшись мы понимаем, что это был сон.

И есть много разных сновидений, но мы не помним их. Мы помним хорошо если только последний сон. Мы помним это последний период сна, когда наш сон стал более легким. И скорее всего именно этот сон мы запоминаем.

Тибетцев интересовали два аспекта сновидений.

Первый, это то, как стимулировать сны ясности.

Как проснуться во время сновидения и осознавать то, что мы видим сон. И это воззрение принадлежит к системе тантры.

Система сутры опирается на бодрствующее сознание (состояние бодрствования), на то как наше сознание находит себя в физическом теле.

Тантра связана с другим аспектом сознания, который сейчас называют бессознательным состоянием.

И вторая фаза это фаза трансформации (сновидения).

И есть две фазы — внешние и внутренние тантры.

Внешние тантры говорят о том, что божества существуют вне нас. И здесь к ним применимы все характеристики так называемых архетипов. И они (божества) похожи на них.

И суть тантры переводится как энергия. Как добраться до нее? Как получить энергию? — Если вы получите энергию, тогда вы сможете использовать ее. Вы сможете направить ее на определенные цели. Каждый находясь в физическом теле имеет ограниченный лимит энергии. И он (она) использует ее, и используя ее — он ее теряет. Но есть возможность достичь неиссякаемого источника энергии. И это похоже на то, как если бы мы использовали линзу, которая фокусирует лучи солнца и может зажечь огонь. Мы сами становимся похожими на увеличительное стекло. Обычно, свет солнца рассеян, но с помощью линзы, мы можем собрать его лучи.

И в тантре визуализацию на божествах можно рассматривать как увеличительное стекло.

В низших тантрах, мы воспринимаем, что это находится вне нас. И мы говорим, что энергия идет с небес.

В средних тантрах, в йога-тантре мы начинаем с того что визуализируем божества вне нас, а затем привносим эту визуализацию в себя и тогда у нас возникает возможность трансформировать ее.

В высших тантрах метод визуализации отличается.

Энергия всегда присутствует в нас, поэтому нет необходимости получать ее с небес. Мы произносим мантру и трансформируем себя в божество медитации.

Фаза Кедрим, стадия порождения, когда мы хотим получить энергию, когда мы ее аккумулируем и направляем на определенные цели. Визуализация медитативного божества это только средство. И в высших тантрах имеется продолжение.

Фаза Дзогрим, стадия завершения. Она подробно описана в тантрах.

Сны соответствуют этой последней, стадии завершения.

Это тантры Великой Иллюзии. Дзогрим имеет много систем. Наропа все их обобщил и передал Марпе. Марпа перевел их и назвал шестью йогами Наропы. Но это встечается и в Ньингме — это шесть стадий завершения.

Когда мы трансформируем себя в божество идама, мы видим себя в мандале божества и слышим звук (шум) — звук мантры божества идама. И у нас задействованы слух и зрение. Но есть другие измерения пространства. И в Дзогриме мы их все используем; мы не только видим и слышим, мы начинаем чувствовать и это это чувствование связано с манифестацией божества в форме Яб-Юм (соединения). Мы начинаем понимать что такое Еше (осознанность, чувство блаженства и пустоты). Это значит, что у нас есть переживание того как чувствуют себя божества. И когда мы полностью входим в это состояние, это называется Махамудрой. И это кульминация.

[Шесть Йог Наропы]

1. Самая важная в этой системе это йога Тумо или как ее называют в индо-индуисской тантре Кундалини. Божества чувствуют и переживают это.

И есть еще пять йог.

2. Иллюзорное тело

Медитируя на себя как на идама, мы создаем из своей энергии образ похожий на идама. И мы трансформируем себя в идама. И этот идам это колебание нашей психической энергии и работа нашего ума. И чем больше мы практикуем медитацию, тем больше он становится реальным. Джулу — это иллюзорное тело. Мы помещаем его в сердечную чакру (центр) и умирая, мы трансформируем свое тело в это иллюзорное тело. Мы потеряли свое физическое тело, но наше сознание находит себя в теле идама, которому присущи все возможности и силы божества. И это не требует переживания бардо (умирания). Мы контролируем процесс перерождения. И мы можем не перерождаться здесь на этой планете. И мы можем перенести себя в Чистые Земли, где намного легче практиковать Дхарму и медитировать, в отличии от наших земных условий.

3. Йога сновидений

И для тибетцев она связана со снами ясности. И первый этап, это вы должны проснуться во сне и понять то, что вы видите сны. И если вы осознаете это, то вы можете трансформировать их. Вы осознаете то, что вы видите сновидение.

Например, вы слушаете то, что сейчас вам говорит Джон Рейнольдс и вы трансформируете его в Зигмунда Фрейда. И таких людей может быть два, три и больше. И таким образом вы можете создавать в своем сне разные образы и не просыпаться. Научившись порождать сны ясности, вы можете трансформировать сновидение. И третья ступень (после трансформации) вы не хотите больше находится в этой комнате и решаете что вам надо быть на Канарских островах. И вы можете позвать какого-нибудь зверя, чтобы он доставил вас туда, а также вы можете перенестись туда мгновенно, трансформировав эту комнату в прекрасное место. И тибетцы обычно путешествуют в Чистые Земли. Туда, где будды и бодхисаттвы дают Учения. И на этом уровне сновидения вы можете изменить свой внешний вид. Во сне вы можете стать идамом, таким как Ваджрапани, который побеждает демонов, или таким как Зеленая Тара — красивая и очень сильная. И в форме идама вы можете перемещаться во всех направлениях, во всех измерениях. И встречаясь с демонами, вы можете покорять их. И практикуя таким образом, вы можете стать мастерами, наподобие шаманов. Мир снов не отличается от других миров. И конечно же, вы можете использовать сны ясности для медитации, для достижения природы реальности. И это четвертый уровень сновидения.

4. Йога Ясного Света

Йога ясного света связана со сном.

Когда вы засыпаете, то это подобно умиранию. И об этом есть книга. Книга о различных бардо (тибетская книга о смерти или «Освобождение в бардо (в промежуточном состоянии) путем слушания»). В ней описаны ваши переживания после смерти И не только в этой, но и в многих других традициях говорится об этом. В тибетской традиции это описано очень подробно.

1) Есть Чикай бардо, в котором описан процесс умирания.

2) Есть Чегни бардо, в котором описан от период от смерти до нового рождения.

3) Есть бардо, которое включает в себя проявления мирных и гневных божеств — Шистро.

И это совсем не значит того, что кто-то из вас действительно встретит их. Эти проявления коренятся в традиционной (родной) культуре.

Тибетские практики в своей жизни очень много медитировали на эти проявления мирных и гневных божеств. В других же традициях они проявятся как ангелы, бесы. И это все проявления вашего ума, но сможете ли вы согласно другим традициям распознать их (эти явления) как проявления вашего ума? — Скорее всего нет. И тогда есть большая вероятность того, что эти мирные формы проявления божеств в один момент могут стать гневными и ужасными. И то, что это проявится как результат, скорее всего будет связано (обусловлено) вашей кармой (причинами и обстоятельствами вашей теперешней жизни, и прошлых жизней). И в зависимости от вашей кармы они будут отличны от тибетских образов. Они будут находиться в согласии с вашей культурой и верой.

Например, Синий будда — это будда Возрождения, и созерцая его, вы можете родиться во многих мирах, здесь или в другом месте.

5. Йога того, что вы можете делать в этом бардо.

6. Йога — это Пхова.

Это транспортировка или перенос сознания из одного состояния в другое. И если у вас есть связь с высшим уровнем сознания, то вам не нужна эта йога.

Четвертое бардо — это состояние бодрствования. Ум работает и вы находите себя в этом состоянии.

Пятое бардо — это бардо сновидения, когда вы ложитесь и засыпаете.

Шестое бардо — это бардо медитации. И если у вас хорошо получается медитация, тогда вы найдете себя в состоянии бардо медитации.

Таким образом мы имеем шесть йог и шесть бардо. И это общий фон для всего того, что связано со снами.

Вопрос о том, что во время засыпания вы ощущаете себя и не в реальности и не в сне.

Ответ. Это гипнотическое состояние между бодрствованием и тем как вы входите в сновидение и засыпаете. Вы находитесь в теле, но не можете им пошевелить. Это не сны ясности, но это состояние может вам помочь прийти к состоянию ясного сновидения. И здесь речь идет о вашем намерении. Вы должны очень сильно желать того, чтобы у вас были эти сны ясности. Это те состояния, которыми вы можете иногда управлять, а иногда нет. Это похоже на работу вашего персонального компьютера — вашего рассудочного ума, которому как компьютеру вы даете задание и программируете его для того, чтобы у вас появились сны ясности. Скажите себе это ясно и четко, что вы хотите видеть сны ясности и еще лучше напишите это на бумаге и положите рядом с кроватью. И это важно, если мы хотим помнить сны. Вам надо воспринимать это серьезно, надо иметь постоянство и надо уважать сны.

И некоторые сны могут показаться вам тривиальными и незначительными, и возможно что это так, но если вы не вслушаетесь в них, то вы ничего не услышите. Надо помнить свои сны.

В наши дни вы переполнены информацией, и чтобы облегчить себе практику вам необходимо завести тетрадь снов, в которой вы будете записывать свои сновидения. Это может быть записная книжка или книга, в которой вы будете записывать свои сны и то что вы выберите — это ваше личное дело и вы не должны никому ее показывать. Это не то же самое что психотерапия у врача (психоаналитика), когда вы рассказываете ему свои сны. Потому что в психотерапии вы частично программируете свои сны. И если вы пойдете к психотерапевту фрейдисту, то вы скоро увидите, что сны это подавленное состояние сексуальности А у психотерапевта юнгианца вы увидите, что ваши сны рассказывают вам о процессе индивидуализации. Но в данном случае мы говорим о другом.

Не пытайтесь разъяснять сны. Пусть сны говорят сами за себя.

Положите книгу снов рядом с кроватью.

И если был сон, то не пытайтесь сразу же вскакивать и записывать его, а оставайтесь какое-то время в кровати лежа и попытайтесь вспомнить детали сновидения. Возвратите в памяти свой сон, его детали и тогда быть может вы сумеете вспомнить большую его часть. Не пытайтесь понять или оценить сновидение. И не говорите никому: «Сегодня у меня был неинтересный сон». И не сердитесь на то, что у вас не было сновидения или на то, что вы ничего не помните. Не оценивайте и не истолковывайте сновидения.

Когда вы просмотрели свой сон, тогда вы включаете свет и записываете свое сновидение. Вы можете что-то нарисовать, если хотите. И вы носите эту записную книжку с собой, тем самым подчеркивая для вас важность вашего выбора и важность сновидений. И то как вы делаете, все это ваше личное дело. Если вы покажите эти записи другим людям, то трудно будет избежать оценки с их стороны. И вы можете обидеть свои сны. И сны скажут вам: «Я не могу тебе больше доверять.» И они перестанут вам являться. У разных людей все происходит по-разному.

Есть намерение помнить сны и вы завели книгу снов — и это поможет вам помнить их.

Вопрос...

Ответ. Конечно, из-за таких вещей как тяжелая пища и алкоголь скорее всего у вас не будет снов. Вы впадаете в глубокий сон и не помните снов, если вы тяжело работали и чувствуете усталость и опустошенность. Чем легче ваш сон, тем скорее вы будете помнить его.

Итак вы стараетесь помнить свои сны. И если в своем сознании вы сосредоточены на этом, то вы будете помнить свои сны. Вы постоянно формируете намерение видеть сны ясности. Вы говорите себе: «Я буду осознавать себя в сновидении». Запишите это свое намерение в книгу снов.

И скажите себе: «У меня будет сон ясности». Не значит что все это произойдет с вами немедленно, и вы не огорчайтесь. Важно установит намерение. Это непрерывный сигнал, который вы даете своему уму.

Считается, что эти утренние часы это хорошее время для того чтобы видеть сны ясности. И скорее всего вы сумеете запомнить их.

В течении дня постарайтесь помнить о свом намерении видеть сны ясности. Чтобы вы ни делали постарайтесь, чтобы это намерение не уплывало слишком далеко от вас, а было с вами.

Второй момент, который вы применяете в течении дня для того чтобы видеть сны ясности — вы спрашиваете себя: «А как ты можешь знать что это не сон?» Ведь многие люди видели то, как они просыпались в своей кровати в своей комнате, затем они вставали, готовили себе чай или кофе … все было похоже на обычный день. А затем они обращали внимание на какую-то странную деталь, например, на то что вкус кофе какой-то странный. И тогда возможно они понимали, ааааа это наверное потому, что мы спим. Что-то не вписывалось в обычный распорядок дня и к ним приходило осознание того, что это сон.

И неважно что именно вы сновидите в течении дня или ночи. Важно, чтобы вопрос о том «сновижу ли я?» стал вашей привычкой. И вам постоянно необходимо будет узнавать эти особые знаки, которые происходят во сне и которые указывают вам на то, что вы спите. И чем скорее вы приучите себя к этому, тем скорее быть может вы начнете замечать это в своем обычном сне.

Вы используете знаки, которые служат вам подсказкой. И некоторые люди даже специально используют различные метки, которые помогают ориентироваться им в сновидении. И эти знаки специально напоминают им о вопросе «а не сплю ли я?»

Вы можете использовать букву А, цветок или все равно что. Вы кладете этот предмет на столик рядом с вашей кроватью. Или вы можете использовать свои руки, когда смотрите на них. И взгляд на руки ассоциируется с вопросом «не сплю ли я?» И если вы увидите этот знак, эту «визитную карточку» своего вопроса «не сновижу ли я?», тогда быть может вы осознаете то, что вы спите.

И обычно, что служит причиной пробуждения? Что пробуждает нас? — Если происходит что-то необычное, если что-то что нарушает привычный ход событий.

И в течении дня вы готовитесь к встрече с ясным сном. Вы напоминаете себе о вашем намерении. И это сила намерения обязательств.

На поверхности сознания находится рациональный ум и большинство людей живут им. Они живут и воспринимают мир как обычно. Им не нравятся глубокие чувства и подлинные эмоции потому что они нарушают спокойное течение их рационального ума. И в таких случаях, они как правило говорят, что это не рационально (это не рациональное решение). Но то что называется бессознательным умом, включает в себя вещи, которые связаны с воображением и интуицией. Бессознательный ум говорит на языке древних архетипов.

Положите на столик вещи, которые ассоциируются с тем, что происходит в сновидениях. Это необычные предметы. Это могут быть религиозные предметы, это может быть целый алтарь.

Подчеркните свое особенное отношение к книге снов.

Используйте медитацию, чтобы помочь рождению снов ясности. Во время медитации мы релаксируемся и расслабляемся. Нет стрессов, нет беспокоящих эмоций. Вторая цель медитации это замедление процесса мышления. Это открывает нам мир наших внутренних переживаний. Это как бы спокойное пространство внутри самого себя.

В обычной обстановке, когда вы расслаблены что-то отвлекает ваш ум. Это как небо, которое закрыто облаками и нет ни одного чистого просвета. Но когда облака расходятся, небо становится чистым. Если вы будете пытаться подавлять свои мысли, тогда это даст им энергию и будет питать их, и тогда мысли обязательно вернуться.

И в медитации вы можете иметь цели. вы будете как бы целится стрелой мысли в мишень. Вы будете натягивать тетиву, концентрируясь при этом на цель. Если вы сильно сконцентрируетесь, то это сузит пространство ума и у вас не останется места для других мыслей.

Также вы поступаете, когда используете для медитации какую-то карточку (вещь). Вы смотрите на нее букву А немигая 5 или 10 минут. Смотрите на нее полу-прикрытыми глазами и эта позиция медитации позволит гармонизировать энергию тела. Движение глаз порождает движение мыслей. После этого вы расслабляетесь и сохраняете присутствие. И когда вы расслаблены и пространство вокруг вас стало большим, пространство ума расширилось, теперь могут появиться разные мысли. И если мысли появились снова сконцентрируйтесь на букве А. Потом, когда вы уже знаете как выглядит белая буква А и вы можете визуализировать ее в сердечном центре. На Западе не знают тибетской буквы А и вы можете визуализировать белый, сверкающий источник (шарик) света у себя в сердце. И если вам помогает звук, вы можете произносить А на выдохе, но продолжать концентрироваться на белом А в свое сердечном центре. Вы объединяйте свои усилия и энергию своей праны с силой визуализации. И так вы делаете не более 10 минут. И соединение дыхания со звуком способствует тому, что ум успокаивается. В позиции медитации вы обычно сидите.

И если вы ляжете, то это будет знак вашему телу идти спать. Медитируя вы можете сидеть в кровати 5 или 10 минут, а затем, плавно переходя к практике сновидения вы можете лечь и уснуть в позе льва. Вы это лев, который никого не боится!

Поза льва это вы лежите на правом боку, ваша правая рука под головой, а ваша левая рука на левом бедре, ноги чуть согнуты и вместе.

Пытайтесь сохранять концентрацию на белом А в своем сердце, расслабьтесь и просто присутствуйте в этом пространстве. Если вы слишком сильно сконцентрируетесь, то вы не уснете. Вы расслаблены, но вы находитесь в состоянии присутствия. Возможно, что вы внесете эту осознанность в сон. И тогда возможно, что когда появятся сны, вы осознаете то, что вы спите.

Процесс засыпания это процесс умирания, бардо. И один эпизод этого бардо это Ясный Свет — это свет вашего сознания. И этот процесс происходит так быстро, что вы не замечаете того, как вы входите в состояние сновидения, которое соответствует бардо перерождения, в котором все образы, видения обусловлены вашей кармой. И когда вы умираете это состояние близко к состоянию сновидения.

Йога сновидений это хорошая работа по подготовке к умиранию. Если вы можете проснуться в сновидении, то в бардо вы узнаете то, что вы в бардо. И если вы сумеете изменить свои сны, то вы сумеете изменить свое перерождение. Делайте это. Это и есть тибетская йога сновидений.

Нам надо учитывать обстоятельства и быть осознанными. Нам надо делать самое лучшее из того, что нам доступно при данных обстоятельствах и условиях. Хороших снов и хорошего пробуждения!

Вопрос...

Ответ. Не делайте дыхательные упражнения вечером. Оставьте йогу на утро.

Вечер второй

Практика медитации связана с практикой сновидений. С помощью практики медитации мы открываем спокойное состояние ума, подобное тихому уединенному месту. Мы заглядываем в спокойное состояние ума и это служит началом пути, в котором мы открываем себя, открываем то, кем мы являемся. Пока наш ум неспокоен, он уводит нас в сторону. Любая мысль, которая появляется уводит нас далеко и мы забываем кем мы являемся. Медитативные практики возвращают нас назад в состояние уравновешенности и покоя. Потому что если мы будем просто подавлять мысли, то у нас не будет энергии.

Мы концентрируемся на белом А — это наш объект медитации. И мы словно целимся в цель стрелой из лука (показывает это движение). Мы целимся, наш ум концентрируется на цели. Цель это белая А — мать всех звуков. И она представляет собой процесс проявления.

Если мы концентрируемся на белой А, мы не оставляем места для появления отвлекающих мыслей — это практика медитации шинэ — найти или обнаружить себя в спокойном состоянии ума.

Вы пару минут смотрите полузакрытыми глазами на белую А. Вы не двигаете глазами, потому что это вызвало бы появление мыслей. Вы просто смотрите на белое А и чувствуете его присутствие. И это не оценка белого А. А это просто А. Вам нечего делать с ним!

И в начале вы это делаете очень жестко, как будто целитесь из лука и затем вы расслабляетесь. Вы все еще в присутствии белого А и вы уже более расслаблены и вы уже не задействуете (не используете) энергию в процессе релаксации. Расслабляясь вы расширяете пространство ума. И могут появляться мешающие мысли. И если это происходит, то вам необходимо опять жестко сконцентрироваться на белом А. Опять цельтесь и удерживайте жесткую концентрацию и затем снова расслабляйтесь — это основная практика. Это практика концентрации на А. А это просто А.

И так мы делаем. Мы начинаем с 5 минут, затем делаем небольшой перерыв и снова повторяем практику. Мы делаем все короткими сессиями.

В процессе медитации мы задействуем другие измерения. И после смотрения на белое А, вы вспоминаете как оно выглядело и вы пробуете его визуализировать. Обычно это легче делать с открытыми глазами. Те кто не могут представить себе белую А, представляют белый источник света.

Источник света перед нами. Мы выдыхаем со звуком А — произносим три раза А. Мы объединяем свой выдох с энергией звуковой вибрации белого А. Два измерения — видение и звук объединяются. Белое А приближается к нам, входит в наше тело, поворачивается и смотрит наружу. Мы концентрируемся на белом А в нашем сердечном центре.

Выдыхаем и произносим три раза А. Из белого А исходят белые лучи света и заполняют все пространство. На вдохе они опять возвращаются и мы визуализируем это пока произносим А и концентрируемся на свете яркого белого А в сердечном центре (чакре).

Выдыхаем и снова три раза произносим А. Со звуком А сверкающее белое А появляется в сердечном центре и мы опять вдыхаем и концентрируемся на А в сердечном центре. Лучи света возвращаются в белое А, которое становится все меньше и меньше и растворяется в пространстве и мы остаемся в присутствии в пространстве сердечного центра.

Концентрируемся на пространстве между бровей в районе третьего глаза и маленькое белое тигле (точка) появляется в окружении радужных сфер (колец). И все это находится в хрустальной пирамиде.

Выдыхая и три раза произнося А, лучи распространяются в пространстве перед нами и освещают все феномены (явления), которые проявляются так словно мы сами есть свет (луч света).

Концентрируясь на головном центре, выдыхая со звуком А, мы видим как свет возвращается возвращается в центр головы, пирамида, радужные сферы и белое А становяться все меньше и меньше и исчезают в пространстве и мы остаемся в присутствии.

Мы открываем глаза и это упражнение дает нам переживание присутствия и ясности. И они подготавливают нас к практике сновидений.

Мы остаемся в том месте, где мы чувствуем пространство.

И в Дзогчен, идея состоит в том, чтобы ощутить присутствие и взять это (состояние) в сон. И обычно белую А практикуют в сердечном центре. Белая А в головном центре важна для развития способности ясновидения в состоянии бодрствования.

В тантре, практика концентрации на А в горловом центре связана с состоянием сновидения.

И сердечному центру соответствует сон без сновидений.

Обычно мы не осознаем себя во сне до тех пор пока не проснулись. И в практике мы стремимся осознать себя в сновидении и для этого мы используем тибетскую йогу сновидений. И есть много методов осознания себя в сновидении. И эта практика белого А и ощущения его присутствия одна из них.

Осознавать сон и сохранять осознанность — это значит иметь ясное сновидение.

Есть методы, которые позволяют решать проблемы и которые позволяют начать диалог со сновидением, с бессознательным. Бессознательный ум более широк чем наше обычное я (эго). И мы мало что знаем о глубинных слоях нашего ума. И обычно мы очень поверхностны.

И это можно сравнить с поверхностью озера на которую падают лучи солнца. Поверхность озера волнуется и отражает солнечные блики и это как бодрствующее сознание, а что находится в глубине озера? Ведь свет проникает и в глубь озера. Обычно поверхность озера волнуется из-за ветра и мы не видим дна, так и наше сознание волнуется под действием мыслей.

И практикуя медитацию мы приходим к спокойному состоянию ума и мы достигаем этого с помощью практики.

Мы тратим энергию и сознание успокаивается, ветер успокаивается. Озеро становится гладким и открывается спокойное пространство — ясное и чистое как прозрачная вода. Так и наш ум становится открытым и чистым и тогда мы открываем нечто большее чем простое умственное осознание. Это не рациональный ум, который обслуживает эго. Не весь ум рационален, не весь он думает, и мы льстим себе, говоря что мы рациональные люди. И особенно часто это делают мужчины, которые считают свое я рациональным. И так повелось уже более 400 лет.

Мы подавляем интуицию, которая целостна и не аналитична. Интуиция использует источники подсознания, которые есть часть нашего ума и которые скрыты в его глубине. Мудрость ума находится за пределами нашего теперешнего воплощения. Аналитический ум это всего-лишь маленький остров в океане. И он боится что темные воды океана поглотят его. Он думает что то, что находится вне его, очень женственно. И он панически боится женского начала. И для его эго женщины представляются чем-то абсолютно иными ему кажется что он утонет и умрет. Ему кажется что бессознательное темно, хаотично, инстинктивно и женственно. И он (рациональный ум) отказывается от этой части ума, он подавляет ее. И такой человек говорит, что ты нерационален и ненаучен. И это подобно взгляду местного жителя на иностранца или на другую нацию. И это называется маригпа или неведение — отрицание более обширного осознания. Рациональное сознание это самоизоляция, которое видит океан чужеродным.

Но остров и океан это мы. Нам кажется что мы пропадем, но это только кажущееся впечатление. Мы находим себя в осознании пространства!

Источник сна это более обширная часть сознания, и в научной литературе...

В древности сны открывали настоящее, раскрывали прошлое и предсказывали будущее. Сны были как глас божий.

В сновидениях мы входим в соприкосновение с другой реальностью, более широкой и глубокой. Мы начинаем диалог с духовным миром. Рациональный ум не поднимается до этих сфер. И есть сверхсознание и не только подсознание. И это не только животные инстинкты, но и возможность стать просветленным. Это образ более высокого Я — это высший Гуру — это Природа Ума — Природа Будды. Но он еще неузнан. Это подобно солнцу в небе. Оно сияет всегда, но из-за туч мы не видим солнечного света. И если это продолжается очень долго, то мы забываем о его существовании.

Йога сновидений это часть процесса самораскрытия. Так как наш ум дуален, то мы начинаем с диалога, мы вырабатываем правильное отношение к снам!

Сны это нечто очень серьезное, они не одинаковы. И когда у нас во сне есть сила и ясность, то они дают нам знание и мудрость, которое за пределами нашего эго.

Сновидение это измененное состояние сознания. Шаманы используют это состояние сознание и путешествуют в другие миры. И они возвращаются оттуда с силой и знаниями в наше человеческое общество с его бодрствующим сознанием.

Девятеричное дыхание

Поза тела — подойдет любая с прямой спиной.

Далее мы видим (созерцаем) в центре своего тела центральный канал. (Техника визуализации будет дополнена. Он начинается в точке четыре пальца ниже пупка, проходит вертикально вверх по туловищу и голове, и уходит через макушку вверх. Правый и левый боковые каналы начинаются там же, проходят туловищу и голову, и заканчиваются в глазных яблоках.

Центральный канал светло-голубой, два боковых: белый и красный. Воздух эфир вокруг нас это светло-голубая мерцающая сфера пространства и света. Мужчины начинают с правой руки, а женщины с левой. Поднимая руку вдыхаем, подносим руку к носу и закрываем правую ноздрю средним пальцем открытой и развернутой наружу ладонью правой руки. И выдыхаем негативную энергию, наподобие облаков дыма, которая растворяется без остатка в светло-голубой мерцающей сфере пространства и света. Затем делаем тоже самое другой рукой. И так по три раза каждой ноздрей. Потом кладем руки на колени и делаем вдох, а на выдохе наклоняем немного вперед, сохраняя спину прямой, и выдыхаем, давая возможность негативной энергии в форме облаков черного дыма выйти из макушки головы и растворится без остатка в светло-голубой мерцающей сфере пространства и света. И так мы делаем три раза. Всего девять дыханий.

Сарва Мангалам! (Да будет благо!)

A

NAMO GURUBHYE

NAMO DEVABHYE

NAMO DAKINIBHYE

HUNG URGYEN YUL GYI NUB TSHAM

PEMA GESAR DONG POLA

YAM TSHEN CHOG GI NGOE DRUB NYE

KHOR DU KHAM DRO MANG POE KOR

KHYE KYI JE SU DAG DRUB KYI

JIN GYI LAB CHIR SHEG SU SOL

GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A

Комментарий к практике медитации

Упадеша означает Дзогчен.

И это вы ученики создаете учителя. И он уполномочивается, чтобы передать вам учение. Он становится вашим учителем.

Вы делаете практику не для Гуру Падмасабхавы, вы делаете ее для себя. Вы объединяте всех учителей, которых когда-либо встречали в своей жизни с Гуру Падмасабхавой. Гуру Падмасабхава имеет особую связь с Дзогчен. И многие учителя, которые открывали вам природу ума, они могли быть и не буддами, но здесь в данном случае вы всех их объединяте с Гуру Ринпоче (Драгоценным Наставником).

Три фазы медитации

1. Шуньята — это как ясное чистое небо, это светлое небо, в котором не плывет ни одного облачка.

2. Присутствие — это всеохватывающее осознавание, ясность, это как небо перед восходом солнца.

3. Причина или корень пространства и света — все проявления как первая утренняя звезда, которая мерцает перед восходом солнца.

И которую мы визуализируем как лучезарная точку у себя над головой.

И выдыхая и произнося звук А, мы все это видим (созерцаем). Мы видим как над нашей головой в небе из светящейся лучезарной точки появляется Гуру Падмасабхава, который воплощает в себе все объекты Прибежища, Бодхичитту, Семистрочную молитву и Ваджрагуру мантру ОМ А ХУМ — тело, речь (энергию) и ум Просветления. И на теле Гуру Падмасабхавы находятся три источника света. Мы читаем ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ...

Мы видим белый свет ОМ, который исходит из источника света на голове и который соединяется с нашей точкой на лбу. Это очищает все наши препятствия и дает нам силу свершения учителя.

Сначала Гуру Падмасабхава видится очень далеко вне нас и это происходит потому, что мы все еще думаем дуалистически и противопоставляем себя явлениям. Но Гуру Падмасабхава присутствует в каждом из нас. А по сути, мы открываем и проявляем то, что находится в нас самих.

После очищения и получения энергии, выдыхая мы произносим А, и Гуру Падмасабхава растворяется в свете. Свет со звуком А входит в нас. Произнося три раза А — свет наполняет нас и мы отдыхаем в этом состоянии Гуру в нас, в состоянии присутствия.

Сновидение это измененное состояние сознания. Шаманы используют это состояние сознание и путешествуют в другие миры. И они возвращаются оттуда с силой и знаниями в наше человеческое общество с его бодрствующим сознанием.

Становясь мастерами сновидений, мы становимся похожими на этих шаманов. Мы по-разному изменяем сны. Мы используем разные виды снов. Путешествуя в сновидениях мы открываем разные образы и мы начинаем диалог с ними. И они дают знания, если мы с уважением относимся к ним. Если мы будем относится к ним как к рациональным глупостям, то они не будут говорить с нами.

Тибетский аспект йоги снов

1) помнить сны,

2) лелеять ваши сны, вести с ними диалог,

3) порождать сны ясности.

Как этого добиться? — Все зависит от вашего отношения (к снам). Будет ли оно серьезным или нет. Сны — это посланцы богов. Это высочайшие уровни сознания, которые выше эго и я. И ваше отношение может все изменить в процессе сновидения. Вы начнете осознавать вещи, которым раньше не придавали значение, а вещи, которые раньше вас задевали за живое, перестанут вас интересовать.

Поток сознания непрерывен. И наше бодрствующее сознание это только малая часть этого потока. Сны — это еще одна часть потока сознания. Еще одна часть это состояние бардо или посмертное состояние. Уходя спать, мы не перестаем быть, хотя именно это кажется нашему рациональному эго. Так и должно быть, потому что оно засыпает!

И когда умирает физическое тело, то это тоже не конец. Переживания сознания не кончаются, хотя это отличается от чувствования в бодрствующем состоянии сознания. Посмертные переживания похожи на сновидения. И различают 6 бардо.

Четвертое бардо — это бардо бодрствующего состояния, это то, что есть сейчас.

Пятое бардо — это Милам бардо, это бардо снов.

Шестое бардо — это Сантен бардо, бардо состояния медитации.

И в каждом из этих бардо есть поток сознания, который продолжается и вы путешествуете из одного бардо в другое — это и есть циклическое существование или сансара.

Сначала мы не конструируем сновидение, мы начинаем вести с ним диалог. Они есть часть нас самих, как люди которые нас окружают. И для того чтобы это сделать нам нужно научиться призывать и вспоминать их. Надо помнить об этом, но не надо заставлять себя делать это насильно. Это достигается более расслабленным способом. Просто надо быть заинтересованными в своих снах! И первое что нужно сделать это завести тетрадь сновидений. И постарайтесь уважать ее, так как вы бы уважали ваши сны. Создайте особый знак или символ для этой тетради или книжки. Символ, который будет напоминать вам о том, что вы разговариваете со своими снами. Говорите себе: «Я буду помнить свои сны». И каждую ночь пытайтесь убедиться в этом. И если вы вспомнили свой сон, запишите его, дайте ему название, поставьте дату. Перечитывая книгу вы сможете открыть для себя что-то новое, но в начале не делайте этого, потому что вы легко можете начать программировать сны, а это будет неправильно. Храните книгу в особом месте. Если вы образуете общину сновидящих, тогда вы можете поделиться своими сновидения, но просто так рассказывать свои сны это будет неправильно. Почему? — Потому что есть большая вероятность того, что вы начнете истолковывать и комментировать сны, а это будет неверно. Быть может со временем, когда у вас будет больше опыта в сновидениях, вы сможете это делать и это станет очень хорошим упражнением. Но сейчас, когда вы только начинаете скажите себе: “I will remember my dream.”

Мысли могут быть помехой, когда мы собираемся заснуть и в особенности тогда, когда мы хотим видеть особенные сны. У нас как бы наступает период беременности, когда мы хотим видеть особенные сны. И это особенное время, когда мы вызываем сновидение. И мы как правило проводим время в специальной ситуации (обстановка, настроение), чтобы призвать эти особенные сны.

Например, в Древней Греции у греков был храм Асклепия — бога врачевания, куда люди приходили лечиться.... Они шли в храм Апедора, совершали различные ритуалы; совершали очищения, делали подношения и просили, чтобы бог Асклепий даровали им вещий сон или подал какой-либо знак. И потом они засыпали и действительно видели вещие сны. И в них они получали какие-то советы, видения, знаки, которым затем следовали. И многие излечивались.

Поэтому очень важно создать специальным отношением (ореол) к снам. И мы можем действовать так же, призывая разные образы. И мы можем иметь рядом с кроватью такой знак сновидений и это может быть алтарь, наша книга снов, хрустальная пирамида — все это будет помогать (стимулировать) нам видеть сны, помнить сны и видеть сны ясности.

И если вы хотите решить какой-то вопрос и хотите увидеть его решение во сне, тогда вы должны определить (сформулировать) свой вопрос в одном предложении, но сделать это надо максимально точно! Затем вы должны записать этот вопрос и перед тем как лечь и заснуть, сказать, что вы желаете получить ответ на ваш вопрос в сновидении. И с этим вашим желанием (в уме), вы засыпаете. И в этом вы похожи на шаманов, которые вызывают особенные переживания, когда хотят чего-то добиться.

Шаман уходит в лес, где он совершает специальные ритуалы очищения и призывания, и он молиться своим богам, чтобы те дали ему образ, который придаст смысл его жизни, который даст ответ на важный вопрос.

И в этом мы похожи на шаманов, когда просим дать нам такой сон, который будет нести ответ на наш вопрос.

Мы можем придумать себе такую фантазию, которая будет стимулировать сновидение. И все должно быть постоянным и простым, иначе мы не получим во сне ответа на свой вопрос. Мы воздействуем на сны перед засыпанием, а засыпая мы начинаем вести диалог со снами. И сон может оказаться вашим помощником. Поток сознания в бодрствующем состоянии и в состоянии сновидения это один и тот же поток. Поэтому мы можем воздействовать на сны, и это надо делать в течение дня.

Например, вы можете сказать себе: “I am dreaming”. Не является ли все вокруг меня сном?

Действительно, откуда вы знаете что то, что вас окружает это не сон (ваш или других людей). Вы ищите знаки и это абсурдные знаки. И если вы находите их, то тогда вы знаете, что да, действительно, это сон! Ищите знаки.

Например, если в комнату входит собака с тремя головами, то это верный знак того, что вы находитесь во сне.

И если у вас войдет в привычку спрашивать себя: «А не сон ли это?» И при этом вы будете искать знаки, которые указывали бы вам на это. И если это станет привычкой в состоянии бодрствования, тогда и в состоянии сновидения вы зададите себе тот же вопрос!

И второе попробуйте убедить себя в том, что вы будете помнить сны. Скажите себе: «Я буду помнить сны, которые увижу этой ночью.»

Скажите себе: «Я буду видеть сны полные смысла.»

Скажите себе: «Я буду видеть сны ясности.»

И в течение дня вы можете представить себе что все то, что вы видите это сновидение. И представив себе все таким образом спросите себя: «Что это, действительность или сон?»

А затем спросите себя: «Как ты можешь определить сон это или действительность?» И посмотрите нет ли каких-либо знаков.

Сделайте это привычкой. Пусть это станет вашей привычкой задавать такие вопросы и тогда это произойдет в сновидении.

И медитация тоже вам помогает.

Ум работает очень похоже как во сне так и в бодрствующем сознании. И это одна из причин по которой мы работаем со снами. В состоянии сновидения существует очень много мешающих факторов, и там происходит много чудесных вещей, которые увлекают нас и мы путешествуем в этом потоке (сознания). И тоже самое происходит с нами в бодрствующем состоянии. Мы вовлечены в события и заворожены реальностью происходящего. И там и там мы пропадаем в этом движении потока. Мы слишком обусловлены. Мы обусловлены социально и потому мы можем говорить о некоторых различиях этих двух состояний, но не о противоречиях. В бодрствующем состоянии мы по-своему сновидим. И потому и существует этот вопрос о Пробуждении, потому что в действительности это тоже сновидение!

Постарайтесь придать хорошее направление течению своих действий и мыслей в снах. Пусть это будет хороший ответ и хорошее решение!

Например, если кто-то умирает от голода — накормите его. Если кто-то терпит от жажды — напоите его. Если кто-то терпит от холода — укройте его. Откройте двери сновидения. Эти вы докажите своему уму, что вы не бессильны и вы способны это сделать!

Например, человек пришел к другим людям и рассказал о том, что он видел. Рассказал им свои сны и они спросили его: «Что ты хочешь?»...

Сновидение это то, как мы воспринимаем тонкий мир ночью. В сновидениях мы погружаемся в личные переживания. И этот астральный (социальный) мир (сновидений), он общий для многих людей. И в том числе это духи тех, которые только что умерли. Но для того, чтобы видеть это таким образом нам нужны сны ясности. Сон ясности дает нам такую возможность преступит личные переживания и начать общаться с теми существами, которые находятся в астральном мире. Мир снов это дверь в астральный мир. Есть другие двери. Двери, ведущие к предкам, к медитативным переживаниям. И есть много причин видеть те или иные сны, работать с ними. И мы должны следовать своей собственной ситуации.

Так например, у некоторых людей богатое воображение. И сон чаще всего это визуальное изображение. И поэтому надо поработать со своей способностью воображения.

Неосознанный ум не признает рациональных аргументов, поэтому в первую очередь надо изменить свое отношение. Неосознанный ум подвержен самовнушению и самовоодушевлению.

Вопрос.

Ответ. Если кто-то не помнит свои сны, то это чаще всего нежелание подчиниться и открыться своим чувствам. Человек сознательно блокирует их и тогда нет никакого смысла вести с ним разговор об этом (сновидении). В психологии такой эффект называется тенью. И в этой тени находятся все те вещи, которые мы не можем принять в себе. Мы не хотим принять в себе все эти негативные эмоции (переживания) и поэтому мы складываем все эти переживания в тени. И тень это часть нас самих и чаще всего мы проецируем ее на других людей. Но на самом деле зло находится в нас самих! И неспособность видеть сны, осозновать сны — это неспособность принять тень, все те эмоции, мысли и переживания, которые беспокоят нас и которые мы не хотим принимать в себе.

Люди очень сильно отличаются своими необычайными способностями чувствовать и воображать. И с чувствительными людьми бывает так, что они слишком легко воспаряют и тогда им необходимо более центрироваться на земле. Таким людям очень легко удаются разговоры с ангелами.

Надо просто помнить свои сны. И недолжно быть никакой цензуры. Вы должны дать возможность снам говорить с вами.

Со временем быть может вы научитесь извлекать из своих снов что-то полезное.

Сны полны силы и знания. И вы не должны испытывать волнение и беспокойство по-поводу своих снов.



home | my bookshelf | | Буддийский и Бонский Дзогчен |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 1
Средний рейтинг 1.0 из 5



Оцените эту книгу