Шариата. В тесной связи с ними находятся четыре практических требования, которые должны выполняться мусульманами неукоснительно: намаз, салат (молитва); ураза, саум (пост), закят (милостыня, имущественные отчисления на бедных и неимущих) и хаджж (паломничество в Мекку). Далее речь пойдет о молитве и связанных с ней ритуалах. Известная ко-раническая формула «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха» внедряется в сердца и души мусульман исполнением различных молитвенных обрядов и ритуалов. Самое важное место в практической жизни мусульманина занимает намаз (молитва). «Молитва — опора веры, — говорил Пророк Мухаммад, — и, клянусь Аллахом, не достигнет мое благословение того человека, который считает молитву бесполезной и отклоняется от ее выполнения... Кто выполняет ее, есть защитник веры, а кто не выполняет, есть разрушитель веры»^[13]1.

Перед ежедневной пятикратной молитвой обязателен азан — призыв к молитве. Каждый день пять раз он напоминает верующим об их долге перед Богом. Ни один обряд Ислама не укрепляет на практике так сильно веру в Аллаха, как намаз. Мусульманские богословы утверждают, что соблюдение отправления мусульманских молитв охраняет и оберегает верующего от злости, бесстыдства, приобщает его к доброте и справедливости. «Читай им то, что открыто тебе из Писания, и выстаивай молитву: ведь молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико, и Аллах знает то, что вы творите», — говорится в Коране (29:44).

В другой суре Корана указывается на количество молитв, которые должны совершать верующие в течение суток: «Выстаивай молитву в обоих концах дня и в (близких) часах ночи. Поистине, добрые деяния удаляют дурные! Это — напоминание для помнящих» (11:116).

Перевод смыслов Корана, цитируемый нами, принадлежит академику И. Крачковскому. Следует отметить, однако, что и сам текст, и комментарии к нему оставляют открытым вопрос о количестве молитв в течение суток. Вместе с тем, у западных исламоведов существует сомнение по поводу пятикратной молитвы. Попытаемся прояснить этот вопрос.

Известный индийский мусульманский богослов Хасан Девбенди, делавший смысловой перевод Корана на персидский язык и сопровождавший его комментарием для афганского короля Мухаммеда Захир-шаха, считал, что коранические слова «та-рафи ан-нахар» и «зулфан жин алъ-лейлы» («в обоих концах дня и часть ночных») подразумевают в раннем Исламе трехкратную молитву, ставшую впоследствии пятикратной^[14]1.

Как отмечают комментаторы Корана, молитвы распределены в течение суток следующим образом: три из них совершаются до восхода солнца и после заката, две — полуденная и послеполуденная — выполняются в светлое дневное время.

По утверждению мусульманских богословов и медиков, мусульманские молитвы, кроме несомненной духовной пользы, имеют еще и оздоровительное, и дисциплинирующее значение. Привычка вставать в определенное время, совершать ритуальное омовение и пятикратную в течение суток молитву, которая предполагает различные телодвижения, помогает мусульманам сохранять бодрость. Строгим соблюдением шариатских норм молитвы верующий воспитывает в себе дисциплинированность и чистоплотность.

Время, посвященное молитве, — это часы, минуты, отдаляющие и уводящие человека от проявления дурных наклонностей, от алкоголизма, азартных игр; молитва напоминает человеку о Боге, помогает сохранению нравственной чистоты и укреплению семьи. Вера в Бога, исполнение молитвы способствуют законопослушанию, вера несовместима с жестокостью, падением нравов, многими другими негативными явлениями в обществе.

Мусульманские источники указывают, что Пророк Мухаммад лично показывал положительные примеры, стремился участвовать в общественной молитве, в качестве имама (предстоятеля) возглавлял церемонию обряда молитвы. Когда случалось, что он бывал болен, он поручал это своим сподвижникам. Рассказывают, что однажды он попросил ближайшего сподвижника Абу Бакра, отца своей жены Айши, возглавить молитвенный обряд в мечети, но, почувствовав себя чуть лучше, отправился в мечеть и вместе с другими молящимися провел намаз^[15]1.

Пророк Мухаммад говорил, имея в виду молитву, что «помощь Аллаха достигает общество, которое собралось к доброму делу». Мусульмане, которые совершают молитвы, выполняют свой долг перед Аллахом.

Шариат требует, чтобы верующие аккуратно выполняли не только обязательные молитвы, но и дополнительные, ибо любая молитва в Исламе — это служение Богу и его посланнику. Мухаммад передал слова Аллаха: «Мой самый любимый раб (мусульманин) приблизится ко мне через нафиле-намаз»^[16]2, т. е. дополнительный намаз. Дополнительные молитвы в Исламе нередко способствуют выполнению социальных функций в обществе. Так, например, если состоятельный человек не имеет возможности исполнять дополнительные молитвы из-за болезни, занятости или по иным уважительным причинам, он может оказать материальную помощь бедному, голодному, бездомному, другим нуждающимся, и каждый такой его поступок будет оцениваться Шариатом выше дополнительных молитв.

Кроме обязательного ежедневного пятикратного намаза есть и другие обязательные молитвы. В зависимости от мазхаба, мусульманские ученые указывают следующие виды обязательных молитв:

повседневная пятикратная (утренняя, полуденная, вечерняя, предвечерняя, после захода солнца);

молитва по покойнику;

молитва ритуального обхода вокруг Каабы во время великого и малого хаджжа в Мекку;

молитва аят (по случаю затмения Солнца, Луны, а также землетрясения и других природных бедствий);

молитвы када (пропущенные ежедневные намазы), которые должны быть восполнены либо самим человеком, либо его детьми;

молитвы по найму, по клятве и по обету^[17]1. Указываются еще две обязательные молитвы:

джума-намаз — молитва по пятницам в соборных мечетях и праздничные молитвы (по случаю Курбан-байрама — жертвоприношения и Ураза-байрама — разговения по случаю окончания мусульманского поста в месяц рамадан)^[18]2.

Когда была установлена обязательность пятикратного намаза?

Источники свидетельствуют, что обязательность пятикратного намаза был установлена по велению Бога за полтора года до хиджры (т. е. до 622 г. — переселения Пророка Мухаммада и его сподвижников из Мекки в Медину), в ночь Ми'раджа (вознесение Пророка Мухаммада на небо) и через 11 лет после начала его пророческой миссии^[19]3.

По Шариату, три условия обязывают человека совершать молитву: он должен быть мусульманином, взрослым, находиться в здравом уме. Источниками, обязывающими совершать молитву, являются: книга Аллаха — Коран; Сунна Пророка Мухаммада; иджма (согласованное мнение авторитетных богословов) .

Шариат установил две формы молитвы для мусульман: фуради (одиночная молитва) и джама'ат (общественная молитва). Как правило, молитва фуради совершается в уединенном месте. Подавляющее большинство женщин не посещают мечеть и совершают одиночную молитву. Шариат отдает предпочтение общественной молитве. Он требует, например, чтобы человек, совершающий одиночную молитву, если началась общественная молитва, прервал бы первую и подключился ко второй.

Исламская молитва разделяется на два вида. Первый не имеет элементов поясного поклона и падения ниц, второй включает в себя эти элементы. Бывают случаи, когда какая-либо часть отсутствует: так, например, погребальный намаз джаназа не имеет поясных и земных поклонов.

Ритуальная чистота и омовение

В книгах по Шариату описанию обряда мусульманской молитвы обычно предшествует описание ритуального омовения, поскольку без ритуальной чистоты молитва считается недействительной. При отсутствии ритуальной чистоты малое омовение (вуду) требуется совершить в следующих случаях:

в связи с молитвой;

во время паломничества (обход вокруг Каабы);

если человек дал клятву совершить омовение;

в случае обета телом коснуться Корана и

(в джа'фаритском мазхабе) ритуальное омовение совершается (над ними), если Коран, или лист из Корана, или бумага, на которой написаны имя Бога, или Пророка Мухаммада, или двенадцати имамов, упали в грязное место.

Если Коран переведен с арабского на другой язык и напечатан не арабской графикой, Шариат допускает прикосновение к такому Корану без совершения обряда омовения. Это доказывает, что Священным является лишь Коран на арабском языке, в арабской графике.

Полное омовение (гусль) Шариат установил в следующих случаях:

после полового сношения;

после менструации;

после родов.

После совершения полного омовения человек считается находящимся в состоянии ритуальной чистоты, и дополнительного малого омовения для молитвы или т. п. ему совершать не нужно.

В джа'фаритском мазхабе омовение требуется еще в следующих случаях:

прикосновения к трупу;

омовение трупа;

омовение при даче клятвы и обета.

Шариат требует от верующих строгого соблюдения правил ритуального омовения. Оно осуществляется двумя способами: водой и песком.

Омовение водой бывает двух основных видов:

полное омовение гуслъ, при котором следует смочить все тело;

малое омовение вуду, при котором в определенной последовательности омываются некоторые части тела.

Условия ритуального омовения водой по Шариату следующие. Вода, которая предназначена для омовения, должна быть чистой и неукраденной. Запрещается использовать для омовения воду, которая содержится в золотой или серебряной посуде. Прежде чем приступить к омовению, Шариат требует совершить туалет, если в этом есть нужда. Если человек после омовения помочился, то он может совершать молитву только после вторичного омовения. Если у верующего во время молитвы возникло сомнение в том, правильно ли он совершил омовение, молитва его считается недействительной и он должен прервать ее. С другой стороны, если после совершения омовения у человека появились сомнения, нарушилось его омовение или нет, следует считать, что его омовение не нарушилось.

Шариат установил строгий порядок совершения омовения, нарушение которого делает этот ритуал недействительным. Порядок полного омовения (гуслъ) таков: сначала моют интимные части тела, затем голову и шею, затем правый и левый бока тела и т. д. При малом омовении (вуду) сначала моют руки, затем лицо, затем предплечья до локтя, затем смачивают лоб и ноги (поглаживают их мокрой рукой), причем лицо смачивают ото лба вниз, к подбородку; что касается ног — сначала поглаживают пальцы, а затем всю ступню (согласно четырем суннитским мазхабам, ноги следует не смочить, а вымыть). Омо-

вение ног без снятия обуви и чулок недействительно, но возможно в случае сильного мороза или опасения, что могут украсть обувь или насекомые могут ужалить открытую ногу.

Ритуальное омовение можно сопровождать чтением определенных молитв, различных для каждой части тела, что одухотворяет исполнение обряда и требует от верующего знания всех этих молитв. Так, перед началом омовения человек, обратив свой взор в воду, может сказать: «Во имя Бога, клянусь Богу, слава Богу, который сделал воду чистой и не сделал грязной»; затем, прежде чем начать мыть руки: «О Бог, прими меня в число кающихся и в число очищенных»; когда полощет рот: «О Бог, будь моим свидетелем в день встречи с Тобой. Приучи мой язык к поминанию Тебя»; когда очищает ноздри: «О Бог, не запрещай мне райский ветер, прими меня в число тех, кто чувствует запах райского ветра, его дух и красоту»; когда моет лицо: «О Бог, сделай мое лицо светлым»; когда моет правую руку: «О Бог, представь мне Книгу мою справа и вечность в раю слева»; при мытье левой руки: «Бог мой, не передавай мне Книгу мою с левой стороны или из-за спины и не сделай ее связанной с моей шеей. Прибегаю к Тебе от огня (ада)»; когда мокрой рукой поглаживает голову: «О Бог, не откажи мне в Твоей милости, благословении, прими мое покаяние», а когда моет ноги: «О Бог, укрепи мои ноги, когда путь становится скользким, сделай мое стремление угодным Тебе, О обладатель богатства и щедрости!»^[20]1.

Шариат требует вовремя начинать омовение, чтобы успеть к молитве. Омовение считается недействительным, если омытые лицо и руки успевают высохнуть до омовения ног. Части тела, которые подлежат омовению, следует мыть по порядку так, чтобы они все были мокрыми.

Шариат устанавливает особые правила ритуального омовения для людей, имеющих телесные повреждения и раны. Такое омовение называется джабрийа (вынужденное). Так, если человек имеет на руке рану, которой во время омовения может повредить вода, он должен снять повязку и помыть место вокруг раны. Если и этого еще делать нельзя, Шариат требует, чтобы повязка была заменена, после чего мокрой рукой надо поглаживать ее поверхность; если и это противопоказано, следует совершить омовение песком.

Ритуальное омовение песком — очень древняя традиция жителей пустыни, где не всегда можно достать воду. Омовение песком называется тайаммум. Здесь мы имеем дело также с древней народной медициной. Накаленный горячий песок имеет свойство убивать микробы, он очень удобен для удаления пятен с одежды и всякой грязи. Для такого омовения используют песок, землю, глину и т. д. В джа'фаритском мазхабе допускает также омовение алебастром и известью, но только некалеными.

Ритуальное омовение делают недействительными следующие обстоятельства:

мочеиспускание;

выход воздуха из кишечника;

сон;

испражнение;

состояние невменяемости (сумасшествие, опьянение, склероз);

менструация;

половое сношение^[21]1.

Требования и условия молитвы

Шариат требует строгого соблюдения условий молитвы: начинать ее следует лишь после соответствующей подготовки. Необходимо соблюдать следующие условия:

быть в состоянии ритуальной чистоты — тахарат;

одежда молящегося и место, где совершается молитва, должны быть чистыми;

при выборе места, где будет совершена молитва, необходимо удостовериться, что не возникнет никаких препятствий для выполнения ритуала;

молящийся должен тщательно прикрывать срамные части тела;

молящийся должен стоять лицом в сторону Мекки — к кибле;

молящийся должен твердо знать время наступления молитвы;

молящийся должен иметь убеждение, что молитва совершается во имя Аллаха;

молящийся должен знать, что молитва содержит элементы поясного поклона и падения ниц;

молящийся должен направить свои колени в сторону Мекки;

молящийся должен помнить, что падению ниц предшествует поясной поклон;

после первого земного поклона следует сесть и затем вновь совершить земной поклон;

в конце молитвы молящийся должен привести себя в сидячее положение;

молящийся должен помнить количество рак'атов (циклов поясных и земных поклонов);

человек, который имеет намерение совершить молитву вместе с другими в доме Аллаха — мечети, минимум за два часа должен отказаться от чеснока, лука и иных продуктов, создающих

неприятный запах, который может причинить неудобство молящимся^[22]1.

Молитва — одна из пяти главных обязанностей мусульманина. Каноны Ислама уделяют большое внимание выполнению молитвы. Есть хадис, примерный смысл которого: «Насколько тело человека, который в течение суток пять раз будет купаться, будет чистым от грязи, и настолько сам человек, совершающий пятикратный намаз, будет чист от грехов».

Законы Шариата требуют, чтобы верующие не допускали оплошностей при выполнении молитвенных обрядов. Когда человек встает на молитву, он должен сознавать, что находится перед Богом, ощущать себя перед Ним покорным и смиренным. Ничто не должно отвлекать его от молитвы. Мусульманская традиция гласит, что однажды во время молитвы у халифа Али из ноги вытащили стрелу и он даже не обратил на это внимания, продолжая молитву.

Шариат требует от мусульманина перед началом молитвы отключиться от всего. Он должен приступить к молитве, отбросив эгоизм, зависть, сплетни, должен остерегаться запретной пищи и питья, воздерживаться от греховных поступков.

О повседневной пятикратной молитве у исследователей-востоковедов существуют различные мнения. Некоторые предполагают, что сначала она была только трехкратной, но это суждение не подкреплено какими-либо источниками. Шариат (все пять мазхабов) признает только пятикратную молитву. Это подтверждается также хадисами. В одном из хадисов рассказывается, что архангел Джабраил (Гавриил) спускался на землю пять раз в один день, чтобы сотворить обрядовую молитву в присутствии Мухаммада, который следовал его примеру.

Шариат предписывает мусульманам приносить в промежутке между пятикратной молитвой еще дополнительные, так называемые желательные, одобряемые молитвы — нафила и гафила. Эти молитвы не входят в число обязательных. Шариат советует: если вы свободны, займитесь молитвой.

Шариат установил строгий порядок совершения молитвы. Мусульманская молитва состоит из одиннадцати частей. Это:

Нийят— намерение молитвы.

Стояние.

Такбир— произнесение фразы «Аллах велик!»

Руку — поясной поклон.

Суджуд — земные поклоны.

Кираат — чтение Корана.

Зикр — упоминание и повторение имени Бога.

Свидетельство веры — произнесение формулы«Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — послан-ник Аллаха».

9. Салам — приветствие.

Тартиб — порядок (молитвы).

Мувалат — непрерывность частей молитвы. Первый раздел молитвы — нийят — состоит в том, что молящийся обязательно должен определить свое намерение совершить молитву во имя единого Бога.

Мусульманское право требует при совершении обязательных молитв определить рукны (столпы, основы молитвы), т. е. те части молитвы, которые нельзя изменить, сократить или удлинить. Рукнов пять:

1.Нийят— намерение.

2.Слова «Аллах велик!», которые произносятсястоя.

3.Стояние перед коленопреклонением.

Поясной поклон.

Двойной земной поклон.

Все молитвы в Исламе начинаются с такбира — произнесения слов «Аллах акбар» (Аллах велик!). Верующий должен произносить их четко, негромко и только на арабском языке. В случае если молящийся — глухонемой, Шариат требует от него особого знака, означающего, что он произносит эти слова; желательно также, чтобы язык его при этом шевелился.

Громко читать молитву запрещается. Шариат рекомендует женщинам читать молитву шепотом, так, чтобы посторонние мужчины не слышали их голос. Шариат требует также знания верующими наизусть определенных молитв. Разрешается читать молитву по книге и по бумаге лишь отдельным лицам, которые не могут вспомнить наизусть суры Корана. Верующие не должны забывать во время молитвы благословлять Мухаммада и его семейство и просить Бога о благословении его.

Общественная молитва

В системе общественной молитвы в мечети и других молельных помещениях особое место занимает подражание (таклид) имаму. Просто находиться в мечети и молиться — еще не значит участвовать в общественной молитве. Шариат строго требует, чтобы верующие во время общественной молитвы в мечети, подражая имаму, не отставали от него и не опережали его во время выполнения элементов молитвы, иначе ритмичные движения и общее ритмичное звучание молитвы будут нарушены. В одном изречении Мухаммада говорится: «Кто раньше имама прикоснулся лбом к земле, его лоб находится в руках шайтана». Сподвижник Мухаммада Ибн Масуд, увидев однажды какого-то молящегося, который не подражал имаму, сказал: «Ты совершил молитву и не один, и не с имамом».

Для выполнения коллективной молитвы Шариат установил жесткие правила. Верующие располагаются рядами, расстояние между которыми не должно превышать одного большого шага, и первый ряд примыкает к имаму. Люди, вместе совершающие молитву, именуются ма'мум (подражатели имама — руководителя общественной молитвы). Верующие, стоящие где-то далеко от имама, не обязательно должны видеть имама и следовать ему. Они подражают молящимся перед собой, а те, в свою очередь, стоящим перед ними, и таким образом толпа примыкает к имаму. Имамом может быть любой мусульманин, совершеннолетний, в здравом рассудке, справедливый с точки зрения Шариата, знающий правила молитвы. Участники общественной молитвы должны выполнять элементы молитвы вместе со всеми. Не допускается, чтобы один выполнял коленопреклонение, а другой сидел и т. д. В общественной молитве особую организационную роль играет ритмичное движение, сопровождаемое ритмичным звучанием. Если кто-либо не успел выполнить предыдущий элемент молитвы, он, как правило, опускает этот элемент молитвы и продолжает следующие за ним части. Так получается с людьми, которые плохо знают правила и текст молитвы. Человек, который берет на себя ответственность возглавлять общественную молитву, по Шариату считается человеком, совершающим очень благородное дело. По этому поводу имеется хадис, где говорится: «Если ему подражает один человек, каждый рак'ат приравнивается к 150 молитвам, если подражают ему два человека — к 500 молитвам, если число его подражателей увеличивается до десяти человек и более, то утверждается, что если все небо превратится в бумагу, море — в чернила, деревья, леса — в перо и джинны,

люди, ангелы займутся писанием, то они не смогут описать это богоугодное дело»^[23]1.

Итак, основу молитвы составляют пять элементов движения: киям — стояние; кираат — чтение кора-нических сур; руку — поясной поклон; суджуд —- падение ниц; када алъ-ахира — конечное положение молящихся.

Коротко объясним вышеуказанные положения.

Киям— выполнив ритуальное омовение (таха-рат), молящийся в стоячем положении направлен лицом в сторону Мекки. Все верующие, участвующие в общественной молитве, в начале молитвы приводят себя в стоячее положение, за исключением тех, кто не может стоять из-за болезни. Эта позиция — начало молитвы.

Кираат — чтение коранических сур, без чего молитва считается недействительной.

Руку — после чтения Корана молящийся выполняет поясной поклон так, чтобы руки достигли колен.

Суджуд — после поясного поклона молящийся дважды прикасается лбом к земле.

Када алъ-ахира — конец молитвы. В этой части молитвы молящийся садится и читает ат-тахият и салам (приветствие).

Шариат уделяет большое внимание муэдзину (глашатаю, который с минарета мечети зовет верующих на молитву). Призыв к молитве производится на арабском языке. Шариат требует, чтобы муэдзин имел приятный голос, хотя нередко бывает и иначе.

По этому поводу у известного иранского поэта Са-ади (XII в.) есть забавный рассказ: «Один (человек) добровольно возглашал призыв к молитве в мечети Санджара, но так скверно, что вызывал у слушателей отвращение. Владельцем мечети был один справедливый и великодушный эмир, который не хотел его обижать. Сказал он ему: "О доблестный муж, у этой мечети есть свои старые муэдзины, и каждому из них я назначил пять динаров (в месяц), но я отдам тебе десять динаров, если уйдешь в другое место". На этом они сговорились, и муэдзин ушел. Спустя некоторое время он встретил эмира на дороге и сказал ему: "О повелитель, ты поступил со мной несправедливо, выпроводив меня за десять динаров из той обители, ибо там, куда я ушел, мне предлагают двадцать динаров, чтобы я ушел в другое место, но я не соглашаюсь". Эмир покатился со смеху и сказал: "Ни в коем случае не бери, они согласятся (и) на пятьдесят"^[24]1.

Шариат наставляет и простых прихожан. Они также должны быть аккуратными, особое внимание, уделяя чистоте своих ног. Ведь во время молитвы, когда молящиеся выполняют поясной поклон и прикасаются лбом к земле, молящийся во время падения ниц приближается головой к пятке молящегося впереди. Поэтому перед общественной молитвой необходимо мыть ноги и надевать чистые носки.

Шариат допускает, чтобы имамом молитвы был «слепой, если нет зрячего». Но лучше не беспокоить слепого, ибо это обременительно для него самого и неудобно для прихожан. На Востоке часто встречаются высокообразованные слепые богословы, которые знают наизусть Коран и хадисы Пророка Мухаммада^[25]1. Примером могут служить великий арабский поэт и философ, богослов X в. Абул-Аля аль-Муарри в Сирии и египетский писатель-богослов XX в. Таха Хусейн.

В мечети внимание посетителей привлекают ровные ряды молящихся. Кто их организует? По какой команде верующие занимают свои места? Никто заранее не учится этому. Люди, собравшиеся на молитву, подражают имаму, учат друг друга, а имам следит за порядком. В коллективной молитве имам стоит впереди молящихся. За спиной имама занимают места мужчины солидного возраста, затем более молодые мужчины и парни. Если есть женщины (как правило, пожилые), они рассаживаются на верхнем ярусе мечети, откуда видят имама и слышат его молитву. Если в мечети, кроме имама, всего один мужчина, то он располагается не за спиной имама, а с правой стороны от него, не выдвигаясь вперед. А если в мечети, кроме имама, один мужчина и одна женщина, то в таком случае мужчина занимает место справа от имама, а женщина — за спиной имама. Если количество молящихся мужчин, кроме имама, два и больше, они занимают места за спиной имама.

Пророк Мухаммад обращал особое внимание на то, чтобы молящиеся образовывали ровные, правильные ряды во время коллективной молитвы. Он говорил: «Образуйте свои ряды ровно и красиво по плечу, не оставляйте свободное место между собой. И как только заметите свободное место в ряду, займите его и сравняйтесь со своим братом по плечу». Имам должен напоминать прихожанам, чтобы они занимали свободные места и следили за правильным расположением колен, всего тела. Если кто-либо хочет пройти на свободное место, другие молящиеся не должны препятствовать ему.

Какие условия соблюдают верующие, расположившиеся за спиной имама?

Человек, который находится непосредственно за спиной имама, именуется муктади (тот, кому после имама подражают, за кем следят остальные). Чем отличается муктади от остальных молящихся? Муктади подражает имаму и держится так, чтобы ближайшие к нему молящиеся могли ему подражать; муктади за спиной имама занимает место таким образом, что плечо имама оказывается впереди плеча муктади; намерения муктади и его подражателей в отношении молитвы не должны расходиться.

Между имамом и рядом молящихся мужчин недопустимо образовывать ряд женщин.

Между имамом и его подражателями не должно быть большого расстояния или препятствия, которые могли бы отделить толпу молящихся от имама.

Если верующие находятся на пароходах, во время молитвы недопустимо, чтобы имам находился на одном судне, а его подражатели — на другом. Имам и его подражатели должны быть на одном судне.

Все элементы молитвы — произнесение «Аллаху Акбар», совершение поясного поклона, падение ниц, приветствие салам и другие — муктади выполняет за имамом и не имеет права опережать его.

Нельзя раньше имама поднимать голову во время поясного поклона и падения ниц.

Если на молитве, которая включает в себя четыре руку (поясной поклон), имам в первом сидячем положении, не закончив ат-тахият (приветствие), поднимается и входит на третий поясной поклон, его подражатели могут подняться вместе с имамом или могут подняться после завершения ат-тахият.

Если имам во время последнего сидячего положения, не закончив ат-тахият, произносит салам, его подражатели совершают ат-тахият и затем произносят слово «салам».

Бывают случаи, когда имам может допустить ошибку в движении или произнесении молитвы. В таком случае молящиеся не следуют за имамом и обращают его внимание на ошибку словами «субхан Аллах» или «Аллаху-акбар».

По правилам Шариата, молитва завершается сидением и приветствием салам.

Если же имам вместо приветствия делает поясной поклон и падение ниц, молящиеся, не ожидая имама, приветствуют друг друга. Если же имам в конце молитвы забыл привести себя в сидячее положение и перед поясным поклоном произнес приветствие и т. д., молитва имама и всех остальных считается недействительной .

Если имам во время чтения коранических аятов забыл слова и остановился, один из молящихся за спиной имама продолжает, напоминая имаму, после чего имам дальше читает сам.

Когда имам завершает чтение Фатихи (вслух), остальные молящиеся тихим голосом произносят слово «амин».

Если кто-то из молящихся не успел выполнить какой-либо элемент молитвы во время подражания имаму, он опускает эту часть и продолжает выполнять следующий элемент молитвы.

В случае если кто-либо уснул во время молитвы и проснулся после ее окончания, он должен совершить молитву заново.

После окончания молитвы имам может повернуться лицом к верующим, это есть сунна (т. е. не обязательно).

Пятничная молитва

В число фард — обязательных молитв входит джу-мa-намаз (пятничная молитва). Особенность ее состоит в том, что она заменяет полуденную молитву, т. е. выполняется в соборной мечети во время полуденной молитвы. По Сунне (традиции Пророка), перед пятничной молитвой (включающей в себя два рак'ата) верующие с имамом выполняют четыре рак.'ата молитвы и после пятничной молитвы — еще четыре рак'ата. После первого круга четырех рак'атов читается азан (призыв к молитве). После азана имам-проповедник (проповедником может быть и другой человек) поднимается на минбар (кафедру) и читает проповедь — хутбу. Тема проповеди может быть любой. После окончания проповеди имам занимает свое место у михраба (ниша, показывающая стороны Мекки) и вместе с прихожанами совершает пятничную молитву — два рак'ата. После этого совершаются еще 4 рак'ата молитвы — сунна.

Условия выполнения джума-намаза следующие:

в пятничной молитве участвуют мужчины (женщинам не обязательно); она совершается коллективно в соборной мечети и заменяет полуденную молитву;

тот, кто принимает участие в пятничной молитве, должен быть свободным и самостоятельным (раб не может участвовать без разрешения хозяина);

совершающий пятничную молитву должен быть оседлым, т. е. не быть путником (или путешественником);

молящийся должен быть здоровым, зрячим;

у молящегося не должно быть никаких препятствий для совершения пятничного намаза.

Все соответствующие вышеназванным условиям мусульмане обязательно должны участвовать в пятничной молитве. Те, кто ухаживает за больными, старые, слепые, путники, парализованные, те, кто опасается, что во время участия в пятничной молитве могут пострадать материально и т. д., не обязаны участвовать в этой молитве.

Перед пятничной молитвой читается проповедь — хутба; место, где совершается пятничная молитва, должно быть доступно всем желающим. В пятничной молитве, кроме имама, должны участвовать не менее трех человек. (По мнению средневекового мусульманского правоведа ханафитского ученого Абу Юсуфа, пятничная молитва может быть осуществлена и с участием двух верующих, кроме имама.)

Пятничная молитва имеет еще одну особенность. Она носит учебно-образовательный характер. Это пятничная школа, напоминающая воскресную школу у христиан. Проповедь читают известные богословы, правоведы, ученые, государственные деятели, гости — мусульмане из зарубежных стран. В пятничном намазе обязательно принимает участие кто-нибудь из официальных лиц государственного управления (в идеальном случае).

Тема проповеди может быть, как говорилось выше, любой: исламская вера, экономика, политика, этика, мораль, семья и т. д. Но всегда проповедь должна основываться на позициях Ислама и не противоречить его канонам. Светские темы, история других верований в пятничной молитве недопустимы. Проповедник обязан читать проповедь, соблюдая все требования Шариата по пятничной молитве:

начинать проповедь вовремя;

читать ее до начала пятничной молитвы;

намерение проповедника должно соответствовать проповеди, т. е. он должен четко себе представлять, что его намерение — читать проповедь, а не что-либо другое;

проповедь читается тем, кому положена пятничная молитва (т. е. если присутствует достаточно людей);

между проповедью и пятничной молитвой не должны проводиться какие-либо мероприятия (т. е. после окончания проповеди сразу начинается пятничная молитва).

Чтобы не опаздывать, проповедник должен находиться у кафедры — минбар и слушать азан — призыв к молитве. Поскольку за азаном начинается проповедь, присутствие проповедника в церемонии слушания азана означает, что он готов начинать проповедь сразу после окончания азана. Основатели юридических школ имам Малик и имам Шафии считают, что проповедник должен читать свою проповедь в стоячем положении у кафедры. Проповедник, как правило, говорит о величии Бога, Ислама, о счастье загробной и земной жизни. Обычно проповедь читается с небольшим перерывом. Во время перерыва читается ду'а (мольба). Проповедник должен произносить слова четко, ясно, доступно, — так, чтобы его все слышали. Естественно, от прихожан требуется соблюдение тишины, они должны внимательно слушать проповедника.

Пятничная молитва (джума-намаз) считается праздником для мусульман. Шариат наставляет: в четверг верующие должны тщательно готовиться к пятничной молитве. Необходимо привести свой дом в порядок, заняться уборкой, стиркой, вымыться. Эти требования относятся к морально-этическим нормам Ислама. Пророк Мухаммад говорил, что мусульмане должны идти в мечеть в чистой одежде, помывшись, с приятным запахом.

Молитве, которая проводится в мечети, не должно что-либо мешать, однако бывают исключения: например, во время полуденной молитвы в мечеть приносят покойника для чтения джаназа-намаза (молитва для умершего). Так как джаназа-намаз обязательна, слова Пророка Мухаммада «не задерживайте погребение» призывают в данной ситуации поступить так: имам обращается к молящимся со словами: «Пожалуйста, в джаназа-намаз». После джаназа-намаза молящиеся продолжают молитву и совершают два рак'ата намаза. После того как увозят покойника, читается ду'а (мольба). Родственники и близкие покойника после погребения могут совершать дополнительно нафиле-намаз, если у них есть время.

Намаз — вечный долг и благодарность мусульманина перед Аллахом. Пока он живет в этом мире и у него есть силы, с достоинством и верой он исполняет свой долг.

Праздничные молитвы

Расскажем теперь о праздничных молитвах. Шариат установливает всего два праздника — Ид-аль-адха (великий праздник жертвоприношения, известный в мусульманских государствах бывшего Союза под тюркским названием «Курбан-байрам») и Ид-аль-фитра (малый праздник разговения, известный в нашей стране также под тюркским названием «Ура-за-байрам»). Курбан-байрам является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку. Этот праздник отмечается совершением жертвоприношения в 10-й день 12-го месяца мусульманского календаря зульхиджа, в период совершения паломничества в Мекку.

Второй канонический праздник Ислама Ид-аль-фитра или Ид-аль-сагир (малый праздник) посвящен окончанию мусульманского поста. Начинается праздник в первый день следующего за рамаданом 10-го месяца — шавваля. Праздник длится, как правило, три-четыре дня. В Шариате указывается только один, официальный день этого праздника — день подаяния особой милостыни, так называемый сада-ка фитра.

Итак, в Исламе в отличие от христианства, отмечающего в течение года более 200 праздников, гораздо меньше праздников. Два основных праздника Ислама — жертвоприношения и разговения — составляют неотделимую часть мусульманских обрядов хаджжа и уразы и отдельно от них не существуют. Остальные праздники — Мавлид (день рождения Пророка Мухаммада), Ми'радж (вознесение Пророка Мухаммада на небо) отмечаются скромно. Следует отметить, что в современных условиях особенно пышно празднуется в мусульманских странах Ми'радж. Этот праздник о чуде Пророка Мухаммада, молниеносно вознесшегося из Мекки в Иерусалим и уже оттуда — к престолу Аллаха, связывается с развитием астрономической науки и космонавтики; некоторые арабские богословы — в связи с арабо-израильским конфликтом и палестинским вопросом — толкуют Ми'радж как Божественный призыв к освобождению Иерусалима от израильской оккупации.

Какие читаются молитвы и какие ритуалы выполняются в праздничные дни Ислама? В чем заключается особенность этих праздничных молитв? Праздничные молитвы, так же как и пятничные молитвы — джума-намаз, — совершаются коллективно. Известные средневековые мусульманские правоведы Малик ибн Анас, имамы Шафеи, Абу Дауд приводят хадис — изречение Пророка Мухаммада о том, что праздничная молитва состоит из двух рак'атов, и эта молитва совершается в период восхода и до выхода солнца в зенит. Праздничные молитвы были установлены Пророком Мухаммадом в первый год хиджры, т. е. в 622 г. н. э.

Перед началом молитвы мусульманам следует произнести «нийят» (выражение намерения) о том, что совершают праздничную молитву с имамом. При совершении праздничных молитв имам читает так-бир, а молящиеся повторяют «Аллаху Акбар». Потом все читают молитву «Субханака» — про себя. После этого произносят «Аллаху Акбар» три раза. Далее имам читает суру «Аль-Фатиха» или какую-либо иную короткую суру Корана. Завершается праздничная молитва чтением ат-тахийят и дуа, благословением Пророку Мухаммаду. Молящиеся поворачивают головы направо и налево, произнося слова «Ас-саля-му алейкум ва рахматуллах...»

Следует отметить, что молитвенные слова произносятся и во время совершения церемонии жертвоприношения. Человек, приносящий жертву, должен четко произнести «Аллаху Акбар» три раза, сказать «Бисмиллах» (во имя Аллаха), снова «такбир» три раза, «салям ан-наби» (приветствие Пророку Мухаммаду). При этом он должен повернуться лицом к кибле — в сторону Мекки, попросить у Всевышнего Аллаха принять жертву.

Молитвы, ритуалы, праздничные церемонии, проводимые в праздничные дни, с точки зрения Шариата, есть путь к коллективному духовному спасению мусульман.

Курбан-байрам связан с жизнью и семьей пророка Ибрахима (Авраама). Ибрахим (Авраам) в иудаизме и христианстве — библейский патриарх, считается родоначальником арабов (через сына Исмаила от жены Хаджар (в христианстве и иудаизме — Агарь) и евреев (через сына Исаака от жены — Сары). Религиозная история и традиция связывают с Ибрахи-мом (Авраамом) начало проповеди веры в единого Бога — Аллаха, в Коране Ибрахим назван ханиф (верующий в единого и единственного Бога). В религиозных традициях и преданиях об Ибрахиме есть следующие сведения: во имя Бога он намеревался принести в жертву своего сына. Жертва в иудейской и христианской версии — Исаак, сын Авраама, в мусульманстве — Исмаил, сын пророка Ибрахима. По библейской версии, с Авраамом связано начало веры в единого Бога, обряд ритуального обрезания, жертвоприношение сына; он — библейский патриарх. Поэтому три монотеистических религии (иудаизм, христианство, Ислам) именуются авраамическими.

Важная заслуга Ислама заключается в том, что в мусульманских источниках приводится не только перечисление вышеназванных заслуг пророка и патриарха Авраама (Ибрахима), указываются и другие великие заслуги пророка Ибрахима перед человечеством, которые имеются лишь в исламской версии. В Коране ему присвоен высокий титул — Ибрахим. Халил Аллах (Авраам друг Аллаха). Кроме того, в Коране говорится, что пророк Ибрахим не является ни иудеем, ни христианином, он — ханиф (признающий единство Бога); пророк Ибрахим со своим сыном Ис-маилом построили Каабу. По библейской и корани-ческой версии Шайтану (Сатане) удалось обмануть Адама и Еву (коранические — Адам и Хавва), и они были удалены из рая, но пророка Ибрахима Шайтану обмануть не удалось, и он был готов выполнить свое намерение — принести в жертву сына Исма-ила. Аллах Всевышний, убедившись в искренности намерений Ибрахима и его готовности принести в жертву сына Исмаила, меняет свой замысел: жизнь Исмаила сохраняется, жертва — человек — заменяется животным. История пророка Ибрахима и его сына Исмаила — это великое испытание человека Богом. В лице пророка Ибрахима человек побеждает сатану. Окончательно отменяется древний обычай, в соответствии с которым, чтобы умилостивить богов, приносили в жертву человека, и человеческая жертва заменяется животным дозволенным (овцы, крупный рогатый скот, верблюды).

В мусульманском празднике — жертвоприношение — Курбан-байрам — есть важная социальная проблема. Если в древних традициях жертвоприношения, как правило, люди отказывались использовать мясо жертвенных животных для приготовления пищи, сжигая его целиком, то исламские законы обязательно требуют, чтобы мясо жертвенных животных раздавали бедным и нуждающимся, поэтому мясо жертвенного животного запрещено продавать, его раздают бедным.

И, наконец, заслуга пророка Ибрахима оценивается в исламской традиции очень высоко, его имя упоминается в мусульманских молитвах, каждый день как минимум пять раз: «О Аллах! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада, так же как благословил Ты Ибрахима и семью Ибрахима. И ниспошли благодать на Мухаммада и семью Мухаммада, так же как ниспослал на Ибрахима и на семью Ибрахима во всех мирах. Истинно, Ты достоин похвалы и славы».

Молитва путника

Шариат устанавливает особые правила для путешественников, дабы облегчить им выполнение обряда молитвы. Молитва путешественника, если его путь составляет восемь фарсахов (каждый фарсах равен 5, 5 км)^[26]1, отличается тем, что читается в сокращенном виде. Если жены совершают путешествие без разрешения мужей и дети — без разрешения родителей, они обязаны читать молитвы не в сокращенном виде; то же, если верующий совершает путешествие, чтобы избежать уплаты своих долгов. Ислам запрещает сокращать молитвы человеку, который во время путешествия намеревается совершить запрещаемый поступок.

В системе Шариата особое место занимает молитва кочевника. Кочевники часто нарушали обряды Ислама и недостаточно практиковали их. В Коране имеются особые напоминания о том, что арабов-кочевников, которые упорствуют в неверии, ждут адские мучения.

Кочевники-скотоводы, которые передвигаются с одного места на другое в поисках пастбищ и источников воды, не освобождаются от молитвы. Кочевой образ жизни по Шариату не считается путешествием и требует выполнения обрядов Ислама в полном объеме. Конечно, если кочевник совершает паломничество в Мекку, то по пути он совершает молитву в сокращенном виде. Но верующий, который имеет профессию погонщика верблюдов (а в настоящее время — водитель машины, капитан корабля и т. д.), по законам Шариата обязан выполнять обряд молитвы полностью. Если мусульманину по долгу службы приходится все время ездить, он не освобождается от соблюдения полного обряда молитвы.

Особые требования к совершению молитвы

В методе и форме определения времени намаза в основном сохраняется древний обычай. Подавляющее большинство верующих на мусульманском Востоке совершает молитву по призыву глашатая-муэдзина, который зовет верующих на молитву с минарета мечети. Шариат не допускает произносить призыв к молитве (азан) на ином языке, кроме арабского.

Арабские слова, произносимые с минарета ритмично, хорошим, приятным голосом, магически действуют на окружающих. И все-таки, что содержится в азане, каков его смысл? Азан состоит из семи предложений: «Аллах Велик. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха. Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха. Спешите на молитву. Спешите к спасению (которым является молитва). Спешите к доброму делу (которым является молитва)». Таково содержание азана. В джа'фаритских мечетях муэдзин после выражения «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха» добавляет фразу: «Свидетельствую, что Али есть эмир правоверных и близкий друг Бога». Во многих джа'фаритских мечетях, стены которых украшены кораническими стихами, часто можно увидеть фразы типа «Мухаммад и Али — благо человечеству». Однако, по утверждению джа'фаритских ученых, фраза об Али в азане не является обязательной, и ее отсутствие не делает азан недействительным.

Во многих отдаленных местностях мусульманского мира до сих пор практикуется традиционный способ определения времени молитв, для чего наблюдаются небесные тела, движение солнца, тени деревьев, гор. домов и т.п. В больших же городах вроде Стамбула, Каира, Тегерана, Александрии и др. широко используют часы, телевизор, радио, современную технику, репродукторы, установленные во многих мечетях.

В системе мусульманской молитвы особое место занимает кибла — сторона, в которую обращаются мусульмане при молитве, — направление к Мекке. Кибла установлена в связи с нахождением в Мекке мусульманского храма Святой Каабы с «черным камнем» (Хаджар аль-асвад). Эпитетом Мекки в Шариате служит название «Бейт Иллах алъ-Харам» (Запретный дом Аллаха). Все молитвенные дома (мечети), надгробные памятники, могилы мусульман стоят фасадом в сторону Мекки.

Следует отметить, что на первоначальном этапе мусульмане молились, повернувшись в сторону Иерусалима. Затем были ниспосланы аяты о том, что молящимся следует обращать лицо в сторону храма Каабы в Мекке.

Шариат и мусульманское духовенство ревностно следят за тем, чтобы верующие не умалили значение Мекки с ее святыней — Каабой, прежде всего, — чтобы молились, повернувшись лицом именно в сторону Каабы. Не всегда мусульманам удается определить, где находится Кааба. Здесь им помогает ближайшая мечеть или мусульманская могила, ибо они всегда повернуты в сторону Мекки. Если же вблизи нет мечети или могилы, Шариат допускает, чтобы сторону определил даже кяфир с помощью научных приборов. Если в последнем случае двое правоверных мужчин удостоверят сторону кибла, верующие могут молиться в эту сторону. Если верующий находится в таком месте, где нет ни людей, ни мечетей, ни могилы, и нет возможности определить сторону Мекки, Шариат советует молиться на все четыре стороны света. Для обоснования этого Шариат ссылается на Коран, где говорится, что «Аллаху принадлежит и Восток, и Запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха». Если верующий твердо знает, что кибла — одна из двух сторон, он должен молиться на две эти стороны. Шариат не выпускает из вида и заключенных, которые находятся в тюрьмах и темницах, где совершенно невозможно определить стороны света. Шариат требует от них молиться лишь в одну сторону, внушая себе, что именно она и есть сторона Мекки. Шариат допускает совершать молитву также во время поездки в любом наземном транспорте, самолете, вертолете и т. д.

Мусульманское право, в отличие от христианства, не настаивает на совершении молитвы только в молитвенном доме. Основой для этого служит известный хадис о том, что «истинно Бог создал всю землю пригодной для молитвы». Мусульманство допускает совершение молитвы в мечети, дома, в учреждениях и учебных заведениях, в пустыне и т. д. Не следует совершать намаз перед могилой или между могилами, перед изображением живых существ, перед горящим огнем, лицом к солнцу или луне, в отхожем месте. Если человек совершает молитву там, где перед ним могут пройти люди, необходимо положить перед собой палку или протянуть по земле веревку.

В джа'фаритском мазхабе для выбора места молитвы установлены следующие десять условий. Прежде всего, место должно быть дозволенным. Молитва на узурпированном месте, ковре, тахте и т. д. недействительна. Если человек совершает молитву верхом на лошади и при этом седло и подковы лошади взяты взаймы, молитва также недействительна.

Если мусульмане, имеющие имущество, участок и т. п. совместно с другими пайщиками, совершают молитву без разрешения компаньонов, она недействительна. Если мусульманин купил дом на средства, из которых он не платил закят или хумс, молитва в этом доме не разрешается. Шариат не советует совершение молитвы на предметах, которые двигаются и трясутся. Как было сказано, Шариат допускает молитву на воздушном и наземном транспорте, но преимущественно молча, так как учитывает, что во время движения сильная тряска может помешать четкому произнесению молитвенных слов.

Шариат требует от мусульманина, чтобы заранее было определено место, где будет совершена молитва, и оно должно быть таким, чтобы молитву можно было довести до конца. Под навесом, который может обрушиться, молиться не разрешается. Не допускается молиться на ковре с надписью «Аллах» или напротив могил. В основу этого запрета легло изречение Пророка Мухаммада: «Проклинает Аллах христиан и иудеев, которые превратили могилы своих пророков в место молитвы». В помещении или месте, где делают музыкальные инструменты, молиться также не следует. Шариат строго требует, чтобы не допускалось идолопоклонство. В связи с этим нельзя молиться перед статуями или лицом в сторону живого существа. Если в помещении имеются рисунки живого существа или зеркало, Шариат требует перед молитвой закрывать их чем-либо. Молиться перед зеркалом, где отражается фигура самого молящегося, также считается идолопоклонством. Правда, в некоторых странах этот закон Шариата не всегда соблюдается. Например, в Египте можно увидеть открытки, продающиеся в качестве сувениров, с изображением молящихся напротив сфинкса и пирамид.

Шариат уделяет особое внимание мечети как месту молитвы. Из истории Ислама известно, что первоначально мусульмане не имели пышных, богатых молитвенных домов. Минареты мечетей также возникли некоторое время спустя для удобства призыва к молитве и для лучшего обозрения издалека глашатая-муэдзина верующими. Минареты стали отличительной чертой мусульманских молитвенных домов. Три мечети по Шариату считаются верховными: мечеть Аль-Харам в Мекке, мечеть Пророка в Медине, мечеть Аль-Акса в Иерусалиме. Эти мечети считаются верховными в силу своей исторической связи с именем основателя Ислама Мухаммада и его сподвижников, а также вследствие упоминания этих мечетей в Коране. Так, в Коране упоминается мечети Аль-Харам (Запретная) в Мекке и иерусалимская Аль-Акса (Удаленная) в связи с преданием о вознесении Мухаммада на небо. После названных выше трех мечетей Шариат делит остальные молитвенные дома на две категории: соборные пятничные мечети (джума-мечеть) и квартальные (масджид махалли).

Шариат ревностно следит за тем, чтобы верующие посещали мечеть, особенно во время общественной молитвы по пятницам. В Шариате утверждается, что если человек считается мусульманином и не ходит в мечеть, то с ним не следует вместе есть, быть его соседом, советоваться с ним, брать жену через его посредство, отдавать в жены за него.

Шариат устанавливает ряд законов в отношении использования мечетей. Мечеть предназначена для молитвы. Однако на раннем этапе Ислама, а также в период Средневековья в мечети решались не только религиозные, но и светские и юридические проблемы, которые согласовывались с теми или иными религиозными установлениями и догмами. В некоторых мусульманских странах в соборных мечетях разбирались судебные дела, как это было, например, в Каире в известной мечети Аль-Азхар. При ней было построено одноименное медресе, позже превратившееся в высшее учебное мусульманское заведение. В настоящее время университет Аль-Азхар считается самым древним и крупным мусульманским университетом; не так давно в Каире отмечали тысячелетие его основания. Использование мечети в качестве жилья допускается Шариатом только в крайнем случае.

Шариат не одобряет проведение в мечети бесед о земных делах (торговле, семейно-бытовых), чтение стихов, повышение голоса (это разрешается только муэдзину). Не одобряется посещение мечети людьми, съевшими чеснок или лук и т. п. Верующий, идущий в мечеть, должен быть одет чисто и опрятно. В мечеть следует заходить с правой ноги, выходить же с левой ноги. Следует отметить, что эта маленькая деталь, на которую не всегда ранее обращали внимание, нередко служила поводом для опознания немусульман, пытавшихся проникнуть в Запретную мечеть Мекки, даже если они (немусульмане) прекрасно знали арабский язык, обычаи и правила молитвы. Шариат одобряет тех верующих, которые приходят в мечеть раньше и покидают ее позже других людей.

Шариат и Ислам ревностно защищают престиж мечети. Если даже мечеть стала старой и непригодной для молитвы, Шариат запрещает продавать ее или присоединять к личному участку. Продавать окна и двери мечети или использовать их в качестве материала при строительстве жилых домов или учреждений запрещается. Если мечеть рухнула, ее двери и окна разрешается использовать только для других мечетей или для строительства новой. Разрушать мечеть запрещается, и это может быть разрешено лишь в случае, если на ее месте будет построена другая мечеть, причем не меньшая, а большая.

Запрещается украшать мечети изображениями живых существ. Также порицается излишняя роскошь или расточительство в убранстве мечети, так как в ней ничего не должно отвлекать человека от мыслей о Боге.

В законах Шариата о молитве уделено внимание одежде, полагающейся при совершении молитвы.

Более тысячи лет одежда, в которую облачались мусульмане, выделяла людей мусульманского Востока из окружающих. Внешним признаком рядового мусульманина было ношение чалмы и особого халата (аба). Большое внимание Шариат уделяет тому, в каком виде и одежде мусульманин должен совершать молитву. Нарушение этого предписания Шариата делает молитву недействительной. К одежде молящегося мусульманина предъявляются следующие требования: она должна быть чистой и сшитой из дозволенного материала. Кожаная одежда допускается лишь в случае, если она сделана из шкур животного, мясо которого считается съедобным (молиться в одежде, сшитой из кожи свиньи, собаки и т. п., не разрешается). Одежда верующего мусульманина не должна быть сшита из чистого шелка, золототканой парчи (в обычное время женщинам-мусульманкам дозволено носить такую одежду). Если у молящегося мусульманина две одежды и он не знает, какая из них чистая, он обязан совершать молитву в обеих, т. е. два раза. Если слюна или кровь собаки, кошки или другого животного, а также кровь и слюна безбожника, считающегося с точки зрения Шариата нечистым, попала на одежду молящегося и не успела засохнуть, молитва считается недействительной. Если верующий не знает, из какой кожи сшита одежда, или если пуговица на его одежде изготовлена из кости запретного животного, Шариат рекомендует не молиться в такой одежде. Допускается молиться в меховой одежде. Запрещается носить мужчине-мусульманину золотую цепь на шее, золотой перстень, золотые часы, очки в золотой оправе. Носить золотые украшения женщинам не запрещено. Недопустимо мужчине носить одежду с подкладкой из натурального щелка, но можно иметь в кармане носовой платок. Шариат запрещает мужчине носить женскую одежду и женщине — мужскую. Совершать молитву в украденной или узурпированной одежде запрещено. Согласно джа'фаритскому мазхабу, если одежда куплена на деньги, из которых не заплачены закят или хумс, совершаемая в ней молитва считается недействительной.

Если по какой-либо причине верующий остался голым, Шариат советует закрыть срамные места травой, листьями или замазать грязью, глиной. Если нет ни травы, ни глины, он должен молиться сидя, так, чтобы срамные места были закрыты другой частью тела (коленями, рукой и т. д.). Шариат запрещает направлять в сторону Мекки срамные места тела. В связи с этим запрещается также мочеиспускание и т. д. лицом в сторону киблы.

От женщины во время молитвы Шариат требует закрывать все тело, даже голову, волосы и ступни ног, лишь чуточку открывая лицо. Шариат одобряет молитву в белом халате и чалме, порицает черную одежду. Запрещается совершать молитву в одежде, на которой имеются изображения живых существ, а также носить перстни с изображением животного или человека.

Шариатом допускается совершение молитвы на земле, на несъедобных растениях, листьях. Разрешается также молиться на растениях, используемых для кормления животных (сено, солома и т. д.). Молиться на чем-либо съедобном, на одежде, кроме верхней, на минералах и металлах Шариат не рекомендует, равно как на растениях, которые в одном регионе используют для пищи, а в другом нет. Разрешается молиться на известняке и алебастре, но не на прокаленных. Разрешается молиться на бумаге, изготовленной из соломы, а если она изготовлена из хлопка, молитва считается недействительной. Посещение мечети считается богоугодным делом. В случае если мусульманин заходит в мечеть, Шариат предписывает ему совершение двух рак'атов молитвы в знак уважения к мечети.

По учению Ислама, человек, который привлек кого-либо к подражанию мусульманской молитве, становится проповедником и борцом за веру. Шариат ревностно возвышает и защищает роль имама. Как руководитель, глава молитвенной церемонии, имеющий соответствующие знания, имам является самым уважаемым человеком в глазах прихожан, и это обязывает его быть внимательным к людям и своим обязанностям. Шариат требует, чтобы имам обладал следующими качествами: любой мусульманин в солидном возрасте может быть имамом, если он находится в здравом рассудке, справедлив с точки зрения Шариата, знает правила молитвы, обладает твердой верой; имамом должен быть мужчина (женщина не может быть имамом, если среди молящихся есть мужчины); последнее правило не соблюдается в отошедших от Ислама сектах бехаитов и бабидов. Шариатом допускается, чтобы имамом была даже женщина, но только для общества, состоящего из одних женщин. Как правило, между имамом и подражателями не должно быть никакой преграды. В противном случае считается, что толпа не примыкает к имаму, и молитва теряет свой общественный характер. Обычно в мечетях (особенно в джа'фаритских мечетях Ирана и Ирака) вешают занавеси из черного материала, за которыми собираются на молитву женщины. Этические и нравственные нормы Шариата требуют от женщины отстраняться и скрываться от посторонних мужчин. Шариат рекомендует женщинам совершать молитву у себя дома, не запрещая им ходить в мечеть.

В качестве имама женщины выступают обычно в отдельных домах, где в общественной молитве принимают участие только женщины и дети. В мечети имамами обычно служат мужчины.

Имам должен знать наизусть коранические суры, которые употребляются во время молитвы; он не должен иметь физических недостатков, мешающих выполнению различных телодвижений; он должен быть хорошим оратором. Конечно, не всегда можно найти имама со всеми необходимыми качествами. Но несомненно, что образованный, красивый имам, с хорошим характером, в чистой аккуратной одежде будет способствовать увеличению числа прихожан в мечети.

Шариат предписывает своим последователям различные дополнительные молитвы. В их число входит так называемая молитва када… Када — это обязательная молитва, которая по каким-либо причинам не была выполнена в свое время. Так, дети обязаны выполнить несовершенные молитвы своих умерших родителей. Согласно джа'фаритскому мазхабу, если у умерших нет детей, на оставшиеся от них средства нанимают платных исполнителей када. Наемные исполнители должны не уклоняться от выполнения порученных им дел. В случае, если умрет кто-либо из наемных исполнителей, шариатские судьи на средства умершего нанимают другого человека. Шариат наказывает тех, кто без причин уклоняется от исполнения молитвенных обязанностей. Если у умерших родителей остались старшие сыновья-близнецы, требуется, чтобы они равно поделили между собой обязанность выполнения молитвы када. Последние могут бросить жребий, и тогда ее выполняет один из них. Старшие сыновья освобождаются от выполнения этой молитвы в том случае, если родители оставили завещание, чтобы их када исполнил кто-то другой. Дети освобождаются от выполнения када, если они несовершеннолетние или умалишенные. Однако шариатские судьи следят за ними, пока они достигнут совершеннолетия, а умалишенные, как только излечиваются, также обязаны выполнить молитвы када.

По случаю мусульманских праздников Курбан-байрама (праздник жертвы) и Ид аль-фитра (разговенья после месячного поста) Шариат устанавливает особые молитвы. Отличительной чертой молитв, посвященных мусульманским праздникам, является то, что, как правило, они начинаются с восходом солнца и продолжаются до полудня. Во время выполнения обязательных повседневных молитв эта молитва прерывается. Праздничные молитвы сопровождаются подачей милостыни. Во время исполнения праздничных молитв Шариат советует читать коранические суры 87, 88 и 91. Характерной чертой праздничной молитвы является то, что Шариат советует читать их на полях и публично в Мекке, в мечети Аль-Харам.

Существуют специальные молитва, которые в джа'фаритском мазхабе именуются аят, которые совершаются при затмении Солнца, Луны, при землетрясении, грозе, сильном ветре, урагане, наводнении и т. д. В каждом таком случае Шариат требует от верующего совершить один намаз. Если одновременно наступит землетрясение и поднимется сильный ураган, нужно прочесть две молитвы. Молитва аят, посвященная стихиям природы, состоит из двух рак'атов. Эта молитва совершается как только начинается затмение Солнца или Луны или какое-либо стихийное бедствие.

Согласно джа'фаритскому мазхабу, мусульманин, заметивший стихийное бедствие, но немедленно не приступивший к молитве аят и не выполнивший ее, совершает тяжкий грех. До конца жизни на него возлагается обязанность совершать эту молитву.

Интересно отметить, что молитва, посвященная вызову дождя, часто выполняется на могилах исламских святых, даже на могиле Мухаммада в Медине. По поводу этой молитвы сохранились хадисы. Один из них такой: «Когда однажды мединцы из-за отсутствия дождя находились под угрозой голода, Айша (жена Пророка — Г. К.) посоветовала им проделать отверстие в крыше над погребением Пророка, открытое в сторону неба. Таким образом, святая могила оказалась в непосредственной связи с небом. Лишь только был выполнен этот совет, дождь начал лить ручьями, выросла свежая трава, и скот начал тучнеть»^[27]1.

Также рассказывают, что в V в. х., когда в Самарканде была жестокая засуха и молитва о ниспослании дождя оказалась бессильной, самаркандский кади во главе всей общины совершил паломничество в местность Хартанг к погребению имама аль-Буха-ри. Это паломничество имело такой успех, что люди должны были из-за начавшегося дождя оставаться в Хартанге в течение семи дней, прежде чем появилась возможность вернуться в Самарканд. (Имам аль-Бу-хари жил в X в., составленный им сборник хадисов «Ас-Сахих» («Правильный») считается самым достоверным источником по Исламу после Корана). От совершения молитвы аят освободились лишь женщины, у которых во время разгула стихии началась менструация.

В современных условиях для выполнения шариатских установлений используются данные астрономических и других наук. Утверждается, что если ученые, даже если они кяфиры, предсказывают дату затмения Солнца или Луны или землетрясение, верующие должны готовиться к молитве аят.

Коран советует людям изучать науки, и мусульмане ни в коем случае не должны в этом отставать от Запада.

Известный богослов Ирана шейх Бахауддин Нури привел 12-й стих 16-й суры Корана, где говорится: «И подчинил Он (Бог) вам ночь, день, Солнце и Луну...» Иранский богослов толкует, что Бог создал Солнце и Луну для человека и что люди должны освоить космос. Другой иранский богослов хаджи мирза Халил Камраи приводит стихи Корана «О сонм джиннов, людей! Если можете проникнуть за пределы небес и земли, то пройдете», «Приблизился час, и раскололась Луна» (55:33). Иранский богослов стремится доказать, что Коран много веков назад показал, что на Луне происходят вулканические извержения. Далее иранский богослов утверждает, что Ми'радж (вознесение Мухаммада на небо) сам по себе является призывом освоить космос и проникнуть в космическое пространство и что врата небес открыты и проникнуть туда вполне возможно.

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ В ИСЛАМЕ

Смерть, неизбежное и естественное явление, всегда вызывала у окружающих потрясение. Как все древние народы, арабы представляли человека существом, состоящим из тела и души. Ислам закрепляет идею о том, что душа вечна и, покидая тело, она стремится к Богу. Идея двойственности человеческого существа в Исламе закрепляется идеей существования двух миров — земного и загробного. Земной мир временный. Вечным является загробный мир. Шариат разработал целую систему правил для перехода души в загробный мир. Погребальные обряды особенно четко разработаны Шариатом.

Мусульманские погребальные обряды довольно просты и сопровождаются особыми, погребальными молитвами. Шариат требует, чтобы мусульманин еще в земной жизни готовился к загробному миру. Одобряется Шариатом, если мусульманин при жизни готовит саван, кедровый порошок и камфору, откладывает для похорон деньги. Монархи и высокопоставленные люди строили роскошные мавзолеи, гробницы и усыпальницы задолго до того, как смерть настигала их.

Шариат требует строгого соблюдения погребальных обрядов Ислама. Уже над находящимся при смерти мусульманином совершаются особые обряды. Прежде всего, умирающего, будь то мужчина или женщина, взрослый или ребенок, Шариат требует положить на спину таким образом, чтобы ступни ног были обращены в сторону кибла. Если это невозможно, допустимо положить умирающего на правый или левый бок лицом к кибле. В процессе погребального обряда читают слова Шахады («Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха»). Ее следует читать так, чтобы умерший слышал ее и по возможности мог ее повторить, так как, согласно хадису, человек, умерший с этими словами на устах, попадет в рай.

Шариат требует не оставлять около умирающего одну женщину. Не одобряется слишком громкий или оживленный разговор или плач около умирающего. Умершего нельзя оставлять одного в помещении. После смерти мусульманина над ним совершаются следующие ритуалы: покойному завязывают глаза, рот, подбородок, стягивают руки и ноги, накрывают лицо. Если смерть наступила ночью, около покойного ставят светильник. Если умирает беременная женщина, Шариат требует вскрыть ей левый бок, вынуть ребенка, снова зашить. Над умершим совершается обряд омовения водой, а если нет воды — песком. Как правило, умершего омывают три раза: - водой, содержащей кедровый порошок;

водой, смешанной с камфорой;

чистой водой.

Если мусульманин облачен в ихрам и умер, не успев обойти вокруг Каабы, его омывают чистой водой без примеси кедрового порошка и камфоры. После обмывания умершего Шариат советует смазать его лоб, ноздри, ладони, плечи, большие пальцы ног камфорой. Весь этот обряд совершается над покойником до окутывания в саван.

Шариат запрещает хоронить умершего в одежде; он требует окутывать его в саван. Саван изготавливается из белого полотна или ситца и состоит из трех частей:

куска ткани для окутывания нижней части тела;

куска ткани, называемой рубаха;

ткани, покрывающей покойного с головы до ног. Для зашивания савана используется обязательно деревянная игла, причем объяснения этому в Шариате нет. Скорее всего, это связано с древностью обряда: когда-то трудно было раздобыть металлическую иглу.

Шариат требует, чтобы саван готовили: для умершей жены — муж, для умершего мужа — жена, или родственники, или дети покойного. Если же у последнего никого нет, похороны осуществляет мусульманская община. На саван нельзя пустить украденный или узурпированный материал; не одобряется изготовление савана из кожи нечистого с позиций Шариата животного, чистого шелка, золототканого материала. В безвыходном положении — для савана допустима кожа животного, дозволенного Шариатом.

Последнюю, завершающую стадию погребального обряда составляют похороны на кладбище. У доисламских арабов не было отчетливого представления о существовании потустороннего, загробного мира. Кочевники не знали специальных кладбищ. Как правило, умершего просто закапывали в землю, не ставя никаких надмогильных знаков, или же оставляли труп на таком месте, где он тут же становился добычей хищников. В доисламской поэзии арабов об этом имеется достаточно сведений. Когда умершего или убитого героя закапывали, то в знак сострадания к нему на месте захоронения убивали верблюда. Больше туда никто не возвращался, и скоро здесь исчезали всякие следы погребения. Отсутствовали также всякие поминки по умершему. На начальных этапах Ислама этот обычай до известной степени сохранялся.

В одном из хадисов говорится, что на месте захоронения мусульманина не должно оставлять никаких памятных знаков.

Могила должна быть сровнена с землей таким образом, чтобы ее нельзя было отличить от окружающей почвы, если сделать семь шагов в сторону. Этот обычай, характерный для кочевых и полукочевых народов, не прижился в Исламе. Более того, вошли в традицию пышные погребальные обряды и создание специальных мест захоронения — кладбищ.

Правила захоронения по Шариату следующие. Шариат рекомендует как можно скорее хоронить покойного. Очевидно, это имеет положительное значение для санитарии и гигиены, в особенности в теплое время года. Рекомендуется хоронить умершего на ближайшем кладбище. Правда, рекомендация эта не всегда выполняется, и состоятельные люди стараются похоронить своих близких на больших и известных кладбищах. Среди мусульман преклонного возраста находятся люди, которые выезжают в Мекку или Медину, чтобы дожить там свои последние годы и удостоиться чести быть захороненными на кладбищах святых Мекки или Медины.

Мусульманина не принято хоронить в гробу, но это и не запрещается. Как правило, в гробу хоронят мусульман, умерших насильственной смертью (умерщвленных путем любого расчленения тела или когда труп находят уже разложившимся и т. д.). В любом случае мусульман кладут в гроб окутанными в саван, без одежды и посторонних предметов, лицом к кибле. Если мусульманин умер во время плавания, Шариат требует по возможности подождать и похоронить его на суше. Если же земля далеко, над ним совершается мусульманский обряд (омовение, окутывание в саван, молитва и т. д.), затем к ногам покойного привязывают тяжелый предмет и опускают в море. Так поступают и в том случае, если у умершего есть враги, которые могут вытащить труп из могилы и изуродовать его. Шариат требует по возможности опускать труп в море в таком месте, где он не сразу станет добычей морских животных. Разрешается опускать тело в море, заключив его в кувшин или другой сосуд, закрытый крышкой. Если мусульманин умер, упав в колодец, и тело невозможно вытащить оттуда, Шариат требует закрыть колодец и считать его могилой умершего, причем обязателен погребальный обряд (чтение молитвы).

Не следует сразу опускать тело в могилу. При приближении к ней постепенно замедляют шаг, три раза кладут носилки с покойным на землю, и лишь после этого опускают его в могилу. Если умер мужчина, когда его кладут на землю в третий раз, голова его должна лежать в сторону киблы. Опускают его в могилу с ее широкой стороны, тогда как женщин кладут лицом в сторону киблы и опускают в могилу сразу. И еще одна деталь. Во время спуска в могилу тому, кто спускается туда, чтобы уложить тело, Шариат рекомендует быть без головного убора и без обуви. Он первым бросает в могилу горсть земли и говорит на арабском языке: «Все мы принадлежим Богу и возвращаемся к Нему». Могилу выкладывают жженым кирпичом. Засыпанная землей могила должна на четыре пальца возвышаться над уровнем земли. Женская могила должна быть чуть глубже по сравнению с мужской. Затем могилу поливают водой, семь раз бросают горсть земли и читают молитву.

В системе погребальных обрядов Ислама особое место занимает молитва над покойным. Чтение молитвы начинается еще до похорон. Имам, читающий молитву над усопшим, стоит ближе к телу, если умерший — мужчина, и чуть дальше, — если женщина. Если умер ребенок, достигший шести лет, молитва обязательна, если моложе, — нежелательна. Если ребенок родился мертвым, молитва нежелательна. Молитву читают, как правило, после омовения и окутывания умершего в саван. Между гробом или носилками, на которых лежит покойник, и муллой, читающим молитву, не должно быть никакой преграды или занавеса. Перед началом молитвы имам трижды повторяет «ас-салят». Прежде чем закрыть могилу и засыпать ее землей, совершается еще один обряд. Имам кладет правую руку на правое плечо покойного, левую — на левое плечо, сильно трясет покойника и близко от его уха трижды повторяет: «Слушай и пойми такой-то (называет имя)». Далее идет чтение молитвы.

С погребальным обрядом Ислама связана еще одна деталь. Это чтение молитвы вахшат (она еще называется молитва унс). Она является обязательной согласно джа'фаритскому мазхабу. Молитва эта читается в первую ночь после похорон. Если по каким-либо причинам похороны задерживаются, молитва вахшат (унс) также переносится. Рекомендуется читать молитву вахшат до вечернего намаза. Молитва сопровождается многочисленными мольбами, обращенными к Аллаху, — чтобы тот сжалился над покойником и облегчил его страдания в могиле. Характерно также, что после похорон, особенно в первую ночь, в молитвах чаще всего упоминается имя умершего, причем о нем говорится только положительное. Нужда в этих молитвах объясняется тем, что, согласно мусульманским преданиям, в первую же ночь в могиле появляются ангелы смерти — Мун-кар и Накир, которые начинают допрос покойного, и молитвы должны способствовать облегчению его положения перед загробным судом.

Учение Шариата о вскрытии могил представляет собой часть мусульманских погребальных обрядов. Вскрывать могилу Пророка, халифов, имамов (у джа'фаритов), мучеников за веру, религиозного авторитета и ученого Шариатом запрещено. Также запрещено вскрывать захоронение ребенка или умалишенного, родители которых являются мусульманами.

Вскрывать могилу мусульманина разрешается в следующих случаях:

если покойный похоронен в земле, находящейся в частной собственности, и владелец участка не согласен, чтобы там была могила;

если саван или другие похоронные принадлежности являются частными или украденными и т. п.;

если известно, что захоронение совершено не по правилам Шариата (без савана, или покойник лежит не лицом к Мекке и т. д.);

если мусульманин похоронен на кладбище безбожников или на участке, куда бросают нечистоты;

если умерла беременная женщина, а ребенок не был вынут из чрева матери;

если существует опасность, что хищные звери могут вытащить труп или могила может быть затоплена, или если у покойного есть враги, которые могут вытащить тело и надругаться над ним;

если после похорон обнаружена незахороненная часть тела покойного (в случае, когда покойник был расчленен).

Говоря о погребальных и похоронных обрядах Ислама, следует выяснить еще один вопрос: как относятся Ислам и Шариат к оплакиванию умершего?

Шариат не одобряет оплакивания умершего, хотя и не запрещает этого. Запрещается только делать это громко и напоказ. Недопустимо также, чтобы близкие родственники покойного царапали себе лицо и тело или наносили своему телу другие повреждения, рвали волосы, одежду. Если женщина повреждает себе лицо, она должна дать обычное искупление (освободить одного раба, или накормить десять бедняков, или дать им одежду). Это положение относится и к мужчинам. Как правило, если плачут мужчины, особенно молодые или среднего возраста, окружающие упрекают их. Плачущих стариков и детей нежно успокаивают. Ислам запрещает и профессию плакальщиков по мертвым, хотя вопреки запретам Ислама во многих мусульманских странах все-таки существуют профессиональные плакальщицы, обладающие особенно трогательными голосами. Их нанимают на время похоронных обрядов и поминок по умершему. Тысячу лет Ислам боролся против профессиональных плакальщиков, всюду их преследуя. Как верно отмечает венгерский исламовед И. Гольдциер, Ислам ни с одним из пережитков культа мертвых не боролся так энергично, как с институтом плача по умершим. Случалось, что в нарушение Шариата в некоторых местах плач по умершему продолжался до тех пор, пока не умирал другой, равный ему человек, и тогда плач переносился на него. Изречение Мухаммада гласит: «Моя община не может потерпеть четырех обычаев язычества: хвастовства добрыми делами; опорочивания происхождения других людей; веры, что плодородие зависит от звезд, и плача по мертвым».

Обычаи использования профессиональных плакальщиков уходят своими корнями в далекое прошлое: они были известны еще в Древнем Египте. Профессиональные плакальщики облачались в особую одежду, о чем свидетельствуют предметы, найденные в усыпальницах Тутанхамона и других фараонов. В начале XX в. в Долине Царей, в тайнике под скалой был обнаружен фаянсовый кубок, на котором значилось имя Тутанхамона, а в углублении скалы нашли запечатанные глиняные сосуды, где находились головные повязки плакальщиков. Характерно, что, в отличие от Древнего Египта, на мусульманском Востоке профессиональными плакальщиками могут быть только женщины.

Мусульманское вероучение и Шариат, не одобряя оплакивания, требуют терпеливо переносить горе. Терпение (ас-сабр) считается наивысшей добродетелью. Четвертый халиф — Али говорил, что «терпение (ас-сабр) в вере то же самое, что на туловище голова».

Доисламским обычаем является и обряд обрезания волос в знак скорби по умершему, волосы эти клали на могилу. Нередко похороны сопровождались и подрезанием жил у верблюда, который после этого медленно умирал близ могилы героя, или отрубанием голов пленникам. Например, доисламский бедуинский герой Антар ибн Шаддад по случаю похорон своего брата привел 300 пленных и большое количество верблюдов и уничтожил всех у могилы брата.

Обычай убивать пленных на могиле умершего Исламом из практики вытеснен, но отголоски его сохраняются в виде кровной мести. Обычай срезать волосы в знак скорби сохраняется больше среди женщин, особенно у джа'фаритов. Обычай убивать животных сохраняется в виде жертвы и угощения во время поминок по умершему. Плач по умершим Ислам заменил заупокойной молитвой. Часто мусульманские богословы по этому поводу приводят хадис: «Тот, кто ради мертвого раздирает свою одежду, бьет себя по лицу или испускает возгласы, которые были в обычае во времена джахилии (доисламская эпоха — Г.К.), — не наш».

Мусульманская традиция хранит следующее предание. Халиф Умар наказал сестру первого халифа Абу Бакра за то, что она плакала по умершему брату. Внук Пророка Хусейн, раненный посланными сирийским наместником Йазидом ибн Муавией солдатами, сказал своей сестре: «Я заклинаю тебя, чтобы ты ради меня не раздирала бы своих одежд и не царапала бы свое лицо и не заводила бы плача». Сообщают также, что дядя Мухаммада Аббас затыкал себе уши, когда слышал плач по умершим. А завоеватель Египта арабский полководец Амр ибн аль-Ас говорил: «Когда я умру, то не плачьте по мне, не отмечайте моей могилы ни деревом, ни камнем. Когда вы меня похороните, посидите у моей могилы, пока не убьют верблюда и не раздадут его мясо, чтобы я мог еще столько времени насладиться вашим обществом»^[28]1.

Запрещение оплакивать умерших связано в Исламе с мусульманским учением о душе. Французский исследователь Ламенс писал, что в доисламскую эпоху арабы допускали, что смерть не влечет за собой немедленного отделения души от тела. «Они представляли себе умершего сладко спящим в своем сумрачном обиталище и обладающим еще в течение некоторого времени неким полусознанием. Своими песнопениями и пронзительными выкриками женщины как бы хотят удержать душу, стремящуюся скорее освободиться от своей смертной оболочки»^[29]2. Обычай препятствовать отделению души от тела при помощи магических выкриков и воплей у доисламских арабов говорит об отсутствии у них представления о том, что душа принадлежит единому Богу. Эта идея была воспринята арабами после принятия Ислама. Учение же Ислама направлено на то, чтобы способствовать приближению душ умерших к Аллаху. Поэтому Ислам запрещает громко оплакивать покойников.

Шариат неодобрительно относится к украшению могил и монументальным сооружениям над ними и особенно к тому, чтобы могилы служили местом молитвы. Отсюда — требование Шариата, чтобы надгробные памятники не были похожи на мечети. Помещение тела покойного в мечеть для чтения над ним молитвы также не одобряется Шариатом, хотя и не запрещено. Основатель маликитского толка Малик ибн Анас, например, считал допустимым вносить покойника в мечеть, в связи с чем приводил хадис: «Айша (жена Мухаммада — Г. К.) повелела, чтобы тело полководца Саада ибн Ваккаса пронесли перед ней в мечеть, чтобы она могла помолиться там. Люди воспрепятствовали этому (они не хотели заносить труп в мечеть). Тогда Айша сказала: «Разве посланник Бога Мухаммад молился над умершим Сухейль ибн Бейде (сподвижником Мухаммада — Г. К.) не в мечети?» У джа'фаритов покойника нередко привозят во двор мечети, где его омывают и совершают над ним молитву.

В мусульманской среде сохраняются не только до-исламско-арабские обряды, но и обычаи других народов, исповедующих Ислам, например, тюркских. Известный азербайджанский просветитель Абдуре-гим-бек Ахвердиев писал о древнем азербайджанском обычае: «В день смерти героя собирались люди, это сборище называлось йуг (йуглама означает «плакать»). Людей угощали едой. Поминки сопровождались музыкальной элегией. Церемония состояла из двух частей. В первой части специально приглашенный человек (йугчу) воспевал подвиги умершего и

играл на музыкальном инструменте гобуз. Во второй части он переходил на грустные мотивы и оплакивал героя».^[30]1 И сейчас, хоть и без музыкального сопровождения, этот обычай полностью сохраняется. На поминках рассказывают о доблести умершего, затем грустят о его смерти. А в джа'фаритском траурном обряде шахсей-вахсей специальные люди (синезен) читают элегии и бьют себя в грудь, скорбя по умершему имаму Хусейну, внуку исламского Пророка.

После похорон три дня посещают семью покойного и приносят соболезнования и еду. Как правило, устраиваются поминки на третий, седьмой, сороковой день и через год после смерти, хотя это не предписано Шариатом. Хоронить мусульманина на немусульманском и немусульманина на мусульманском кладбище не рекомендуется. В этом отношении Ислам не отличается от христианства и иудаизма, которые также запрещают хоронить на своих кладбищах нехристиан и неиудеев. Однако в Шариате имеется на этот счет исключение: если умирает жена мусульманина — христианка или иудейка, то в случае отсутствия христианского или иудейского кладбища разрешается хоронить ее на мусульманском, с условием, что покойница будет лежать на левом боку, спиной в сторону Мекки (только мусульман хоронят лицом к Мекке).

Особенностью мусульманских кладбищ является то, что они, как правило, находятся за чертой населенного пункта и окружены каменными, кирпичными, деревянными или железными заборами. Все могилы и надгробные памятники фасадом обращены в сторону Мекки. Мусульмане, проходящие мимо кладбища, обязаны читать молитву. Часто люди, не знающие, в какую сторону молиться, определяют киблу по направлению могилы. На самом кладбище Шариат запрещает молиться, ибо молящийся может оказаться или между могилами или лицом к могиле, что запрещено. При кладбище имеются специальные помещения для совершения омовения покойников. Как уже говорилось, Шариат не одобряет всякие надгробные постройки, ибо богатые семейные склепы, мавзолеи, гробницы вызывают зависть у бедных мусульман. Украшать надгробные памятники рисунками живых существ, портретом самого покойного или надписями нерелигиозного содержания Шариат строго запрещает, но в современных условиях, особенно в нашей стране, в районах традиционного распространения Ислама этот закон часто не соблюдается. На надгробных памятниках помещают фотографии умерших, могилы украшают подписями и стихами поэтов, хотя все это является нарушением правил Шариата.

ШАРИАТ О МУСУЛЬМАНСКОМ ПОСТЕ

Пост входит в число канонов Ислама (фардов), соблюдение которых считается обязательным. В Шариате утверждается, что пост есть веление Бога. Это означает, что необходимость его выполнения не подлежит обсуждению, а тем более, сомнению.

Мусульманский пост отличается от христианского и других религиозных постов. Ислам категорически запрещает всякий прием пищи — есть, пить, даже нюхать что-либо съедобное — с раннего утра до захода солнца. Мусульманский пост (ас-саум) соблюдается в течение 30 дней в мусульманском месяце рамадан по лунному календарю. Мусульманский пост бывает двух видов:

обязательный 30-дневный пост в месяце рамадан;

дополнительный пост по обету, када, или просто по желанию.

Шариат категорически запрещает выполнять дополнительные посты в месяце рамадан.

В Шариате до мельчайших подробностей разработаны правила соблюдения поста. Следующие нарушения, указанные Шариатом, делают мусульманский пост недействительным — это еда и питье, половое сношение или онанизм, клевета на Бога, Пророка и наместников Пророка (в принципе это действие выводит человека за рамки Ислама, поэтому совершившему такой проступок следует покаяться и заново принять Ислам), попадание в горло густой пыли или плотного дыма; согласно джа'фаритскому мазхабу, следующие действия также нарушают пост: полное погружение головы в воду и оскверненность до утренней молитвы (имеются в виду, в основном, менструация, послеродовое кровотечение у женщин, клизма и рвота).

Рассмотрим подробнее предписания джа'фаритского мазхаба.

Пост считается нарушенным, если человек что-либо съест или выпьет. Даже проглатывание несъедобного — земли, смолы с дерева — в самом малом количестве делает пост недействительным. Если зубочистку вынуть изо рта и обратно взять в рот, вследствие чего в горло попадет остаток пищи, то и это нарушает пост. Если человек занят едой, когда наступило утро, он тут же должен вынуть кусок изо рта, иначе этот день посчитается нарушенным, и он должен дать искупление (кормить или одевать бедных и т.д.). Желательно отказываться от питательных уколов. Допустимо лишь впрыскивание чего-либо для притупления чувств. Остаток пиши между зубами Шариат требует удалять до утреннего азана (призыва к молитве). Проглатывание мокроты также нарушает пост. Не нарушает поста проглатывание слюны. Если человек чувствует, что может умереть от жажды, он может выпить воду в таком количестве, чтобы не умереть, но пост после этого считается нарушенным и требует искупления. Во время поста большие трудности возникают перед теми, кто готовит пишу для детей и для тех, кому разрешается не соблюдать поста. Они могут пробовать эту пишу и даже жевать для выяснения, готов ли обед, но ни в коем случае не проглатывать. Тот, кто специально часто пробует готовящуюся пишу для своего удовольствия, считается нарушителем поста и должен дать искупление. Слабость не дает мусульманину права нарушать пост. Но если он знает, что не сможет перенести жажду и голод, то может принять пишу и воду в небольшом количестве. Шариат ставит резкую грань между тем, кто не может переносить жажду и голодание в дневное время, и тем, кому тяжело соблюдать пост. В обоих случаях Шариат допускает принятие пищи и воды в небольшом количестве. Но во втором случае пост считается нарушенным и необходимо искупление. Малейшее сближение с женщиной во время поста делает его недействительным. Однако, утверждается в Шариате, если мужчина совершит половой акт, забыв о посте, последний нарушенным не считается. Но если во время этого акта он вдруг вспомнит о посте, он должен тут же прервать его и после полного омовения приступить к соблюдению поста.

Что имеет в виду Шариат, говоря о клевете на Бога и Пророка, которая делает пост недействительным? Прежде всего, прямое порицание Бога и Пророка. К клевете относится и что-либо сочиненное самим человеком, но со ссылкой на Бога или Пророка. Если человек рассказывает о чем-либо и ему неведомо, правда это или ложь, он должен ссылаться на источник, иначе пост его будет нарушен.

Попадание в горло густой пыли, будь то мучная пыль или песок, делает пост нарушенным. Поэтому верующий должен следить, чтобы не проглотить пыль в ветреную погоду. Так, Шариат требует, чтобы постящийся остерегался и попадания в его горло густого пара и дыма табака. Автор данной работы, находясь в Египте, был свидетелем такого случая. Некий молодой человек, возможно, араб-христианин, закурил в городском автобусе (в городском транспорте Каира, Александрии и других городов курить не запрещается, кроме месяца рамадан, когда мусульмане постятся). Пожилой мусульманин, который сидел с ним рядом, сделал ему замечание, сказав, что по его вине он проглотил дым сигареты и пост его нарушился. Стоящий рядом полицейский вытолкнул нарушителя из автобуса еще до того, как автобус дошел до остановки. Считается, что с нарушителем поступили еще крайне мягко.

Учитывая тот факт, что подавляющее большинство мусульман проживает в жарких климатических условиях, да и сам Ислам возник в одном из наиболее жарких уголков мира — Аравии, в правилах соблюдения мусульманского поста особое внимание уделяется проблеме перенесения жажды. Детальная разработка Шариатом этого вопроса доказывает, что постящийся чаще всего нарушает пост именно из-за жажды, естественной в странах Азии и Африки, где жара днем достигает пятидесяти градусов в тени.

В Шариате утверждается, что, если в дневное время в месяце рамадан капля дождя попадет на губы постящегося и он ее проглотит, пост считается нарушенным, точно так же, как если он полностью погрузит голову в воду. Однако допустимо даже полностью погружать в воду тело, только чтобы голова была погружена не больше, чем наполовину. И некоторые люди ухитряются дважды погружаться в воду, один раз окуная одну часть головы, второй раз — другую. И в этом случае пост не считается нарушенным. Шариат, учитывая это, порицает тех, кто поступает так для своего удовольствия. Но если постящийся нечаянно поскользнулся, упал в воду и погрузился с головой или же поступил так, забыв о посте, его пост считается ненарушенным. Если же верующий под видом совершения омовения полностью погружает голову в воду в дневное время рамадана, пост его считается недействительным. Но пост не нарушается, если человек бросается в воду для спасения утопающих.

Ставить клизму для профилактики (а не для лечения) также считается нарушением поста. Делает пост недействительным и рвота. Если человек вечером или ночью что-то съест и чувствует, что это может днем вызвать рвоту, то за такой день он должен поститься дополнительно или по возможности воздержаться от рвоты в дневное время. Если постящемуся муха попадет в горло, ее надо постараться вытащить. Если это возможно лишь путем рвоты, Шариат рекомендует лучше ее проглотить, пост от этого не будет нарушен. Не нарушает пост и отрыжка. Но если постящийся знает, что с отрыжкой из пищевода может выйти остаток пищи, он должен воздержаться от нее. Шариат предостерегает верующего от посещения мест, где его могут заставить есть или пить в нарушение поста.

Кто же освобождается от мусульманского поста?

Больные, старые люди, беременные женщины и кормящие матери, а также няни, кормящие ребенка своей грудью (однако по Шариату, если няня кормит своим молоком ребенка за плату, на время поста ее могут освободить), путешественники, воины, которые находятся в сражении (проходящие обычную воинскую службу от поста не освобождаются).

Шариат освобождает людей от соблюдения поста с большими оговорками и многочисленными условиями. Тот, кто освобождается от поста в месяце рамадан, может поститься в другое время. Освобождение от поста влечет дополнительные материальные затраты в виде искупления. Как правило, искупление нарушения поста обязывает нарушителя освободить раба или выдать бедному один мудд (5 кг 128 г) пшеницы или ячменя, или накормить или обеспечить одеждой бедного мусульманина.

Законы Шариата о соблюдении поста не обошли и путешественников, кочевников, пастухов, погонщиков верблюдов, в современных условиях — работников сухопутного, морского и воздушного транспорта. В канонах Ислама говорится, что путешественники совершают молитву в сокращенном виде (вместо четырех — два рак'ата) и освобождаются от соблюдения поста. Но даже и те, которые по законам Шариата освобождаются от поста, не должны в месяце рамадан увлекаться чрезмерной едой и питьем, половыми сношениями и позволять себе чрезмерное блаженство. Они должны избегать демонстративного принятия пищи и воды, дабы не раздражать постящихся.

Способ определения начала месяца рамадан — одна из сложных проблем Ислама. В связи с проникновением Ислама в различные уголки земного шара и категорическим запретом использовать другие календарные системы, кроме лунного календаря, создались большие трудности при определении начала рамадана. Каноническое определение начала месяца рамадан устанавливается пятью способами:

человек сам видел луну;

многие утверждают, что видели луну;

два справедливых мужчины утверждают, что видели луну;

по мусульманскому календарю прошло тридцать дней от начала месяца шаабан;

ответственные лица из духовенства официально сообщают, что наступил месяц рамадан. Следует отметить, что в современных условиях в

мусульманских странах широко используются радио и телевидение, которые сообщают о наступлении начала месяца рамадан. Наряду с этим сохраняется и средневековый способ определения начала рамадана, вплоть до того, что используются специальные кувшины, куда со дня начала месяца шаабан бросают по одной горошине каждый день. Шариат не считает действительным начало рамадана, если оно не подтверждено официальным духовенством или двумя справедливыми лицами. Людям, находящимся в заключении, о начале рамадана сообщает администрация. Но если тюремщики сами не знают, когда начинается рамадан, заключенные по своему усмотрению должны соблюдать пост в течение тридцати дней. Географические и климатические различия иногда создают трудности для постящихся мусульман. Так, на Севере солнце летом совсем или почти не заходит (белые ночи), поэтому мусульмане в таких регионах соблюдают пост по расписанию более южных местностей.

В современных условиях мусульманские ученые объясняют значение поста, утверждая, что мусульманский пост служит как средством очищения и воспитания души, так и средством разгрузки и очищения организма, способствуя нормализации веса человека, т. е. имеет профилактическое оздоровительное значение.

ПРЕДПИСАНИЯ ШАРИАТА О ПАЛОМНИЧЕСТВЕ

Паломничество (хаджж) — одно из основных предписаний Ислама, которое обязывает мусульманина хотя бы раз в жизни посетить Мекку. Паломничество в Исламе состоит из посещения храма Каабы в Мекке и совершения ряда сопутствующих обрядов, вместе с хаджжем возможно посетить могилу Мухаммада в Медине, совершить молитвы в ряде мечетей в Хиджазе — в области священных городов Ислама.

Согласно учению Ислама, паломничество в Мекку является обязанностью всех мусульман. Некоторые мусульмане посещают также могилы различных пророков, праведников и святых, таких как могилы пророка Ибрахима в Хевроне, четвертого халифа Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата Пророка, в Неджефе, его сына имама Хусейна в Кербеле, имама Резы в Мешхеде, святой Ма'сумы в Куме, имама Бухари в Хартанге, ходжа Ахмада Иасави в Туркестане и др. Посещение могил пророков, праведников и святых именуется не хаджжем (паломничеством), а зияратом (посещением).

Законы и правила паломничества окончательно были сформулированы и канонизированы Шариатом, который устанавливает следующие условия паломничества в Мекку:

1.Паломник должен быть совершеннолетним.

Паломник должен быть не умалишенным и свободным (не рабом).

Паломник должен совершать паломничество, не будучи вынужденным для исполнения запретных дел — разбоя, убийства и др., не должен совершать паломничество, если у него есть дела важнее или если дорога опасная и нет другой дороги.

Паломник должен иметь следующие возможности для паломничества:

иметь дорожный провиант;

транспортные средства для поездки, в современных условиях — машину или средства для приобретения билетов на воздушный, морской и наземный транспорт;

быть физически здоровым, чтобы исполнять требования паломничества;

иметь достаточно средств на расходы семьи и людей, содержание которых поручено ему, или же иметь возможность все устроить так, чтобы после возвращения из хаджжа его хозяйство не пришло в упадок и не оказалось в затруднительном положении;

в случае если женщина знает, что после хаджжа будет испытывать материальные трудности, а муж ее беден, паломничество для нее не обязательно;

для бедного человека паломничество не обязательно, если только какой-либо состоятельный человек не пообещает взять на себя расходы, включая содержание его семьи, и если есть уверенность, что этот человек выполнит свое обещание;

если мусульманин совершает поездку в Хиджаз по каким-либо делам (торговым и т. д.), по возможности он должен совершить и хаджж.

Шариат допускает хаджж по найму. Если мусульманин имеет средства, но здоровье не позволяет ему совершить поездку, он может вместо себя послать в паломничество в Мекку другого. Человек, совершивший паломничество за другого, сам не считается хаджи (совершившим хаджж) и должен еще раз совершить хаджж за самого себя. Шариатское правило о наемном паломничестве допускает, чтобы мужчина совершал хаджж за женщину и наоборот. Но Шариат строго осуждает тех, кто, не имея материальной возможности и обладая слабым здоровьем, все-таки совершает хаджж, подвергая свою жизнь опасности. Об этом есть поучительное наставление в «Книге назидания» («Кабус-наме»), написанной в XI в. Там говорится, что, «если нищий совершает хаджж, он подвергает себя опасности, ибо нищий, совершающий дело богатых, подобен больному, совершающему дело здоровых». Далее приводится рассказ: «Однажды правитель Бухары задумал посетить Дом Божий. Человек он был очень богатый, и в караване том не было никого его богаче. Больше ста верблюдов были под его вьюками, а сам он сидел в носилках и ехал по пустыне, покачиваясь и нежась, со всеми припасами и

утварью, что бывает дома. Много народа, нищих и богатых, шло вместе с ним.

Когда доехал он до Арафата, попался ему навстречу нищий дервиш, босоногий, терзаемый жаждой и голодом. Все ноги у него были покрыты пузырями. Увидел он правителя Бухары в такой неге и довольстве, обратился к нему и сказал: "В день воздаяния будет награда тебе и мне одна и та же, ты же едешь в таком богатстве, а я в таких мучениях".

Правитель Бухары ответил ему: "Избави Боже, чтобы награда моя была равна твоей награде! Если бы я знал, что меня и тебя сравняют, никогда бы не выехал я в пустыню".

Дервиш спросил: "Почему?". Тот ответил: "Я выполняю приказ Господа нашего Всевышнего, а ты нарушаешь его. Меня звали, я — гость, а ты прихлебатель. Разве может сравниться прихлебатель с почетом званого гостя? Господь Всевышний пригласил богачей, а беднякам сказал: И не ввергайте себя своими руками в опасности. Ты без приказа Господа в нищете и голоде пришел в пустыню, подверг себя опасности и не послушался приказа Божьего. Зачем ты хочешь равняться с послушными приказу?"»^[31]1

Несмотря на запрет Шариата совершать хаджж тем, кто не имеет для этого возможности, в мусульманских странах практически отсутствуют какие-либо законодательные меры, препятствующие людям, не имеющим для этого средств и сил, отправляться в паломничество. В мире действует много благотворительных организаций, целью которых является помощь неимущим мусульманам в совершении хаджжа. Они берут на себя многие расходы по осуществлению паломничества.

Хаджж совершается ежегодно в 12-м месяце мусульманского календаря — зуль-хиджжа. Чтобы представить себе церемонию мусульманского паломничества, необходимо иметь представление о местах, где должны побывать паломники, чтобы выполнить обряд хаджжа. Местом паломничества является область Саудовской Аравии — Хиджаз со священными городами мусульман — Меккой и Мединой. В Мекке находится Кааба со священным «черным камнем» (Хаджар алъ-асвад), в Мекке же и ее окрестностях — холмы Сафа и Мерв, священный колодец Замзам и в долине Арафат — местность Муздалифа. В Медине находятся могилы Мухаммада, его дочери Фати-мы, праведных халифов Абу Бакра, Умара, Усмана, могила жены Мухаммада Айши, мечеть Мухаммада (Масджид набави). Все эти места являются объектами паломничества. Мусульманская традиция присвоила известным городам мусульманского Востока особые эпитеты: Мекке — «аль-мукаррама», «умм аль-кура» («благословенная Мекка», «мать городов»), Медине — «аль-мунаввара» («лучезарная Медина»), Багдаду — «мединат ас-салям» («Багдад — город мира»), Дамаску — «джаннат ад-дунья» («Дамаск — рай земли»), Каиру — «аль-Кахира» («победоносный»), Бухаре— «руи замин» («лик земли»), Стамбулу— «дар ас-саадет» («обитель блаженства»).

По правилам хаджжа паломники ступают на землю Хиджаза в особом одеянии — ихраме. Ихрам состоит из двух кусков бязи или полотна. Одним куском оборачивают тело ниже пояса, другим (побольше), перекидывая его через левое плечо и пропуская под правую подмышку, закрывают верхнюю часть тела.

По правилам хаджжа, облачившись в ихрам, нельзя уже снять его до конца хаджжа. Тот, кто по чрезвычайной необходимости нарушит это правило, обязан искупить свою вину, принести барана в жертву накануне Курбан-байрама. Облаченному в ихрам запрещено обрезать ногти, бриться, стричься, курить. Паломник не должен никого обижать, повышать голос, убивать (хотя бы муху), срывать листья с деревьев и т. д. Он должен весь погрузиться в мысли об Аллахе.

Церемония хаджжа начинается с тавафа — обхода вокруг Каабы. У порога Каабы паломники произносят следующие слова на арабском языке: «Лаб-байк-аллахума лаббайк. Ла шарика лака лаббайк» (Вот я перед Тобой, о Аллах. Нет у Тебя сотоварища, Ты один). Семь раз паломники обходят вокруг Каабы и семь раз совершают ритуальный пробег между холмами Сафа и Марва. Как правило, обход Каабы совершается под водительством добровольного сай-йида — знатока правил тавафа и осуществляется против часовой стрелки. Площадь Каабы довольно широкая, ее ограждают большой и малый навесы. К Каабе ведут мраморные дорожки. Паломники входят во двор мечети Аль-Харам (Запретная мечеть) через ворота, которые носят символическое название «Баб ан-наджат» (Ворота спасения). В левом углу наружной восточной стены Каабы помещена позолоченная дверь, чуть ниже и левее ее расположена ниша, где хранится священный «черный камень» — Хаджар аль-асвад. Величина ниши позволяет просунуть туда голову и коснуться священного камня губами, но при большом наплыве паломников далеко не всем удается приложиться к нему губами, многие паломники лишь рукой дотягиваются до него, а затем целуют свою руку и прикладывают ее к глазам. Напротив позолоченной двери Каабы возвышается строение — Макам Ибрахим (Стояние Авраама). Здесь помещена каменная плита со следами ног Ибрахима (мусульманская традиция утверждает, что Кааба была построена Ибрахимом и его сыном Исмаилом). В знак уважения к пророку Ибрахиму паломники дважды читают здесь молитву, и мусульманская традиция возвеличивает Ибрахима эпитетом «Ибрахим Халил Аллах» («Авраам — друг Аллаха»). Интересно отме-

тить, что эта традиция закрепила за библейскими пророками и за Мухаммадом следующие эпитеты: «Ибрахим халил Аллах», «Муса калим Аллах», «Иса рух Аллах», «Мухаммад расул Аллах», «Адам сафи Аллах», «Нух наджи Аллах» («Авраам — друг Аллаха», «Моисей — говорящий с Аллахом», «Иисус — дух Божий», «Мухаммад — посланник Аллаха», «Адам — чистота Бога», «Ной — спасенный Богом»).

Рядом с Макам Ибрахим расположено здание, богато украшенное пестрым арабским орнаментом. В нем находится священный колодец Замзам. В настоящее время, чтобы обеспечить его водой миллионы паломников, колодец оснащен электрическим мотором. Снаружи, в восточной стене здания, поставлены краны. Во время первого обхода Каабы паломники посещают внутреннюю часть здания. После обхода Каабы и питья воды из колодца Зам-зам паломники совершают пробег между холмами Сафа и Мерв, затем в долине Мина они собирают камешки, чтобы бросать в трех бывших идолов. Эти истуканы, напоминающие белые каменные столбы, огорожены также белой каменной стеной. Они олицетворяют дьяволов. Побывав у горы Муздалиф, на девятый день паломничества, паломники прибывают в долину Арафат, где слушают проповедь Мек-канского имама. На десятый день хаджжа начинается курбан-байрам: паломники приносят кровавую жертву — барана или верблюда. По представлениям мусульман, скот, принесенный в жертву во время Курбан-байрама в день Страшного суда, узнает своих благодетелей среди множества мусульман и перевезет их на себе в рай через мост Сират, который лежит над огненными языками адского пламени. Перед тем как отправиться в другой священный город Хиджаза — Медину, паломники совершают прощальный обход вокруг Каабы — таваф алъ-вида, после чего получают титул хаджи. В Медину можно проехать через Таиф. Это единственный курортный город Саудовской Аравии, который расположен на высоте 2400 футов над уровнем моря. В Таифе находится известная мечеть Аббаса — дяди Пророка. Паломники совершают молитву в этой мечети.

Большая мечеть Пророка Мухаммада в Медине построена из жженого кирпича и является образцом мусульманского архитектурного искусства. Пол мечети и его суфы выполнены из чистого мрамора, устланы дорогими коврами. В юго-восточной части мечети — место вечного упокоения Мухаммада. Внешние стены и двери усыпальницы выложены изразцами всех цветов радуги. Пройдя к усыпальнице, паломники обязаны произнести слова: «Ас-салам ва-с-салат...» (Мир и молитва тебе, о Пророк, любимец Аллаха, о великий провидец). Рядом с усыпальницей Пророка находятся могилы его сподвижников — Абу Бакра и Умара.

На территории Медины расположено небольшое кладбище под названием «Джаннат аль-Баки» (Вечный рай), где находятся гробницы дочери Пророка Фатимы, жены Пророка Айши, халифа Усмана. Женщины-паломницы, последователи джа'фаритского мазхаба, обязательно посещают могилу Фатимы, где раздают милостыню нищим.

Паломничество усиливает чувство приверженности Исламу. Прибывшим в Мекку паломникам кажется, что они попали в рай. Рассказывают, как одинокий паломник из Дарфура после долгого пути по пустыне внезапно очутился среди ярко освещенного двора мечети Аль-Харам. При виде священной Каабы, окруженной морем света, он пал ниц. Затем, встав, воскликнул: «О Боже, возьми теперь мою душу, ибо это — рай»^[32]1.

Паломничество в Мекку укрепляет братскую связь между различными народами и нациями, способствует сближению их культур и цивилизации. Находясь в одинаковом одеянии (ихраме) во время хаджжа, люди осознают, как можно одинаково жить и мыслить, тем более, что, находясь у порога Дома Божьего, они предстают равными перед Богом, независимо от их социального положения, цвета кожи, различия языка и т.д.

Зиярат могилы четвертого халифа, Али ибн Абу Талиба, в городе Неджефе и его сына имама Хусейна в Кербеле (Ирак), а также одного из потомков Али, имама Резы, в Мешхеде (Иран) твердо вошло в обычай у последователей джа'фаритского мазхаба. Они посещают также могилу Ма'сумы, сестры имама Резы, в городе Кум (Иран). Могилы потомков двенадцати имамов есть во многих странах мусульманского мира. Однако последователи джа'фаритского мазхаба считают предписанным посещение могил имамов Хусейна и Резы. Людей, посетивших эти могилы, называют с почтением кербалаи и мешеди.

Возникновение городов Неджеф и Кербела связано с захоронением там халифа Али и его сына имама Хусейна. Али был убит в 661 г. в Куфе при выходе из мечети. Легенда гласит, что смертельно раненого халифа по его завещанию привязали к верблюду и пустили по окрестностям Куфы. Пройдя 20 км, верблюд опустился на колени. Там и был похоронен халиф. Впоследствии вокруг могилы возник город Неджеф, что означает «холм». Традиция именует город «Неджеф аль-Ашраф». Позже над могилой Али была выстроена мечеть с золотым куполом и минаретами, неповторимыми по своей красоте. В Неджефе действует высшее джа'фаритское учебное заведение Аль-Мадраса аль-Джафария, построенное на средства иранского текстильного фабриканта Хаджи Ит-тифака. В медресе учатся студенты из многих стран мира. Мечеть Али в Неджефе наполнена драгоценными камнями и дорогими коврами. Огромная люстра сделана из чистого золота. Персидский ковер, длина которого достигает 92 м и ширина — 1,8 м, оценивается в 2,5 млн долларов. Для изготовления дверей мавзолея было использовано более 3 т золота.

В 80 км к северу от Неджефа находится Кербела. Этот город возник вокруг могилы сына халифа Али, внука Пророка Мухаммада имама Хусейна, убитого в 680 г. по указанию омейядского халифа Йазида ибн Муавии. Название «Кербела» толкуется по-разному: Курб-Аллах (близость к Аллаху), кур-Бабил (квартал Вавилона), аль-курбва аль-бала (скорбь и беда). Традиция именует имама Хусейна и его сторонников, убитых в Кербеле, «шахид Кербела» (мученик Кербе-лы), а события, которые произошли в 680 г., трагедией Кербелы.

Ежегодно в месяце мухаррам шииты устраивают траурные поминки — шахсей-вахсей, скорбя по имаму Хусейну. В Кербеле находится могила и мечеть аль-Аббаса, брата имама Хусейна по отцу. Мать его была персиянкой, т. е. не была дочерью Пророка Мухаммада, поэтому он не вошел в число двенадцати имамов. Однако последователи джа'фаритского мазхаба, особенно иранцы, высоко чтят память аль-Аббаса как доблестного воина, именуя его Хазрат Аб-басом.

ШАРИАТ О ПРАЗДНИКАХ

В Исламе узаконены всего два праздника — Ид аль-адха (великий праздник жертвоприношения, известный среди мусульман нашей страны под тюркским названием Курбан-байрам) и Ид аль-фитра (малый праздник разговенья, известный в нашей стране также под тюркским названием Ураза-байрам). Курбан-байрам является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку. Этот праздник отмечается в виде жертвоприношения в 10-й день 12-го месяца мусульманского календаря зуль-хиджжа, в период совершения паломничества в Мекку. В Исламе во время хаджжа, совершив обход вокруг Каабы, побывав у подножья холмов Мерв и Сафа и в Арафате, исполнив ритуальные обряды хаджжа (пробежав между холмами Мерв и Сафа, побив камнями истукана, послушав проповедь Мекканского имама, выпив воду из священного колодца Замзам и т. д.), паломники на 10-й день паломничества приносят в жертву барана: хаджж нельзя представить без жертвоприношения. Обряд этот еще до прихода Ислама выполняли арабские племена, поскольку он был связан с традицией пророка Ибрахима. Ислам сохранил этот обычай и традицию Ибрахима и вернул ему окраску Единобожия. Поскольку не все мусульмане в состоянии совершить паломничество в Мекку, каноны Ислама предписывают мусульманам исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке. Шариат допускает жертвоприношения даже в странах неверных — всюду, где могут оказаться мусульмане.

Второй канонический праздник Ислама, Ид аль-фитра, или Ид аль-сагир, посвящен окончанию мусульманского поста. Начинается праздник в первый день следующего за рамаданом 10-го месяца — шав-валя. Праздник длится, как правило, три или четыре дня. В Шариате указывается только один официальный день этого праздника — день подаяния особой милостыни — так называемой садака-фитра.

Все обряды, исторические даты, праздники, связанные с исламской религией, отмечаются только по лунному мусульманскому календарю. Поскольку мусульманский лунный год на 11 дней короче солнечного, все мусульманские даты каждый год смещаются. Названия месяцев мусульманского лунного года следующие: мухаррам, сафар, раби аль-авал, раби ас-сани, джумад аль-авваль, джумад аль-ахи-ра, раджаб, шаабан, рамадан, шавваль, зуль-када, зуль-хиджжа.

При характеристике мусульманских праздников в подавляющем большинстве наших энциклопедических изданий допущена ошибка. Прежде всего, ошибочно само утверждение о существовании отдельных мусульманских праздников. Говоря о мусульманских праздниках, нельзя формально отождествлять их с христианскими и другими религиозными праздниками, которые в основном существуют каждый сам по себе, отдельно. Объяснять сущность мусульманских праздников необходимо на основе источников Шариата. Основные праздники Ислама — Курбан-байрам и Ураза-байрам — являются неотъемлемой частью мусульманских канонических обрядов паломничества и поста и отдельно от них не существуют.

Что же касается праздников Мавлид (день рождения Мухаммада) и Ми'радж (вознесение Мухаммада на небо), то праздниками их можно считать лишь условно, тем более что в первоначальном Исламе их вовсе не существовало. Мавлид, например, стали отмечать лишь спустя 300 лет после возникновения Ислама.

Ми'радж связан с представлением о чуде Мухаммада, молниеносно вознесшегося из Мекки в Иерусалим и оттуда — к престолу Аллаха. В Коране об этом вознесении рассказано в суре «Аль-Исра» («Перенес ночью»), оно по-разному толкуется современными богословами. Характерно высказывание иранского богослова хаджи мирзы Камраи, который утверждал, что содержание восхождения Пророка на небо есть призыв мусульманского Пророка освоить космос и проникнуть в небесное пространство.

В связи с развитием науки и техники, с освоением космоса мусульманские богословы все чаще выступают с новыми толкованиями небесного путешествия Мухаммада. Необходимо поэтому остановиться на анализе этого вопроса более подробно.

Итак, 27-го раджаба по традиции отмечается мусульманский праздник Ми'радж — в ознаменование чудесного путешествия Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда — на небо. Тюркские народы этот праздник называют Раджаб-байрам.

До завоевания в 631 г. Мекки арабами-мусульманами, предводительствуемыми Мухаммадом, мекканский храм Кааба служил местом собраний и дискуссий между последователями старых арабских верований и новой религии — Ислама. В одной из этих дискуссий разгорелся ожесточенный спор вокруг Ми'раджа. Ранние мусульманские источники сообщают об этом событии: «На следующее утро после ночного невероятного события — вознесения мусульманского Пророка на небо, Мухаммад пришел в мекканский храм. Враг Мухаммада Абу Джахль ибн Хишам язвительно спросил Мухаммада: «О Мухаммад, опять ты собираешься рассказать нам что-то невероятное?»

«Да», — ответил Мухаммад и начал рассказывать, что ночью он совершил путешествие в Иерусалим. Абу Джахль и другие арабы-язычники с удивлением спросили: «За одну ночь ты был в Иерусалиме и вернулся в Мекку? И ты можешь рассказать об этом всем?» Мухаммад ответил: «Да». Тогда Абу Джахль поднял шум: «О курейшиты, спешите сюда!», и, когда арабы собрались вокруг Мухаммада, Абу Джахль сказал: «О люди, расстояние между Меккой и Иерусалимом — 2500 км, только в одну сторону требуется гнать верблюдов в течение месяца, а Мухаммад утверждает, что это огромное расстояние он прошел в одну ночь и вернулся в Мекку». Арабы-язычники были в недоумении, а Мухаммад все утверждал, что его перенес в Иерусалим Аллах. Мекканцев еще

больше удивило, когда Мухаммад стал утверждать, что, возвращаясь из Иерусалима, он увидел по пути мекканский торговый караван, который возвращался из Дамаска. Мекканцы стали подробно спрашивать Мухаммада о караване. Мусульманская традиция утверждает, что Мухаммад точно описал груз каравана и даже описал верблюда, идущего впереди каравана (его цвет был рамади — песочный). Мухаммад сказал, что караван прибудет в Мекку в среду во время восхода солнца. Мусульманские богословы утверждают, что... караван прибыл в Мекку в указанный день»^[33]1.

Спор о небесном путешествии Мухаммада возник еще при жизни последнего. Мусульманские источники не скрывают того факта, что Ми'радж причинил Мухаммаду большие неприятности и вызвал гнев кя-фиров Мекки. Первым человеком, который услышал от Мухаммада о его путешествии в Иерусалим, как утверждают мусульманские идеологи, в частности, египетский богослов Амин Мухаммад Усман, была двоюродная сестра Мухаммада Хани, дочь Абу Талиба (Абу Талиб — дядя Мухаммада, воспитавший его). В хадисе аль-Бухари и Малика ибн Анаса утверждается, что перед утренней зарей Хани услышала молитву Мухаммада, и, когда она подошла к нему, Мухаммад сказал, что он вернулся из Иерусалима. Хани была в недоумении и растерянно умоляла Мухаммада, чтобы он об этом никому не рассказывал, потому что курайшиты начнут смеяться и издеваться над ним. Таким образом, в хадисе пусть не прямо, но косвенно утверждается, что даже близкие Мухаммада не очень-то верили в его ночное путешествие и не хотели, чтобы получило огласку это невероятное событие. Однако Мухаммад вопреки советам Хани пришел в мечеть и рассказал о своем путешествии.

Жена Мухаммада Айша, передается в одном из ха-дисов, рассказала, как один курайшит спросил Мухаммада, видел ли он своего Бога — Аллаха во время небесного путешествия. Мухаммад ответил: «Я видел нур (одно из значений — свет) и сейчас его вижу». И в Коране недвусмысленно говорится: «Аллаху нур» (Аллах есть свет).

Толкование Мираджа, спор вокруг вознесения Мухаммада на небо продолжается вот уже более 1400 лет. Вопрос о том, как вознесся Мухаммад (телесно или духовно) вызвал противоречивые толкования уже сразу после смерти Пророка. Подавляющее большинство мусульманских богословов придерживается буквального понимания первого аята 17-й суры Корана, где говорится следующее: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (Аль-Харам — Г. К.) в мечеть отдаленнейшую (Аль-Ак-са — Г. К.)». Слово «раб» (по-арабски абд) они толкуют следующим образом: раб — живое существо, состоит из души и тела, и значит, Мухаммад поднялся на небо телесно, т. е. вознеслись его тело и душа.

Такому толкованию противоречит несколько ха-дисов, а изречение Айши: «Тело посланника Бога не отлучалось».

Известные собиратели хадисов аль-Бухари, ат-Тирмизи утверждают, что сподвижники Мухаммада Ибн Аббас и Муавия придерживались мнения Айши и утверждали, что посланник Аллаха вознесся на небо во сне. Но в то же время многие богословы сомневаются в достоверности передачи изречения Айши. Они утверждают, что Айша не могла знать о вознесении Мухаммада на небо, поскольку она стала женой Пророка только после хиджры, т. е. после вознесения, когда ей едва исполнилось 9 лет.

С чем связано небесное путешествие Мухаммада? По этому поводу среди исследователей Востока и Запада существует два мнения.

Одни из них полагают, что оно было дано как утешение Пророку в самый тяжелый (мекканский) период проповедей Мухаммада, когда умерли его близкие — жена Хадиджа и дядя Абу Талиб, бывшие главной его опорой. После их смерти курайшиты усилили свои нападки на Мухаммада, и дело кончилось тем, что Мухаммад и его последователи вынуждены были эмигрировать из Мекки в Медину. Один из ха-дисов передает слова Мухаммада: «После смерти Абу Талиба от курайшитов кроме порицания я ничего не видел»^[34]1.

Итак, в Мекке Мухаммада преследовали, смеялись и издевались над ним. Доходило до того, что в него швыряли комья земли. Раздраженный и отчаявшийся Мухаммад обратился с молитвой к Богу: «О Господь! Обращаюсь к Тебе с жалобой, ослабленный и униженный людьми, Ты, Господь и покровитель слабых, спаси меня от неприятелей...»

Поскольку немусульманские ученые-исламоведы сомневались в возможности такого путешествия, предания об Исра и Ми'радже называются в исламо-ведческой литературе легендами. Существует две основные версии того, как могла «возникнуть подобная легенда» и с чем связано ее происхождение. С точки зрения ученых-немусульман, из-за кризисного душевного состоянии у Мухаммада усилились способности ясновидения, и 17-я сура Корана о переносе Мухаммада ночью в Иерусалим, вероятно, является результатом сновидения. Известный арабист, переводчик смыслов Корана на русский язык академик И. Ю. Крачковский предполагал, чго «легенда возникла после смерти Мухаммада в подражание Небесным путешествиям экстатиков»^[35]2.

Другие немусульманские исламоведы считают, что возникновение подобного предания связано с попыткой наделить Пророка способностью творить чудеса. Существуют сведения о том, что, когда Мухаммад начал свою проповедническую деятельность и объявил себя Пророком, мекканцы смеялись над ним. Они говорили: «Какой же ты пророк! Ты ходишь по рынкам, как самый последний из нас»^[36]3.

В сравнении с прежними, библейскими пророками Мухаммад творил чудеса в меньшей степени. Наиболее известные чудеса, данные Мухаммаду, кроме неподражаемости Корана, — это то, что в долине Мекки его приветствовали камни, и путешествие Исра и Ми'радж (перенос его в Иерусалим и вознесение).

В связи с Ми'раджем следует отметить, что мусульманских богословов очень раздражает и беспокоит утверждение некоторых исследователей, что легенды о Ми'радже очень похожи на арабские сказки «1001 ночи». Мусульманские богословы считают, что такое утверждение противоречит учению Ислама, ибо в таком толковании кораническое предание теряет свою Божественную и священную основу. Богословы указывают, что сказки «1001 ночи» являются творением человека, а Ми'радж — Божественным откровением.

Чтобы понять мысль исследователей, приведшую к такому заключению, необходимо обратить внимание на ту часть предания, в которой говорится о невероятных вещах, которые видели и слышали Мухаммад и сопровождавший его в небесном путешествии архангел Джабраил (Гавриил). Основными источниками этих преданий являются хадисы, собранные различными знатоками и собирателями хади-сов — аль-Бухари, Маликом ибн Анасом и др. Во всех хадисах, относящихся к Ми'раджу, утверждается, что проводником Мухаммада во время его ночного путешествия был архангел Джабраил. Вместе они сели на фантастическое животное Бурак и отправились из Мекки в Иерусалим, затем на небо, потом вернулись в Иерусалим и, наконец, снова в Мекку.

Египетский богослов Мухаммад Дияб, ссылаясь на некоторые хадисы, утверждает, что ангел Джабраил на Бураке ожидал Мухаммада около мекканской мечети, откуда они начали свое путешествие. Сначала они побывали на горе Синай (Сион), затем прибыли в Бейт Лахм (Вифлеем), потом остановились у ворот мечети Аль-Акса в Иерусалиме. Мухаммад вошел в мечеть и совершил там два рак'ата молитвы; когда он выходил из мечети, Джабраил спросил его: «О Мухаммад! Ты узнал, кто молился за твоей спиной?» — «Нет», — ответил Мухаммад. «Это были пророки Ибрахим, Муса, Дауд, Иса и другие»^[37]1.

Затем Джабраил преподнес Мухаммаду две чаши — с молоком и вином (в другом хадисе — еще и третий — с водой). Мухаммад взял молоко. В этом и других хадисах мусульманские богословы видят подтверждение коранического запрета на алкогольные напитки.

Еще в одном хадисе говорится, что по пути в Иерусалим Мухаммад почувствовал приятный запах. Джабраил объяснил, что это запах духов жены и дочери фараона.

В соответствии с одним из хадисов, сподвижник Мухаммада Зейд ибн Харис спросил Пророка, как ему удалось проникнуть в небесное пространство. Мухаммад ответил на это, что нет предела возможностям Бога, который способен сотворить входы и выходы. Египетский богослов Мухаммад Раджа Ха-нафи,, основываясь на хадисах, описывает Царство Небесное и прием там Мухаммада. Так, когда Мухаммад с Джабраилом поднялись на небо, они остановились у его ворот. Джабраил крикнул хранителю ворот: «Открой!» За воротами послышался голос: «Кто там?»

Я, Джабраил.

С тобой есть кто?

Да, со мной посланник Бога Мухаммад.

Его пригласили?

Да.

Когда раскрылись небесные ворота, Пророка встретил Адам. Справа и слева от Адама стояло по человеку. Стоящий справа смеялся, стоящий слева — плакал. Джабраил объяснил, что правая сторона — место обитателей рая, левая — обитателей ада. Поднявшись на Второе небо, они увидели пророков Йахью (Иоанна) и Ису, на Третьем — Иосифа, на Четвертом — пророка Идриса, на Пятом — Харуна (Аарона), на Шестом — пророка Мусу (Моисея). Наконец, Мухаммад и Джабраил поднялись на Седьмое небо, где восседал праотец — патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам). Здесь предание достигает своей кульминационной точки, ибо Седьмое небо — «потолок небес».

В легенде говорится также, что в небесные врата входило каждый день 70 тысяч ангелов, обратно не выходил ни один ангел.

Описание Ми'раджа подводит исследующих его богословов еще к одному заключению — о том, что Мухаммад побывал в загробном мире. Это утверждает учение Ислама, ибо предание Ми'раджа очень напоминает коранические представления о загробном мире.

Для чего же Мухаммаду нужно было еще до своей смерти побывать на «том свете»? Не хотел ли он напугать своих современников, особенно преследовавших его и не желавших принять Ислам курайшитов

Мекки? Египетский богослов д-р Мухаммад Кямил аль-Фигги утверждает, что Пророку обязательно нужно было совершить путешествие — Ми'радж, чтобы ясно представить светопреставление и жизнь загробного мира. Ниже приводим несколько хади-сов, где Мухаммад рассказывает, что он видел в загробном мире. Характерно, в частности, что среди увиденных там Мухаммад называет и своих ярых врагов Абу Джахля и Абу Лахаба, которые жили в Мекке и тогда еще не умерли. Естественно, все враги Мухаммада оказались в аду, подвергаясь там различным мучительным наказаниям.

Во время небесного путешествия перед Мухамма-дом и ангелом Джабраилом прошла толпа людей, которые глотали плоды дерева аз-заккум (адского дерева, плодами которого кормят грешников). Мухаммад спросил: «О Джабраил, кто эти люди?» — «Они из твоего народа. Это те, кто не платил закята и милостыню садака из своих богатств». Затем они увидели мужчину, который безрезультатно пытался поднять огромную кучу дров. Джабраил объяснил, что это тоже человек из народа Мухаммада, присвоивший себе чужое добро, оставленное у него на хранение. Далее Мухаммад увидел маленький камень, из которого вышел огромный бык, не сумевший затем обратно укрыться в камне. Джабраил объяснил, что, будучи человеком, этот бык был большим хвастуном, позже раскаявшимся.

Мимо Мухаммада прошла еще одна толпа. Составлявшие ее люди глотали горящие угли и испускали жуткие крики боли. Джабраил объяснил, что они присвоили имущество сирот, и потому их желудки наполнены адским пламенем. После них прошли люди, которые вырывали и съедали куски мяса из своих бедер. Они оказались клеветниками.

Еще одно предание о Ми'радже связано с установлением мусульманского пятикратного молитвенного обряда. Как известно, о возникновении молитвенного обряда Ислама у исследователей имеются противоречивые мнения. Одни утверждают, что в первоначальном Исламе была трехкратная молитва и лишь позже число молитв увеличилось до пяти, другие — что их всегда было пять. Из преданий о Ми'радже становится известным, что в первоначальном Исламе предполагалось 50 молитв в день. Вот что говорится в предании по этому поводу.

Во время небесного путешествия Мухаммада пророк Моисей спросил его, какое обязательство Бог возложил на него и его народ. Мухаммад ответил: «Хамсин салат» (50 молитв). Моисей сказал ему: «Вернись и переспроси Бога, ибо совершать каждый день 50-кратную молитву — не под силу твоему народу». В хадисе говорится, что Мухаммад несколько раз спрашивал и уточнял у Бога число повседневных молитв. Наконец Бог пожалел его и сократил это число до пяти (по-арабски «пять» — «хамса», «пятьдесят» — «хамсин»).

Мусульманские богословы комментируют данный хадис таким образом: пятикратная молитва, совершаемая с верой и душой, равна 50-кратной молитве. Другая версия толкования: 50-кратную молитву следует совершать 27-го раджаба — в ночь вознесения Мухаммада на небо и т. д. В последние годы мусульманские богословы особенно усилили пропаганду Ми'раджа в связи с освоением космоса.

Предания о Ми'радже в определенном смысле похожи на христианскую легенду о вознесении Иисуса на небо. Мусульманская традиция о вознесении Мухаммада отличается от христианской тем, что Иисус, согласно христианским легендам, сначала был распят, затем через некоторое время воскрес и вознесся на небо. Мухаммад же перенесся в Иерусалим и в ту же ночь, на том месте, где, как полагают, был распят Иисус, поднялся на небо. Мусульманская традиция гласит, что небесное путешествие Мухаммада было настолько молниеносным, что даже не успела остыть его постель в Мекке, когда он вернулся из путешествия, продолжавшегося несколько часов.

Следует отметить, что в Коране нигде не встречается термин «Ми'радж» в смысле «вознесение». 17-я сура Корана называется «Перенес ночью», а первый аят (стих) этой суры тоже говорит только о «переносе» Мухаммада из Мекки в Иерусалим. В суре упоминается название иерусалимской мечети — Аль-Акса (Удаленная мечеть), куда Мухаммад прибыл и совершил молитву. Возникает вопрос: как это могло быть? Казалось бы, во времена Мухаммада Палестина еще не была завоевана арабами и в Иерусалиме не было никакой мечети, а сам Мухаммад, кроме этого случая, никогда не был в Иерусалиме. Палестина была завоевана арабами лишь после смерти Мухаммада, во время правления халифа Умара. Позже арабы в Иерусалиме построили мечеть и назвали ее Куббат ас-Сахра (Купол скалы — по мусульманской версии на этой скале был распят Иисус). Мухаммад во время путешествия опустился на эту скалу и совершил там молитву. Данный вопрос разрешается просто — масджид (мечеть) по арабски значит просто «место земного поклона». «Масджид аль-Акса» в мусульманских источниках — это храм, который построили в Иерусалиме пророки Давуд и Сулайман, а также место этого храма.

Откуда же возник термин «Ми'радж»? Остановимся на нем подробнее.

В арабских источниках и канонах Ислама этот мусульманский праздник называется алъ-Исра и Ми'радж. Это означает, что легенда о ночном путешествии Мухаммада состоит из двух частей. Первая — алъ-Исра — перенесение Мухаммада из мекканской мечети в Иерусалим. Вторая — Ми'радж — лестница, по которой Мухаммад из Иерусалима ночью вознесся на небо. Мусульманские богословы утверждают, что правильное толкование термина «Ми'радж» изложено известным арабским историком XII в. Ибн аль-Асиром, который объясняет, что Ми'радж есть лестница, по которой ангелы спускались на землю и поднимались обратно на небо. По той же лестнице из Иерусалима ангел Джабраил по велению Бога вознес Мухаммада на небо.

Спорным являются месяц и год вознесения. В одном хадисе утверждается, что Мухаммад совершил свое ночное путешествие за 16 месяцев до хиджры, а в другом — за 12 лет до нее. Мусульманская традиция утверждает, что вознесение Мухаммада на небо совершилось в одном из трех запретных месяцев (раби аль-аввал, джумад аль-ахир или раджаб). Позднее было решено установить праздник Ми'радж 27-го раджаба. В свете современных представлений о космических полетах мусульманские богословы уточняют детали путешествия Мухаммада. Как уже говорилось, Мухаммад совершил ночной полет на фантастическом животном Бураке. Поскольку арабское слово бурак происходит от корня «барк», что означает «молния», а в настоящее время — «телеграф», «телеграмма», египетский шейх Абдулмунсиф Абдул-фаттах сделал следующее заявление. Поскольку современная наука считает самой большой скоростью скорость света, который за 1 секунду проходит 7 раз вокруг Земли, этот богослов восклицает: «Не превратилось ли благородное тело Пророка в свет и не удалилось ли в космос со скоростью света?» Он же далее утверждает, что современная наука не отрицает превращение материи в свет и возвращение последней к первоначальной форме. Так что в современном толковании Ми'раджа животное Бурак, на котором Мухаммад совершил свое небесное путешествие, превращается в молнию или электричество, а тело Мухаммада — в свет, затем снова принимает человеческий образ.

Некоторые другие богословы, наоборот, опасаются объяснять Ми'радж на основе достижений современной науки, ибо человеческое сознание не в состоянии раскрыть все тайны Божественного чуда.

Египетский богослов д-р Абдулазиз Азам задает вопрос: почему Мухаммад не совершил свое путешествие на небо прямо из Мекки, а сделал остановку в Иерусалиме? И сам отвечает: Иерусалим с древнейших времен является колыбелью и отправным пунктом небесных посланий. Мечеть Аль-Акса в Иерусалиме была первой киблой. Другие богословы утверждают, что Мухаммад посетил Иерусалим, чтобы встретиться с прежними, библейскими пророками — Авраамом, Моисеем, Иисусом и др., — и этим подтвердил свое уважение и признание Священных Писаний иудаизма и христианства, доказал, что иудаизм, христианство и Ислам имеют единую основу.

Говоря об исламских праздниках, следует отметить и пятницу (йаум алъ-джума) — день общественной молитвы, превратившийся сегодня в день отдыха в мусульманских странах. Первоначально пятница не была днем отдыха. В этот день, как правило, в соборных мечетях совершалось общественное богослужение, решались религиозные и светские вопросы. По какой причине пятница, а не другой день, стала днем общественной молитвы и отдыха? В чем священность этого дня?

Мусульманская традиция окутывает день пятницы священным ореолом, поскольку Пророк Мухаммад сказал — «Пятница — хаджж для бедных и неимущих». Коран был ниспослан в пятницу, в месяце рамадан. С пятницей связано переселение Мухаммада из Мекки в Медину, в пятницу ожидается день Страшного суда и т. д. В трудах мусульманских богословов можно найти и другие исторические даты, связываемое с пятницей: Мухаммад в пятницу единственный раз посетил Каабу, Мекка была завоевана именно в этот день и т. д. По поводу священности пятницы имеется особый хадис, где говорится: «Лучший из дней — пятница. В пятницу сотворен Адам, в пятницу он вошел в рай, в пятницу он вышел оттуда, часы остановятся (то есть наступит Конец Света) только в пятницу».

На начальном этапе Ислам обошел субботу и воскресенье, поскольку они уже были «заняты» более старыми вероучениями — иудаизмом и христианством. Отмежевываясь от последних, в Исламе придавали пятнице особую общественную окраску, тем более, что термин «пятница» (джум'а) произведен от арабского слова джама'а, что означает «собираться», от этого же слова происходит джама'ат — «народ» и джами'— «соборная мечеть».

Интересно отметить, что в Исламе отсутствует также праздник Нового года. В некоторых мусульманских странах иногда отмечают христианский Новый год. Начало мусульманского Нового года (по лунному календарю) в основном используется для сбора налогов как с мусульман, так и с немусульман или же для дачи предписанной милостыни за-кят.

Итак, в Исламе, в отличие от христианства (отмечающего в течение года более 200 праздников), намного меньше праздников. Основные мусульманские праздники — жертвоприношения и разговенья — составляют неотделимую часть мусульманских обрядов хаджжа и уразы и отдельно от них не существуют. Остальные праздники — Мавлид, Ми'радж и пятница — отмечаются скромно. Следует отметить, что Ми'радж в современных условиях особенно пышно празднуется мусульманскими богословами, которые пытаются связать его с развитием науки и космонавтики.

ШАРИАТ И ОБРЯД ОБРЕЗАНИЯ

Об обряде обрезания ничего не говорится в Коране. Тем не менее распространилось мнение, что обряд этот связан с канонами Ислама, и в настоящее время без всякого основания введение обряда обрезания приписывается Корану. Это заметили многие известные исламоведы Запада. Французский востоковед А. Массэ, ссылаясь на голландского ученого С. Хюргронье, писал, что «для некультурной массы мусульман, так же как и для большого числа немусульман... воздержание от употребления в пишу свиного мяса и обрезание стали в известной мере критерием Ислама»^[38]1.

Обряд обрезания нельзя считать исключительно исламским прежде всего потому, что он был известен за многие столетия до возникновения Ислама. Этот обряд соблюдался еще в Древнем Египте и до сих пор продолжает быть распространенным не только среди мусульман, но и среди евреев. Иудеи и арабы не являются первыми среди народов Востока, которые соблюдали обряд обрезания. По словам древнегреческого историка Геродота, обряд этот соблюдали «с незапамятных времен египтяне, колхи и эфиопы».

Существование обряда обрезания у арабов за много веков до возникновения Ислама подтверждают многие ученые-востоковеды. Известный русский исследователь А. Мюллер пишет: «Обрезание бытовало у арабов задолго до Мухаммада. Ислам его только удержал»^[39]2. Г. И. Снесарев, изучая «народный Ислам» в Узбекистане, пришел к выводу, что обряд обрезания в Средней Азии «стали рассматривать как символ введения нового лица в религиозную общину, подобно христианскому обряду крещения»^[40]3.

Известные средневековые историки ат-Табари, аль-Балазури, аль-Макризи, подробно описавшие распространение Ислама в период арабского завоевания Египта, Сирии, Месопотамии и других районов, а также массовый переход язычников и христиан в мусульманство, ни одним словом не упоминают о требовании соблюдать обряд обрезания. Причину распространения этого обряда среди народов, покоренных арабами, а позже тюркскими племенами, следует искать в подражании неписаным обычаям и традициям арабов покоренными ими народами. Известно, что арабское и тюркское завоевание сопровождалось переселением арабских и тюркских племен в завоеванные страны, где они становились оседлыми. Непосредственное сношение арабов и других мусульман с покоренными ими народами способствовало распространению не только традиций Ислама, но и других обычаев арабов.

Считается, что на родителях, родственниках, близких и опекунах лежит ответственность за совершение обряда обрезания у мальчиков, до того как они станут совершеннолетними. Если же мальчик не обрезан вплоть до совершеннолетия, обязанность совершения этой процедуры лежит на нем самом.

Интересен и тот факт, что церемония обряда происходит по-разному. Не определен также точный возраст мальчиков для привлечения к этому обряду: обрезание производится в возрасте от 7 дней до 15 лет. Как известно, после падения арабского господства над мусульманским миром влияние господства тюркских племен усилилось. Выступая ярыми защитниками Ислама, многие турецкие султаны и эмиры обращали внимание на строгое выполнение обрядов Ислама. Обряд обрезания тесно связывается с юриспруденцией Ислама, и он совершается в официальной и пышной обстановке. Известный арабский историк Таки ад-дин Ахмад аль-Макризи (1364-1442) в своей «Книге поучения и назидания относительно кварталов и памятников Каира» пишет о египетском халифе Султане Бейбарсе, который в июле 1264 г. устроил в Каире пышную церемонию по случаю обрезания своего сына. Вместе с сыном Султана подверглись обряду обрезания 1645 юношей, не считая всех детей эмиров и воинов^[41]1.

Ввиду того, что обряд обрезания в Исламе и иудаизме тесно связан с внешним признаком принадлежности к мусульманству и иудаизму, он, естественно, прививает его последователям сознание исключительности их религии и способствует обособлению последователей Ислама и иудаизма. О возникновении обряда обрезания существуют различные мнения. Одни связывают его с пережитком традиции приносить часть тела в качестве жертвы богам, другие считают его способом испытания мужества, наподобие тому, как другие выбивают себе зубы, наносят раны и т. д. Есть версия, связывающая этот обряд с климатическими условиями и личной гигиеной. У многих мужчин этого региона мира был фимоз, т. е. воспаление слизистой оболочки крайней плоти полового органа. Древний человек нашел в обрезании выход в борьбе с фимозом. В дальнейшем служители культа превратили этот прием личной гигиены в религиозный обряд.

Нам представляется, что каждая из приведенных версий имеет определенную историческую основу, и было бы правильным соотнести причины происхождения обряда обрезания с действием других факторов, ибо лишь совокупность различных причин может достоверно отразить историческую картину возникновения этого обряда. Возникновение обряда обрезания современные идеологи Ислама, а также иудаизма все более связывают с личной гигиеной и пытаются объяснить на основе достижений современной медицины. Это делается как в мусульманских, так и в некоторых западных странах. Несколько лет тому назад Ассоциация американских врачей провела специальное исследование в Индонезии. Оказалось, что (при довольно низком уровне медицинского обслуживания в стране) здесь почти отсутствуют венерические заболевания. Конечно, это утверждение не лишено преувеличения, однако нельзя отрицать тот факт, что свою положительную роль сыграл в этом обряд обрезания. В настоящее время в США обрезанию подвергаются и христианские дети.

Даже верховные имамы — халифы не скрывали, что обряд обрезания может оттолкнуть людей от мусульманства и затруднит его принятие. Достаточно вспомнить слова омейядского халифа VIII в. Умара ибн Абдулазиза, которые приводит известный историк Ибн Сад: «Умар ибн Абдулазиз, будучи халифом, написал своему наместнику в Хорасане аль-Джарра-ху ибн Абдаллаху аль-Хаками, приказывая ему призвать к Исламу плательщиков джизъи (налог для немусульман. — Г.К.). Если они перейдут в Ислам, то в Ислам их принять, а джизъю с них снимать, у них (после этого) будут одинаковые с мусульманами права и одинаковые с ними обязанности. Один из знати Хорасана сказал Умару: «Клянусь Аллахом, он призывает их к Исламу только при условии снятия с них джизъи, а ты проверь их, заставляя их совершить обряд обрезания». Умар ему ответил: «Тем самым я оттолкну их от Ислама. Если они уже приняли Ислам и он у них будет добродетельным, то они поспешат совершить обряд обрезания». Таким образом, при нем приняли Ислам около 4 тысяч человек (из населения Хорасана. — Г. К.}»1.

Хотя обряд обрезания и не является в Исламе символом веры, однако арабы-мусульмане в быту очень ревниво защищают его и считают неполноценными и неискренними мусульманами тех, кто не признает этого обряда. Например, один из известных полководцев арабо-мусульманской армии при халифе аль-Муттасиме (IX в.), Афшин Хейдар ибн Каус (в Северном Азербайджане), который десятки лет верно служил халифу и жестоко подавил антихалифское восстание хуррамитов, попал под подозрение халифа. При совершении суда над ним стало известно, что Афшин не был ранее подвергнут обряду обрезания. Когда судья Ибн Абу Дуад спросил Афшина, почему он не сделал себе обрезание, тот ответил, что «не видит в этом уклонения от норм Ислама, а не сделал обрезание он из-за боязни, что, если у него отрежут часть его тела, то он умрет»^[43]2. Этот пример говорит о том, что в раннем Средневековье переход в Ислам не сопровождался обязательным соблюдением обряда обрезания, однако в случае возникновения подозрения относительно того или иного новообращенного неараба по приказу мусульманского судьи данный человек подвергался осмотру для выяснения, обрезан ли он. В случае, если подозреваемый человек оказывался необрезанным, это рассматривалось как материальное доказательство неискренности его отношения к исламской вере, хотя в законах Ислама отсутствует какое-либо право считать кого бы то ни было немусульманином из-за того, что он не подвергся обряду обрезания.

Мы изложили только общую тенденцию в отношении обряда обрезания. Уже само существование различных, порою противоположных на этот счет мнений говорит о том, что в нашей литературе отсутствует ясное представление о возникновении и распространении обряда обрезания.

В современных условиях обращается больше внимания на обряд обрезания с точки зрения медицины и личной гигиены человека. В этом отношении последователи Ислама и иудаизма сходятся.