home | login | register | DMCA | contacts | help | donate |      

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я


my bookshelf | genres | recommend | rating of books | rating of authors | reviews | new | форум | collections | читалки | авторам | add
fantasy
space fantasy
fantasy is horrors
heroic
prose
  military
  child
  russian
detective
  action
  child
  ironical
  historical
  political
western
adventure
adventure (child)
child's stories
love
religion
antique
Scientific literature
biography
business
home pets
animals
art
history
computers
linguistics
mathematics
religion
home_garden
sport
technique
publicism
philosophy
chemistry
close

реклама - advertisement



5. ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ С СИЛОЙ

Энергия проявлена везде — во всем окружающем мире и внутри нас самих. Мы существуем благодаря энергии, и вся вселенная — это неописуемый конгломерат энергетических силовых полей разного качества, уровня тонкости и направленности. Все предметы окружающего мира, вообще все, что вы видите вокруг, — это застывшая энергия, кристаллизованная или «осажденная» согласно Плану Бога (Дао).

Тезис «все во вселенной есть энергия» является исходным постулатом, в сформулированном или неявном виде, практически во всех древних и новых духовных учениях.

Маг работает с энергией, и любая форма магии магия основана и предназначена для управления той или иной энергией в тех или иных ее формах и аспектах. Однако, не следует забывать, что и все мировые религии тоже связана с привлечением энергии и использованием Силы. Причем с куда более светлыми ее аспектами, формами и куда более безопасными способами.

Так или иначе, поскольку все духовные учения связаны с космическими силами, можно и нужно выделить хотя бы самые общие принципы работы с Силой. Занимающемуся имеет смысл их четко усвоить, прежде всего для того, чтобы «не зарываться», да и вообще чтобы сделать всю свою практику более безопасной для здоровья и психики.

Когда вы знаете, пусть даже в форме теоретической осведомленности, существование тех или иных свойств у тех или иных форм энергии — у вас автоматически появляется шанс вовремя переключиться с одного на другое. А это, в свою очередь, сводит к минимуму разные падения, столь свойственные тем, кто упорно не желает ничего читать и все узнавать на собственном опыте, и ограничивается лишь внешними декларациями и лозунгами.

Есть даже системы представлений, например герметизм, которые оперируют сугубо с энергетическими свойствами вселенских уровней.

Для устранения возможной путаницы стоит подчеркнуть: чем выше степень тонкости субстанции-слоя, тем меньше разницы между материей и энергией. Чем ближе к Богу как к первопричине находится субстанция, тем больше стерты все грани между энергией и самой этой субстанцией. Наример, даже мыслеобразы Ментального подплана воспринимаются по отношению к Физическому подплану как энергетические формы.

Данный принцип особенно четко сформулирован в Каббале, но он был известен еще раньше, во времена Гермеса Трисмегиста…


Аспекты энергии. Слово «Сила» с большой буквы иногда рассматривается как синоним слов «космическая энергия». Однако, дело, конечно, вовсе не в словах. Куда важнее знать и учитывать в повседневной магической работе и деятельности по преобразованию самого себя разнообразные аспекты Силы, или космических энергий, особенно тех, которые вы можете воспринимать осознанно непосредственным образом.

А потому имеет смысл — практический смысл! — проследить различные аспекты того, что обычно называется «космическая энергия». Как показывает опыт различения, разнообразные аспекты действительно единой вселенской энергии не сводятся лишь к разным уровням тонкости Акаши, направлениям действия и т. д. Их больше, намного больше…

Мои собственные опыты различения разных проявлений космической энергии позволяют выделить следующие подразделения аспектов энергии:

— собственно силовой аспект: тонкий аналог тому, что в Физическом мире описывается формулой F=ma2. Это и есть силовой эквивалент астрального магнетизма, высшего притяжения духовного Света…

— световой аспект, или аспект сияния (Джйоти), проявляющийся и как сизовато-голубоватое мерцание меридианов Эфирного тела, эфирных световых полей, и как яркое свечение астрального тела, и как сверкание пятимерных полей Ментального мира… То, что называется Светом Истины — есть сверхяркое сияние духовных энергий…

— информационный аспект: его неверно связывать лишь с мыслеформами или Ментальным миром: информация есть везде — во вкусе свежих яблок, в линиях гравюры, в красках художественного полотна, в вибрациях протекающей по «китайским меридианам» Праны-Ци, в сверкающих нитях внутри аурического кокона. Каждый уровень космической Реальности имеет свою информационную сторону или аспект. Шаманское выражение «прислушаться к голосу Силы» как раз и означает настроиться на информационный аспект Силы…

— энергетический аспект, или субстанциональная составляющая. На уровне плотных слоев трехмерного Физического мира мы имеем вещество; начиная с области физических эфиров начинает проявляться иная, уже энергетическая субстанция… Чем выше по уровням тонкости мы будем восходить, тем больше мы будем приближаться к субстанции Мира Бога и все больше оснований будет называть тонкий объект состоящим из Космического Огня;

— тепловой аспект, проявляющийся как тепло в разных его видах и степени интенсивности; здесь, конечно, имеется в виду не столько физическое тепло, сколько «пожигающие» эффекты и производимые ими тонкие очищения в ауре;

этот тепловой аспект — самое грубое проявление Агни, или Космического Огня (не путайте только полубога вселенских галактических уровней — Агни, известного по индийской мифологии — с имперсональным Космическим Огнем);

явления преждевременного возгорания внутренних огней, редкие, но реальные факты превращения Плотного тела неудачливого мага в горстку пепла — эти феномены тоже связаны с тепловым аспектом Силы;

— структурный аспект: все во вселенной структурировано и упорядочено, причем высшие, более тонкие структуры определяют низшие, сравнительно более грубые; на этом аспекте основан принцип Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: «наверху как внизу, и внизу, как наверху»;

благодаря структурному аспекту вселенная не превратилась в хаос, и существует гармония как структурно-функциональное соответствие разных частей и уровней «по-горизонтали», т. е. в рамках одного уровня Космоса, и «по-вертикали» (т. е. по степени тонкости);

каждый высший уровень вселенской субстанции (Акаши в ее высшем смысле) определенным образом влияет на и структурирует низшие.

— звуковой, или вибрационный аспект, проявляющийся как вибрации определенной частоты и других качеств; все вокруг вас и внутри вас вибрирует; вибрация — тонкий аналог и самая обобщенная форма движения космической субстанции в универсальном ее смысле (Акаши);

именно этот аспект оказывается наиболее универсальным для объяснения механизмов огромного множества мистических феноменов и, одновременно, практическим ключом для оккультно-магических операций еще со времен древней Священной магии.

Все перечисленные аспекты взаимопроникают друг друга. Например, в звуке содержится информация, а свет всегда структурируется определенным образом.

Боевые искусства в своих тайных внутренних аспектах обнаруживают куда более родства с магией, причем не только учением толтеков, нежели это кажется на первый взгляд: нарушение правил, соответствий и внутренних принципов там чревато физической смертью, как и в магии.

Как в боевых искусствах, так и в магических традициях древности и эзотерических школах обучения предусмотрено установление определенных соответствий, т. е. приведение в адекватное состояние соотношений между: внешними формами и внутренним содержанием, между физической мускульной силой и энергетическими накачками, между состоянием связок рук и ног… Это все, фактически, приводит в состояние внутренней и внешней гармонии, и делает эту гармонию устойчивой…

Апробируя когда-то на самом себе довольно большое множество самых разных энергетических методов из индийской йоги, даосских (алхимических) практик, делая магические движения Тенсегрити, осваивая Тайцзи-цюань и Багуа, а также выполняя некоторые специальные эзотерические практики с Космическим Огнем, я совершенно определенно убедился в существовании четких различий между энергий, Силой, Светом и другими аспектами тонких миров. Энергия, конечно, во всех случаях оказывается одной и той же, но аспекты, с которыми знакомится и с которыми работает занимающийся — они могут быть совершенно разными. То есть один и тот же энергетический пучок обладает одновременно разными свойствами, аспектами или сторонами. И это имеет большое практическое значение, хотя бы в плане физического здоровья и психической безопасности.

Как я обнаружил, сугубо энергетические методы, когда занимающийся работает непосредственно с энергетическими пучками или нитями, всегда несут в себе немало опасностей для практикующих их. При этом самый опасный аспект — все, что связано с собственно силой, а наименее опасными оказались методы, связанные с Божественным Светом.

Поэтому эти моменты имеет смысл раскрыть подробнее, хотя они непосредственно не связаны с поучениями одного только дон Хуана и выходят за рамки доктрины толтеков.


Пять правил работы с Силой. Независимо от особенностей конкретной духовной школы или традиции, к которой вы чувствуете особенную склонность и симпатии, существует ряд общих принципов самого универсального характера.

Когда говорят, что все религии и духовные учения имеют общее «ядро» или «сердцевину», обычно подразумевают свод теоретических положений, тезисов или теоретических постулатов. Но то же самое, конечно, относится к чистой практике.


1) Выше я неоднократно говорил о безличностных энергиях или силовых полях. Это было известной абстракцией или упрощением сложной картины космических взаимосвязей и взаимодействий. На самом деле, существует следующее правило: любая безличностная энергия имеет своего личностного «заведующего», или невидимого «куратора». В космосе нет и не может быть безличностных энергий, которыми бы не «заведовали» живые существа: от земляного червяка до полубогов — каждое живое существо привлекает и перерабатывает определенный вид энергий или «заведует» энергетическим аспектом на правах «куратора».

Например, христианин для защиты от бесов обращается или к Христу или к архангелу Михаилу или к святому Георгию Победоносцу, тогда как индуист — к Господу Вишну как к вселенскому Космическому Хранителю…

Поэтому, когда вы хотите привлечь к себе какую-то невидимую обычному зрению Силу, или тонкие энергии определенного аспекта, надо сначала выяснить, кто ими «заведует» в вышестоящих иерархиях или обратиться за помощью к небесному покровителю. Последнее особенно важно в тех случаях, когда вы не знаете конкретного «заведующего» этой небесной силой.

Обращение к небесному «куратору» облегчает привлечение соответствующих испрашиваемых сил. Однако, это требование не абсолютно в своих конкретных проявлениях: можно обращаться к Верховному Господу, ибо Он является подлинным первоисточником всех энергий любых типов и уровней; можно также основываться на факте качественного родства собственной Атмы с самим Господом…

Неправомерным будут лишь такие методы практики или магической работы, когда полностью игнорируется личностное начало… Эти подходы, будучи изначально неверными, рано или поздно дадут искаженные результаты…


2) Правило: привлекать или испрашивать Силу может лишь тот, кто готов к ее получению. Как в древних религиях, так и во всех формах магии существуют определенные подготовительные процедуры или даже довольно сложные ритуалы. То же относится и к медитациям: сначала надо совершить гигиенические процедуры, настроиться соответствующим образом и лишь затем медитировать.

Когда-то давно я заметил: обычно чем древнее оказывается та или иная магическая методика, тем более сложными и многодневными оказываются подготовительные к ней мероприятия. Например, некоторые практики из египетской йоги требуют 21-дневного подготовительного периода, а даосские алхимические процедуры — 100-дневной чистой жизни и полного полового воздержания…

В нашу эпоху профанации тантрических методов и коммерческой йоги многие предварительные условия игнорируются или по невежеству или даже сознательно, в угоду гонораров. Удивительно ли, что занятия высшей йогой сейчас рассматриваются как очень опасные?

Так или иначе, в самом общем виде подготовительная фаза любой практики, связанной с сознательным привлечением Силы или трансформацией внутренних энергий состоит из трех моментов или фаз:

а) очистительные процедуры — они касаются не только плотного тела: требуются также очищения эмоций и ума, т. е. душевных оболочек Монады;

б) формирование соответствующего намерения;

в) медитативная настройка ауры, конфигурирование ее соответственно намерению, т. е. необходимо дать некоторое время намерению, чтобы оно провело нужную ему работу;

Требование очищения грубого и тонкого не случайно, это не блажь: проистеканий жизненных энергий Праны-Ци всех семи уровней в человеке требует очищенности соответствующих каналов и органов. Обычное состояние человека связано с наличием большого у количества «пробок», как в Плотном теле, так и в душевных оболочках Монады. Грубоматериальные пробки в Плотном теле — это загрязнения и зашлакованные участки тела. Сравнительно более тонкие пробки в душевных оболочках — это блокирующие потоки энергии негативные эмоции, несбывшиеся надежды, обманутые ожидания, грязные мысли… Если их не очистить, может возникнуть обратный желаемому эффект — извращение желаний; появление навязчивых идей, гиперсексуальность, патологическая жадность и т. п. Не находящая выхода энергия начинает требовать своей утилизации все более и более требовательно, и чем больше такой не утилизованной Праны-Ци, тем более выраженной становится болезнь и тем опаснее могут быть психические последствия!

Так или иначе, погружение в тонкие уровни Реальности и тем более осознанные «астральные путешествия» с выходом из Плотного тела напоминают дальнюю поездку в малознакомый район или пустыню: чем лучше подготовишься, тем меньше возможных неприятностей может появиться казалось бы ни с того ни с сего. Тем более, что изначально трудно предусмотреть все нюансы, аспекты и взаимосвязи…


3) правило (принцип) постепенности: следует всегда очень строго дозировать количества привлекаемых энергий и соотносить их с готовностью к их безопасному восприниманию.

Когда занимающийся «глотнет» столько Праны-Ци извне, сколько не сможет усвоить внутри, то это неизбежно вызовет лишь беспокойство тела и души, приведет к разным болезням. Поскольку неусвоенная Прана-Ци может при этом превращаться в свою полярную противоположность — «вредоносную Ци (се ци)».

Даже в материальном мире излишек еды может вызвать эффект переедания, и обжоры начинают страдать разными нарушениями в пищеварении. То же самое относится и к тонким энергиям: «обжорство» здесь чревато нарушениями психики, извращениями, нервными срывами, навязчивыми идеями, неуправляемым поведением.

Систематическое усвоение и правильное структурирование постоянно привлекаемых сил может оказаться сложнее и потребовать куда большего искусства управления и манипуляции внутренними энергиями, нежели просто научиться привлекать эти энергии извне.

Этот выделенный мною принцип учитывается даже в христианской религии, где он подытожен краткой пословицей или формулой: «заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет».


4) Принцип посредника или правило наименьших усилий. Эти два положения только внешне формулируются по-разному; на самом деле они очень близки.

Когда человек выбирает себе конкретную практику, которая должна помочь его сознанию войти в духовные миры, он чаще всего неосознанно ищет себе некое посредствующее звено или личностного «посредника». Для одного человека этим посредником для проникновения в Бога оказываются графические янтры, для другого — мантры или звуковые (вибрационные) ключи. Практически все шаманистические культы часто используют в качестве посредников кристаллы, камни или деревья. Или какое-то дикое животное, которое играет роль тотема, союзника или «проводника»…

Именно субъективный выбор посредника и позволяет свести к минимуму затраты энергий для проникновения в многомерную духовную Реальность. Поясню, что этот принцип минимизации требуемых энергий имеет известные аналоги и в нашей повседневной жизни: не учат глухого музыке, не воспитывают из дальтоника живописца. Да и в процессах профессиональной специализации учитываются индивидуальные способности — каждого можно научить высшей математике, но целесообразно ли тратить силы и деньги на тех, кого учить не стоит?

Только не путайте, пожалуйста, посредника и союзника, особенно если второе понятие относится к служебному духу, поставленному магом под контроль. Союзник — дополнительное орудие или инструмент мага, который уже смог достичь контроля над своим телом, эмоциями и мыслями. Орудия высшего-«Я» — оболочки Монады, или описанные выше шесть тел. Если вы не можете справиться с ними, как можно тогда брать еще лишнюю на себя обузу — духа-союзника?

Поэтому требование безупречности является первичным, и союзников из числа духов может брать себе очень малое число магов.

Выше я уже говорил о наиболее частой и весьма опасной иллюзии вызывательной магии: магу кажется, что он вызывает служебного духа, тогда как в действительности картина обратная: дух инспирирует мага вызвать его.

В эзотерике этот принцип связывается с космическим Законом Экономии, и именно этот закон, синтетически обобщающий по своему характеру, играет ведущую роль в низшей материальности (Закон Кармы синтезирует на более высоких уровнях, начиная с высших слоев Ментального плана).

Роль посредника может сыграть иной раз икона, духовник, какой-нибудь церковный гимн — вы вникли в видимое или слышимое, и вдруг… вдруг на вас ТАКОЕ нашло…!

Когда человека убеждают обратиться к церкви, иной раз слышишь: «Я не нуждаюсь в посредниках между собой и Богом!» Это правильно и неправильно одновременно.

Правильно потому, что самым надежным посредником оказывается собственное высшее-»Я» человека, и Бога не надо искать где-то далеко-далеко: чтобы выйти на контакт с Богом можно иметь достаточно развитое высшее-«Я» или подлинное осознавание своей внутренней духовной природы.

Неправильно — потому, что жизнь плотская или земная направлена «вектором вниз»: приобретать, приобретать, жить лучше и богаче. Тогда как жизнь духовная направлена вверх, устремлена в высшее. Для того, чтобы уметь как можно более проще перескакивать от этой разнонаправленности ценностей плотских и духовных, как раз и нужен посредник.

Независимо от того, как человек решает вопрос о церковности, посредником между низшим и высшим мирами может быть все, что угодно, лишь бы результатом была устремленность к высшим проявлениям человеческого духа и Первопричине-всех-причин

В магических традициях роль посредника могут играть также предметы Силы, то есть определенным образом подобранные согласно индивидуальным особенностям практикующего предметы — из числа камней, кристаллов, веточки священного дерева, орлиное перо или т. п. — которые помогают войти в состояние повышенного осознавания и выйти на восприятие тонких реалий.

В магии толтеков, включая новых видящих, роль особых посредников играют также знаки — необычные явления, обычно предшествующие тому или иному событию. Именно знаки указывают нагвалю на появление нового ученика, и все истории о том, как находились новые участники магических групп свидетельствуют об исключительной важности этих знаков от Духа…


5) правило «верхней фокусировки» или принцип Любви состоит в следующем: что бы вы ни делали, какую бы вы практику не осваивали, итоговый успех выражается в развитии степени вашей Любви. В чисто техническом аспекте, разнообразные действия внизу, на уровнях физического мира, огромное разнообразие возможных, целесообразных или реализованных практик нуждается в некой «проверочной точке» или области «верхней фокусировки» самоосознавания, с которой нужно периодически сверяться любому практикующему.

В повседневной жизни можно найти такой аналог: корабль плывет в океане, он совершает множество маневров, и все системы его навигации не внушают никаких опасений; но все же капитан время от времени смотрит на компас, куда он плывет, и именно Полярная звезда служит в мореплавании таким проверочным ориентиром, или контрольной точкой…


В вашей духовной жизни, вы можете практиковать тысячи разнообразных методов, испытывать мыслимые и немыслимые переживания, но итоговая их эффективность выражается в неком синтетическом явлении — в степени вашей Любви.

Даже сугубо религиозный прогресс оценивается не по количеству произнесенных молитв, не по красоте богослужебных церемоний и не сложностью проводимых ритуалов, но конкретным результатом — насколько глубоко вы проникли в Бога, насколько развили в себе духовную часть вашей человеческой природы, насколько вы способны проявлять подлинно Божественные качества вашего истинного «Я» (Атмы) в повседневной жизни. Все остальное уже не суть важно, и имеет второстепенное значение.

Когда человек совершает переход в «мир иной» — обычной смертью или магическим образом здесь даже не столь важно — он не может взять с собой ни предметы Силы, не листочки со сложными заклинательными формулами; ему могут не помочь ни амулеты, ни талисманы. Но для мага светлой направленности, как и для религиозного подвижника, есть некий синтетический результат всей земной жизни — степень духовной самоосознанности и Любовь. Фактически, эти два аспекта суть одно и то же, поскольку духовная самоосознанность — это Любовь, а Любовь проявлена как степень осознанности вами вашего же Духа…

Вам может показаться, что я говорю банальности? Но практикующие маги или йогины часто увлекаются техническими аспектами практик, стремясь увеличивать свою квалификацию от простых упражнений ко все более сложным. При этом они часто настолько погружаются в свои занятия, что забывают именно об этой точке «верхней фокусировки». И, уже спустя несколько лет, они могут вдруг обнаружить, что их истинный духовный потенциал развился очень и очень мало. Со мной это бывало неоднократно, и первый шок я испытал, когда вдруг увидел, что за восемь первых лет освоения йогических практик Любви во мне совершенно не прибавилось! Тогда я пережил довольно сильный кризис, но та же история повторилась спустя еще примерно 12 лет. Так что надо все-таки усваивать уроки…

Религиозные люди часто неосознанно избирают точкой «верхней фокусировки» Силы личность Христа или какой-либо другой образ Бога. Это совершенно правильно сразу по нескольким соображениям. Во-первых, избранный ими образ Господа является самой надежной «верхней точкой», определяющий направления переноса всех своих жизненных энергий (вы помните, что я говорил в первом томе в разделе о переносе энергий?). Во-вторых, они налаживают контакт с живой личностью Бога Живого. В-третьих, именно этот образ оказывается наилучшим посредником между высшим-«Я», т. е. Богом-внутренним, и Богом-внешним. В-четвертых, научаясь постепенно соотносить все свои поступки и направления действий в повседневной активности с Божественными установлениями, принципами и заповедями, они получают важнейшие ключи для практического управления своим сознанием…


Намеревать намерение. Нередко, особенно для начинающих, бывает очень трудным сформулировать намерение. Эта формулировка намерения, как вам должно было быть понятным еще из первого тома, строго говоря, не есть что-то конкретное в формальных терминах. Дон Хуан многократно подчеркивал абстрактность намерения… Хотя слова человеческой речи и могут быть частично использоваться здесь в качестве инструмента для приближений.

Почему я сказал «нередко»? — потому что даже у оккультистов со стажем ясность Пути бывает затуманивается на время. Это самое общее понимание ваших задач для духовного роста не есть что-то постоянное и неизменное. По мере практики ясность этого намеченного ранее Пути увеличивается; но, при перерывах в занятиях, эта четкость утрачивается в той или иной мере, так что порой бывает ее нелегко восстанавливать.

Основной наиважнейший тезис применительно к любым типам практик — намерение структурирует всю динамику развития и трансформации аурических энергий. С него начинается все, и им все заканчивается. Так что не ждите, что несгибаемое намерение у вас появится через год-другой: здесь время исчисляется скорее десятилетиями систематической практики…

Намерение развивается во многом само собою, по мере систематической практики и возрастания эволюционной зрелости Монады. Но эти процессы структуризации и развития силы намерения можно если не ускорить, то по крайней мере сделать более осознанными и четкими, благодаря одному аспекту. Этот аспект связан с понятием «Священная работа», и его я хотел бы изложить как некое «дополнительное упражнение».


ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ: Составьте инвентарный список тех занятий, которые вы могли бы рассматривать как Священную работу. Под Священной работой подразумевается тот вид деятельности, который вы можете использовать для предложения Господу. Фактически, она нужна для выработки бескорыстия и непривязанности.

Подлинный сталкинг или работа Духа происходит не абстрактно в вещественном мире, но конкретно. Настоящий сталкинг — не некие хитрости и обманы простоватых обывателей, но деятельность, основанная на не-делании. Напомню, что не-деланием называется такой вид сознательной активности, который не имеет побудительных мотивов органов чувств, материальных стимулов или иных проявлений «эго». Не-делание, потому, есть не что иное, как не-активность низшего-«я».

В наше время, само словосочетание «служение Богу» — не модно среди большинства неофитов; но даже среди тех, кто признает всю значимость и важность работы для Господа, обычно ограничивается смешанным служением, в котором материальные и духовные потребности слиты воедино. В принципе это неплохо. Хотя бы потому, что конкретный путь к не-деянию начинается с того, что в делаете лишь то, что не можете не делать.

Священная работа — такая субъективно избранная форма деятельности, которая оказывается наиболее простой для занимающегося формой служения. Поэтому Священная работа есть не что иное как оптимальный (с позиций вертикальных переносов энергий) способ достичь оптимума между объективным и субъективным, найти компромисс между «эго» и высшим-«Я»…

В терминах Кастанеды, посредством Священной работы достигается согласие между разными мотивами занимающегося, его мистическим намерением и намерением бесконечности, т. е. Волей Господа.

Приведенное выше упражнение я назвал «дополнительным» потому, что не для всех людей, не на всех стадиях и методах развития оно одинаковым образом приемлемо. Более того, строго говоря, оно не является даже и упражнением. Хотя бы потому, что проявлять свойства Духа — естественное развитие эволюционирующей Монады, а в любом упражнении есть немалый элемент искусственности. Но для сомневающихся в правильности своего Пути, для тех, кто хотя бы не отрицает значимость служения, может оказаться весьма и весьма полезным апробация этого практического аспекта даже в качестве УПРАЖНЕНИЯ.

Есть люди, более склонные к созерцательным практикам; наоборот, есть и такие, кто больше склонен действовать во имя высоких идеалов, избирая активные формы самотрансформации.

Многие практические трудности в осознавании духовных истин устраняются сами собой, по мере практикования. Поэтому стаж работы над собой имеет значение куда большее, чем это осознается вначале. Этот эффект общего практического опыта возрастает не по прямой линии, но в виде экспоненты.

Как-то раз, сидя утром в своей обычной позе созерцателя, я обнаружил неплохую практику: сидя, ощущать всего себя, все свои энергии как энергии Господа. Если говорить точнее, сосредоточившись на всех своих видимых и невидимых составляющих, хорошо представить их как проявление энергий Бога, тело — как результат проявления Божественного Света, прошедшего сквозь прототипы формы и кристаллизовавшегося в виде рук ног, внутренних плотных органов… Аура — с Астральным, Ментальным и духовными телами — это тоже энергии Бога…

Ощущения здесь могут быть просто удивительнейшими! Хотя я вполне допускаю множественность субъективных переживаний, наиболее общим эффектом будет здесь практическое понимание себя как микрокосма.

Что же касается служения, то именно в такие моменты я ощущаю, что не могу не служить Богу; что это самый естественный процесс… Да и как вообще можно что-то делать вопреки Создателю? Тем более, если вы есть часть Его Самого?

Поэтому намеревание намерения оказывается, в любом случае, очень хорошим методом сознательного ускорения индивидуального духовного развития. То есть вы намереваете вашу будущую устремленность. Сначала такой подход вам может показаться странным. Однако, он оказывается на практике не только чрезвычайно мощным, но и не противоречит ни одной духовной школе, включая и религии. Как в православном христианстве, так и в буддизме или у «кришнаитов» есть рекомендации просить Бога о том, чтобы Он усилил или развил в вас веру в Него. Казалось бы, на первый взгляд, это есть абсурдная тавтология — ведь само качество Веры в Бога или есть или нет? Но, на самом деле, понятие ВЕРА предусматривает огромное множество практических нюансов, оттенков, аспектов и форм проявления в жизни.

Когда человек идет в церковь, по дороге настраиваясь на вхождение в храм, подготавливая себя к посещению церкви, то он тоже, фактически, намеревает намерение.

И, если дополнить сказанное выше, добавив себя энергетические аспекты аурических процессов, то намеревание намерения вполне возможно и действительно имеет смысл. Фактически, оно означает на практике, как минимум, следующие аспекты, проявляющиеся и действующие одновременно:

1) подготовку к восприятию и развитию а ауре дополнительных энергий (как вертикальной, так и горизонтальной составляющих);

2) активизацию незримых процессов переструктурирования аурических пучков — собственно то, что и делает намерение; это входит в группу процессов самотрансформации, которую нельзя назвать лучше, чем настройки ауры; или самонастраивание ауры;

3) активизацию тех зачаточных невидимых органов ауры, которые известны как еще не проявленные или еще не развившиеся чакры (например, Сахасрадала), органы астрального слуха и т. п.

Намеревание намерения можно также называть метапрограммированием будущих программ человеческого развития. Оно, без сознательного процесса его активизации, часто действительно происходит неосознанно для самого занимающегося, как бы автоматическим образом, по мере практики. Поэтому полезно будет знать, что основной ингибирующий яд для него — а, значит, и для всего развития духовности — является разрушительная критика. Не осуждайте то, чего вы не знаете; не критикуйте ничего без достаточных на то аргументов. Иначе, вы будете в полной смысле этого слова блокировать весь свой дальнейший прогресс. Может быть, какие-то частные установки еще останутся; и, может быть, вы добьетесь успехов в ближайших своих целях. Но как бы с перспективами? Как быть с общим ростом?

Намеревание намерения подводит вас также к готовности к контакту с Непостижимым; не Неизвестным, но с Непостижимым. Потому что намеревание намерения есть первичный акт активизации супраментала, который не поддается точному рациональному описанию: у него вся логика иная, как и логика Монадического развития. Да и, что касается полноты Бога, то внамеревании намерения реализуется больше полноты Господа (трансцендентного Орла), нежели его может отобразить, «вместить» или выразить человеческий интеллект.

Полнота Божественной жизни всегда неописуема. Она-то и составляет Непостижимое, особенно, когда дело касается формы. В самом общем смысле последнего слова.

Вы можете представить себе что-то, не имеющее материальной формы? Даже энергетические поля и те представляются нам как что-то материальное, хотя и тонкое, незримое. Когда речь идет об энергетических полях, в поле визуализации оказываются некие флюиды, потоки, и никто не может даже вообразить тончайшую форму энергий, известное как Время…

Намеревание намерения позволяет нам приблизиться к духовной Реальности, надстоя над уровне интеллектуальных оценок, положительных или отрицательных, но всегда критически ограничивающих суждений…

Жизнь лежит за пределами формы. Жизнь пользуется формами для своего проявления, но не равна им.

Какая может быть здесь практика? — только осознавание, осознавание и осознавание… Вы, к примеру, можете отвести на это хотя бы по 10–15 минут в день: просто сидеть в тихом месте, в любой удобной для вас позе и, отрешившись от чувственных восприятий и внешних объектов, заниматься намереванием намерения.

А потому я закончу этот краткий раздел пожеланием — намеревать намерение и терпеливо ждать будущих духовных результатов. Вы сами сможете убедиться, насколько мудрой будет такая позиция — даже сам дон Хуан терпеливо ждал, вместе с членами своей магической группы, возможностей практического своего ухода, ждал последнего (для своего земного пребывания) зова Бесконечности…

Намеревающийся поставить себе духовные задачи развития обязательно их поставит и получит, более того, определенные успехи в самом духовном развитии. Намеревающийся встать на Путь действительно начнет свое сознательное духовное восхождение. Но не намеревающийся реализовать качества своего высшего-«Я» не реализует и не получит ничего.


Работа с аурой и сущность алхимической трансмутации. Один из тезисов знаменитой Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста гласит:

«Сначала отдели тонкое от грубого; осторожно, с великой тщательностью…».

Это, конечно, относится к работе с собственной аурой. Приведенные в начале данного тома упражнения по самонаблюдению являются едва ли не единственными наиболее действенными способами действительно ощущать свою ауру, идентифицировать ее, не покидая при этом пределов Плотного тела. Самое главное, что занимаясь хотя бы по 15 минут в день самонаблюдениями, вы никоим образом не рискуете как-то повредить свои телесные или душевные функции.

Поэтому слово «отделить» означает прежде всего способности к идентификации, возможности если не непосредственного йогического созерцания, то уж во всяком случае интуитивному распознаванию и ощущениям границ своих эфирно-астральных оболочек (с созерцанием слоев или уровней Ментального тела — дело на порядок сложнее).

Полезно здесь будет создать намерение чувствовать, ощущать и интуитивно идентифицировать свою ауру — в полном смысле слова «намерение». Это позволяет достичь множества полезных эффектов, включая, как минимум, раскрытие информационных каналов, самодиагностику, возможности медитативного управления состоянием телесной формы…

Работа по идентификации собственной ауры поэтому — самый первый действенный шаг в духовной алхимической трансмутации, если начинающий идет по оккультному Пути. Если же предпочтение оказывается мистической преданности Божеству, и ученик развивается по пути бхакти или ортодоксальной религии, здесь эти способности обнаруживаются лишь спустя годы молитвенной практики. Когда занимающийся становится отшельником, он на каком-то этапе начинает реально чувствовать, что не ограничивается телом, а его молитвы — лишь одними голосовыми вибрациями кончика языка.

Однако, и при оккультном Пути, с акцентацией механистических методов, и при пути религиозной преданности — сама внутренняя сущность духовно-алхимических преобразований оказывается одной и той же. Об этом мы уже говорили в первом томе: дон Хуан указывал Кастанеде, что основной момент здесь состоит в переносе низших энергий и веса Плотного тела в тонкие области ауры — в кокон или «астральный дубль».

В религии постоянное памятование о Боге считается даже выше молитвы. Это неслучайно: постоянное размышление о Господе и памятование Господа и есть перенос энергий внимания в высшие, наиболее тонкие области аурического кокона (что сопровождается определенными перестройками энергетических путей в ауре). Посвящение своих дел на земле Господу вовлекает в эти процессы мистического переноса самые грубые энергии Физического мира, что, собственно, еще более значимо, чем просто воображение.

Замечание. Посвящение своих земных дел Господу дает еще один очень важный эффект: совмещение привлекаемых вертикальных и горизонтальных энергий. Горизонтальные энергетические потоки, связанные главным образом с животными реакциями и материалистической деятельностью, оказываются основными, в которых и на которых живут подавляющее большинство людей. В механистических оккультных практиках эти горизонтальные потоки энергий обычно трудно прорабатывать. Вертикальные же потоки, связанные с трансформацией тонких и грубых энергий как бы «по-вертикали», связаны с молитвенной практикой, и в чисто религиозном варианте часто оказываются ничем не скомпенсированными, «не увязанными» с повседневностью.

Поэтому посвящение своих дел Господу наиболее легким образом дает эффект связи, взаимной координации горизонтальных и вертикальных энергий, через своеобразное «спиралевидное» их закручивание и встраивание в ауру. [В микрокосмосе очень важная роль здесь принадлежит чистоте Сушумне].

К сожалению, эти аспекты горизонтальных и вертикальных энергий не только мало пока осознаются, но и оказываются практически неизученными до сих пор. Кроме конечно, святых мистиков и подвижников прошлого…

В то время как в ортодоксально-религиозных практиках эти процессы оказываются вне интеллектуальной осознанности, особенно поначалу, оккультно-алхимические методики делают мистический перенос полностью осознаваемым процессом. Хотя, в то же время, механистический характер этих последних методик и несет в себе определенные ограничения.

В любом варианте, полный успех в осуществлении мистического переноса означает исчезновение человека из Плотного мира, и этот полный уход обычно сопровождается тем, что человек превращается в светящееся яйцо (как это было с членами группы дон Хуана), или во вспышку света…

Но не всегда. До нас дошла одна история из жизни средневекового Китая (примерно в 12 веке): как-то раз к Великой Китайской стене подошел старый даос, с котомкой за плечами. Он достал из своего мешка кусок мела, нарисовал на стене дверь, бормоча: «Все, ухожу… ухожу». Затем он бросил в действительно образовавшуюся дверь мешок, затем свой посох, затем шагнул туда сам… Через несколько секунд люди увидели, как исчез и даос и сама дверь в стене…

В случае неполного успеха в Плотном мире все-таки остается труп, хотя он заметно легчает в физическом своем весе… Об этом, впрочем, я уже сообщал в первом томе.

Итак, сущность алхимических духовных преобразований связана с изменениями энергетико-субстанциальных и вибрационных свойств Физического тела, постепенном переносе энергии-Силы во все более тонкие области, во вбирании низших энергий и структур высшими за счет сублимационных процессов восходящих потоков в ауре. Анализ этой общей направленности дает нам, при внимательном медитативном осмыслении, понимание элементарных действий, что особенно важно для начинающих.

Эти в целом многомерные духовные процессы имеют много составляющих одновременно, и потому допускают множественное описание и схематическое толкование.

Алхимию духовного преображения можно описывать:

1) в терминах вибрационных свойств семеричных уровней Акаши;

2) с позиций Света, как трансмутацию Космических Огней разных уровней и качеств;

3) определенного структурирования энергетических каналов и изменений в этих структурах аурических потоков Праны-Ци;

4) в терминах реализации Космических Законов (Закона Экономии, Закона Синтеза и т. д.), или герметических принципов;

5) на языке нумерологических символов (например, «триада» становится» диадой», а «диада» — «единицей»)…

Эти ключи оказываются, впрочем, тоже далеко не единственными.

Прежде всего, в самом общем виде, низшие качества должны замениться высшими — это основная суть духовно-алхимических преобразований. В санскритских терминах она выражается как трансформация тамас-гуны (тьмы, инертности, невежества и всего низшего) в саттва-гуну (ясность, чистоту, знание и все высшее).

В троичном подразделении тело-душа-Дух, мы, далее, можем получить следующее «разложение» этого общего «вектора»:

1) низший тип Плотного тела (составленное из атомов плоти поедаемых животных, нечистой пищи, тяжело контролируемая плотская масса) замещается высшим типом Плотного тела (вегетарианство, очищенность от шлаков, текучесть формы — «мышцы как жидкая сталь»);

2) низший тип душевных оболочек — область кама-манас-рупа (с животными реакциями жадности, зависти, похоти, гневом и другими негативными качествами) постепенно замещается высшим типом.

Что такое здесь «высший тип»? — это тот же внешне тип телесной формы, но человек служит высшим целям, реализует Божественные принципы и установления жизни в повседневности. Вообще, внешнее сходство обывателя, неофита и Адепта всегда было поводом для невежественного неразличения недалеких людей.

Согласно данным теософии, несмотря на внешнее сходство человеческого облика и формы тела, сами атомы и тонкие их составляющие Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального тел по мере духовного практикования постепенно замещаются все более очищенными и тонкими единицами.

Далее, если вы просто откажетесь от одного типа своих привязанностей и удовольствий низшего «эго», то — поскольку «природа не терпит пустоты» — вы всегда будете испытывать дискомфорт. Поэтому нужно не столько отбрасывание, сколько именно замещение: плохого хорошим, невечного вечным, временного непреходящим, материального духовным…

Это и есть основная суть всех алхимических преобразований, едва ли не единственный способ трансцендентации низшего в высшее.


Этапы алхимических преобразований. Существуют разные методы и школы духовной алхимии, причем основное значение я бы придал различиям между двумя большими группами: 1) автоматически осуществляемыми преобразованиями, предусмотренными в косвенной форме и 2) механистическими по форме, но достаточно действенными методами, основанными на видении внутренних и внешних энергетических полей.

К первой группе относятся практически все религии, даже в их куцых формах моральных наставлений и убогих увещеваниях и назиданиях сугубо поверхностного характера. Наибольшую значимость, конечно, для достижения реальных успехов в духовной трансформации, конечно, имеют монашеские традиции.

Ко второй группе относятся различные оккультные методы, йога и ци-гун как особые искусства управления внутренними энергиями. Сюда же следует отнести и подлинные традиции боевых искусств, или, как еще говорят, внутренние школы у-шу.

Так или иначе, независимо от конкретной избранной школы, существуют универсальные принципы, связанные с общими фазами работы с энергиями Праны-Ци (внутренними и внешними). Эти фазы поэтому можно считать не только общими, универсальными, но и обязательными. К ним относятся:

1) предварительная подготовка к восприятию энергий — внутренние и внешние чистки, причем как Плотного тела, так и Эфирного тела; достижение душевной чистоты…

особая настройка аурического кокона, часто осуществляемая с пением мантр, подношениями мандалы и т. п.

2) привлечение энергий, «выманивание Силы» или лучше — испрашивание Силы (поскольку второй аспект больше относится к откровенному магизму и несет в себе элементы неестественности или скрытого насилия);

3) соединение энергий; главным образом, это — соединение привлеченных извне энергий с уже имеющимися внутренними энергиями;

4) связывание энергий, которое представляет себе первичное закрепление. Оно производится или через краткую медитацию, молитву или же достаточно иной раз просто поесть: еда связывает энергии и предохраняет их от неуправляемой эманации. Но еда — это примитивный способ, и после еды дальше уже медитировать и работать с внутренними энергиями с участием и посредством видения уже нельзя;

5) перевод энергий в активную внутреннюю форму, часто осуществляемая технически путем особой посылки ее в нужных направлениях через «спиральное закручивание»; это закручивание может осуществляться в разных направлениях — например, вдоль позвоночного столба вверх с привлечением эманаций Кундалини, или же по микрокосмической орбите с использованием половинчатых или полных кругов вращения… Но в любом случае здесь требуется тщательное соблюдение указаний квалифицированных наставников.

6) сохранение энергий, накопление или «конденсация» их внутри костей, в солнечном сплетении и т. д.

7) непосредственная утилизация полученных энергий путем направления вверх за счет сублимации или духовной трансцендентации в духовные тела; или же на служение обществу в форме сэвы, карма-йоги или бхакти-йоги.

Шестая фаза, как можно видеть, не является при этом обязательной.

Если вы проанализируете многие ритуалы и богослужения в различных мировых религиях, вы сможете сами обнаружить немало интересных вещей, связанных с привлечением, утилизацией и трансформацией энергий. Вы наглядно убедитесь в неслучайности многих древних ритуальных форм и даже отдельных народных обычаев. Но я не могу останавливаться подробно на этой теме…


Контроль внутреннего диалога. Выше я говорил о том, что внутренний диалог можно и нужно изменить, что особенно полезно и важно для начинающих. И я говорил также, что это даст возможности его контролировать. Теперь надо эти важные моменты раскрыть поподробнее.

Самый простой способ внести конструктивные положительные изменения во внутренний диалог и преобразовать его — это произносить короткие утвердительные формулы. Например:

«Я — световое энергетическое существо… Мое истинное «Я» — Божественная Искра… Моя задача состоит в реализации Божественных задатков. Поэтому я иду по пути Света. Я постепенно приближаюсь к своему высшему-«Я». Я становлюсь воином Света…»

Здесь есть немалое поле для экспериментировать, но не следует никогда произносить самостоятельно сочиненные магические заклинания, особенно на незнакомом языке… О приворотах или тем более о порче я уже не говорю: кармические последствия здесь во много окажутся хуже в сравнении с сомнительной пользой даже в случае успеха!

Кроме того, никакие утвердительные формулы, веления и т. п. не могут заменять собой других методов духовной работы: необходимость в медитации и молитвенных обращениях к Верховному Владыке все равно сохраняется.

Одним из самых первых моих открытий была здесь необычная эффективность периодического повторения фразы — «Я становлюсь все более и более спокойным». Медитативное отслеживание этого занятие показало, что эта фраза не только успешно привносится во внутренний диалог, но и позволяет обмануть его! То есть сначала вполне безобидная фраза для «эго», которое не любит никаких изменений и не желает сдавать никаких своих позиций, — эта фраза оказалась мощным орудием, обманывающим внутренний диалог и заставляющим его просто замолчать! Однако, эффективность этого для каждого конкретного человека зависит во многом от его общей продвинутости и наработанных способностей к концентрации и медитации.

И хотя само по себе произнесение утверждений, даже типа «Я спокоен, я спокоен, я достигаю тишины ума», часто не дает эффект полного умственного штиля, он оказывается достаточно эффективным для начинающих. Особенно если применять этот способ в сочетании с некоторыми другими приемами.

Другим моим личным открытием оказалась практика концентрации на портрете моего Божественного Наставника: как-то раз, сосредоточившись сознанием на любимом образе, я внезапно обнаружил, что погрузился в состояние полной умственной тишины и глубокого внутреннего покоя. Не надо было даже делать никаких усилий, исполнять специальных практик — концентрация на подлинном Учителе привела к достижению этого состояния автоматически!

Есть также один довольно простой метод из индийской йоги, который имеет очень глубокий спектр разных аспектов «тонкой» пользы для всех тех, кто его систематически практикует. Я имею в виду довольно широко известную в индийской йоге практику повторения мантры СОХАМ.

Этот метод имеет очень тонкую подоплеку, о которой стоит подробнее рассказать. Прежде всего, слово СОХАМ составное, и оно образовано сокращением двух компонентов — АСО (на санскрите «То Высшее Существо») и АХАМ (или «Я»). В итоге получается сочетание, переводимое как «Мое высшее-"Я" есть То», или «Моя внутренняя сущность качественно равна Господу».

В индийских традициях словом «джапа» обозначается многократное безостановочное произнесение мантры, данной Учителем. Эта формула называется аджапа-мантра или аджапа-джапа («беззвучное повторение»), ибо она негласно произносится в подсознании 21 600 раз в сутки, то есть за 24 часа… Иными словами, индийские мудрецы-риши, эти древние индийские видящие, утверждают, что данная мантра произносится неосознанно, что она есть как бы голос вашего внутреннего духовного-«Я», который полностью заглушается земной суетой и материалистическими устремлениями «эго».

Когда занимающийся ученик начинает произносить СО`ХАМ гласно, пусть даже очень негромко, да еще синхронизирует эту аджапа-мантру с дыханием так, что СО произносится на вдохе, а ХАМ — в течение продолжительности выдоха, то эта практика дает чудесный эффект, проводя энергии Духа вниз, в материю, и поддерживая связь снизу вверх, из материи к Духу. То есть эта мантра — нечто вроде трансцендентного телефонного провода от ученика плотского к ядру его собственной Монады, или к Атме.

Следует, однако, учесть, что неосознаваемость аджапа-мантры СОХАМ обусловлена не нахождением ее в подсознании как области, близкой к животным формам, но наоборот: она не сознается разумом из-за чрезвычайно высокого духовного своего уровня, то есть «голос Монады» находится в области сверхсознания, в более глубинных внутренних слоях ауры, нежели подсознательные инстинкты и рефлексы. Поэтому, повторение и осознавание мантры СОХАМ дает эффекты контроля внутреннего диалога, причем куда более эффективнее многих иных методик и приемов. Это подобно тому, как внедрившийся в центральный компьютер фирмы шпион может не только получить доступ к любому периферийному компьютеру, но и получит много иной ценной информации. Чего, в нашем примере, нельзя сделать, вскрыв какой-либо периферийный компьютер.

Что касается практики, то я бы посоветовал начинать с 5 минут повторения мантры СОХАМ (лучше с помощью четок), а затем переходить постепенно к большей продолжительности. Но вряд ли имеет смысл превышать 1 час подобной практики…

Так или иначе, может оказаться полезным знание правила: меняются намерения — меняется и внутренний диалог, или автотекст. Кроме, конечно, аджапа-мантры СОХАМ — этот голос Монады постоянен.


Методы достижения умственной тишины. Дон Хуан говорил, что существует только один метод для достижения полной умственной тишины — пристально всматриваться в линию горизонта в поле, где небо сливается с сушей или на море. Это не совсем верно, и есть немало способов, хотя и большей частью искусственных, достичь умственной тишины. Тем более, что методы, действенные для одних людей нередко оказываются малопригодными для других…

Достижение умственной тишины подразумевает такой выход сознания на уровень, выше внутреннего диалога, при котором последний «замолкает» или нейтрализуется. О преобразовании автотекста как о частичном решении проблемы я только что говорил выше…

Теперь опишу более эффективную методику, которая, хотя и не способна у новичков полностью остановить внутренний диалог, но сама по себе полезна и сама по себе способна вызвать немало полезных изменений в ауре занимающихся ею регулярно.

Приведу один очень важный отрывок из Алисы Бейли:

«Некоторые (ученики) при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы (продукты ума человека и мысли окружающих его людей), так что ментальное яйцо окрашено превалирующими притяжениями и характеризуется многими геометрическими формами, причем все они находятся в состоянии текучести или циркуляции, вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Если человеку удастся утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если продолжать в том же духе, это может привести к беде. С подобной опасностью больше или меньше сталкиваются все начинающие, и пока они не научатся ее отслеживать, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть еще более плачевными.

Каковы правильные методы остановки мышления? Как можно добитая спокойствия ума без подавления усилием воли? Следующие предложения могут оказаться действенными и полезными:

Удалив свое сознание на ментальный план в какую-то точку мозга, пусть учащийся трижды тихо произнесет Священное Слово. Пусть он представит себе свое дыхание как очистительную, искореняющую силу, которая выметает прочь мыслеформы, циркулирующие внутри ментального яйца. Пусть он почувствует, что ментальное тело свободно и очищено от мыслеформ.

Затем пусть он поднимет свою вибрацию как можно выше и настроится на ее перенос из ментального тела в каузальное, инициируя прямое воздействие Эго на три низших проводника. Постольку, поскольку он способен удерживать свое сознание наверху и поскольку его вибрацией является вибрация Эго па его собственном плане, ментальное тело остается в состоянии равновесия. В нем нет низших вибраций, аналогичных мыслеформам, циркулирующим в окружающей среде. Сила Эго циркулирует через ментальное яйцо, отметая всякие посторонние геометрические единицы, и опасность подавления исчезает. Даже больше того, — ментальная материя со временем становится настолько отзывчивой на высшую вибрацию, что последняя укореняется и автоматически отбрасывает все, что более низко и нежелательно.

[А. А.Бейли «Письма об оккультной медитации», с.97]

Иными словами, суть этого метода следующая: усевшись в позу для медитации, расслабившись и отрегулировав дыхание, ученик произносит неспешно три раза ОМ — ОМ — ОМ, фиксируя паузы, каждый раз представляя, что очередная порция греховных мыслей, низких желаний и вообще вся психическая грязь уносятся прочь мощным потоком Нисходящей Силы. Совершенствование в этой практике не только предохраняет от умственных расстройств, связанных с насильственным подавлением мыслей, но действительно очищает ауру и дарит занимающемуся покой ума.

Чтобы не наводнять тонкие пространства своими психическими отходами и шлаками, их можно сжигать призываемым трансцендентным Огнем, представляя как можно более реально, что повторение ОМ или незримый Божественный Свет сжигают всю грязь и отходы психики и дурного ума…

Стоит особо оговорить, что, хотя только что описанный метод и содержит казалось бы элементы фантазии, никакого отношения к фантазийным медитациям данная практика не имеет. Эта визуализация ученика полностью соответствует реальному «вымыванию» из ауры и освобождением всей психической грязи, скопившейся там. Поэтому все визуализации, соответствующие обычно невидимым тонким процессам, не могут рассматриваться как фантазийные, хотя и кажутся таковыми. Что же касается ныне распространенных рекомендациях типа — представьте себе тропинку, по которой вы идете к избушке в лесу… — то такие сугубо фантазийные методы более вредны, чем полезны.

Во-первых, не путайте воображение как визуализацию действительно происходящих, хотя и не видимых тонких процессов, и фантазии как одну из форм иллюзий. Эти фантазии наводняют субъективные пространства разным мусором… В этом мире итак очень много фантазий, передаваемых по телевидению как кинофильмы, беллетристика и художественная литература…

В субъективном пространстве Ментального тела итак содержится огромное количество васан — на санскрите «скрытых впечатлений ума» — которые зашоривают Истину. Стоит ли накапливать еще? Если мы оденем на грязные покрывала новые, хотя и очень чистые и красивые, они все равно останутся покрывалами…

Во-вторых, и это самое главное, медитация призвана интегрировать «эго» с высшим-«Я», синхронизировать вибрационные волны всех тел семеричного человека. Тогда как просто фантазийные грезы уводят в сторону от этого пути, создавая дополнительный умственный шум или помехи для этой интеграции. Они препятствуют непосредственному слиянию души с Духом, разума с Атмой. В-третьих, разум в фантазийных «медитациях» основан на предпосылках и образах низшего-«я», как и во всех развивающих лишь один тональ методах. Причем в угоду кратковременным эффектам релаксации и раскрытия некоторых энергетических каналов Эфирного тела приносится мощнейшее интегрирующее звено между Плотным телом и Атмой. Зеркальные свойства ума направлены здесь вниз, и духовная реальность закрыта от отражения в разуме человеческом.

В то же время, медитативная визуализация — могущественная творческая сила, которая может служить как источником порабощения сознания человека, так и средством его восхождения. Поэтому более правильным использованием ума является сосредоточение его на Боге, на разнообразных атрибутах и аспектах Господа. Здесь эффекты успокоения ума могут быть куда более выраженными, нежели при сугубо механистических попытках успокоить ум, тем более «напрямую в лоб», насильственным образом. Даже просто одна концентрация на Божественной Личности может произвести мощнейшие просветляющие сознание эффекты и привести ум к состоянию ясной незамутненности. Так что советую попробовать и в этом направлении.

Благо практики созерцания Божественной формы совершенно безопасны и не чреваты какими-либо отрицательными последствиями. Путь развития любви к Господу (бхакти) не исключает возможности проработки низшего «эго» с использованием магических методов, тем более, что учение толтеков как новых видящих очень близко к любой религии по своему внутреннему содержанию.

Одно может дополнить другое, но магия всегда и в любой форме привносила много опасностей и никогда не прощала дилетантизма. Скорости прогресса высоки, но и опасности срывов не менее реальны…

Сознательное развитие любви к Господу, затем — любви к людям и всем живым существам, в сочетании с безжалостностью ко своему низшему-«я» — вот Путь для Воина Света!

Религиозные подвижники советуют сначала развивать прежде всего любовь к Богу, а любовь к людям как следствие, потому что, начав с любви к людям, человек как правило получает столько разнообразных «шишек» и «тумаков», что может забыть и о любви к людям и о любви к Господу.

Один очень интересный технический прием для достижения умственной тишины и, одновременно, разрушения самопоглощенности (саморефлексии) дает индийская Раджа-йога. Этот метод называется самъяг-даршан“ ом или, как еще говорят, двунаправленным взглядом.

Само словосочетание самъяг-даршан состоит из следующих корней — во-первых, «сам», указывающий на высшее-«Я»: например самъяма как три высших стадии в восьмиступенчатой йоге Патанджали (концентрация — дхарана, медитация — дхйана и озарение, высшее состояние — самадхи). Самъяма, фактически, это и есть погружение в высшее-«Я», или в супраментал. Во-вторых, йаг, или йадж — санскритский корень, означающий жертвенность и самоотречение от плотского: например, санскритское слово «йаджна» — это есть «жертвоприношение», «священный ритуал». В-третьих, слово «даршан» означает примерно «тонкое видение», духовное «интервью», или же явление незримого и(или) нематериального.

Таким образом, все словосочетание самъяг-даршан примерно переводится как «самоотреченное созерцание» или «медитативное созцерцание с самопогружением».

Когда вы смотрите на дерево или на любой другой объект, лучи энергий внимания выходят из глаз и снова возвращаются обратно, принося информацию о данном предмете. Или же, можно сказать, что объект преломляет световые лучи, и этот образ-шэйп входит в вас через зрачок, оставляя на сетчатке определенное изображение. Поэтому процесс созерцания всегда включал в себя три элемента — объективный внешний объект, самого познающего и субъективный образ или «отпечаток» объекта.

Привычка к постоянной самопоглощенности не дает сознанию обычного человека в полной мере познать свойства объекта, и это разделение как минимум надвое — на созерцателя и объект созерцания — всегда подсознательно существует у мирского человека.


Самъяг-даршан состоит из трех последовательных этапов, последовательно сменяющих друг друга в течение сравнительно короткого времени:

1) сознание концентрируется на внешнем объекте;

2) сознание отыскивает внутри себя образ объекта;

3) сознание за счет двунаправленного внимания или концентрации одновременно сосредотачивается на внешнем объекте и на образе этого объекта в «мозгу» созерцающего. То есть: не отрывая взгляд от внешнего объекта, сосредоточиться сразу и на этом внешнем объекте на внутреннем его восприятии или образе в уме (см. Рисунок 1).

И вот как раз во время этого третьего этапа происходит настоящее чудо — «я» куда-то исчезает, как бы растворяется, и трое сливаются воедино — объект внешний, образ объекта и «я» занимающегося! «Эго» исчезает, пусть даже на несколько секунд, но этот момент очень важен. Попробуйте его запомнить и затем вызывать по своему желанию. Если конечно, все это будет у вас получаться.

Следует сразу предупредить: скоро сказка сказывается, да вот метод этот вовсе не для всех оказывается доступным. Прежде всего, надо разотождествиться со своими не только телом и эмоциями, но и мыслями, что уже достаточно трудно и требует годы практики. Но эта разотождествленность оказывается основным критерием готовности ученика к самъяг-даршану.

Когда я рассказал на одном из своих семинаров об этом методе, меня просто не поняли. Слушатели решили, что я просто модифицировал известные практики концентрации, и стали предлагать более хорошие методы (!) концентрации и медитации.

Действительно, самый сложный здесь момент — найти образ объекта у себя в «мозгу», или не связывать свое высшее-«Я» с вообще какими-либо суждениями, образами или объектами внутреннего или внешнего мира. Представить свое воспринимающее «Я» как tabula rasae — вот что здесь самое сложное.


Не выполнять обязательств, которых вы не давали. Один из основных этических принципов учения толтеков состоит в том, чтобы не выполнять тех обязательств, которых вы не давали. Примечательно, что и Свами Шивананда тоже советовал сократить до минимума число разнообразных мирских обещаний. Но в магиитолтеков этот принцип имеет более глубинную значимость, на энергетических уровнях, и потому реализуется в полной степени.

Когда-то дон Хуан заявил, что он не давал обязательств стареть, и потому он может не выполнять этого соглашения, пусть оно у всего населения планеты и происходит негласно.

Казалось бы — это какой-то бред, или шутка? Разве человек не стареет с возрастом? Но, с позиций новых видящих, старческая дряхлость во многом обусловлена негласным соглашением стареть по мере увеличения сроков прожитой жизни. И этот вывод, кстати, подтверждают те немногие экстрасенсы, которые, хотя и не читали книг Кастанеды, но умеют думать и делать выводы из своих сверхчувственных опытов.

«Вам уже за 70? Да вы просто чудом сохранились!» — вот как примерно выглядят заявления людей, которые общаются со стариками. Именно общество виновато в том, что оно негласно внушает старому человеку — ты уже немолодой, ты должен выглядеть плохо.

Поэтому истинные долгожители должны не только бороться с биологическими проявлениями износа тканей и возрастными изменениями, но и с давлением общественной мысли, которая говорит — если ты старый, ты обязан болеть, передвигаться еле-еле…

Но этот аспект старческого физического одряхления — лишь один из множества жизненных граней и сторон возраста. В повседневной жизни вы сами рано или поздно увидите множество различных бытовых ловушек, в которые попадаются подавляющее большинство людей совершенно неосознанно: кому-то что-то пообещал, где-то надо присутствовать, кто-то что-то от вас ждет… Поэтому неслучайно в древнеиндийской Махабхарате, в буддийских трактатах и даже в Библии много раз говорится о том, что соблюдать общественные обязанности и продвигаться по пути духовности представляет собой утомительную задачу.

Вы сами можете сделать немало ценных для себя выводов, просто медитируя на эти слова дон Хуана — о том, что не следует выполнять те соглашения, которых вы вовсе не заключали. Я лишь приведу, пользуясь случаем, несколько своих собственными откровений.

Как-то раз, критически пересматривая свои уклоны в сторону магических практик, одновременно смотря на отдыхе телевизор, меня осенило — а не иду ли я против воли Бога, не нарушаю ли я вообще нормальный ход эволюционного развития? Иногда в фильмах можно увидеть скрытые механизмы действия Кармы, да и вообще, если смотреть телевизор иными глазами, там можно много обнаружить много интересного. Особенно, если выключать иногда звук…

Не являются ли магические практики и разные психотехники извращением этого нормального хода эволюции? Мне даже стало стыдно на какие-то 20–30 секунд …

Сознание мое заметалось туда-сюда, и я опять почувствовал верткость интеллекта, склонного услужливо оправдывать все и вся…

Ответ пришел сам, спустя еще минуту: все дело не во внешней форме, какими практиками вы занимаетесь, а во внутреннем их содержании: важно, если в основе практики лежит Любовь, если есть стремление раскрыть качества Духа. Тогда важны не внешние формы, а результаты

Но проблемы с общественными соглашениями все равно остаются: вы даже можете спросить, не противоречат ли принципы неуклонного соблюдения общественных обязательств как дхармы или конфуцианские принципы приведенному магическому принципу толтеков не выполнять соглашения, которых вы не заключали?

В целом, конечно, нет! — И я посоветую: составьте еще один инвентарный список, в который вы занесете те обязательства, которые вы имеете на настоящее время. Это, кстати, все то же продолжение процессов инвентаризации, о котором так много не зря говорится в кастанедовских книгах.

Итак… Когда вы устраиваетесь на работу, вы обещаете работать хорошо самим фактом подписания трудового соглашения. Вы делаете то-то и то-то, и вам за это платят столько-то и столько-то. И все! Ибо все это — внешние стороны. Ни в каком трудовом соглашении или при исполнении юридических обязательств вы не соглашались отождествляться с тем, что вы делаете. Вы не обещали не заниматься в свободное время молитвой и медитацией…. Вы не обещали есть мясо или употреблять алкоголь…

Своим друзьям вы не обещали духовной от них зависимости; вы не обещали, далее, любить свою жену, детей или родственников больше, чем Господа. Вы не обещали не контролировать свою глупость, обусловленную общественными условностями. Вы должны совершать глупость в связи с вашим положением в обществе, но вы не соглашались отказаться от возможностей ее контролирования…

Все это можно было бы и продолжить, ибо число аспектов, сторон и граней действительности куда больше, чем о них можно написать в книге.

Имеет смысл провести полную инвентаризацию ваших взаимоотношений с обществом. Эта переоценка status quo — отдельный аспект практик магического перепросмотра. Я бы сказал даже, что стоит на него потрать даже месяц-другой… Возможно, на это уйдет даже больше времени: все зависит от развитости вашего осознавания и других субъективных особенностей…

Искусство жизни во многом состоит именно в том, чтобы совместить противоположные тенденции в жизни, используя время на 100 %. Экономить время, не терять ни минуты в праздных разговорах, избегая при этом порочных привычек, принятых в социуме — вы сами уже могли убедиться в безусловной необходимости этих принципов.

Так или иначе, независимо от разных традиций, это принцип невыполнения незаключенных обязательств имеет самый широкий спектр для своих применений. Нередко даже очень неожиданного и парадоксального характера.

Так, например, когда-то дон Хуан заявил, что он не давал обязательств стареть, и потому он может не выполнять этого соглашения, пусть оно у всего населения планеты и происходит негласно. На эту тему имеет смысл подумать самостоятельно. Впрочем, к проблеме сохранения физической формы мы еще вернемся ниже…


Совместить несовместимое. Осознанное практикование йоги, ци-гун, Багуа или Тайцзи-цюань еще больше увеличивает необходимость научиться совмещать несовместимое, искусно лавируя между крайними полюсами. Когда я говорю об осознанном практиковании, это означает соответствующие занятия не столько ради здоровья, сколько для развития духовности.

Сложностей здесь прибавляется еще больше, и посему освободиться от условностей общества без скандалов и обид, потихоньку уменьшить до минимума общественные связи — самый первый этап на пути к обретению духовной свободы.

Так или иначе, вы рано или поздно обнаружите совершенно противоположные тенденции в практике того, что составляет вместе духовный путь, или Садхану (каждый из перечисленных ниже пунктов заслуживает самостоятельного медитативного осмысления):

1) вам вам нужно иметь крепкое здоровое тело, чтобы Духу было бы на что опираться в своем развитии и прогрессе «внизу». Но физические упражнения, йогические асаны или оздоровительные гимнастики оживляют также и низшие качества животного «эго» (об этом мы специально будем говорить ниже);

2) с одной стороны, ваше «Я» должно выйти из-под зависимости от состояния тела, и на состояние ума не должно влиять то, что вы к примеру съели за завтраком. Но, с другой стороны, для этого сначала вы должны поддерживать тело в отличном состоянии, кушать чистую и свежую вегетарианскую пищу, чтобы духовные качества «Я» получили развитие;

Путь к подлинной Свободе предусматривает независимость ума от внешних обстоятельств и тела, даже от качества съеденной пищи, от супруга или детей, тогда как немало практикующих зацикливаются на своем здоровье и правильном питании…Их ум озабочен, где достать диетические продукты особого качества, сколько граммов чего и куда положить, сбалансированы ли количества Инь и Ян в приготовленном обеде…

3) Следует, с одной стороны, увеличивать чувствительность «Я» к тонким воздействиям и, в то же время, научиться не реагировать на невидимые инспирации темных сил. Это может быть достигнуто только путем параллельной с развитием чувствительности наработки духовных качеств, наращивания силы Духа, который находится выше полярной двойственности «одноплоскостного» развития…

4) вам нужно расплатиться с кармическими долгами и обществом, тогда как появление особого «тонкого эгоизма» у человека, возлюбившего свою заботу о Карме, нередко ведет к обратным результатам, и он накапливает обиды близких, недоумение сотрудников, а то и просто совершает грех отказа помощи тем, кто в ней нуждается.

Предоставляя людей их собственной участи, понимая, что Бог любит их не меньше, чем вас, следует, вместе с тем, научиться им помогать…

5) восходящий путь к Божественному предусматривает независимость от супруга, от детей и общества в целом, тогда как принципы Любви требуют общаться с людьми и в первую очередь — любить домашних. «Благотворительность начинается дома» — первый принцип, выполнять который безусловно необходимо;

6) теоретическая осведомленность и системность духовных знаний нужны для того, чтобы не принимать ущербных и половинчатых учений, не запутаться в противоречивых рекомендациях отдельных наставников, руководителей школ или книг. Но чем сложнее и более взаимно согласованными, в то же время, оказывается эти ваши воззрения, тем скорее они незаметно становятся догмой. Детализированные и жестко структурированные воззрения оказываются тем самым «намордником» или «ментальной тюрьмой», через которые очень трудно проходить лучам света Бога живого, а не Бога теоретического, нарисованного воображением. Неудивительно, что многие из тех, кто считает себя преданными Господа, любят на самом деле не Бога, но свои представления о Боге и свою собственную субъективную любовь к Нему.

Очень многие теряют способность видеть Живого Господа за многоярусным джунглями теологических конструкций и концепциями богословов (еще хуже и опаснее заблудиться в категориях современных психологов и их ментальных «новостройках»…);

7) развивать способность к Вере как глубокой внутренней убежденности, способность принимать знания о Духе, отказавшись от склонности упрямого интеллекта все проверять — одна тенденция; научиться не доверять всему, о чем пишется в книгах, критически относиться к словам современных «гуру» — другая сторона той же медали. Это решается распознаванием высшего от не-высшего, Божественного разума от изобретений человеческого ума.

8) не теряя ни секунды времени на праздные разговоры, в то же время, постарайтесь «торопиться медленно»; не пытайтесь во что бы то ни стало ускорить ваш духовный рост;

9) следует научиться не доверять эмоциям и чувствам; но в то же время следует развивать в себе чувства высшего порядка — Любовь, Милосердие и т. д.;

10) следует развивать способности к визуализации в умственном пространстве тонких образов и форм, и, одновременно, отказаться от склонности фантазировать и «грезить наяву». Первые имеют сугубо прагматическое предназначение хотя бы в качестве рабочих форм, тогда как грезы и подмена действительного желаемым лишь укрепляют пребывание сознания в иллюзии;

11) следует культивировать одиночество и уединение, тогда как конкретные проявления Любви и служения обществу (сэва) нуждаются в общении.

12) следует развивать великодушие и умение прощать, но в то же время не надо стараться быть лучше и великодушнее других;

13) прощая обиды и развивая Любовь, не следует подходить слишком близко к бешенной собаке или к змее…

14) чтобы преодолеть зло в самих себе и научиться прощать другим следует прежде всего простить себе. В то же время, это может перерасти в самоиндульгирование, к которому итак склонен человек.

Прощать себе и не индульгировать одновременно — вероятно, одно из самых сложных противоречий практики.

15) рассматривая неописуемое высшее Спокойствие как один из важнейших показателей эффективности практики медитативного осознавания, нельзя, в то же время, рассматривать это спокойствие как конечное достижение. Подсознательно все люди стремятся к Спокойствию и высшей Радости, но духовные практики имеют своей целью не ощущения и даже не сравнительно длительные погружения в Высший Мир, но преобразование всего семеричного человека.

Для начинающих и даже адептов средних уровней акцентация совершенства спокойствия лишь успокаивает расколотое «я»; привязка к спокойствию и принятие его как наивысшего состояния вводит такого занимающегося в эволюционный тупик. Спокойствие — лишь один из аспектов погружения сознания в Дух. Точно так же, как нельзя сводить медитационные практики лишь к нектарным ощущениям духовной сладости.

Данный аспект довольно сложен для формального понимания: получатся, что высшее Спокойствие и Радость — это цель и не цель одновременно. Но эти мои слова здесь могут сосчитать за спекулятивные рассуждения, и я не стану здесь их развивать особо…

16) Вспоминание прошлых жизней имеет как положительные, так и отрицательные стороны. Основным положительным моментом является создание устойчивых связей внутри аурического кокона, каналов типа телефонных проводов между нынешним тоналем ученика (его интеллектом и душевными способностями) и самыми глубинными слоями памяти. В буддизме это называется достичь непрерывности сознания… Оно позволяет, в частности, использовать все ценные накопления житейского опыта из прошлых жизней в жизни нынешней, и, тем самым, экономить энергию, лишний раз «не дергаясь» понапрасну. Возрастает внутренняя интеграция ученика, целостность его нынешней жизни…

Но есть, конечно, и отрицательные моменты. Здесь прежде всего следует сказать об искусственности и потому неправомерности накладывать прошлую личность, или давным-давно отжившее низшее-«я», на личность современную. Все ценное уже было взято из этой разрушенной в ходе космической эволюции Монады личности. А потому привязываться к ней снова, воссоздавать ту несовершенную структуру, которая уже тогда себя изжила — неверно и даже в целом опасно…

Поэтому все вопросы, связанные с конкретными прошлыми воплощениями конкретных учеников решаются, во-первых, в индивидуальном порядке, а, во-вторых, они принадлежат к компетенции Учителя. Или, во всяком случае, к компетенции духовных наставников.

17) Глубокое уныние рождается часто и вследствие отождествления самого себя с теми грехами, которые трудно изжить. Как это происходит? — Мирянин, склонный к отождествлению своего «Я» с телом, эмоциями и мыслями, изучает христианскую доктрину, и, обратившись к себе, понимает, что грешит часто, практически каждый день. И тогда он делает вывод (столь стандартный, что повторяется даже в художественной литературе многократно и независимым образом) о том, что он есть самый неисправимый грешник.

Когда он узнает, что его высшее-«Я» на самом деле безгрешно, это ощущение греховности сперва проходит. Но потом все-таки еще неизжитые склонности к ложным самоотождествлениям повторяются на более высоких уровнях: с одной стороны, он как высшее-«Я», как частица Духа, не может быть грешником; с другой же стороны — он все-таки не может и дня прожить без какого-то греха. Как тут быть? На всех этих этапах занимающийся особенно нуждается в поддержке со стороны: чаще всего духовник (или любой иной Наставник) говорит ученику, что недостатки не изживаются сразу, и эта противоречивость, как правило, сохраняется довольно длительное время.

Теософские представления о том, что Атма (Искра Божья) лишь постепенно и не сразу может взять полный контроль над всеми низшими телами и проявлениями, здесь очень помогают устранить нежелательные крайности и кризисные моменты.

Здесь есть две крайности — с одной стороны, отождествляться не только со своим телом, эмоциями или мыслями, но и со своими грехами. Именно последний тип отождествлений наиболее вероятно приводит к кризисам. С другой стороны, есть и другая неверная крайность — считать, что тело может совершать все, что угодно, поскольку высшее-«Я» само по себе нельзя «испачкать» ничем.

Не отождествляйтесь со своими грехами и нежелательными для развития Духа склонностями! Но, в тоже время, не стоит и заниматься самопопустительством: каждый лень надо прикладывать усилия, чтобы сделать хоть маленький шажок, но все-таки вперед, вверх, к Божественному Свету…

Итак, если проанализировать все перечисленные тенденции (а этот список можно было бы и продолжить), где тут не прийти в состояние обескураженности, и действительно: многие кризисы у человека, стремящегося к Духу, связанны с проявлением даже какого-то одного из указанных здесь противоречий.

И вот здесь-то занимающийся начинает понимать особенно остро условность книжных поучений и накопленных теоретических знаний — жизнь явно не вписывается ни в какие догмы и жесткие системные воззрения… Более того, ни Христос, ни Будда или Шри Кришна не будут практиковать вместо него.

Этот список можно было бы продолжить, но главное — не формулировки, а что за ними стоит… Поэтому я предлагаю продолжить исследование и заглянуть в проблему противоречий несколько глубже и в связи с другими аспектами. Тогда мы можем обнаружить, что за всеми этими субъективными противоречиями скрывается целая система полюсов или «антиномий» в объективной реальности.

Свою авторскую коллекцию этих антиномий я решил привести отдельно, в ПРИЛОЖЕНИИ 3. Это собрание тоже представляет собой нечто вроде инвентарного перечня, хотя большинство из них имеют теоретический характер, связанный с миропониманием …

Противоречивые тенденции в практических аспектах, с этих позиций, могут рассматриваться как «динамические антиномии», тогда как объективные тезисы, приведенные в Приложении 3 — как «статические антиномии». Хотя динамика так де иллюзорна, в конечном счете, как и статика: нет ничего абсолютно недвижного (кроме Верховного Господа), и нет ничего в мире форм абсолютно изменчивого и текучего, кроме, опять-таки, Верховного Господа. Даже временные формы сохраняются какое-то, пусть даже очень малое, время.

Так или иначе, антиномии или противоречивость есть всегда явление внешнее, ибо любая двойственность может проявляться только «внизу». Вверху, на более высоких уровнях высшей Реальности, никаких противоречий и антиномий нет и быть не может, и это высшее единство как раз и проявляется в единстве Верховной Божественной Личности.

Возвращаясь к сугубо практическим рекомендациям, стоит сказать, что решение этих то и дело возникающих противоречий в Садхане есть, и выходов здесь может быть несколько одновременно:

а) повышать способности видеть ситуации сверху, с более высоких уровней Реальности;

б) развивать способности к отслеживанию внутренних тенденций, распознавать конкретные мотивации той или иной деятельности;

в) осознанно нарабатывать способность к отрешенности от видимого трехмерного мира, не отождествляться с внешними сторонами «космического спектакля»;

г) развивать чувство Любви и осознано культивировать ощущение всеобщего Высшего Единства в Боге…

Сколько времени этим моментам вы можете уделить ежедневно?


Определить механизмы самоиндульгирования. Выше я уже не раз говорил о необходимости найти свои слабые или наиболее уязвимые стороны. Работа с Силой и, в особенности, с Божественным Светом, позволяет со временем поднять такой обязательный этап и элемент сталкинга самих себя на более высокие качественные уровни.

Так, что вы сможете досконально изучить все уловки и приемы, которое способно совершать ваше низшее-«я» в стремлении сохранить свои позиции и избежать изменений. Особенно качественных. Если говорить иными словами, вы тем самым вплотную приближаетесь к знакомству с тем, что обычно называют «Страж порога», или «внутренним демоном».

Вместе с тем, стоит сразу же предупредить, эта область имеет и некоторые опасности. Прежде всего, существуют реальные возможности раздвоения личности, и неправильным методом будет, например, начинать диалоги со своим низшим-«я», устраивая целые сценические представления в вашем собственном «внутреннем театре». Наиболее простое и радикальное средство избежать подобных искажений и предотвратить любые психические «сдвиги» — не придавать большого значения этим своим опытам. Во-первых, все меняется, и спустя некоторое время вы сами можете заметить уменьшение негативных качеств, которые раньше были у вас налицо. Как сказал как-то Шри Сатья Саи, тьма сама уходит, когда в комнате появляется больше Света.

Во-вторых, иллюзорны не только сами материальные проявления, но и большинство психических переживаний. Иллюзия в иллюзии — вот основное состояние не только обывателей, но и поначалу большинства неофитов.

Так что основным и исходным правилом, имеющим базисное значение как фундамент психического здоровья — не драматизировать ничего: все меняется не только в материальной природе, но и в душевном мире.

Хорошо усвоив эти изначальные истины, можно приступать к более глубинным исследованиям темных сторон своего низшего-«я». Такой процесс, хотя бы на предварительных стадиях его развития, лучше всего уподобить разгребанию темных подвалов в доме. В комнатах может быть прибрано и чисто, но часто хозяин просто забывает, сколько грязи и разного хлама хранится в его подвалах.

Точно так же обстоит дело с подсознанием: все психические переживания откладывают там свой след, и очень полезным будет разгрести этот мусор, выбросить весь хлам. Исходным методическим приемом, или ключевым моментом, здесь могут быть процессы инвентаризации, о которых так часто говорили как сам дон Хуан, так и ученики Кастанедовской школы на своих семинарах.

Попытки намеревать намерение, совместить несовместимое и все другие направления вашей внутренней работы сделают эти процессы изучения подвалов вашего собственного подсознания безопасным и чрезвычайно ценным занятием. В принципе, без этого никак нельзя.

Определение механизмов вашего индульгирования, кроме того, в большинстве случаев — вещь сугубо индивидуальная. Все мы устроены «внизу» по-разному, и каждый человек имеет множество мелких слабостей и качеств, свойственных — во всей их совокупности — ему и только ему. Нередко большую долю в этой работе помогает проделывает Учитель…

Когда-то, это было давно, я заметил, что у среднего мещанина существует целая система защиты низшего-«я» от изменений. Еще раньше, занимаясь проповедями и распространяя духовную литературу я нередко сталкивался с прямыми проявлениями агрессии и враждебности. Тогда-то я и заметил впервые некоторые случаи, когда отчетливо было видно, как бесы и разные демонизированные сущности в буквальном смысле этого слова «пасут» своих потенциальные будущие жертвы.

Лишь через годы свои дальнейших занятий я понял: если для обывателей основным механизмом индульгирования являются «бесы» и другие внешние силы, в большинстве случаев просто не осознаваемые обычными людьми, то для учеников эту функцию мощного сдерживания духовного прогресса больше оказывает их низшее-«я», или та темная сторона низшей личности, которую и называют «Стражем порога».

Объединив эти две группы фактов, я увидел настоящую многоуровневую систему, которую имеет низшее-«я» в борьбе за сохранение завоеванных рубежей — от агрессии самого примитивного типа, до наиболее тонких механизмов самооправдания и индульгирования в полном смысле последнего термина. Эта настоящая система самозащиты низшего-«я» от любых качественных изменений и перестроек напоминает крепость (цитадель) со рвом и тремя или большим количеством стен, расположенных кольцеобразно вокруг центра.


1-й уровень индульгирования — самый грубоматериальный — связан с животными реакциями, пороками: агрессия, похоть, наркомания, алкоголизм… Сюда же относятся почти все вредные привычки: курение, бытовая токсикомания… Зависть — тоже чисто животная реакция; она связана с жадностью как неконтролируемым стремлением накапливать…

2-й уровень индульгирования — более тонкий — душевные недостатки: накопительство как стиль поведения (коллекционирование); лень ума; бессердечность…

3-й уровень индульгирования — относительно тонкий — зависть к чужим духовным успехам; растолкать всех локтями, чтобы самому стать поближе к алтарю; религиозное тщеславие…

Конечно, эти уровни во многом условны: их можно выделить как меньше, так и больше. Много ценной информации по этому вопросу дается также в ПРИЛОЖЕНИИ 2.

Реакции низшего-«я» (тоналя) настолько разнообразны и взаимно переплетены, что их чаще всего лучше рассматривать как систему, нежели по отдельности. Православное христианство говорит от взаимной связанности всех грехов между собой: потакание одному пороку ведет к усилению всех других, вместе и пораздельности…

Теперь о гневе… Хотя гнев — это мгновенно возникающая агрессия, все же «гнев» и «агрессия» являются разными вещами. По крайней мере по своим формам проявления. Агрессия имеет едва ли не сотню разных форм, аспектов и проявлений — от скрытой агрессии в виде обращения к людям со своей печалью до наиболее тонких форм, например, в виде зависти чужим духовным успехам. Наиболее тонкий и, вероятно, наихудший вид зависти именно последний — к чужим духовным успехам. Многочисленные случаи взаимного недоброжелательства иных монашествующих к своим сотоварищам не скрываются даже церковью: прощаясь с мирскими грехами, этот вид тонкой зависти обычно уходит последним…


УПРАЖНЕНИЕ: Составьте два инвентарных перечня — список своих недостатков (по трем уровням — физические, душевные и умственные) и каталог способов самоиндульгирования в порядке от наиболее частых к более редким. Хорошо будет перечислить варианты и способы, когда вы, как показывает глубинный анализ, самоиндульгируете.

Эти списки никому не надо показывать. Не бойтесь самокритики. Не рассматривайте эти недостатки как вечные и неизменные. Не драматизируйте, не печальтесь.

Одно и то же внешнее действие может быть и механизмов самоиндульгирования и положительным качеством, ценной эволюционной наработкой — например, все то же писание книг. Вы можете спросить — как же такое возможно? Все зависит от мотивировок: следует стремиться к максимально благородным целям, к осуществлению высоких идеалов в обществе.

Когда-то давно одним из механизмов моего собственного индульгирования было написание книг — действительно, куда проще поучать кого-то, чем полностью измениться самому.

Всегда следует смотреть правде в глаза. В любом деле можно выделить — и это действительно имеет смысл сделать — положительные и отрицательные стороны.

Лишь те, кто уже реализовал высшее духовное Единство, могут этого не делать — их дела «не черны, не белы»: сознательное исполнение только Воли Бога и лишь Его одного дает эффект избавления от Кармы. Участвовать в мировом вселенском спектакле, мысленно не отождествляя свое высшее-«Я» (Атму) с происходящим во внешнем мире, не претендуя на раздувание своего «эго» — наиболее высокий уровень жизни.

Внешняя простота и скромность жизни — тоже, впрочем, не всегда показатель истинно высокого Пути. Многие люди просты и скромны потому, что им есть от чего быть скромными.

Кроме того, в пословице «дурное дело — нехитрое» есть куда больше эзотерического смысла: точка сборки всегда склонна соскальзывать вниз, тогда как удержать ее в верхних позициях, связанных с богопочитанием, боговдохновением и духовной реализацией всегда сложнее. И многие «простые люди» далеко не всегда действительно развивают максимальный духовный потенциал.

Самоуглубление всегда дает успехи в духовном распознавании, включая, конечно, и разные формы неизжитых страстей и непроработанных темных сторон личности («эго»). Однако, во-первых, самоанализом здесь не обойтись. Самоанализ чаще всего подобен диагностике. Представьте себе врача, который каждый день вам ставит диагноз: «Пациент болен» или «Вы больны неизжитыми привязанностями». И вот, представьте далее, что этот врач ставит такой диагноз и уходит, просто делает заключение безо всякого целительства. Какой же это тогда врач? — вы можете спросить, и вы будете правы.

Поэтому самоанализ без усилий духовной направленности будет подобен лишь такому врачу. Нужно духовное самоисцеление, а не просто диагностика вашего текущего состояния. Вера в Бога дает здесь наилучшие ориентиры и вектор направленности. Учите, что эта Вера развивается в процессе развития веры; богопочитание в себе надо сознательно развивать, и оно будет развиваться; намеревать намерение следует для достижения окончательного Освобождения…

Поэтому, что касается самоиндульгирования, механистическими практиками здесь не обойдешься. Пронаблюдайте как-нибудь за собой, и вы увидите, что вас порой одолевает лень, что вы находите какие-то очень веские причины, чтобы не заниматься… Нужно развитие личностных качеств — или высшего-«Я» или Бога — по управлению энергиями ауры и направлением всего вашего развития.


Позы для накопления и развития внутренней Силы. Для самоосознавания нужна энергия… Для духовного самоосознавания нужна энергия… Что бы вы не делали, как бы вы не развивались — всюду нужна энергия, или определенные количества Праны-Ци.

Но огромные количества жизненной энергии, даже большинство врожденных запасов жизненных сил, обычно тратится в борьбе за выживание, в погоне за материальными благами, в сексуальных и иных наслаждениях. Поэтому самый простой способ сэкономить силы — не тратить их попусту, даже в праздной болтовне, определить некий «потолок желаний» и свести жизненные материальные потребности к естественному минимуму. Это позволит сэкономить очень много энергии, необходимой для самоосознавания, самосовершенствования и накорпления подлинных богатств человека — его духовных наработок «Я».

В разных школах индийской Йоги существует наука Пранаямы — искусство привлечения и накопления дополнительных количеств жизненной силы Праны-Ци. Напомню, что Прана-Ци есть обобщенный эквивалент жизненной энергии на каждом из семи планов и уровней многомерной Вселенной и человека как микрокосмоса. Пранаяма поэтому может быть названа также «энергетической подзарядкой», подобной подзарядке аккумуляторов или замене батареек…

Особые методы Пранаямы существуют как в традициях индийской Йоги, включая тантрические школы и «буддийскую йогу», так и в китайском даосизме.

Существуют две большие группы или два типа пранаям — динамические и статические. Первые предусмотрены восточными единоборствами: в китайском у-шу, японских школах ямабуси и сингон… В Индии они также есть — в динамических ветвях шиваистической йоги.

Но наиболее известны, конечно, статические пранаямы классической индийской йоги, как, впрочем, и даосские психотехнические упражнения ци-гун. В то же время, эти различия между статическими и динамическими пранаямами вовсе не абсолютны, ибо статика — это движение в покое, а динамика — это покой в движении.

Куда менее известны приемы накопления и развития Праны-Ци мексиканских толтеков, и здесь внимательное изучение книг Кастанеды позволяет кое-что вынести на поверхность, причем в плане вполне доступного опыта даже для начинающих.

Что касается индийской Йоги или даосской науки ци-гун, существует также и другое крупное деление разнообразных пранаям на две большие группы — грубоматериальные, или хатха-йогические и медитативные, с использованием разных техник визуализации и прямого йогического созерцания. К числу первых относится поглощение Праны-Ци из пищи, воды, воздуха; к числу вторых — специальные практики медитативной йоги или приемы даосской духовной алхимии.

Мы не будем приводить здесь сложных методик из науки Пранаямы: это тема для отдельной книги, хотя бы потому, что существует множество дополнительных условий, ограничений и нюансов. Кроме того, предмет эзотеричности еще вовсе не потерял своей силы — и по сей день существуют методы тайные, которые вовсе не подлежат разглашению.

Моя задача состоит в том, чтобы привести здесь простейшие приемы релаксации, накопления и пополнения резервов Праны-Ци, сплавив воедино приемы индийской йоги с методами толтеков. Такой синтез не только допустим, но и сами его возможности становятся ясными до очевидности по мере практики.

Почему это можно и почему это нужно сделать? — Вероятно, вы и сами могли не раз убедиться на своем личном опыте, как сильная физическая усталость препятствует исполнению любых развивающих практик, мешает сосредоточиться при изучении духовно-эзотерической литературы. Более того, я сам неоднократно замечал, что даже исполнение обычно вполне приемлемых и несложных заповедей или каки-либо регулирующих принципов может ставиться под вопрос в случае сильного изнемождения… Пример Мартина Идена из одноименного романа Джека Лондона здесь может выступать даже как хрестоматийный.

Так что научиться в кратчайшие сроки восстанавливать силы не только полезно вообще, но и благотворно для духовного роста. Хотя бы для того, чтобы не терять времени и максимально сжать пружину внутреннего развития в ограниченной продолжительности земного человеческого существования.

Плюс опять-таки фактор физического здоровья: старческая немощность из-за растрат и истощения резервов Праны-Ци обычно делает Плотное тело человека подобным старой изношенной кукле, которую вот-вот пора отправить на помойку.

Поэтому имеет смысл освоить несколько простых методов для релаксации и пополнения резервов жизненных сил.


1. О Шавасане или «позе мертвеца», из индийской Хатха-йоги, теперь наслышаны даже обыватели. Следует лечь на спину, головой на север или на восток, закрыть глаза и полностью расслабиться. Использование разных подушек под голову или подкладок недопустимо: затылок должен находиться на одной плоскости или прямой линии со спиной. Ноги вытянуты полностью, ступни сведены вместе или расставлены на 5-10 см друг от друга, руки вытянуты вдоль туловища и лежат на полу (коврике). С закрытыми глазами вы представляете, будто вы парите, вместе со своим физическим телом, в небе, возлежите не на коврике, но на облаках… (см. Рисунок 2 а).

Не следует выходить из границ Плотного тела: это совсем другие практики и другой опыт. Назначение Шавасаны состоит не только в восстановлении сил, но и в интеграции тела, души и Духа.

В целом, это — самая известная практика. Но есть в ней, конечно, и малоизвестные моменты и нюансы. О них я также должен сказать.

Индийские йоги делают эту позу по 5–6 раз в день, и это немудрено, поскольку Шавасана помогает устранять различную дисгармонию. В то же время, не следует с ней перебарщивать или использовать Шавасану для обычного сна: сон лежа на спине активизирует Вайю, или внутренние «ветры», в терминах индийской Аюрведы. Поэтому для людей Вата-конституции, или «людей типа ветра» в терминах тибетской медицины, эта поза при злоупотреблении или при использовании ее для обычного сна, наоборот, может вызвать дополнительные болезнетворные эффекты и нарушения потоков внутренних пран.

Эффект расслабления всех мышц — обязательное условия эффективности Шавасаны. Как проверить, насколько хорошо вы расслабились? — здесь есть один прием. Приняв Шавасану, следует быстро сжать пальцы кистей рук в кулак. Если предплечья слегка подпрыгнули над поверхностью пола, значит вы расслабились правильно.

Продолжительность Шавасаны обычно составляет от 8 — 10 минут до получаса. Не следует превосходить этот последний предел. Если же вы заснули в Шавасане, тоже не волнуйтесь: в большинстве случаев это есть следствие внутреннего стресса, который был до того времени в скрытом (латентном) состоянии.

Лично я, чувствуя, что сильно устал и могу в Шавасане заснуть, обычно спустя 5 минут лежания в «позе мертвеца» сразу же перехожу к другим методам. Их я приведу чуть ниже.

Возможен также другой вариант Шавасаны — раскинув в стороны руки (см. Рисунок 2 b). Все остальное остается в силе. Эта разновидность я обычно практикую при сильной усталости или как переходная позиция перед другими асанами йоги.

Так или иначе, никогда не следует резко вставать после Шавасаны. Подниматься следует медленно, никуда не торопясь. Более того, наиболее рекомендуемый вариант — перед вставанием сначала исполнить Тадасану, или «позу тростника», в течение примерно 0,5–1 минуты: приняв позицию Тадасаны (см. Рисунок 2 с), надо как можно больше вытянуться дальше за голову и вперед-вниз, максимально удлинив тело; потянуть пяточки, впустить в свое тело макисмально большое количество окружающей Праны-Ци


2. Особую разновидность Шавасаны представляет собой лежание на спине на диване, слегка свесив ноги вниз. Строго говоря, это вовсе не Шавасана; но они внешне похожи.

Главная ценность этой позы — в полном отдыхе для позвоночника. В Шавасане, как вы можете заметить, позвоночник все-таки не выпрямлен полностью. Это происходит из-за поясничного прогиба вперед, который сохраняется даже лежа на полу. В этой же позе позвоночник полностью выпрямлен, как струна. Эта предельная его выпрямленность обеспечивается тем, что ноги свешиваются вниз, будучи чуть согнуты в коленях (см. Рисунок 3).

Использование подушки под головой здесь также недопустимо: искривление шейного отдела позвоночника будет препятствовать свободному вхождению и выходу энергий Праны-Ци из ауры занимающегося.


3. Один из простейших приемов восстановления сил в магии толтеков, который дал Кастанеде дон Хуан, состоит в следующем. Лечь на живот, головой на север или на восток. Ноги вытянуты, ступни сведены вместе и лежат так, чтобы они были бы по уровню чуть выше головы (см. Рисунок 4).

Руки вытянуты вдоль туловища, пальцы чуть согнуты с полу-кулак или в «пустой кулак».

Лицо должно быть всегда обращено влево, так чтобы подбородок был максимально приближен к левому плечу.

Все это вместе напоминает «летучую рыбу», которая собирается нырнуть обратно в воду…

Продолжительность — 15 минут вполне хватает, чтобы восстановить силы после относительно тяжелой работы или изнурительной беготни.

Некоторые западные оккультисты сочетают эту позу со специальной медитативной визуализацией: следует представлять, как вокруг ступней собирается незримый тонкоматериальный Свет, который затем по ногам спускается вниз, к области крестца, затем распространяется вдоль позвоночника, пронизывая последний и наполняя энергией Света каждую чакру; и, наконец, этот Свет доходит до головы.

Я использовал этот прием в течение нескольких лет, и нахожу его очень хорошим. Резко возрастает к.п.д. отдыха… Если, конечно, нет трудностей с визуализацией из-за сильной усталости. Но, если вам трудно что-то представлять с закрытыми глазами, то знайте: эта поза и весь метод в целом действуют и безо всякой визуализации.

Более того, я использовал и довольно оригинальную практику, собственного сочинения, когда ставил магнитофон с успокаивающей, плавной, целительной музыкой на шкаф за кушеткой; так, чтобы звуки очищающей музыки входили в пятки ног и проходя сквозь все тело к голове, промывали Плотное тело своими магическими вибрациями…

Ваше тело может само преобразовывать вибрации миузыки в форму Света, так что одно прекрасно дополняет другое. Не следует лишь одновременно визуализировать Свет и слушать музыку — или медитативная визуализация, или же использование звуков музыки (естественно, что рок-музыка или резкие бравурные звуки здесь категорически противопоказаны!).

Не следует использовать эту позу и сам метод для нормального сна: обычный сон лежа на животе активизирует Тамас-гуну, и тогда мышление становится тяжелым, а сознание тупым и ленивым. Но, опять-таки, если вы случайно заснете в данной позе, то это в чаще всего будет свидетельствовать о скрытом стрессе и ранее накопленной усталости.


4. Другой метод, довольно простой, но специфический по внешнему виду, тоже основан на наставления дон Хуана. Надо лечь на спину, головой на север или на восток, вытянув сведенные вместе ноги. Затем ноги сгибаются в коленях, что позволяет полностью до предела выпрямить позвоночник. Сведенные вместе ступни при этом находятся на том же уровне, что и спина.

Руки сначала вытягиваются вдоль туловища, а затем чуть раздвигаются (так, чтобы подмышки были свободны и можно было бы положить шарик для настолькного тенниса в подмышечные впадины) и сгибаются в локтях, так, чтобы предплечья образовывали примерно 90 градусов с линией плеч.

Пальцы кистей, сведены вместе и ладонь жестко зафиксирована под углом около 90 градусов по отношению к предплечьям.

Все вместе напоминает эффект, будто кто-то лежит на вас, и вы его обнимаете, не сводя, в то же время, вместе концы пальцев рук. Они так и остаются раздвинутыми примерно на расстояние 30–40 см друг от друга.


5. Поза охватывания дерева известна из наставлений даосских мастеров ци-гун. Она кажется очень простой, хотя, на самом деле, оказывается довольно сложной для того, чтобы считаться освоенной в совершенстве.

Позе охватывания дерева описывается во всех книгах Мантэка Чиа (или Мантека Цзя в другом написании). В принципе, важна не сама поза, а эффекты, ею производимые. А большинство этих эффектов, как показывает опыт, достигается даже при весьма приближенных вариантах ее исполнения. Тем более, что основной элемент этой позы связан не столько с совершенством «механики» тела, сколько с мастерством визуализации привлекаемых энергий Праны-Ци. Этот последний аспект и есть основное «ядро» или квинтэссенция этой позы.

Итак, сама поза с виду — весьма несложная: встать прямо, лицом на восток или на север; ноги раздвинуты примерно на ширину плеч, чуть согнуты в коленях. Таз чуть опущен, провисая вниз, словно вы сидите на лошади в седле. Вертикальная проекция копчика, если опустить перпендикуляр из таза вниз, доолжна находиться чуть сзади ступней, образуя вместе с последними треугольник на полу.

Вы очень скоро почувствуете боль в бедренных мышцах из-за напряжения; не расстраивайтесь: по мере практики она будет все меньше и меньше. Тем более, если вы освоете релаксацию всех «ненужных» мышц, непосредственно в этом стоянии не участвующих.

Руки сначала поднимаются вверх, горизонтально полу, а затем разворачиваются и сгибаются в локтях, как будто вы обнимаете ладонями небольшое дерево.

К этому, приближенно говоря, и сводится «поза охватывания дерева» (см. Рисунок 6).

Глаза полузакрыты или закрыты полностью. Визуализируйте, как потоки Праны-Ци входят в ваше Эфирное Плотное тело извне в каждую пору на вашем теле, напитывая каждую клеточку, каждый орган живительной жизненной силой.


6. Поза поддерживания Золотой Чаши — еще одна поза для накопления жизненных сил, считающаяся элементом китайского даосизма (ци-гун). На самом деле, в разных своих модификациях и вариантах, она существует по меньшей мере уже многие тысячи лет, начиная, как минимум, с зарождения древнеегипетской цивилизации. Там она называлась также позой приветствия бога Ра…

Стоя в «позе обхватывания дерева» переместите руки вверх, как если бы на голове у вас стояла большая Чаша или поднос. Локти с предплечьями при этом повернуты на 45 градусов в стороны, а ладони смотрят вверх (Рисунок 7, позиция «а»). В принципе, в одном из вариантов этой позы ладони могут смотреть и вниз, так что запястья оказываются чуть-чуть скрученными. Первое положение называется ян-позицией кистей, последнее, соответственно, инь-позицией. Ибо в первом случае ладони улавливают янские потоки Небесной Ци, а во втором привлекают отраженные земные потоки иньской энергии (Рис. 7, позиция «b»). Хотя все это — более тонкие нюансы, начинающим лучше будет порекомендовать обращенность ладоней лицевой стороной кверху: увеличение в ауре занимающегося ян-ских энергий в эпоху несбалансированного увеличения инь-ских из-за загрязнения среды, всегда будет работать для профилактики самых разных заболеваний…

Основные различия в вариантах этой позы сводятся, однако, к положениям ног и степени приседания: западные традиции иногда вообще предусматривают исполнение позы с прямыми ногами, когда вы просто стоите, расставив ноги на ширину чуть больше ширины плеч. Многочисленные переоткрытия этой древней позы китайскими даосами, явно вторичного характера, предусматривают более прочную позицию, чуть согнув в полуприседе колени, как это было в «позе охватывания дерева». Я бы посоветовал апробировать разные варианты и выбрать наиболее для вас приемлемые комбинации.

Возможны также различные эффекты этих комбинаций возможных положений рук и ног в связи со временем суток: например, утром, в часы зарождения энергий Ян, более действенной окажется одна форма исполнения «позы поддерживания Золотой Чаши», а в вечерние часы становления энергий Инь — другой вариант той же позы.

Основное сущностное содержание «позы поддерживания Золотой Чаши» состоит в наполнении формы жизненными силами: Плотное тело, Эфирное тело, как, впрочем, и другие оболочки Атмы, — суть сосуды, которые наполняет Жизнь посредством Праны-Ци, или своего «биологически активного» аспекта. Когда Жизнь вырастает из формы, или должна изменится форма (что достигается йогическими методами или искусством ци-гун), соответственно новым уровням Жизни, или же старая форма отбрасывается….

На чем основаны эффекты накопления Праны-Ци во все перечисленных позах и методах? — на нескольких одновременно действующих факторах.

На уровне Эфирного тела достаточно длительное пребывание в той или иной позе из только что перечисленных выше позиций — не менее 5 минут — ведет к перераспределению пранических эфирных потоков, в связи с чакрами. Например, в последней из описанных поз перемещение локтей вперед и чуть вверх автоматически ведет к интенсификации Вишуддха-чакры и среднего дан-тяня за счет суперпозиции силовых вихрей самых грубых слоев-уровней ауры занимающегося. Вплоть до захвата и вхождения во взаимодействия с нижней ветвью Аджна-чакры (если таковая уже получила предварительное развитие у данного конкретного ученика).

На уровне слоев-уровней Астрального тела происходит вторичное перераспределение горизонтальных энергетичсекмих токов, хотя это происходит, главным образом, косвенным путем через систему межчакровых метафизических вибрационных соответствий.

На уровнях Ментального тела особое значение имеет усиление переднего «лицевого» щита и самое примитивное закрытие бреши в области чуть выше и впереди от пупка. Но тоже, как и для Астрального тела, здесь наибольшее значение все же принадлежит косвенным (отраженным) связям-взаимодействиям.

Что же касается более высоких уровней, то все перечисленные методы эти уровни практически не затрагивают.

Хотя выше было сказано, что Прана-Ци есть биологически активный эквивалент Жизни на кажэдолм из семи планов, механических по своему характеру пранаям более высокого уровня просто не существует. Эти пранаямы высших уровней осуществляются через духовное дыхание Духа (шэнь в китайских терминах), то есть через конкретные проявления Любви, Милосердия, Знания в жизни, через самотречение (не-делание), через прямое развитие и проявление Нагуаля, а не тоналя. Когда «эго» молчит, действуя сугубо под водительством Духа, когда нет животных импульсов и занимающийся превзошел уровень мышления хищника — вот тогда-то и проявляется пранаяма высшего уровня. И, как вы могли уже сами понять, эти пранаямы происходят через отдачу благодаря развитию силы Любви — самой мощной силы во Мироздании, а не через стяжание.

Долгое время, практически около 8–9 лет я никак не мог понять, почему почти в каждой буддийской методике медитации со Светом и даже после сугубо молитвенных созерцаний предписываются посвятить накопленную религиозную заслугу другим. Этот момент категорически не укладывался в моем сознании: если я совершаю богоугодное дело, разве это не есть моя личная заслуга? Если я совершаю молитвенное созерцание, привлекая в себя тончайшие энергии Всемогущего, разве эти энергии я должен отдавать другим? Нет, все это выглядело в моих глазах как какая-то чепуха, как какой-то нонсенс или анти-энергетический блеф!

И лишь затем уже я понял, в самих процессах практики, что здесь — при отречении от самих плодов религиознывх усилий— как раз и происходит главное: вибрации доходят наконец до Атмы, до высшего-«Я». Потому что этих высочайших уровней можно достичь только отречением от самого отречения, посвящением Бога Богу, непривязанностью даже к переспективам Нирваны или Царствия Небесного. То есть: зарождаясь внизу, в трясине материальной жизни, вибрации затем распространяются в более тонкие области ауры… пока, наконец, они не доходят, по системе вертикальных энергетически связей (которые как раз и предусмотрены в тантризме или особых религиозных ритуальных комбинациях разных элементах практики).

И вот здесь-то очень трудно отличить религиозную отдачу, подвижническую самоотверженность от разбазаривания налево и направо Праны-Ци. Фактически, этот момент надо очень и очень прочувствовать лично. Но, соблюдая традиции академического стиля теории оккультизма, скажу: служение Богу и авысшие уровни религиозного самоосознания основаны на предельно жесткой системе канализации потоков Праны-Ци. Так что подобное вовсе не богоугодное разбазаривание жизненных сил налево и направо в религиозном подвижничестве исключается полностью: слишком высок контроль, слишком сильно зарегулировано животное мелочное «эго»…

Заканчивая данный раздел, следует привести здесь несколько сопутствующих рекомендаций частного характера, которые являются дополнительными условиями.

Прежде всего, во всех приведенных выше позах кончик языка должен касаться середины верхнего неба или, что будет лучше, точки кнутри за передними верхними зубами.

Другой момент, связанный с «энергетической биомеханикой» тела, состоит в необходимости держать подмышечные впадины полуоткрытыми во всех только что описанных позах. Когда руки (плечевые зоны) крепко зажимают подмышки, энергия не может свободно циркулировать в этой области. Тогда снижается к.п.д. практики, может получиться застой энергетики…

Далее, один самый общий момент: никогда не следует приступать к накоплению энергии-Силы в осознанном состоянии наяву, не ликвидировав до этого состояние сильной физической усталости. Сон часто является естественным регулятором допустимых уровней нагрузок на все органы и уровни семеричного человека. Поэтому, если вас изначально, еще до упражнений, клонит в сон, следует просто выспаться. Иначе нервная система начнет испытывать нежелательные перегрузки.

Наконец, работа с Силой есть работа с самым опасным для управления аспектом вселенской энергии. Космическая энергия — одна и та же, но она, особенно «наверху», на своих высших уровнях, имеет множество аспектов. Хотя бы ввиду своей многомерности. Работа с аспектом Света (Джйоти на санскрите) оказывается на несколько порядков безопаснее работы с собственно энергетикой (аспект Агни, или Космического Огня). Не говоря уже о самой опасной работе с Силой (Шакти) непосредственно. Учтите этот момент: используя одни и те же позы, можно очиститься, призвав к себе аспект Божественного Света, а можно застрять еще больше еще в земной материальности, попав в сети ловушки могущества из-за некорректной работы с Силой.

Теперь несколько моментов, связанных с аспектами Кармы: привлекая дополнительные количества Праны-Ци осознанным путем и наяву, вы увеличиваете свою потенциальную кармическую ответственность. Карма вообще есть некий баланс между количеством энергий, направленных кк Господу, на просветление и духовное самоосознание и количеством энергий, задействованных в материалистических интересах. Иными словами, с позиций биоэнергетики, груз Кармы — это дробь, в знаменателе которой стоят энергетические затраты на реализациию духовных целей, а в числителе — энергетические затраты на «животные страсти и низменные импульсы. Если количества энергий, направленных на духовные цели, невелики, но много Праны-Ци использовалось для плотской жизни, числитель больше знаменателя, и кармические привязки больше единицы… Здесь важны не какие-то условные единицы или шкалы, но сам принцип.

Человеку может быть дано мало жизненных сил, но он может их все направить на служение Богу. И наоборот, сплошь и рядом мы можем видеть, как люди, наделенные крепким физическим здоровьем и обилием жизненности, используют эти энергии на подмостках ярмарки мирского тщеславия и для животных наслаждений. У кого будет меньше груз Кармы? Здесь, кстати, еще один тайный смысл евангельского изречения Христа, который, посмотрев на количество пожертвованных в храме денег, сказал про бедную одну вдову — «Эта женщина дала больше всех» (см. Евангелие от Марка 12: 43–44).

Другие аспекты, связанные с накоплением Праны-Ци для увеличения здоровья, мы рассмотрим ниже, в следующем разделе, после рассмотрения двух походок Силы.


Секреты походок Силы. Специальные походки Силы — особый раздел, который встречается независимо в нескольких древних системах оккультных знаний и шаманизме. Очень детально эти специфические методы накопления внутренней Силы изложены в специальной книге Артура Омкарова «Целительная ходьба и походки Силы», которую я здесь, естественно повторять не могу.

Отдельно имеет смысл рассмотреть здесь две специальные походки Силы, которые дон Хуан непосредственно показал Кастанеде. А тот, в свою очередь, описал их в самом общем виде и не сообщил (или сам не знал) некоторых важных моментов.


Первая походка Силы может выполняться как во время быстрой ходьбы, так и на бегу (поэтому ее также можно назвать «бегом Силы»). Она осуществляется так: при ходьбе взгляд направлен только перед собой, или на место впереди идущего — на расстоянии примерно 80-100 см. Эта созерцаемая место впереди занимающегося скользит все время вперед по ходу вашего движения… И, соответственно, все внимание практикующего как бы перетекает все время вперед, вместе с Плотным телом…

Все пальцы подвернуты внутрь, в “пустой кулак”, и кончик большого пальца упирается во вторую фалангу указательного (Рисунок 8).

Ограничений здесь нет: не имеет значение ни пол, ни возраст, ни время суток.

В том, что этот метод действует, каждый может убедиться сам: не пройдет и 10 минут хождения таким образом, как вы, даже будучи усталыми, почувствуете прибавление сил.

Каков механизм действия этой походки Силы? — Здесь есть несколько одновременно действующих моментов:

1) на уровне Эфирного тела — самом грубом из энергетических — «пустой кулак» обеспечивает минимизацию утерь Праны-Ци из кончиков пальцев рук. Плюс именно эта конфигурация пальцев ладони каким-то образом связана и с более тонкими уровнями ауры, вероятно, уже на уровне ментального кокона.

Как показывает практика, еще более эффективным оказывается использование специальной накопительной мудры Силы, когда пальцы сложены наподобие «рогатки» (см. Рисунок 9).

2) все энергии внимания непосредственно не вовлечены в считывание информации из предметной области окружающего мира, и потому здесь тоже экономится очень и очень много жизненных энергий.

Неслучайно Свами Шивананда и некоторые другие учителя йоги в Индии рекомендуют при перемещениях по улице никуда не смотреть — глядите только перед собой. Поэтому все же походку Силы лучше забыть при пересечении автодорог и особенно перекрестков!

Плюс подсознательно реализуется идея «текучести материальной формы»: чувствительный практикант йоги, например, сразу может почувствовать, будто он перетекает из одной точки материального пространства вперед, как вода. Этот последний момент — очень важный. Он является одним из ключей к достижению полной власти над грубой формой.

3) происходит синхронизация Плотного тела и ума; это, в свою очередь, вызывает сонастраивание вибраций от Ментального тела к Астральному и к Эфирному телу, подобно прокатывающемуся импульсу «сверху» — от Ментального тела — «вниз», т. е. к грубоматериальной кукле из молекул органических веществ…

4) при этой ходьбе — как, впрочем, и при любом другом хождении (сознательной или осуществляемой механическим образом) — происходит активизация Притхиви-таттвы, или тонкой «энергии земли» на уровне пяти природных стихий панчабхута. Притхиви-таттва метафизически сопряжена, в том числе — через систему вибрационных соответствий, с Муладхара-чакрой и нижним дан-тянем. Поэтому активизация и стимуляция «стихии земли» дает дополнительную «муладхарную» грубую силу…

5) глаза обладают не только способностями «выманивать намерение», но и притягивать внешние поля Праны-Ци, т. е. выманивать и Силу приземных горизонтальных энергетических слоев. При достаточных способностях занимающийся может собрать по ходу траектории маршрута много Праны-Ци, как бы «подметая» дорожку. Понятно, что это можно делать лишь на чистых зеленых трассах в лесу, но никак не городе, особенно на людных магистралях. Иначе вы собираете в себя и всю астральную грязь — нечистые желания других людей, вибрации страха, жадности и т. п.

Впрочем, первая походка Силы достаточно эффективно действует и без последнего пятого элемента данной практики…

Это примерно все, что стоит здесь сказать о первой походке Силы, о которой Кастанеда говорит в конце своей Книги 3. О второй походке Силы он сообщает в Книге 7. Несмотря на значительные большие энергетические затраты, этот второй метод оказывается куда более мощным по многим показателям.

Внешне вторая походка Силы довольно проста: выгнув спину, занимающийся ходит по кругу, высоко поднимая колени к груди (см. также Рисунок 10). Нечто вроде хождения цапли… Руки при этом сложены в «пустой кулак» — см. выше.

Однако, эта внешняя механическая простота и даже нелепый характер движений, если смотреть на занимающегося со стороны, реально действуют лишь будучи сплавленными воедино с определенным внутренним содержанием. Хотя о последнем сам Кастанеда не сообщает ничего, сами механизмы такой походки Силы довольно легко могут быть расшифрованы теми, кто достаточно долго занимался ци-гун.

Основной секрет, о котором ничего не говорит Кастанеда, здесь связан с магнетическими способностями стоп: при некоторой тренировке эти способности ступней не меньше, чем магнетические способности ладоней притягивать к себе извне силовые поля жизненных энергий Праны-Ци. [Еще раз стоит оговорить: жизненной энергией внешние поля Праны-Ци становятся в полном смысле только после того, как аура занимающегося их усвоит и переработает соответственно индивидуальным качествам].

Отсюда и вытекает главный внутренний элемент этой второй походки Силы: подобно магниту, притягивающему железные стружки, ступни ног должны при движении, во-первых, притягивать к себе околоземные горизонтальные токи Праны-Ци. А, во-вторых, направлять их при каждом подъеме ног вверх, в область Муладхары и Манипура-чакры и еще выше.

Сами механизмы полезных эффектов этой второй походки Силы — те же, что и применительно к первому методу. Плюс свои дополнительные моменты и особенности.

Что касается последних, во второй походке Силы активизация Притхиви-таттвы оказывается намного более сильной, вплоть до качественно более высокого уровня.

Кроме того, Муладхара-чакра и другие более высокие психические центры (вплоть до Анахаты — напомню, что в каждом колене есть своя второстепенная или «малая» чакра) испытывают непосредственную «подкачку» привлекаемыми токами Праны-Ци

Далее, в процессе хождения включается также нижний пранический насос (в районе между почками), иногда сопоставляемой в даосской внутренней алхимии с «нижней заставой». Вместе с усилением кровотока — как переносчика эфирных энергий — в области таза и брюшной полости, увеличивается энергоциркуляция всего нижнего дан-тяня

Рекомендуется дышать глубоко и часто. Траектория движения может быть любой, но наиболее удобным является хождение по кругу радиусом примерно 15–20 метров и по часовой стрелке.

Если первая походка Силы, даже если она становится бегом Силы, является все-таки пассивным вариантом накопления Праны-Ци, то вторая походка Силы, требуя поначалу известных физических усилий, является более активным способом привлечения скрытых от непосвященного энергетических полей. Поэтому я бы не рекомендовал делать ее в состоянии заметной физической усталости, если тольтко последняя не связана с другими тренировками.

В высшей степени примечательно, что вторая из приводимых здесь походок Силы встречается независимым образом в самых разных системах — от индо-тибетского тантризма до некоторых современных школ зададной оздоровительной гимнастики, инструктора которой вообще ничего не слыхали о Кастанеде.

Некоторые индо-гималайске школы сексуального тантризма используют эту походку как одну из подготовительных фаз перед ритуальным соединением пар (см. Рисунок 10)… В этом случае ходьба осуществляется на месте, а пальцы ладони не сложены в «пустой кулак», но как бы подхватывают одноименные колени: правая рука — правое колено, а левая — левое.

Не менее важно будет здесь отметить и немалые опасности накачек энергий в область нижнего дан-тяня и Муладхара-чакры, особенно если это происходит без предварительного очищения психики и ума. Но об этом подробнее речь пойдет ниже, в следующей главе.

Особым элементом практики любых медленных движений (включая и ходьбу) и исполнения статических поз является визуализация энергетического тела, окружающего Плотное тело, в виде светового облака. Это очень мощный элемент практики, который, впрочем, доступен лишь умеющим визуализировать. Что бы вы не делали, какие бы позы не исполняли, эта практика обладает огромным омолаживающим и очищающим эффектом (Рисунок 11).

В то же время, стоит еще раз напомнить правило: чем мощнее биоэнергетическая методика, тем большая кармическая ответственность ложится на плечи занимающегося. И, кроме того, тем потенциально опаснее онеа оказывается. О кармических аспектах я еще скажу ниже, в следующей главе, посвященной магическим методам восстановления здоровья…


Несколько дополнительных замечаний о Тенсегрити. Имеет смысл дать в заключение этой главы несколько дополнительных замечаний о системе Тенсегрити, включающей, как известно, несколько тренировочных комплексов особых магических движений.

Вообще, представляет известный интерес взгляд на Тенсегрити со стороны, прежде всего оценка этой системы профессиональными тренерами ци-гун. Так вот: мнение преподающих ци-гун и достаточно долго тренирующихся в разных китайских стилях, включая даосские практики обычно сугубо отрицательные. Практически все, с кем я говорил по данному поводу, отмечают большую жесткость привлечения и конфигурирования энергий Праны-Ци, сравнительно малую энергетическую эффективность отдельных движений вместе и пораздельности…

Мое же личное мнение лежит посредине этих крайних выссказываний. Нелепо, с одной стороны, обожествлять Тенсерити, уповая на исключительную чудодейственность магических движений и новых комплексов, разработанных Кастанедой и его ученицами (чакмулами). С другой стороны, неправомерно будет и огульная критика, полное отрицание целесообразности практик Тенсегрити.

Да, комплексы Тенсегрити действительно очень жесткие, и, что касается наполнения Плотного тела эфирными энергиями Праны-Ци, то едва ли не любой китайский стиль ци-гун или даже кунг-фу оказывается намного более целостным, завершенным, гармоничным и в итоге эфективным.

Но последнее относится лишь к эфирным энергиям, тогда как магические движения, включая и те, что собраны в комплексы Тенсегрити, активизируют и задействуют кауда более тонкоматериальные энергии, включая уровни астрала и нижнего ментала. Потому-то они и оказываются, в итоге, более опасными для психического состояния учеников — эти уровни практически не поддаются мгновенному контролированию, и вовремя не так-то легко исправлять допущенные просчеты, ошибки и «перекосы» внутренних аурических энергий.

Ключевое значение здесь имеют слова дон Хуана, которые он неоднократно повторял Кастанеде, и которые сам Кастанеда высказывал в своих последних работах, посвященных этой системе: каждое движение может стать магическим, если понимаешь и чувствуешь его эффект.

Поэтому я бы порекомендовал читателям сначала позаниматься хотя бы 6 месяцев по приводимым здесь практикам, а затем уже приступать к освоению Тенсерити, практикуя магические движения очень осторожно и постепенно. Или же, в ином варианте, разучить какой-нибудь китайский стиль (типа «Парящий журавль» или Тайцзи-цюань), а затем уже, тоже не менее чем через 6 месяцев практикования, если этого очень хочется, освоить Тенсерити.

В любом случае магические жесты не терпят беспечности и дилетантизма и требуют, как минимум, уже наработанных способностей ощущать внутренние аурические энергии.

Наилучшим во всех отношениях, включая и аспекты психического здоровья, будет практиковать Тенсегрити или любой китайский комплекс ци-гун в качестве подношения Господу. Вы становитесь перед алтарем, совершаете молитву и после этого практикуете Тенсеритиили что-то еще. Когда вы полностью предаете результаты тренировок в руки Бога, то Он в состоянии «поправить» если что не так, и вы тем самым можете снять с себя изрядную долю кармической ответственности за те или иные неправильные действия. В конечном итоге, все, что вы делаете — вы делаете для своего Освобождения, т. е. для Бога. Так почему бы не попросить Его взять под Его личный контроль плоды практикования Тенсегрити?

Одновременно будет хорошо уяснить: ни Тенсегрити, ни что-то аналогичное, кармической ответсвенности не ликвидируют. Они создают предпосылдки для изменения Кармы; косвенно ведут к улучшению возможного будущего перерождения. Но не больше того. Особенно что касается избавления от предыдущих негативных кармических действий.

Во всех случаях перед началом практики магических движений следует лишний раз убедиться, что в вас отсутствует зависть, гнев, жажда мести и нет других негативных эмоций. Ни в коем случае не следует начинать делать комплекс Тенсерити в состоянии агрессии, неизжитой злобы, при неустойчивой психике или же при крайней физической усталости. В этих случаев есть реальная вероятность непредсказуемых последствий. Если бы я сам, своими глазами, не видел людей, у которых «поехала крыша», то я так бы не говорил…


4.  БЕЗУПРЕЧНОСТЬ И САМОДИСЦИПЛИНА | Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности | 6.  ПАРАДОКСЫ ЗДОРОВЬЯ С ПОЗИЦИЙ МАГИИ И ДУХОВНОСТИ